顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
丑二、（广说）分二：一、自性不成立；二、他性不成立。
寅一、（自性不成立）：
法若因他生，是即为非我。
若法非我者，云何是如来？
如果如来是依靠五蕴而生，那就没有自性； 而如来没有自性，又怎么是如来？
“法”指如来，“他”就是五蕴，“我”指自性。如果如来是依靠五蕴而生的，那么如来就没有自性，因为自性存在的法绝不观待他性。既然如来没有自性，本体都不存在，又怎么叫如来呢？是如来就应该有如来的自性，没有自性就不是如来。比如，影像是依靠镜子和面貌等因缘而生，那影像的自性就肯定不存在。为什么呢？因为它依靠他法，并非自主成立。
寅二、（他性不成立）：
若无有自性，云何有他性？
如果没有自性，怎么会有他性呢？
自和他是观待的法，自都不存在，那么观待“自”的“他”又怎么会存在呢？所以，既然领受者如来的本体不成立，所领受的五蕴怎么会成立呢？不成立。就像石女的儿子不成立， 他所享用的财产、马车等也不存在一样。
表面上看，影像的自性本体不存在，并不会妨碍镜子的他性存在；屏幕里的人不存在， 并不会妨碍屏幕存在。但实际上，影像的自性
不存在，镜子的他性也不会成立；画面中的人物自性不存在，屏幕的他性也不会成立。因此， 如来的自性不成立，他所领受的他性五蕴也不会成立。
丑三、（摄义）：
离自性他性，何名为如来？
离开了自性和他性，又怎么能叫如来呢？ 既然自性他性都不存在，那不可思议的如来到底指什么呢？显然不可能存在。《显句论》 中说：一切法皆包括于自性他性之中，离开了自性他性，任何法的立足点就不存在了。
释迦牟尼佛在世俗中确实存在：佛陀所传的八万四千法门依然存在，佛陀在众生面前显现的身量在《毗奈耶经》里也有清楚的记载， 佛陀的降生地、成道地、转法轮地以及趋入涅槃的地方现在都还在……但像有实宗所承认的那种胜义中也不可破的实有如来却根本不存在，否则就会有上面所说理证的妨害。
子二、（取受不成立）分三：一、取受者不成立；二、所取法不成立；三、能取所取不成立。
丑一、（取受者不成立）：
若不因五阴，先有如来者。
以今受阴故，则说为如来。
如果说不依靠五蕴先有如来则不合理。因为只能以现在取受五蕴的缘故，才可以说名为如来。
犊子部的观点比较特殊，他们认为有一个不可思议的人我，这个人我就是取受者，身体 的色蕴和心的名蕴就是所取受的法，人我就是 依靠它们才存在的。从如来的角度讲，有一个 不可思议的如来作为取受者，如来的五蕴是所 取受的法，即如来首先存在，然后取受五蕴。 有的讲义认为这一颂都是在陈述小乘的观点，并非遮破对方的观点，颂词的意思是：未取受五蕴之前首先有如来的本体，在取受五蕴之后才叫如来。但我们认为后两句是中观宗的观点。
中观宗破曰：不依靠五蕴先有取受者如来是不合理的，因为只有取受了五蕴才叫如来， 还没有取受五蕴则不叫如来。比如释迦牟尼佛， 他并不是不依靠五蕴而独立自主存在，只有在取受了五蕴以后才成为如来。《显句论》说：不依靠五蕴的如来并不存在，如果有就成了无因。因此一定是取受了五蕴之后才叫如来。不管是阿弥陀佛、药师佛还是释迦牟尼佛，哪一位如来不是在众生面前显示了相好才叫如来？而不具有蕴的如来从未有过。所以，犊子部认为的如来是不成立的。
丑二、（所取法不成立）：
今实不受阴，更无如来法。
若以不受无，今当云何受？
现在实际上不能取受五蕴，也更不能有如来之法；如果说不取受五蕴就不可能有如来， 那现在又该如何取受呢？
“今实不受阴，”由于先于五蕴的如来不存在，所以无法取受五蕴。比如提水者在提水之前不会有，没有提水者也就不能提水；再比如在总管财产之前并不是总管者，不是总管者也就不能总管财产了。同样，取受五蕴之前并不会有取受者如来，没有如来也就不可能取受了。
“更无如来法。”不依靠五蕴就更不可能成立如来之法。
“若以不受无，今当云何受？”如果说不取受五蕴就没有如来，那现在又该如何取受呢？而取受不成立，也就不会有所取受的五蕴。
丑三、（能取所取不成立）：
若其未有受，所受不名受。
无有无受法，而名为如来。
如果没有取受五蕴，那么所取受的五蕴则不能名为所受法；但也从来没有离开了所受法而名为如来的。
前面遮破了取受者如来以及所取受的法， 现在总说能取和所取都不成立。
“若其未有受，所受不名受。”如果如来没有取受五蕴，那么五蕴也就不叫所取受之法了。就像如果吃者没有吃，那么饭也就不名所吃了。
“无有无受法，而名为如来。”不具有所受法的如来是不存在的。因为取受者与所取受之法是互相观待的，所以离开了所取受之法的取受者就不存在。就如所骑的马不存在，骑马者就不能成立一样。这两句在慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》里译作：“无有受阴故，如来无自性。”意思是：无有所受法五蕴的缘故，如来的本体也无有自性。
《中论释》
——善解龙树密意庄严论
麦彭仁波切 著
堪布索达吉 译
法若因他生， 是即非我有。
若法非我者， 云何是如来？
如果某法依靠他法而生，则如同虚假的影像一般，不应该存在自身的本性[我]。既然不存在自身的本性，又怎么能成为如来呢？绝不会成为如来。
若无有自性， 云何有他性？
离自性他性， 何名为如来？
如果不存在自身的本性，又怎么会存在自身之外的他性呢？既然离开了自性以及他性， 又怎么能称之为如来呢？绝不可能。
壬二、以无有取受之理而破：
若不因五阴， 先有如来者。
以今受阴故， 则说为如来。
正量部的论师们提出：如来是存在的，因为如来的相续也是五蕴领受者的缘故。
如果不依靠五蕴的如来成立，则其相续也可以作为领受者。然而，不依靠五蕴的如来并不成立。既然无论如何都不成立，又怎么领受五蕴呢？因为无论哪位领受者都没有领受的缘故。
如果不依靠[因]五蕴，领受五蕴的某一位如来在此之前已经存在。就像在获得财物之前， 财物的领受者天授存在一样。现在又承许其依靠[受]五蕴，并因依靠（五蕴），而成为领受者（如来）。
今实不受阴， 更无如来法。
若以不受无， 今当云何受？
然而，不依靠五蕴，就不可能单独存在任何所谓的“如来”之法。既然任何不依靠五蕴的如来都不存在，（像这样的所谓如来）又怎么能领受五蕴呢？连领受者都不存在的缘故。
若其未有受， 所受不名受。
无有无受法， 而名为如来。
因此，如果没有领受五蕴，则无论如何也不可能存在（对方）所诩的领受。既然如此， 则不管怎样也不会存在没有领受五蕴的所谓领受者如来。