《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第四十六节课
前面已经讲了烦恼的危害，观察自己的承诺不应该生起厌倦之心，同时要发愿坚持不懈地对治自相续中的所有烦恼。现在学习这一段的时候，颂词中是这样说的：
吾宁被烧杀，或遭断头苦，
然心终不屈，顺就烦恼敌。
我宁愿遭受熊熊烈火焚身的痛苦，让身体在火焰中烧尽无余，或者自己的头颅被别人砍掉，身体被切成一块一块的，但今生中遇到这样的正法非常难得，我一定要与烦恼相斗，不能在它面前倒下去，决不屈从任其摆布。
我们作为修行人，一定要发这种誓愿。平时看一个人的修行好不好，关键就是看他的决心大不大。如果决心非常大，纵然自己以前做过很多坏事，在人生道路上经历过很多坎坷，但现在遇到善知识和正法之后，完全可以重新做人，只要与烦恼魔军奋战到底，必定能获得最后的胜利。
所谓英雄，他有一个坚定不移的信念，有了这样的信念以后，心的力量是相当大的，无论跟任何人作战都能取得胜利。作为修行人也同样如此，比如两个人一起出家，或一起到印度取经，或一起去藏地学法，或一起在家乡依靠善知识的教言修行，一个人的决心相当大、一个人决心不大，那么决心大的人在修行过程中甘愿承受一切苦行，不屈服于各种违缘障碍，最后定有成就的机会。
希望大家以后尽量将短暂的人生用于修行方面，用佛法来调整自己的相续。也许我们下半生非常顺利、一帆风顺，也许会出现各种不同的困难违缘，但不管怎么样，在烦恼面前一定不能投降屈服，有了这样的想法，修行才能获得利益。
真正的修行人在遇到违缘时，跟我们是完全不同的。藏地以前有一位老出家人，在文革期间被批斗得很凶，红卫兵逼他还俗，他说：“老僧我这条命可以给你们，但身上的僧衣决不会脱掉，我宁死也不可能还俗。”后来虽然被棍棒打死，这位老出家人也未屈服，这就是对烦恼、对违缘的一种战胜。这样的战胜，对他的修行和境界有多大利益，这一点自然不言而喻，有了这样的心力，成就境界一定是增上的，这通过释迦牟尼佛的很多公案也可以说明。释迦牟尼佛在因地的时候，每当遇到敌人的攻击或者一些违缘和烦恼，他宁可舍弃生命、身体、财产等一切的一切，也不愿意自相续被烦恼所染污，这就是佛陀对治烦恼的一种方法。
我们这里有些人以前脾气不太好，经常喜欢生气，动不动就跟别人吵架、打架、竞争，后来学佛以后才知道这一切都是不应该的，于是对自己的行为进行调整。所以作为修行人，我们在心里一定要发愿：舍弃一切都可以，但在烦恼面前千万不能失败！这是大乘修行人始终都要护持的一种心念。
辛三、能断除烦恼而生欢喜：
有些人可能想：“烦恼真能断除倒是可以，但不会这么简单吧，即使现在断除了，以后会不会又反反复复地产生呢？如果没完没了的，永远也没有脱离烦恼的机会了。”不会这样的！烦恼跟世间的怨敌不相同，它断完了以后，就一去不复返了。下面说明这个道理：
常敌受驱逐，仍可据他乡，
力足旋复返，惑贼不如是。
普通的怨敌被驱逐出境后，仍然可以盘踞他乡养精蓄锐，待到自己实力雄厚、力量恢复之际卷土再来，再向你挑战报复。可是烦恼敌人不会这样，如果用智慧宝剑从根本上断除了它的种子，就像是烧焦的种子再不会产生毒果一样，它不可能再度复返的。
从历史上也可以看出，世间敌人确实如此，今天开始互相争斗，一旦对方的势力减弱，在战场上就会攻其不备。原来有个老乡经常爱说大话，有一次他跟别人打架，大家明明看到他已经败了，事后故意揶揄他：“你平常说自己如何了不起，今天怎么被别人压在下面？”他说：“我们两个经常这样，有时候我赢，有时候他赢，今天是我故意让他的。”有时候可能是故意相让，但有时候实在没办法战胜的情况也有。早在春秋时期，吴国和越国作战，越国战败，越王勾践变成俘虏，在吴王面前受百般羞辱。为了报仇复国，勾践于十年中睡在薪柴上，每天尝一点苦胆，以提醒自己丧国为奴之辱，念念不忘复仇大业。后来通过西施的引诱，终于战胜了吴王而重建国家。
晋国的太子重耳也是这样。他在外面流浪多年，到过齐国、郑国等很多地方，经常得不到什么吃的，偶尔得一点稀饭，就在里面掺上水跟手下的很多人分。在外流浪了19年后，他重整旗鼓、恢复力量后回国，重新占有他的国家。不过，他们回来过黄河的时候，重耳准备将旧的衣服鞋子等全部扔进河里，狐偃就说：“既然你要把以前的东西都扔掉，那回国后可能也会把我们扔掉的，所以我们不想回去了。”后来重耳有点不好意思，把准备扔掉的东西又捡起来了。
现在经常有一些流亡政府、流亡王子，前段时间泰国的他信总理跑到英国去了，这件事当时在曼谷也闹得特别厉害。所以，世间上的敌人在自己力量雄厚之后，就开始回来对你作战，最后自己也可能没办法保住权力。
然而，烦恼与此截然不同，我们通过智慧的观察，了知烦恼的根本是非理作意，一旦从根本上断除了烦恼，它就不可能有重新产生的机会了。以前我也讲过，有些法师在传法时说：“佛法的有些事情不好说，比如到了八地才算是真正的不动地，七地菩萨都有退失的危险，他们都保不住啊……”这些大德们的金刚语可能有一些密意吧，不然的话，学过《十地经》、《楞伽经》、月称论师的《入中论》、弥勒菩萨的《现观庄严论》和《经庄严论》等大乘经论的人都知道，获得一地以后就不再退转了。《入中论》云：“生于如来家族中，永断一切三种结。”意即获得一地菩萨以后，我见、疑见、禁取见三种结就全部断除了。《现观庄严论》也讲过：“得忍不会堕恶趣。”获得加行的忍位后，再也不会堕入恶趣了。既然如此，七地菩萨的危险性恐怕是没有的，你看到哪部大乘经论中说，七地菩萨堕入恶趣了，一地菩萨转到地狱里面了？
当然，若是为了度化众生而示现前往恶趣，这种情况是有的。在《地藏经》中，阎罗卒说能到地狱的唯有两种众生，一是业力深重来此受苦的凡夫，另一种就是诸菩萨专门来度化众生的。其实地狱就像监狱一样，监狱里一般也是有两种人，或者是犯人，或者是监狱长和看守员，除此以外，基本上找不到其他人，别人想去也没办法。有些道友很想去监狱看一看，但恐怕是不现实的，这里面不准去。地狱也是这样的，要么是诸佛菩萨专门到那里去度化众生，要么是业力深重的凡夫众生堕在那里受苦。
总之，烦恼的种子从根本上断除以后，有没有再生的机会呢？根本不可能有的。法称论师在《释量论》中说：“犹如植物的种子在火里烧焦后不会发芽一样，自相续中的烦恼种子断完以后，就再也不会产生了。”以前也有许多高僧大德通过对治的智慧断除了所知障和烦恼障，从此以后再也不用流转轮回了。所以我们一定要懂得佛教的真理，否则虽然表面上说一些佛理，但实际上可能离题千里，跟佛经的原意有一定的距离。
所以，烦恼跟世间的敌人不相同，世间上的敌人，我今天消灭了他，他的子子孙孙或亲朋好友等强大势力时又会向我进攻。而烦恼断完之后就再也不会出现了，历史上很多高僧大德的事迹都足以证明这一点。
惑为慧眼断，逐已何所住？
云何返害我，然我乏精进。
那么，如何断掉烦恼呢？应当用智慧的慧眼来断。通过慧眼来观察烦恼，它没有去的地方，也没有住的地方，本体、形状、颜色等一切都不存在，怎么会是对我加害呢？关键是我内心怯懦缺乏精进，如果具足精进，所有人都可以对付烦恼的。
以前上师如意宝也讲过：“如果不懂窍诀，对治烦恼非常困难；如果懂了窍诀，对治烦恼易如反掌。”我们也可以看到，无论是佛陀也好，阿难、舍利子等小乘阿罗汉也好，文殊菩萨、观世音菩萨等大乘菩萨也好，印藏汉三地公认的大成就者、瑜伽士也好，他们都是通过智慧的力量，断除了相续中的自相烦恼，最后获得了圣者果位。所以只要用智慧来破析烦恼，任何烦恼都不堪一击，就像纸老虎一样。
有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。
与烦恼作战需要精进，有了精进的话，任何困难都会迎刃而解。月称论师在《入中论》中说：“功德皆随精进心，福慧二种资粮因。”一切功德皆随精进而行，假如有了精进，消灭相续中的烦恼并非难事。俗话说：“世上无难事，只怕有心人。”只要我们肯精进努力，任何事情都可以成办的。
我有时候这样想：从高僧大德的传记中可以看出，他们在短暂的一生中写的书那么多，做的事情也那么多，对治烦恼的功夫虽然我们看不见，但其时间和力量也超越了我们的心识想象。这些大德为什么有这么多时间、这么高的境界，而我们凡夫人为什么在轮回中不能如是精进呢？关键就是没有调好自己的心。如果你经常观察自相续、向圣者们学习的话，应该是可以精进的。我以前也讲过多次，古往今来的一切高僧大德，不管是白天的时间、晚上的时间，可以说是争分夺秒，全部都用在修行上，在外面散乱几乎是没有的。可我们现在的世间人，时间大多花在没有意义的吃喝玩乐上，真正用于佛法的少之又少，这就是圣者与凡夫之间的差别。当然，你们将家庭工作全部放弃，什么事情都不做，恐怕也是不现实的，我唯一希望大家每天能空出一段时间用在修行上，不要把所有的时间和精力都用在没有意义的事情上面，否则临死的时候肯定会后悔的。
倘若具足精进，对治烦恼是很容易的。《入行论大疏》中说：所谓的烦恼，实际上是一种侮辱的称呼，只要用胜义智慧来观察，它当下就会断掉的，所以烦恼极为脆弱，只要我们用智慧一观察，它的本体就一点也找不到了。烦恼虽然具有染污性，但这种染污性通过无我的智慧来剖析，也是根本不存在的。所以作为修行人，大家不要认为“我人老了，智慧不行了，力量也不足，所以只有随世间而转，什么对治烦恼的勇气都没有”，千万不能自己轻辱自己，一定要增强信心，有了信心做什么都可以成功的，如果连信心都没有，修行佛法也不能成就。
前段时间有人问：“我可不可以偷偷地听一听《入行论》，参加菩·提·学·会没有这个勇气。”我说：“可以可以，没有事，偷偷听也可以。因为你偷偷地听的话，也能得到一点智慧。”虽然大家聚在一起有互动的力量，通过团体的方式来学习，这种力量非常大，世间上自学和上学的效果是不相同的，佛教也是一样，通过考试、辩论、思考等方式来学习，效果应该是很好的，我从事佛教的教学工作已经多年了，哪些方式对你们有帮助、哪些没有帮助，这一点是知道的。但如果你实在没有勇气，那通过其他的方式得到法本，然后偷偷地看、偷偷地听，不会成为小偷的，这也是你对佛法有信心的一种标志。不管怎么样，只要能对你的相续有一点利益，以前不懂的现在懂了，以前不做的现在做了，这就是我的初衷。我觉得这个要求不太高，大家仅仅做到这一点也非常好。
下一个颂词是说怎么样观察烦恼。刚才已经讲了，以智慧眼观察的时候烦恼就消失了，那到底要怎么样观呢？下面用胜义谛、世俗谛两种方式来分别观察烦恼。当然，胜义谛中怎样断除烦恼、怎样证悟人无我和法无我的道理，在第九品“智慧品”中讲得比较详细了，到时候大家对此会有更深刻的认识。
（一）、胜义谛观察烦恼的方式：
惑非住外境，非住根身间，
亦非其他处，云何害众生？
通过空性智慧来进行分析，烦恼根本不可能存在，为什么呢？因为它不可能住在外境上，不可能住在根上，也不可能住在境根中间或中间以外的地方，这样的话，烦恼又住在何处损害一切众生呢？根本不可能害众生。这是从胜义角度来分析的。
具体而言，在观察烦恼的时候，比如你正在生起嗔恨心，这时候可以分析，此嗔恨心是不是从对境怨敌身上产生的呢？根本不是。大家都知道，我对敌人生嗔恨心的时候，其他人对他生不生嗔恨心呢？不一定。如果怨敌身上有烦恼的本体，那不管是任何人看到他，都应该生起嗔恨心，但这种情况不可能有。所以，外境的色声香味或者我们生贪嗔痴的对境上面没有烦恼。
那么，眼耳鼻舌身意六根上面有没有烦恼呢？也没有。不管是按照小乘还是大乘的说法，每个众生都具足根，但是具足根也不一定产生烦恼。比如阿罗汉虽然具足根，但是他没有烦恼；菩萨入定时虽然具足根，但也没有烦恼；人死了以后，按照有些宗派的观点讲具足眼根、鼻根等，但这个时候也没有烦恼。所以根上并不存在烦恼。
根上没有烦恼，外境也没有烦恼，那烦恼会不会在根与外境之间呢？这也不可能。外境的敌人和我的眼根之间只有一个虚空，如果这个虚空是产生烦恼的因素，那任何在虚空中运行的众生都应该产生烦恼了。这也是与实际显现相违的。
除了根、境、中间以外，其他的山河大地或柱子瓶子是不是产生烦恼的因呢？也不可能是。这样一来，通过胜义智慧的观察，自相续中虽然有时候明明产生烦恼，但它确确实实没有实质存在。
有些人可能想：“前几天说烦恼无始以来居住在我们心里面，今天又说烦恼里里外外都不存在，这两句话会不会自相矛盾呢？”不会的。因为前面是从世俗的角度而言，能害的烦恼也有，所害的我也有，烦恼作害的对境也有。比如生嗔恨心的时候，有嗔恨心的对境怨敌，也有生嗔恨心的我，还有嗔恨心引发的谩骂别人、用扫帚或石头打别人的行为。（有些胆子小的人不敢打，中间往回跑，也是烦恼反面的一种象征。）所以说，世俗谛当中全部都有。而通过胜义谛的智慧进行观察时，一切决定是没有的，不仅仅是烦恼存不存在的问题，实际上万法都是这样的。《入中论》云：“乃至未觉三皆有，如已觉后三非有。”在没有觉悟之前，作者、对境和所做的事这三者全部都有，而觉悟证得佛果以后，三者都是不存在的。所以现在我们正在做梦，在梦中三者都是存在的，而醒了以后一切的一切均不存在，只不过我们暂时还没有认识到心的本性而已。
有些人可能这样问：“胜义中不存在，世俗中存在，这是由什么引起的呢？”是由我执而引起的。我执的本体虽然像云雾一样不存在，但在没有认识到心的本性之前，它在众生面前是无欺显现且一直不灭的。所以五祖说：“不识心性，学法无益。”如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。
且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。
有些人听后马上想：“那我明天就开始闭关，心静下来看看。”这种人也要值得注意，虽然你想让心静下来，但有时候也没办法保得住，又要开始想出来。听说我们有些闭关的人很想出来看一看，人的分别念就像是特别不听话的小孩，让它出来它偏要静下来，让它静的话，它又想要散乱，这就是名言中心有这些过失。但通过胜义谛或者上师所传的密法窍诀来观察，烦恼当下就荡然无存了。当然，这种无存并不是断尽了烦恼种子，而是凡夫地时大概认识了它的皮毛而已，如果再进一步观察，通过修力来断除烦恼的根本，那时候烦恼就一断永断，再也不会复发了。
（二）、世俗谛观察烦恼的方式：
惑幻心莫惧，为智应精进。
何苦于地狱，无义受伤害？
在胜义谛当中，烦恼的本体丝毫无存，就连幻化的形象也找不到（以后还会讲它甚深的意义，尤其是到了《智慧品》时，大家应该会了知的）。但在世俗谛当中，烦恼犹如幻化师所幻化的大象一样现而无有自性，因此我们没有必要害怕它，务必要消除认为烦恼无法断除的恐惧心理，为了生起无我智慧而精进。倘若我们为断除烦恼而精进修学，怎么会堕入地狱等处无意义地受苦呢？根本不可能。
只不过是我们不精进，要是精进的话，现在应该有办法断除烦恼。就像监狱里罪业不是特别重的人，只要自己肯下工夫，应该有提前释放的机会。我们也是同样，只要能够精进努力，依靠中观的般若空性，谁都可以断除烦恼。跟没学过佛法的人比起来，修行人对治烦恼是很容易的，因为他懂得窍诀，也听过中观空性的一些法门，所以贪嗔等烦恼虽然经常出现，但力量就像春天的微风一样，并不是特别的猛烈。而没有学过佛法、不懂对治的人，一旦相续中生起烦恼，简直跟疯子没有什么差别。有时候也可以看到，从没有接触过慈悲观的人，生起嗔恨心的时候非常可怕，好几个人也劝不住他；没有修过不净观的人，生起贪心的时候也无法对治。然而作为修行人，虽然相续中也有一些烦恼，但“凡所有相，皆是虚妄”，按照《金刚经》里所说，一切都是现而不实的，“一切有为法，如梦幻泡影”，显现上如梦幻泡影一般，真正去观察的时候，烦恼的本体一下子就消失了，如同假立的框架事物一样，根本没有执著它的必要。所以从世俗的角度来讲，应该这样理解，但从胜义的角度而言，一切都是空性的，不存在任何戏论，所谓的烦恼根本不可能存在。尽管在世俗中它如梦幻、阳焰、水月般显现，但正当显现的时候，若用智慧眼进行剖析观察，它马上就会无影无踪。虽然我自己修行不好，但这个道理大家都明白。当你生起嗔恨心的时候，若里里外外寻找它的本体，这时候也许达到胜义的境界，什么都得不到，只有一个光明空性。也许得到现而不实的世俗幻象，这种幻象无利无害，根本不可能害众生，这就是以世俗谛观察烦恼的方式。
我们有时候觉得修行以后好像没有进步，但有时候觉得还可以，跟其他人的烦恼比较起来，自己还是有对治的希望。纵然不能像传承上师那样，将烦恼真正视为如梦如幻，对自己的相续无利无害，但应该说对烦恼有所认识了，这一点我认为也是很好的。
昨天有个人特别想出家，她觉得世间上的一切没有任何实义。尽管这样的出离心很好，但正如华智仁波切所讲，偶尔的出离心不太可靠，经常祈祷是很重要的。我问她：“你家里都有什么人？”她说：“我家里的人倒是特别全，有父亲、母亲、丈夫等等。”她觉得家里的一切没有意义，这也是烦恼现而无实的一种标志吧。前段时间我们那边也有一个人，（我经常看这些世俗人，有时候对自己还是有一点帮助。我没有什么胜义的境界，只有看世俗人，有些人境界稍微好一点、学习稍微好一点，就天天向他们学习，除此以外自己也是特别惭愧。）他说：“我今天到我们的老家去了，看到某某人结婚，参加他们的婚礼仪式。”我问他：“到底怎么样？”“哎，也没有什么，他们自己倒是觉得非常快乐，但我已经知道今后的痛苦了，所以一点兴趣都没有，只不过按照世间的传统完成这件事情而已。”听了他的话，我心里生起了极大的厌离心。外面这些现而不实的现象，虽然我们不破不立，看见别人快乐也好、痛苦也好、生烦恼也好、解脱也好，都有种如幻如梦的感觉，既没有羡慕之心，也没有遮破之心。就像昨天因明所讲的，虽然显现没办法破，但实际上都是假的，如果我们有了这样的境界，对幻化般的事物就不会有太大的执著，如此一来，相续中的烦恼一定会自然而然削减、灭尽的。
以上宣讲的是“不放逸”。佛陀在《不可思议经》中说：“调伏自心，护持他心，不爱烦恼，喜爱善法，不生起贪嗔竞争之分别念，乃至无有非理作意、不善业，此称为不放逸。”这里面已经总结性地说明了，所谓的不放逸，首先是在日常生活中尽量地调伏自相续，不生烦恼。其次要护持别人的心，上师如意宝在接近圆寂的时候讲过：“不要损害众生，一定要调伏自己的心，不要扰乱别人的心。”这就是我们上师的遗嘱，作为一个修行人，千万不能扰乱别人的心，这是非常关键的事情。最后，自己的心应尽量从烦恼王国里摆脱出来，对治自相续中的一切烦恼，实在不能对治的时候进行忏悔，自己应该觉得非常惭愧。以上讲了观察烦恼的过患，下面是摄义，总结本品的内容。
己三、摄义：
思已当尽力，圆满诸学处，
若不遵医嘱，病患何能愈？
第一品讲了菩提心的功德，第二、第三品讲了受持菩萨戒，第四品宣讲的是守持菩萨戒时不能随便违犯，一定要小心翼翼、谨慎护持，这就是不放逸。这种学处不仅应从字面上了解，我们更要身体力行，怎么样行呢？对每一个学处经常思维、反复琢磨，即使你没有懂很多很多其他的知识，但若能通达《入菩萨行》的诸般学处，对自己的未来也有不可估量的利益。
我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。佛陀在经中说：“愚诵千偈，不解一句。智诵一偈，解百千义。”愚者会诵一千个偈子，但一句意思也不会解说；智者仅诵了一个偈子，但却能举一反三，明白千百种甚深的涵义。
因此我们懂得这些意义后，一定要在实际行动中真正行持，没有行持的话，就像身患重疾的人好不容易找到医生，医生诊断后开出药方，自己也取了一些药，结果却一点也没有服用一样，对自己的病根本没有任何帮助。《三摩地王经》中也以比喻说明了这个问题：一个可怜的病人患重病多年，他千方百计四处求医，终于寻得一妙手回春的良医，良医以悲悯心给了很多对症妙药，但此人却不遵医嘱，没有服药，这个病人也就无法治愈自己的病。同样，我们修行人听闻到佛法后，若不如理如实地修行，那教法对你来讲也是没有任何用的。佛陀在《劝发胜心经》中说：“吾已说妙法，汝闻不修行，患者不用药，吾亦无法救。”也就是说，我虽然已经宣讲了佛法，但你没有修行的话，就像是病人不服药一样，我也对你无计可施。
当然，我们所学的这些教言，全部都一个一个地修持，这也有一定的困难。但你们千万不要像现在有些学术界一样，了解佛法就是为了学一点知识，相续中对三宝根本没有信心，即使有一点信心，对来世不害怕，因果方面也不取舍，这种行为非常非常的可怕。
现在《入菩萨行论》只学了前四品，虽然从整部论典来讲还没有学到一半，但不知道是不是大家爱说赞叹之词，我听说有些人学后确实有一点帮助，以前根本不懂佛法的，现在稍微懂一点，以前不知道菩提心的重要性，现在也是明白一些，这应该就是佛法的作用。因此，希望大家在学习的过程中，不要光是字面上听一下，这样没有多大用处，而应该将所听到的法要经常思维、经常串习，串习什么呢？就是对治烦恼。
我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。
有些道友学佛的时间不长，暂且不论自己的前世是什么，这一世当中，你在世间上串习的恶劣习气非常多，它的力量也极为强大，当时你花了大量精力在那上面，现在佛法方面用了多长时间？学佛的时候，你的心专注到什么样的程度？这样一观察的时候，自己确实修得不是很满意。所以为什么我每天早上让大家在半小时内观自己的心？你光是口头上说菩提心的法相是什么，它的定义是什么，如果修不来的话，这样起不到任何作用。世间上的老师教授口口声声说“理论要与实践相结合”，我们佛教也是如此，如果你没有这样，就像病人看到了很多药，也知道这个药叫什么、那个药叫什么，但一点都不服用的话，病是不会无缘无故好的。同样的道理，佛教虽然非常殊胜，每种智慧都能对治我们的烦恼，但如果你从来都没有修，只是知道这种说法就可以了，那对自己的相续绝对无有帮助。
我们学一点就要用一点，尽量地观自己的心，尽量地对治自己的烦恼，若能如此，到了一定的时候，必定会有所成就的。这就是佛陀的金刚语，并不是凡夫人的愚词，我们没必要欺骗任何人，如果对大家没有帮助，着力弘扬这样的佛法，我也没有兴趣。在这个过程中，我没有宣传自己、推荐自我的任何成分，这一点可以三宝作证。要知道，佛法确实相当殊胜，对我们每个人来讲，它能解决今生来世的很多问题，包括我们的快乐、我们的幸福，也是通过佛教的加持力和智慧力在自相续中提升的。因此，大家对这一不共殊胜的佛法务必要修持，光是口头上说是没有用的！
〖第四品释终〗