《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第六十六节课
昨天，《摄诸法经》中说：“若对如来所说之法，有些作善妙想、有些作恶劣想，即为舍弃正法。”对此大家务必要记住！以前上师如意宝宣讲《弥勒请问经》时，再三强调了这个教证，告诫我们末法时代的众生，不管是辩论还是谈论佛法，或者坚持自宗的观点弘扬正法，在此过程中，千万不能取一舍一、毁谤佛法。如果造了谤法罪，即生中不要说成就无望，反而有堕落的危险。因此，上师如意宝在晚年的时候，特别强调的就是大家不要谤法。
前段时间，我们各位法师在内部商量时，也谈起过这个问题。当时大家都觉得上师的恩德真是非常大，如果没有上师的再再提醒，强调谤法罪的严重性，很有可能我们名义上是法师，但无意中毁谤了很多正法或者高僧大德，染上了舍法罪还不自知，最终堕入三恶趣。所以，凡是学院的大德和佛教徒，大家应该都记得法王的教言，听到别人毁谤哪一位上师，自己就非常害怕，不敢轻易开口评价此人的好坏；在弘扬佛法的过程中，遇到其他宗派时，也非常警惕，尽可能注意自己的言辞。
因此，在修学佛法和弘扬佛法的过程中，大家千万不能说：“这个法不好，不要学。我学的法是最好的，大家都来学。”“某某上师不好，他是魔的化身，他传下来的是魔法，千万不要听，一定要听我们这边的法。”“小乘法特别低劣，不好；藏传佛教提倡吃肉，也不好。我们净土宗高深莫测……”若以这种方式宣传，无疑染上了舍法罪。
有时候我在外面听到有些居士的话，觉得特别可怕，他们随便就说：“南传佛教不好，不要学，藏传佛教如何如何……”佛教各教各派的法义如此广大，他轻而易举说一句话，就全部否认，那是不可能的事。我们宁玛巴的教法有多少函？若将宁玛巴高僧大德们所著的教典全部集起来，最起码有上千册。这么多纯净无垢的教言，一个居士以分别念就完全否定，说宁玛巴如何如何不好，这样的话，实际上害不了密法，只是害了他自己。
我讲《净土教言》时也给大家强调过，希望学习佛法不要成为自己堕落的因，每个人应该向善妙的方向进步。大家平时一定要观察自己的语言，如果对其他宗派实在生不起清净的信心、恭敬心，口里也不要说一些诋毁别人的恶语。如果你以嗔恨心或别有目的来进行毁谤，别的宗派不一定受到太大打击，但对你个人来讲，毁坏了今生，又摧毁了来世。所以，昨天的这个教证，在以后漫长的修行道路中，大家必须要牢记于心。
于诸利根器，不应与浅法，
不应舍律行，经咒诳惑人。
“于诸利根器，不应与浅法”，对具有信心悲心、堪为广大法门的根器者，不应当只传授简单浅显的法。如果别人是大乘空性法门的根基，而我们根据自己的宗派、自己的爱好，给他宣说一些声闻乘的法要；或者别人是无上密法的根基，却只给他讲一些显宗的法要，这些都是不合理的。假如没有因机施教，就会毁坏他人的根性，听受者也得不到很大利益。《宝积经》中云：“于不堪为法器之众生宣讲广大佛法，乃菩萨之错；于信解广大法门之众生宣说小乘，亦乃菩萨之错。”
按理来讲，真正传讲佛法的人，必须具有了知众生根基的神通。如果没有神通，则应通过各种方式来观察别人的根性，之后再进行宣讲佛法，否则对众生不一定有利。无垢光尊者的《禅定休息》、阿底峡尊者的《菩提道灯论》中都说了，若没有神通神变就想摄受弟众，犹如羽翼未丰的鸟儿想飞到空中一样不得成。因此，很多经论中再三宣说摄受弟子不容易，原因也在这里。
当然，像佛陀那样的境界，我们凡夫俗子也很难以达到。月船禅师曾说：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”表面上的了解并不困难，但真正了解一个人的内心，确是有一定难度。若没有认清众生的根基，传法时可能出现一些错误，像舍利子这样的圣者也是难免。《百业经》中记载：能持子和舍利子在家时是好朋友，后来舍利子出家证得圣果，而能持子继续当在家人。后在能持子重病卧床时，舍利子前去探病，并传授四无量心的教言，让他好好作观，死后定能转梵天界。佛陀以无碍智慧观知舍利子没有对他传究竟的法，只能生天，不能得圣果，马上以神变在舍利子走后显现在能持子前。能持子见到佛陀后，生起无比的欢喜心，佛为他传了相应的法，能持子即得圣果。佛陀又显示神变，先回原处等候舍利子，并告诉他：“你传的法不究竟，走后我给能持子传法，令得圣果。”
既然阿罗汉传法都有错，那我们宣讲的佛法想相应众生根基，肯定有一定的困难。但总的来讲，作为一个传法者，应尽量观察别人的根基，针对他的信心宣说一些相应之法。否则，在利根者面前天天讲小乘法，别人也不一定得利。反过来说，有些人对密法或空性法门有邪知邪见，在他们面前直接宣讲甚深教言，如同将狮子乳盛在普通的瓦瓶中，瓦瓶会裂开一样，很容易失坏这些人的根性。因此，宣讲佛法的过程中，应根据别人的根基宣说相应的法门。
“不应舍律行”，不论你的证悟、见解如何高深，也要按照本师释迦牟尼佛所规定的那样，行为应该如理如法，不能将学处完全弃之一旁。即使你已经证悟了空性，认识了心的本面，外在行为也要严持别解脱律仪。莲花生大士说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”
像莲花生大士那样的见解，现在那些自我宣传的“大成就者”恐怕是没有的，所以某些人的行为还是值得注意。有些人经常宣扬：“你们不用修五加行，不用念咒语，不用磕大头。一切都是空性的，一切都是光明的，只要安住在光明当中就可以了。”说得倒是好听，但实际上，你自己的心能不能做到呢？如果内心中没有真实境界，光是口头上这样空喊，也没有任何价值和实义。获得一次人身并不容易，最好不要自欺欺人！
“经咒诳惑人”，不要以“只是诵经念咒就能解脱”的欺人之谈来蛊惑众生。虽然佛陀在有关经典中讲了一些经文和咒语的功德，但这些说法有了义或不了义，有其密意所在，不能仅从字面上理解。比如说，有人听到《弥陀经》、《妙法莲华经》、《金刚经》或《大解脱经》的功德相当大，就一口咬定：“从此以后，只看这一部经就可以了，再也不要看其他经论了。”这样大肆宣扬，则说明不精通佛经的密要。大慈大悲的佛陀为什么宣说八万四千法门？原因在于众生的根基不同，不同法门对不同众生是有利的。如果你跟某一部经有因缘，弘扬它是可以的，但不能否定其他的经文。
同时，也不能看到经续中宣讲六字真言、金刚萨埵心咒、往生咒等的功德不可思议，就大胆地宣扬：“只念一个观音心咒就可以了，其他什么经论都不用看，不要闻思、不要修行，只念嗡玛呢吧美吽就可以。”前一段时间，学习《入行论》的道友中也有这种现象，说是：“你们只要好好地念金刚萨埵心咒，或者观音心咒就足够了，千万不要去听课。”当然，听不听课，对我来讲无利无害，但学了这么多年佛法，怎样才对你们有利，我应该清楚。有些上师闻思的时间不太长，据说还没有两三年，这样的话，浩瀚如海的经论教义恐怕是很难通达的。你们有些人刚刚步入闻思阶段，若没有依上师的慈悲开示而解除自己的疑团和迷惑，恐怕没办法了达佛法的真相。
当然，说这种话一方面情有可原，但另一方面，在学习弘扬的过程中，一定要先了解佛教的大概意义，不然将很多众生引入迷茫，自己肯定有很大过失。别人学习佛法，本来对今生来世有着重大的意义，但因为你自以为是的一句话、一个行为，就把他的慧根全部断掉，这是相当可怕的。如果我说：“《入行论》是千经万论的精华醍醐，以后汉传佛教、南传佛教、显宗密宗什么都不要看，只学《入行论》就可以了。”虽然我讲《入行论》可能有一点功德，但同时也毁坏了我自己的善根和别人的善根。
如今在很多地方，也许是学佛的经验不太丰富所致吧，经常听到一些说法不太如法。佛陀虽然讲了很多经咒的功德，这一点毫无疑问，但并没有说“只要学这个、念这个，就什么问题都解决了”。我们藏地有句俗话：“一个曲调，一百个歌不可能唱。”同样，一部经典也不可能解决所有的事情，如果能的话，那佛陀来到人间，只教一个往生咒、一部《弥陀经》就可以了，但事实并非如此，包括我们密宗中，也有见解脱、闻解脱、系解脱等许多法门，假如一个经论就能全部解决，佛陀也没必要广说那么多。
所以说，经典的究竟甚深含义，一定要真实通达，并运用到实际生活中去。如果有人对经论不太精通，经常出现不如法的现象，希望大家能够提醒他。当然，我们并不是为自己的宗派和自己而宣扬，这个毫无意义，对发大乘心的人来讲，每个人应该为众生负责。因此，这个问题上，大家值得再三思维。
丑三、断除成为世间不信之行：（学习大乘佛法时，一定要断除令世人不起信心的不良行为。）
牙木与唾涕，弃时应掩蔽，
用水及净地，不应弃屎尿。
凡是发菩提心的大乘行者，无论出家人、在家人，随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要，不仅大乘这样要求，小乘的《毗奈耶经》中也再三强调，七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生；密宗的外续部中，亦要求修行人威仪清净，环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布满“香味”，这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪，别人见后也会生起信心。
“牙木”，即古印度僧人刷牙用的净齿木，实际上就是将杨枝、柳枝等放在口里咀嚼，清洁牙齿后再吐出来，与现在的口香糖差不多。牙木用完丢弃后，不能随地乱扔，应及时用土掩埋。戒律中也说，有些有传染病的比丘用完牙木后，随便丢弃，其他动物吃后中毒而死，肉又被别的众生吃掉……后来致使传染病遍布整个地区。佛陀因此而制戒，要求大家不能如是做。
唾液、鼻涕等污物也不能随便乱丢，应想尽办法用土块、石头等掩盖起来，不要影响大家的环境。否则，把这么脏的东西扔在路上、房前，别人看到也会恶心。
并且，在清净的水源或悦意的草地上，不能去大小便，这是佛陀对僧人们的要求，间接也对在家人有此提醒。以前有公案记载：佛陀在舍卫国时，离比丘尼精舍不远的地方，有一片舒适的草地，很多居士经常来这片草地上玩耍、唱歌、跳舞，或躺在上面休息。嘈杂的声音影响了诸位坐禅的比丘尼，当时她们很不高兴，等这些居士走了以后，就到这片草地上大小便。后来这些居士又来草地上玩耍，结果把衣服都搞脏了。这些居士就生讥嫌，说一些诽谤的语言。佛陀听到此事后，要求大家不能在草地上大小便。
汉传《四分律藏》中也有公案说：佛陀在灵鹫山中，当时有六群比丘尼。（佛陀的很多公案中，六群比丘和六群比丘尼是比较调皮的，经常触犯各种律仪。但有些论师认为，我们后人应该感谢他们，当时若没有他们的示现，佛陀也不会制定这些戒律，让众生明白取舍因果的道理。）她们晚上在便器里大小便，第二天早晨，也不看墙外，就把大小便倒出去。当时有一位大臣，刚好从墙外路过，被大小便泼了一身，臭不可闻。他非常气愤，准备向国王诉说此事，幸被一婆罗门劝住，最后才没有去。后来佛闻知此事，便规定不能随便倒大小便。这间接也说明了，作为发大心的修行人，也不能将垃圾、不清净的东西到处乱扔，影响别人享用的环境。
不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。
食时莫满口，出声与咧嘴，
坐时勿伸足，双手莫揉搓。
“食时莫满口，出声与咧嘴”，进食时要注意一些威仪，《毗奈耶经》中讲了二十六种威仪，接受食物时也讲了八种威仪。我们平时用餐一定要如理如法，口中的食物不能满满当当，也不要一边说话一边吃饭，否则别人看起来、听起来也很不舒服。尤其中国人跟西方人的吃饭威仪，有着极大差别。原来我在拉萨的一座餐厅里吃饭，当时左边有一群美国人，右边有一群中国人，他们吃饭的威仪迥然不同。美国人吃饭时说话小声、行为优雅，我在旁边看的时候，非常羡慕，而中国人一直大吃大喝，说说笑笑，看起来素质跟别人差很多。虽然这不代表东西方所有的人，但从总体水平而言，凡是去过其他国家的人，这种感觉会比较明显。因此，大家在吃饭时，威仪应当如法，身体应当寂静，这样对心也有直接作用。同时，如果内心非常寂静，从身体上也能体现出来。
“坐时勿伸足”，坐在经堂里或者听闻佛法时，应该跏趺而坐，不能伸开双腿，否则的话，很不恭敬佛法和上师。在这些坐势方面，佛陀有很多要求，去年学习《三戒论》时也讲过，大家应该记得清楚。
“双手莫揉搓”，洗手的时候，双手不能互相揉搓，应该先洗一只手，然后再洗另一只。如果两只手同时洗，水很有可能溅到别人的脸上、嘴里，甚至碗中，发出的声音也很难听，觉得这个人没有什么修养。
当然，这些问题，一方面也不是特别大，不像诽谤佛法、摧毁佛像那样严重，在戒律中只属于恶作罪。如果你是出家人，诵戒时需要忏悔；如果是在家人，也不构成真实的罪业。但我们学了大乘佛法以后，威仪应当尽量如法清净，这样对生生世世的修行都有利益。
有位尊者将佛经中的零散公案集在一起，撰著了一本书叫《法句经·真理的宝藏》，里面有个公案说道：在佛陀时代，有位僧人举止寂静安详，从未有过不正当的行为，从不打哈欠、伸懒腰。众比丘觉得非常稀有，将此现象请问佛陀，佛陀说：“不仅今生如此，他的前世是一头狮子时，也是这样严格要求自己……”最后告诫弟子：“身为僧人应该如此，像这位尊者一样，身寂静、语寂静、心寂静。”
所以，我们在吃饭、走路、说话时，始终要以正知正念来摄持，观察“我到底在说什么？我到底在做什么？我的行为如不如法？”这样做真的有一定必要。当然，这些问题可以说跟佛法有关，也可以说跟佛法无关，不管怎么样，作为一个大乘修行人，自己的行为应尽量让别人生信心。
当今的社会，很多人并不提倡讲道德，只要什么东西时髦新潮，大家不经观察，就纷纷去效仿追求。这种行为不太明智。要知道，合理的行为永远也不会过时，不管时代怎么样变迁，我们都应该值得学习。而不如法、没有道义的行为，比如贪求财富、名声、美色等，则应努力舍弃，这不是我们人生的追求目标。
关于这一点，孔孟之道也有值得我们学习的地方。当然，他们的见解，并没有什么可学的，不要说中观、密法的甚深奥义，就连人的今生来世，他们也没有了解到。可是儒家为人处世的原则，应该也有可取之处。孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。
有些人可能认为：“行住坐卧等威仪，是针对你们出家人的，在家人没有这样的规定。”其实，尽管佛陀没有将此制定为佛制罪，但我平时遇到一些在家人时，只要跟他交往一个小时，观察他的说话、走路、吃饭，就很容易了解他的德行怎么样。作为学习佛法的人，无论在家或出家，谁都愿意当一个好人，若是这样的话，学这些威仪是相当重要的。
车床幽隐处，莫会他人妇，
世间所不信，观询而舍弃。
无论出家人还是在家人，没有陪同的情况下，在同一车乘、床榻、坐垫与房间等幽静隐蔽之处，切莫与他者的女人在一起。否则，如果你是出家人，或是守戒律的在家人，很有可能毁坏戒体。即便没有这样，也很容易导致他人毁谤污辱，对自己修行不利。因此，作为男身，不要与其他女人随意共处。同样的道理，如果你是发心的女众，在没有陪伴的情况下，也不要与其他男人在隐蔽处相交往。
《四分律藏》中有个公案说：佛在舍卫国时，那里有一个女人，是毗舍离国嫁到这里来的。有一天，这个女人和她婆婆吵架，（印度是这样，汉地是这样，藏地也是这样，一般来讲，媳妇跟婆婆的关系势同水火，经常发生各种冲突。这是自古以来就有的，佛陀时代也不例外。）当时她丈夫不在家，受了一肚子委屈后，她收拾行装回娘家。（藏人吵架的时候，不收拾行李，自己一个人就跑了。但汉人吵架跟这里有点相同，演电影也是这样的，经常都是女的拿一个包，拼命往里面装东西。）这时阿那律尊者也从舍卫国起程，准备到毗舍离国，正好遇见了这个女人。女人问：“尊者，您要去哪里？”“去毗舍离。”“我可以和您同路吗？”“可以。”（阿那律尊者虽然有天眼，但有时候天眼也没有观察好。）于是尊者就与此女人同行。女人的丈夫回来后，问母亲：“我妻子哪里去了？”母亲说：“跟我斗嘴，不知道去哪里了。”丈夫便急速追赶，看到女人正与阿那律尊者在一起。他先责骂阿那律尊者，虽然尊者和女人竭力解释他们没有任何染污，但丈夫不信，便殴打尊者，打得快断命根了。这时尊者正念于心，结跏趺坐，入火光三昧。见此瑞相，丈夫方知错怪尊者，忙于尊者前进行忏悔。后来佛陀知道此事，作了一番呵责后，教诫比丘从此不得与女人同行。就戒律来讲，这是对出家人制定的戒条，但间接也可以说明，凡是发心的人，行为应该如理如法，不要与其他异性有不清净的关系。
现在社会上对道德规范不太注重，学习佛法的过程中，有些在家人的行为不如法，会给佛法乃至家庭带来很多不好的影响。外面学习《入行论》的道友，百分之九十九的人，行为应该非常如法，但也有个别人，听说以学习为借口，做各种不如法的行为。这是很多老年人告诉我的——“我一看就知道他们怎么回事。一目了然，肯定不行的！”也许的确是这样，有些老年人真要通达经论，不一定有这个能力，但若了解这样那样的情况，经验还是比较丰富的，真能一目了然也不知道。当然，作为欲界众生，没有一点烦恼是不可能的，但也不要以佛法为手段，做一些不清净的事情，否则对你自己来讲，学习这部论典不但没有意义，反而成为解脱的障碍了。
总而言之，凡是世间人不起信心的各种行为，通过自己的智慧观察后，应该全部予以断除。如果不太清楚取舍的界限，则应询问上师、阿阇黎或者有智慧的长老，详细了知自己的行为是否如法，吃饭、走路、宣讲佛法等会不会有过失。有些人经常说：“我很想把事情做得非常圆满，但自己的智慧有限，到底这样做合不合理啊？我要去问一些有智慧的人。”这是非常有必要的。
如果到一些别的地方去，首先应了知当地的风土人情，然后入乡随俗，对能让他人生信之事，应当尽力行持；原本如法的行为，假如与当地习惯冲突，则应舍弃，按照当地的传统来。这些很重要，佛陀也是再三要求，只要能让众生起信心，自己的行为应随顺他们。
作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。
法王如意宝以前也讲过：“凡是世间中不信仰、不赞叹之事，皆应尽量舍弃，我们学佛者，必须要给世人起表率作用，维护佛教的圣洁形象。”所以大家在行持佛法的过程中，要尽量地观察自己，这是真正的窍诀精华！
单指莫示意，心当怀恭敬，
平伸右手掌，示路亦如是。
为别人指路时，不应该用单个手指来指示，在印度来讲，这是对他人不恭敬的行为。一定要满怀恭敬之心，平伸右手掌而指点道路。
具体而言，右手掌应该五指并拢、掌心向上，指尖朝着该指示的地方，用恭敬的态度告诉对方。比如有人问：“某人的房子在哪里？”或者“去某地的路怎么走？”我们应该态度和蔼地以右手掌来指示他。当然，这也不能一概而论。在密法当中，如《莲花生大士传记》中记载，也有用一个手指来直指心性的。例如，有些上师在传授密法时，用手指直指“虚空在何处”，从而令弟子证悟心的本性。
虽然各地的传统不同，但总的来讲，我们应该用最恭敬、别人最满意的姿势来指示。不管是伸手也好、伸指也好，只要别人觉得恭敬，都可以。
我刚才也说了，在密宗当中，单指的指示，是开悟心性的一种表示方法。而所谓的伸手，依靠上师不可思议的加持，同样也能让人明心见性。禅宗中就有这样的公案：以前有位德山禅师，祖籍四川，他对《金刚经》的信心很大，立誓要广弘这部经典。后来，听说《金刚经》在南方弘扬得不错，于是他特意到那里去。路途当中，有一次他肚子饿了，看到有个妇女在卖点心，就拿出钱来准备买。妇女见他背了一筐书，便问：“你背的是什么书？”他回答说：“这里有《金刚经》。”妇女就说：“那好，我问你一个问题。若答得上来，点心免费送你吃；若答不上来，点心不卖，你到别处去买吧。《金刚经》里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你要点心的话，点的是哪一个心？”德山禅师左思右想想了半天，也答不上来，只好饿着肚子继续赶路。他来到龙潭禅师的家里后，二人心心相印，谈话很投机，一直聊到晚上。天黑以后，龙潭禅师问：“你怎么还不回去？”德山禅师出去一瞧，说：“外面漆黑一片，我看不见路。”龙潭禅师就给他点一根蜡烛，德山禅师伸手来接时，龙潭禅师马上用一口气把蜡烛吹灭，德山禅师当下开悟。
在禅宗中，对利根者来讲，上师不需要讲许多文字教言，因缘成熟之际，通过一些表示方法，即可令其开悟。而在我们密法中，布玛莫扎、酿万登珍桑波等高僧大德，通过手势让弟子开悟的公案也为数颇多。然而，这种根基的人，现在可能非常少！