《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第八十八节课
昨天讲到自己名声受损时，理应值得高兴，下面继续分析：
他乐故我乐，于众应如是，
他喜而赞敌，何故我不乐？
有些人进一步狡辩：“我已经发了菩提心，成了大乘菩萨，别人对我进行赞叹，我快乐并不是因为别的，而是因为他产生欢喜心。作为一个利益众生的人，众生快乐我也快乐，就像儿子特别开心时，母亲也必然会欢喜无比。所以我这种高兴，主要是随喜别人的快乐。”
对此作者驳斥道：如果真是这样，那么你也应对天下无边的众生一视同仁。因为你发心的时候，并没有拣择“凡是赞叹我的人，我就帮助他、利益他”，而是说“凡是有生命的一切有情，我都要暂时赐予他们人天安乐，究竟将彼安置于佛果”。既然如此，你应对所有的人都同样随喜，为什么他人赞美你敌人的功德时，你却郁郁寡欢呢？你明明说快乐的原因并不是为自己，而是要让别人欢喜，那别人对你的敌人赞不绝口时，心里肯定也很快乐，你为什么不加以随喜呢？
有些人一听到赞叹自己的敌人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都会出现，脸色也会马上晴转多云。平时在交谈中也看得出来，我赞叹某人有功德，如果跟那个人关系好一点的，他就比较认可，一直在旁边随声附和；如果跟他的关系势同水火，要么他闷闷不乐，根本不吭声，要么立刻站起来反对：“你这样赞叹是不合理的，他这个人如何如何坏……”自己的敌人被赞叹了，有些人就特别不舒服：“这个人居然受了表扬，简直气死我也！”
其实人与人之间的关系，如果以菩萨的爱心来对待，很多矛盾冲突、包括心里的小疙瘩，都是可以逐渐化开的。有些人特别恨别人，有时候真正分析起来，应该说理由很小，就是因为他自己修行不好，总把别人以前说过什么、做过什么牢牢记住，久而久之变成一块“心结石”，若没遇到有善巧方便的良医，很有可能逐渐化脓，最后发展为绝症，陷入不可救药的境地。
所以，矛盾在很小的时候就要尽量化解，尤其是发了菩提心的人，若经常对一些小事耿耿于怀，永远对别人恨之入骨，那不是大乘佛子的行为。别人对你做了再大的帮助，你可能当下就忘了，也没有想去报恩，但为了一点小事，报仇之念始终放不下，这就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙还牙的行为，是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。
还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。
故我受赞时，心若生欢喜，
此喜亦非当，唯是愚童行。
因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。
前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”
一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。
密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。
所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。
刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。
子二、将阻碍赞誉视为有益：
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。
当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利纯属正常现象。但我们发了菩提心的人，若整天为此尔虞我诈，合不合理？凭借智慧细致入微地观察，最后就会得出结论：为了名声而付出一切，完全是一种愚痴之举。
因为名声具有诸多过患，首先，“赞誉令心散”。有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断地往外散乱，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”的确如此，一个凡夫人有了名声后，整天忙于交际应酬，在世间八法中团团转，忙忙碌碌地度日子，不要说现前大圆满、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的时间也抽不出来。
原来有些人修行很好，自从成了“大上师”、“大活佛”、“大成就者”之后，虽然财产和弟子越来越多，这一点毋庸置疑，但个人的修行却一落千丈。当然，如果是佛和菩萨来到人间，这对修行是无利无害的，但若不是这样，自己是地地道道的一个凡夫，依靠某些途径有了名声，那以后还有没有机会修行呢？真的是没有了，那个时候，所谓的麻烦已经开始了。
我以前看过澳大利亚南昆洛吾活佛的一本书，他在书中说：小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上从早上到下午听喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得特别麻烦，终于等到仪式结束，他想：“噢，结束了！当活佛的事情完成了。”但没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。他后来在修行过程中，也是受到了许多麻烦，专修的机会几乎没有。所以，名声对自己有利还是有害？这也有待观察。
其次，“损坏厌离心”。有了名声之后，会毁坏对轮回的厌离心和出离心。为什么呢？因为你整天处于吹捧赞叹和供养恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很难生起出离心。现在的有些大上师，表面上看生活过得非常快乐，周围都是鲜花掌声、众人赞美，但这到底是解脱的正因，还是堕落的正因呢？如果自己是具一切束缚的凡夫俗子，那么未来的解脱之路早已阻塞，而恶趣的大门大大地开启了。所以说，有了名声并不一定有利。
再加上，“令妒有德者，复毁圆满事”。如果自己贪执名声，就会为了它嫉贤妒能，对学问、财产、地位上与自己不相上下的人，常常生起毒恶的嫉妒心，不能忍受别人的功德，相续中的嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。所以，有些人有了名声后，因为嫉妒，跟上上下下的人都合不拢，这也是相当可怕的。
释迦牟尼佛在世时，很容易调伏众生的其他烦恼，如嗔心重的指鬘王、贪心大的难陀、愚痴心强烈的周利槃陀，依靠佛法的因缘，最后都能证得圣果。而提婆达多，暂时获得一种相似的神通（无法照见长远的业因果），凭借这些神通，他产生了炽盛的嫉妒心，欲与佛陀一竞高下。他先以神通胜伏了未生怨王，（提婆达多若没有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不会轻信别人。正因为这种相似的神通，未生怨王对提婆达多言听计从、毕恭毕敬。）后来二人同流合污，造了好几个无间罪。按照小乘的观点，他无法得以度化，这也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的话，什么事情都敢做，其他烦恼也以此而引发。
我们有了名声的时候，应观察对其他高僧大德有没有可怕的嫉妒心，有了的话，善根功德就会逐渐摧毁，对解脱无有丝毫利益。我们在座的人，对名声特别执著的倒是还没有发现，但以后每个人在修行中或工作中，如果拼命地追求名声，果报也许在今生成熟，也许会在来世出现。
学习这部论典之后，大家平时应多观自心：“我已经发了菩提心，现在是在希求名声地位，还是在希求解脱？到底我在做什么？如果今生没有对佛法和众生做出大的贡献，也不能给自己的解脱造成障碍，更不能给众生的解脱造成障碍。”经常这样反观自己、提醒自己，这也是噶当派修行人最好的一种传统。
以是若有人，欲损吾声誉，
岂非救护我，免堕诸恶趣。
因此，如果有人想方设法毁坏我的名誉，这是一个很好的事情，依靠他的力量，可使我免于堕入恶趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而应把他当作亲人那样来报答恩德。
正如刚才所讲，有了名声以后，心会散乱不堪，出离心和菩提心也逐渐远离，行为很可能与佛法背道而驰。一旦没有任何名声，自己只是个默默无闻的修行人，今生应该有解脱的机会。
我特别羡慕山里那些虔诚的修行人，他们在十几年、二十几年中一直精进地修行，任何人也没有听过他们的名字。包括学院中也有一部分人，是我刚来时认识的，前两天又见到了他们，他们穿的衣服特别朴素，住的房子也非常简陋。我开始时也过着这样的生活，觉得自己是个修行人，现在虽然表面上看，世间人会认为我比较有出息，但真正从修行上来讲，我真的特别羡慕他们，正因为没有名声，自己的修行完全是成功的。
前段时间，我跟有些法师也说了：“以后你们到大城市里去，如果有前世的殊胜因缘，能弘法利生倒也可以。现在藏族的很多法师到不同的城市里去，有些弘法利生的事业展开了，这是很好的事情；而有些不但没有展开，最后连戒律也保不住，在非常可怜的状态中死去。所以，你们想当一个修行人的话，最好先在寂静的地方不离开闻思，如果在外面炫耀自己、做各种宣传活动，这不一定对自他有利。”
其实，受到他人毁谤，假如你懂道理的话，不见得不是好事。有人说：“我本来修行很成功，可是有人到处说我过失，从此以后，我的一切都完蛋了。”如果你真正有德行，无因毁谤也不一定有很大的损害。佛陀时代就有这种情况：有一次，佛陀正在给众人讲法，一妇女受外道指使，在腹部系一盆子佯装孕妇，当众指责佛陀与她有染，且腹中胎儿为佛之子。众人中已得圣果者，对佛的信心无丝毫动摇，而没有得果、尤其对佛的见修行果未得确信者，见此情景不禁暗生怀疑。正在议论纷纷之际，天尊不悦，化现为一只老鼠，钻进妇女的衣服里，咬断系盆之绳，盆子突然掉在地上，真相大白。在众人的羞辱与咒骂声中，妇人落荒而逃。
试想，圆满功德、远离诸过的佛陀来到这个世间时，也有人当面诋毁，说自己与佛有不清净的关系，那现在有些素质特别低的女人，经常捏造各种谣言，这也是理所当然的事情了。对方若是真正的高僧大德，具有一定的功德，谣言对他的事业绝不会有任何危害。
《释尊广传》中，佛陀曾对阿难说：“我过去行菩萨道时，恒遭诋毁，常有人以难登大雅之堂的恶语诟骂。即便后来我已成佛，仍有众生谓我与女人行不净行，妄图以美女为工具毁谤我。”上师如意宝在讲这段时说：“现在世间上有些高僧大德，当事业非常圆满时，很多人的嫉妒心实在无法控制，通过各种方式来毁谤加害，这也是天经地义的，用不着大惊小怪。如果自己真正有功德，对此不会不欢喜，反而能够转为道用。”我们都是随顺佛陀的后学者，当年佛陀在因地时怎么样对众生发菩提心，我们也应如是效仿。
释迦牟尼佛的传记中还有一个故事：以前在寂静的森林中，住着一位菩萨化现的犀牛（释迦牟尼佛的因地），它性格忠厚，心怀宽广，具大慈大悲心。附近有一群猴子，每天肆无忌惮地欺负犀牛菩萨：当它睡的时候，猴子全部骑在它身上，当它吃草的时候，猴子百般阻挠不让去吃……整天都是侮辱和戏弄它。但菩萨从不反抗，听之任之。后来，住在树林里的一个夜叉实在忍无可忍，便对菩萨说：“这群可恶的猴子天天害您，您怎么不反击呢？您的角是金刚角，连坚硬的岩石都不堪一击，摧毁这些猴子易如反掌。”但菩萨却说：“猴子们怎么戏弄我，我都不会反抗，它们也非常可怜。依靠它们，我能成就忍辱波罗蜜多，所以我只有报恩，绝不会报仇。”夜叉听后十分佩服，悄然隐身而去。
翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。
吾唯求解脱，无需利敬缚，
于解束缚者，何故反生嗔？
我们都是修大乘佛法，所求的“专业”，唯一是圆满正等觉的菩提果位，而不是自我解脱的小乘阿罗汉，也不是让人沉溺轮回的世间八法。既然是希求解脱者，就千万不要被名闻利养所束缚。假如有人从中作梗摧毁我们的名声财产，帮我们解开轮回牢狱的枷锁，不让我们堕入恶趣，令我们有了解脱的希望，怎么能反而嗔恨他呢？
比如我要去拉萨，前往北京或青岛的火车，对我来说根本没有用。同样的道理，学习大乘佛法，尤其是密宗金刚乘的人，目标就是追求解脱，世间上乱七八糟的名闻利养，完全是道障，我们应该置之不理。
智悲光尊者不是讲了吗，一个人如果施主、吃穿等样样齐全，佛法没有成就之前，魔法已经成就了。现在有些人求房屋，有些人求轿车，有些人求财富，但是解脱需不需要这些呢？除了弘法利生的方便以外，这些的确没有任何用。古往今来的修行人选择住在寂静的地方，度过自己的一生，原因是什么呢？就是心要清净，才容易现前解脱，世间八法对凡夫人肯定是有影响、有染污的。
有些人虽然住在大城市里，但由于俱生的善根，特别向往解脱，不愿每天为家庭、为工作做些无聊的事情，认为这对今生来世都不利。当然，每个人有每个人的因缘，不一定所有的人都要出家，一下子跑到山里去住，对有些人来讲，这也是不现实的。所以昨天有个日本居士说：“我现在非常非常感谢网络，不知道怎样报答它的恩德。没有它，我这样的在家人，不可能如此系统地听受佛法。这辈子没有出家缘分的话，我连接触大乘佛法的机会都没有……”
确实，每个人的缘分都不同，有些人注定要在城市里度过一生，因为现在自己的家庭关系很不错，孩子也正在读书，二十年内肯定没办法出家，二十年之后能不能也很难说。到了那个时候，牙齿可能都已经掉光了。（昨天我看见一个修行人，她说自己有62岁，嘴里这边有一颗黑色的牙齿，那边有一颗白色的牙齿，两颗牙齿中间出现鲜红的舌头，脸上的表情很慈祥。我想她年轻的时候，可能整天沉溺于世间的各种迷网中，晚年有这样出家的机会，应该是非常的快乐。）但若没有这种缘分，大家也不要难过。现在科技这么便利，通过这种方式来闻受佛法，真正体会到佛法的慈悲和伟大，然后在实际生活中身体力行，这也没什么不可以的。从佛教的历史上看，在家人在城市中通过念佛、参禅、修行而终获成就，这种现象也比比皆是。
总而言之，我们是希求解脱者，最好不要被名闻利养所束缚。以前我讲《开启修心门扉》时，“看破今生”这一章专门有仲敦巴尊者的公案。尊者于一生当中，最重视的就是舍弃今世、看破今世。信众邀请他出去讲经说法、会见一些大人物，他实在是不肯，就对弟子说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”他经常在热振的森林中，（仲敦巴当年修行的热振寺，听说我们学院的很多修行人都去过，至今那里仍非常寂静。）口中念着《亲友书》中摧毁世间八法的偈颂，或者喃喃自语道：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”有时念诵了全部文字，有时只朗朗念出开头部分。他一直不愿跟世间人交往，也不愿获得财产赞扬，这就是名副其实的修行人。现在的世间上，也有很多这样的高僧大德和虔诚居士。
讲到这里，我想起了《影尘回忆录》中的弘一大师，他的公案也与此基本相同。当时弘一大师在青岛湛山寺讲法。有一天沈市长在寺中请朱将军吃饭，朱将军说：“可请弘一法师一块儿来，让他坐首席，我来陪客。”沈市长很赞同，就请倓虚法师（湛山寺住持）跟弘老说。倓虚法师到弘老寮房里一说，弘老笑笑没言语。第二天临入席时，又派监院去请，带回一个纸条，上面写四句话：“昨日曾将今日期，短榻危坐静思维，为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”
现在世间上很多人，不管是出家、在家，受到别人如此礼遇时，恐怕无法抗拒。我也接触过很多寺院的住持，他们一见面就介绍说：“我们跟政府的关系很不错。前段时间宗教局副局长亲自来我这里，跟我一起吃饭，我也谈了一下寺院准备接几个项目：第一、我们的某某东西准备销售出去；第二、今后打算把寺院作为旅游景点，对外开放……”有时候看他们的表情，不要说市长请，就算派出所的所长请，也会高兴得不得了。当然，这不仅仅是别人，任何人都很难抵挡这样的名声和别人的恭敬，尤其是大人物、大施主、大名人邀请自己，马上会觉得身价倍增。甚至有些法师在讲经说法时，也经常宣扬“我遇到了某某领导、某某高僧”；还有些人在自传中，也反复提到“我遇到了某某名人，他当时对我如何如何的称赞”。
然而，真正的高僧大德，最大的目标并不是世人所希求的名声财富，而是自己圆满获得解脱。解脱是为了什么呢？利益天下无边的一切众生。《释尊广传》中经常有这样的对白：“你有什么样的希望？”“没有其他，唯一是想让一切众生脱离轮回苦海。”因此作为修行人，无论在家或出家，今生若仅仅是为了名利而奔波，自己的修行不一定成功。所以，有人帮我们解开这种束缚时，那个时候千万不要生气，而应该觉得“他是我的恩人，是我的善知识，是我的怙主”，永远对他感激不尽，这才是大乘行者最基本的一种素质！