《前行广释》讲记
著:华智仁波切
译讲:索达吉堪布
顶礼本师释迦牟尼佛:
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持:
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇士!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
第一百零三节课
愿菩提心的学处中,已经讲了自他交换、自他平等,今天开始讲自轻他重。
关于“利他”这个观念,大乘菩提心的见解和修法极为殊胜,它涉及到一切众生,体现了世间和出世间的包容和博爱。而其他有些宗教及慈善机构,虽然经常也这样强调,但若从根本上了解,就会发现二者有天壤之别。
在汉地古代,孟子、墨子、杨子的观点各不相同,杨子提倡“为我”,墨子提倡“兼爱”,而孟子认为这两者都是极端,他说:“杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无君无父,是禽兽也。”意即杨子完全以自我为中心,国君都不放在眼里,这就是无君;墨子完全是博爱利他,对父亲和对旁人一样,这就是无父。没有父亲、没有君主,这就像禽兽一样。
当然,杨子的只管自己、不管别人,确实不对。当一个人处处以自我为中心,就会特别耽著自己、相信自己,除了自己以外,眼中没有国君、父母,也没有三宝、佛陀、上师。但墨氏的博爱利他,怎么会有无父的过失呢?怎么会是禽兽之举呢?试问,禽兽哪有这样的博爱精神?所以,孟子可能没有懂得其中的意义,个别说法也存在不合理之处。
不过,墨子的“兼爱”,跟大乘佛教的利他也并不完全相同。大家若没有系统学习,就不一定了达大乘的甚深和广大。只要当你体会到大乘菩提心的法味,才会发现自己就像站在须弥山顶俯视群山一样,世界上所有主张和学说,全都在自己的眼下。
今天要讲的自轻他重,是指在修学大乘的过程中,应该把自己看得很淡、看得很轻,把众生放在重要的位置上。
其实,真正有菩提心的人,从来都把他众的利益放在第一。就像上师如意宝,一生中的所作所为、所想所思,没有一个不是利他。即使显现上是为了自己穿衣、吃饭、睡觉,实际上也是利益他众的方便。
尤其是我有缘分跟随上师近二十年,有机会经常接触上师,经常看到他老人家的行为。当上师离开人间后,回忆上师生前的点点滴滴,总结出来什么呢?就是他老人家的整个一生,全是在弘扬佛法和利益他众。只要对众生有利,什么事情都会做、会说;如果对众生没有利益,只是为了自己,那怎么样都不会去行持。这是非常伟大的,是令人极其羡慕的!
当然,我们也完全这样做的话,作为凡夫人——我不敢说大家都是凡夫,你们当中肯定有很多大菩萨。古人言:“三人行,必有我师”。阿底峡尊者也说:“四个出家人中,就有一位圣者。”所以,你们不一定全是凡夫。但显现上,作为凡夫人,一切行为都利益他众,肯定相当困难。
但即便如此,我们每个人也要懂得,自己干的是什么“行业”?银行中的职工,是经常与钱打交道;学校中的老师,任务就是培养学生;而我们发过大乘菩提心的人,该做的事又是什么呢?相信我不说,大家也很清楚。
己三、修自轻他重菩提心:
观想自己无论住于轮回、还是堕入地狱,病也好、痛也好,遭受任何不幸都可以忍受。在感受这种痛苦时,要想到:“愿其他众生的痛苦,成熟于我身,由我来代受;愿我所有的安乐与善果,他们能圆满具足!”内心深处再再思维,并付诸于实际行动。
朗日塘巴尊者在《修心八颂》中也说:“愿我直接与间接,利乐敬献诸慈母,老母有情诸苦厄,自己默默而承受。”我们对此要牢牢记住,真正的修行人就要这样:直接或间接将自己所有的利乐,全部奉献给一切老母有情,而他们所有的痛苦、烦恼、不平,自己默默来代受。我们在生活中遇到各种痛苦时,就应该要这样想。
修学自轻他重,对生起菩提心非常重要。当然,我们作为凡夫人,完全把自己放在次要位置,将众生放在主要位置,口头上说说倒可以,心里想想也很简单,但遇到关键问题时,真正能做到的,恐怕寥寥无几。但尽管如此,我们也要通过学习理论,尽量增上自己的利他心。
利他心重一点的人,只要对众生有利的事,就不会懈怠,也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟,当自己快乐幸福时,或天气好、心情好时,可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”,但一碰到危急关头,就像以前“文革”期间,由于特别坚固的我执作怪,什么信念都已经模糊了,此时很容易放弃众生,一心只想维护自己。
那么,真正的大乘佛子,到底应该怎么做呢?古往今来,诸佛菩萨、高僧大德有许多感人事迹,下面就讲几个典型的故事:
◎仁慈瑜伽代狗受打的公案
仁慈瑜伽,是阿底峡尊者的上师。有一次,他在讲法时,一个人用石头打狗,他喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上。在场的人看到那条狗安然无事,都认为上师在故弄玄虚、装腔作势:“别人用石头打狗,又没打到上师身上,上师干嘛说自己痛?”
(作为一个聪明的上师,下面的弟子是怎么想的,从表情上也看得出来。当然,上等的上师有他心通,依此能完全明白他们的想法。一般而言,假如弟子对上师心生邪见,《上师心滴》中也讲了,若能忆念上师的功德,并认识到自己已被魔加持了,则能够清净誓言。)
仁慈瑜伽上师知道他们的想法,于是便将背部显示给众人看。人们清晰地看见上师背上在狗遭受击打的同样部位,已经高高肿起。众人才真正对上师代狗受打这一点坚信不疑。
从阿底峡传记中看,仁慈瑜伽上师非常了不起,他相续中具有殊胜的菩提心。阿底峡尊者说过,他所依止的157位上师,有些是佛陀的真正化现,有些显现上是凡夫人,但不管怎么样,任何上师都具有世出世间的超胜功德。所以,法王如意宝讲过,若像阿底峡尊者那样对上师观清净心,那依止的上师越多越好;如果自己的清净心不够好,则不一定依止那么多上师。
自他相换,以前很多大德也有类似的经历。比如《喜马拉雅大成就者的故事》中记载:有一位大德,见某地有一群人,抓住了一个小偷,要把他活活烧死作为惩罚。于是他就跟人们说,东西其实是他偷的,不是小偷偷的。结果人们不问青红皂白,就把他投入火中,这位大德替那个小偷被烧死了。
包括上师如意宝,我刚来学院几个月时,上师讲完《中观庄严论》后到新龙,当时我没有去,听回来的道友讲:上师在新龙给大众传法时,外面也有人打狗。当时,上师的显现跟仁慈瑜伽一模一样,而且一边流泪64,一边代受这种痛苦。
[64]每当看到有人击打饿狗等旁生时,法王就会流着泪说:“这些众生无始以来都曾做过我们的母亲,它们由于恶业所感如今转为旁生,已经这样悲惨可怜,你们还竟然忍心打它们,真不如打我。”
还有一次,学院的一个喇嘛叫根洛,他的脚被毒蛇咬伤了,用了许多方法治疗,也没有明显的效果。晚上,上师就开始修自他相换。第二天,根洛的伤口完全好了,没有留下丝毫痕迹。可是,上师的脚却肿得很高,正是在根洛被蛇咬的位置上,并且也有毒蛇咬的痕迹,就这样连续病了十五天。这在上师的传记里也有。
所以,真正的大成就者,确实将利益众生放在首位。诚如《经庄严论》所言:“爱他过自爱,忘己利众生。”菩萨利益众生,纯粹是一种忘我的心态,而不是以自我为基础。如果执著自我的话,《入行论》中也讲了“执我唯增苦”,那么在轮回中,唯有增长痛苦,永远不会有快乐可言。
◎达玛日杰达布施身肉的公案
上师达玛日杰达,最初是小乘一切有部的班智达,从来没有听过大乘法65,却安住在大乘种性中,不经勤作自然具有大悲心。
[65]虽然他没有听过大乘佛法,但由于前世的善根所感,他自己所持的见解,是唯识宗的观点,也有说是中观宗的观点。
(现在泰国、斯里兰卡也有些高僧大德,学的是小乘佛法,但利益众生的心相当切,远远超过整天说利他、但什么事都不愿做的大乘行者。)
一次,他的邻居患了一种严重疾病。医生说:“治疗此病,需要活人的肉。如果有,就能够治愈。但活人的肉不好找,看来没有办法了。”
达玛日杰达上师说:“如果能治愈他的病,我施给肉。”说完,便割下自己大腿的肉,交给他。病人吃了肉,果然见效。
达玛日杰达尊者由于当时还没证悟空性,所以感受了特别剧烈的疼痛。但因为悲心极其强烈,并没有生起后悔之心。他问病人:“您感觉好些了吗?”
那人说:“是的,我的病已经好了,却给您带来了痛苦。”
尊者说:“只要您安乐,即便是死,我也心甘情愿。”
他当时作为凡夫人,疼痛极其难忍,晚上根本无法入睡。到了黎明时,才稍稍入睡。梦中出现一位身着白衣之人,对他说:“要想获得菩提,必须经历像您这样的苦行,善哉!善哉!”之后用唾液涂抹他的伤口,用手擦拭。他醒来以后,伤口竟然完好如初,没有留下任何痕迹。梦中的人,就是大悲观音菩萨。
从此以后,尊者如理如实地证悟了实相密意,并对龙树菩萨所著的中观理集五论66之词句,全部能够朗朗流畅地背诵,不费任何力气。
[66]中观理集五论:印度龙树菩萨撰著的《中论》、《回诤论》、《七十空性论》、《六十正理论》、《细研磨论》。
像无著菩萨,也是生起大悲心后,现见了弥勒菩萨,到兜率天获得了《弥勒五论》的法要。达玛日杰达上师,就是因为悲心极其强烈,身为凡夫时,却将身肉布施给他人,以此因缘,最终证悟了空性。
我们在学《中观庄严论释》时也说过,大乘根基有两种情况:一是先产生大悲心,然后证悟空性;一是先证悟空性,然后再生起大悲心。达玛日杰达上师,就属于前者。
不过,对凡夫而言,一般不要求布施身体。上师如意宝也经常讲,只有到了一地之后,布施身体像布施蔬菜一样,才不会有任何耽著。但没有获得一地之前,若要布施自己的身体,包括《入行论》中也没开许过。不过,达玛日杰达上师,在历史上应该算是一个特例。
《大乘理趣六波罗蜜多经》也说:“不怖地狱,不求生天,不为己身,自求解脱。”像这种境界,应该是一地菩萨以上。否则,不怕地狱的话,只有不信因果的人才敢说:“我堕落就堕落吧。”但这种人是因为太愚痴,不是因为境界太高了。就像喝酒后发疯的人一样,说:“我不怕监狱,谁杀我就杀吧,谁抓我就抓吧!”这完全是一种愚痴之举。
在这个世间上,一个人在没有得地之前,并不提倡布施身体。当然,对身体损害不大的捐献,比如献血,这倒是可以。但如果在你活着时,让你捐出眼睛、身体,这样你最后很可能后悔,甚至生起嗔恨心,以此毁坏一切善根。
现在有些人捐献器官,在自己没有生存希望的情况下,把肝、肾、眼角膜等器官,捐献给其他病人使用。这种发心虽然非常好,各大医院也很提倡,大量媒体都在宣传,我们作为大乘佛教徒,按理来讲,其他没学过利他教义的人都能做到,我们就更应该如此了。但如今的话,有些情况也很难说。
本来按照法律,捐献者必须在生前表示愿意捐献,或由其直系亲属同意,才能进行器官捐献。但现在有些现象比较黑暗,个别医生为了赚钱,在病人还没有断气之前,就把他的肝、心脏取出来。这样的话,病人的知觉还没有完全消失,他以前即使已承诺过,此时也可能生嗔恨心。因为一般人在断气时,心识较以往更加敏锐,对身边人的所作所为都非常清楚。
英国、法国、俄罗斯等国,很早以前在这方面就有立法。但现在个别医院和个别人,为了自己谋求暴利,为了保证肝源、肾源的质量,根本无视捐献者死前的痛苦。
目前在中国,需要器官移植的患者非常多,据资料显示,每年大概有150万人,其中只有约1万人能做上手术,供需现状为1:150。在这种情况下,有些病人很有经济实力,本来一个肝源需20万,他却愿意花100万买。这样的话,有些医生因为贪著红包,对明明可以救活的病人,故意不去尽力挽救,反而诊断为没有希望了,然后在病人还没有断气前,把他的有些器官取出来,这的确是比较可怕的事。
所以,对于器官捐献,我们不是完全反对,也不是完全赞同。如今的当务之急,是应当先加强这方面的立法,否则,你想捐就捐,没有法律的正当约束,很容易出现各种问题。毕竟,现在人们的综合素质,还没有达到能对他人负责的水准,有时候为了金钱,就会无恶不作。若是如此,你以前的承诺或遗愿,最后变成什么样也很难说。
以前在四年级的课本中有一篇课文,说是一个14岁的女孩,她母亲发生车祸死后,医院需要她母亲的眼角膜,她父亲就答应了。对此她非常反对,哭喊着说:“你怎么能让他们这样对待妈妈!妈妈完整地来到世上,也应该完整地离去。”但父亲说:“我们以前已经商量过,希望自己死后,能帮助他人恢复健康。”
后来这个女孩长大,结了婚,并有了自己的孩子。当时她父亲患病,临死前也愿意捐献所有完好的器官,尤其是眼睛。她女儿此时也正好14岁,但听到这个心愿后,反应和她当年完全不同。她女儿非常赞同外公的做法,并说自己一旦死了,也愿意捐献眼角膜。
没有想到,仅仅两周之后,她女儿就在一次交通事故中丧生。她按照女儿生前的愿望,把她的眼角膜捐给他人,令两位盲人重见光明,享受世界的美好。
这个故事,是从正面的角度提倡器官捐献。但我刚才也讲了,现在的社会也好、个人也好,很多方面需要细致的观察。
如今在国外,比如美国、加拿大,在办驾驶执照时,当天都要发个登记表,让你填写万一发生车祸,自己愿不愿意捐献器官。中国今年也有这个打算,卫生部副部长接受记者采访时表示,有望年内实现这一举措。然而,听说超过九成的人都不赞同,他们觉得领驾照本是好事,但同时填写器官捐献书,怎么看都觉得晦气,很多人对“死”特别忌讳,这可能也是各国的传统不同吧。
但不管怎么样,作为凡夫人,上师如意宝以前讲过,不要说器官捐献,连燃指供佛也不是很提倡,因为你在佛前燃指时,当时为强烈的痛苦所逼迫,很可能产生后悔心,或者各种恶心。所以,我们能做的有些事,则可以做;不能做的,应像《入行论》中所说,可以成为自己发愿的对境,希望将来有机会做。
◎莲花王投生为鱼救瘟疫的公案
《前行》中莲花王的故事,在《菩萨本行经》中也有相似的公案:往昔有一位跋弥王,他国家的人民都得了疮病。他去寻找此病根源,结果发现一棵毒树,它的叶子落在水中,人喝了水的话,就会染上疮病。他命人马上根除了那棵毒树,大部分人的疮病就好了,但还有一部分人因时间太久,疮病仍不能痊愈。
跋弥王问医生该怎么办。医生说他们吃了鱼肉才会好,除此之外,实在没办法。跋弥王听了以后,来到河边爬上树,发愿自己死后转生为鱼,然后跳河自杀了。他投身水中,便化成鱼,很多病人吃了之后,疮病就全部好了。
这也是佛陀因地的一个公案,跟莲花王的故事比较相似,但也不是完全一样。
还有,《生经》中记载:过去有位萨和达国王,他的国家发生大旱,三年没有降一滴雨,全国上下饱受极大痛苦。国王特别着急,请一些婆罗门占卜,看何时才会下雨。婆罗门说:“满十年后才会降雨。”
国王听后忧心忡忡,为了遣除百姓饥饿之苦,他决定以身救度。于是他斋戒发愿,死后要变成大鱼,用身肉供养大众,然后自己绝食七天而死。
国王死后,果然变成了黑山那么大的鱼,身长四千里。国中人民见后,割下它的肉分食,度过了当时的饥荒。
这跟莲花王的故事情节比较接近。
那么,莲花王的故事是什么样的呢?
世尊转生为莲花国王时,一次,他的领土境内发生了一场严重的瘟疫,许多人因此而丧生。国王唤来医生问:“如何才能有效地消除瘟疫?”
医生回禀:“若有如河达鱼的肉,便可制止瘟疫,其他办法因为瘟疫所覆盖的面积太大,暂时无法知晓。”
听到此话,国王选择了一良辰吉日,清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒,对三宝作了广大供养、猛烈祈祷之后,便发愿:“愿我死后,立即转生为斗雪河中的如河达鱼。”说罢,便从数百丈高的皇宫上纵身跳下,即刻化生为斗雪河中的如河达鱼。(如果是胎生、卵生,变成另一个身体需要很长时间。但由于他是化生,所以身体立即就变成了如河达鱼。)
接着,那条鱼以人语对众人说:“我是如河达鱼,你们取我的肉吃吧!”他们刚好缺少这味药,一般人在面临自身利益时,不会管其他众生的死活,于是纷纷割取它的肉。身体的一侧被割完后,如河达鱼又翻到另一侧让人割,一侧的肉割下后,又长出来……就这样轮番交替。食用鱼肉之后,所有病人全部恢复了健康。
如河达鱼又对众人说:“我就是你们的莲花国王,为了让你们摆脱疾病,舍弃自己的性命转生为如河达鱼。你们若想报答我,就应该竭尽全力断恶行善。”众人也依照它的教诲去做。从此之后,由于国王的发心力,他们都没有堕入恶趣与邪道中。这在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中也有。
所以,菩萨为了利益众生,完全可以舍弃自己。《菩萨本生鬘论》中亦云:“菩萨悲愿力,愍恤诸群生,勇猛捐自身,不生忧苦想。”菩萨的悲愿力特别强大,因为悲悯垂念所有众生,在猛厉的大悲心驱动下,随时可捐出自己的身体,而且从来也不会有任何埋怨、后悔、痛苦。
◎乌龟宁死不伤蚊子的公案
此外,无量劫前,世尊还曾投生为一只庞大的乌龟。当时有五百商人去大海取宝,途中遇到摩羯鱼,船只被毁坏,五百商人全部落水,接近死亡。在此危难之际,乌龟以人语67对他们说:“你们全部骑在我的身上,我救渡你们到彼岸!”
[67]在初劫时,旁生一般都会说人语。
于是,所有商人爬到它的身上,因为人数众多,非常沉重,乌龟竭力支撑着向岸边游去。一到岸,把商人全部放下来后,因为疲惫至极,还没来得及游回大海,它就睡着了。
这时,有八万只蚊子一起吮吸着它的鲜血。
(《根本说一切有部毗奈耶破僧事》也有这个公案,里面说的是蚂蚁。当时一只蚂蚁看到乌龟后,回去把蚁穴里的八万只蚂蚁都叫来,一起啃食乌龟的血肉。但乌龟因为特别累,一直在酣睡,好像死了一样。最后它皮肤都被吃了,只剩下一片精肉。)
乌龟醒来后,看到这种情景,心想:“如果我回到水中,或者就地翻滚,恐怕这些蚊子就会死亡。”于是它依然如故地躺在那里,舍弃了身体与性命。
(佛陀在因地时的每一个精彩公案,如果落到我们自己头上,很多可能都令人非常惭愧。)
世尊成佛后,在鹿野苑初转法轮时,憍陈如等五比丘及八万天子闻法后,都现见了真谛。诸比丘问佛:“这八万天子以何因缘得此法味?”佛陀讲了这个公案以后,说:“八万天子,就是往昔的八万只蚊子。过去世我以血肉令其饱足,现今成佛之后,亦以法味令其满足。”
其实,修菩提心的过程中,哪怕是一刹那让众生快乐,这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样,用自己的身体和血肉布施众生,但至少帮助众生的这颗心,永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过:“在于百千劫,等心给足人,不能及慈心,愍伤之福行。”意思是,我们在百千万劫中,用各种财富布施他人,这种功德虽然很大,但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上,在短时间中这样发心,也并不是很困难的。
在座的各位正在修菩提心,大家可以一边念发心偈,一边思维今天所讲的公案——一会儿想莲花王的故事,一会儿想仁慈瑜伽的故事,一会儿想达玛日杰达的故事,还有佛陀因地时舍身利他的很多故事……
一边想一边念诵的话,就会发现,众生所有的痛苦、危害都来自于我执,修大乘菩提心能减少我执,增长利他心,如此一来,世间和出世间的快乐自然会出现。所以,希望每个人在修持的过程中,为生起真正的菩提心而精进努力!