观无常在修行过程中十分重要，若没有它，修什么甚深广大的法都不能善始善终。这并不是个别人随便讲的，而是古往今来高僧大德们的亲身体验。鉴于此，我特别强调大家修加行，否则，即使上师传一些高深的密法，你通过各种途径也能得到，但与自相续不一定相应。就像造一个建筑、起一栋房子，必须先打好基础，修行也是同样如此，基础没有打好的话，就算暂时得到一点觉受、验相，也不会稳固的。

 

短暂的人生中，大家若想修有所成，首先要找到最关键的要诀。如同屠夫杀动物时，必须先找到命根所在一样，我们作为修行人，务必要依止有经验的大德，并遵循他所讲的教言。为什么呢？因为真正的高僧大德对弟众非常慈爱，犹如母亲对待孩子般，会将毕生中最有意义的教言传给他，以令其获得暂时、究竟的利益。那么，最有意义的教言是什么？就是修行不能从最高境界慢慢下来，必须从基础一步一步次第上去。因此，我们打好基础特别重要。

 

而在一切基础法中，观修无常尤为关键，如果没有它，修什么法都不会成功。《菩萨璎珞经》云：“人不计无常，贪著三界荣，如风吹落叶，流转随所趣。” 我们若没有好好观修无常，必定贪恋三界的荣华富贵，这样结果会如何呢？就像被秋风吹动的落叶飘无定所一样，随业力之风流转于六道轮回中，感受各种各样的痛苦。

 

然而，现在有些世间人，并不知道自己的身体、受用、地位、财产像水泡一样，没有任何实质，还在一味地盲目贪执，成天追求吃喝玩乐，觉得这种生活极为快乐。其实若真正懂得三界轮回的本性，明白死亡无常的道理，则绝对不会如此安闲。寂天论师也说：“若思今不死，安逸此非理。”如果认为自己今天不会死，从而放逸度日，不励力修行，这是不合理的。

 

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

 

今天继续讲下面的内容：

 

一位居士曾问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，修什么法最为重要？”

 

现在也有很多人提倡专修一法，其他什么都不用修，那最好是修什么法呢？有人可能回答念阿弥陀佛，有人说要修禅宗以明心见性，有人觉得修光明大圆满最好，有人坚持钻研因明极有必要……世间上有许许多多说法，每个人也喜欢不同的窍诀，但博朵瓦格西是如何回答的呢？

 

格西答道：“如果想专修一法，无常最为重要。为什么这样讲呢？倘若修行死亡无常，首先可作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后作为证悟诸法等性之助伴。”

 

（一）最初：一个人若无常修得好，首先可以趋入佛法。现在很多人之所以不愿意学习、修行，就是无常没有修好，总以为还有大把的光阴可以挥霍，根本没有丝毫紧迫感。倘若明白死亡无常之理，就会觉得来不及了，很快的时间便会去修行。

 

记得《释尊广传》中讲过：释迦牟尼佛在因地时，转生为一名叫牛圈生的婆罗门，智慧超群、能力出众，国王大大小小的事都仰赖他。后来，他厌倦红尘准备出家，就跟七位国王说：“我打算出家修行，你们日后有何打算？”国王们异口同声答道：“如果上师能等七年，待我们儿子长大后，将王位交予他们，那时我们定随上师一同出家。”

 

牛圈生感慨地说：“七年时间太漫长，贪欲很容易就能生起，受用也轻易能令人陶醉，而寿命却朝不保夕。所以，我七年后能否出家很难断言，故一定要先行出家。”

 

众人一看上师不答应，于是就开始从六年讲起，五年、四年……七个月、七天，如此一路缩减下来，但牛圈生始终不同意。（就像我们这里的好多人，刚来学院便急着出家，但我一直强调必须要等四个月。不过他们今天学了无常之后，是不是可以用这个理由来反驳我？到时候我该怎么回答呢？得再好好想一想。）到了最后，这些国王当天也随他一起出家了。

 

因此，行持善法一决定下来，最好不要再拖，否则很可能出现违缘。常听有些道友说：“我先要回去处理一些事，挣一点钱，跟单位安排一下，两年后再到这里出家。”结果他回去之后，出离心慢慢就没有了，周围的人劝他不要学佛、不要出家，他也开始随顺他们，原来的壮志豪情逐渐荡然无存了。所以，要造恶业的话，我们应该尽量拖延，明日复明日地一直拖下去；但若是行持善法，则应以最快的速度去行持。

 

（二）中间：倘若无常修得好，这会成为勤修善法的助缘，不管是想修慈悲心、菩提心、皈依、禅宗境界，马上就会修，不会拖拖拉拉。有些人对无常观得不错，每年都会抽出时间闭关，每天功课也安排得很满，从不轻易浪费时间。其实一个人修行好不好，关键在于相续中有没有无常观。如果有的话，早上肯定会起得早，晚上也不会天没黑就倒下去，在中间的修行过程中必定很精进。

 

（三）最后：修了无常之后，最初入佛门很恳切，中间修行特别精勤，最终证悟法性也不会有困难。所以，看看历史上的高僧大德，他们并不是无缘无故就开悟了，还是有一定的因缘和精进。

 

博朵瓦格西又云：“倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。”

 

（一）最初：修了无常，首先会断除对今生的贪执。如果没有观无常，不要说长期，就算短短几天，也会对亲友家眷放不下，地位财产、名闻利养舍不掉，认为这些至关重要。

 

（二）中间：修了无常，就不会希求轮回的安乐，不愿转生到天界去，只会一心一意地希求解脱。

 

（三）最后：修了无常，趣入解脱一点问题都没有。因为你懂得一切皆是无常，无常皆是痛苦，而解决痛苦的唯一方法，就是依止菩提妙道，获得无上涅槃，故必定会为此而努力。《中阿含经》也说：“如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。” 意思是，对世间一切无常诸法，不应该去希求耽著，我们要了知它的本质，对其产生厌恶心而舍弃，唯一追求解脱之道。

 

不管是过去的高僧大德，还是现在有些老修行人，正因为心里有无常观，觉得人生很短暂，为了积累更多的善法资粮，他们每天都起得特别早，一生中不断地修行，从不放逸。在座很多道友，平时修行也非常不错，不像有些人那样懒惰懈怠。之所以能做到这一点，不仅与自己前世的善根习气有关，与今生观修无常也有密切联系。如果你无常观得好，不可能随便浪费时间，当天的事定会当天完成，该修的法绝不会一拖再拖。反之，假如你没修过死亡无常，一辈子懵懵懂懂地过日子，很可能会造下许多恶业。

 

前段时间，有些老年人感慨万分地说：“我们学佛太晚了，什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来，那该多好啊！”确实，他们说得很有道理，故我们应劝年轻人尽量学佛，他们若能早点醒悟，知道轮回的真相，肯定会认真修行，这样到了老年时，心里也有一定把握。否则，等人生都过一半了，才开始接触佛法，想想以前所造下的无数恶业，势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云：“放逸我未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。”

 

那天我看了一下菩提学会的学员年龄，百分之七八十都是中老年人，年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情，认为这些是最重要的，根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后，回顾以往的经历，才会突然如梦初醒，知道那个时候特别迷茫，所追求的无有任何意义。因此，大家一定要找准人生目标，在学佛的过程中，务必要好好观无常。

 

博朵瓦格西还说：“观修无常，最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。”

 

（一）最初：刚开始因为修无常，了知一切皆无实义，临死时唯有上师三宝能救护自己，因而对其产生无比的信心。

 

（二）中间：为了获得解脱，特别精进地修持正法。

 

（三）最后：通过这样的努力，在相续中定可生起无我的智慧，或是禅宗明心见性的境界。

 

博朵瓦格西还说：“如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。”

 

（一）最初：如果生起无常观，不可能天天耽执世间琐事，必定会抛弃一切，前往寂静地方依止善知识，认真求法。

 

（二）中间：不断精进修行。

 

（三）最后：必定获得证悟。

 

就像现在城市里的居士学佛，有些完全是一种表面形象，只是报个名、领个法本而已；有些则学得特别好，最初闻思的意乐很强烈，中间每个步骤、每个要求都认认真真去执行，最终虽不敢说大彻大悟，但对佛法还是有一定认识——原来对无常一点都不了解，而现在彻底明白万法是刹那变化的，没有什么实质可言。能了知这一点，也是一种开悟。有些人总以为，所谓开悟必须要超凡入圣，但这对一般人来讲，有点不太现实。实际上，只要你明白以前不明白的道理、知道以前不知道的功德，也算是一种“开悟”，只不过是个小开悟罢了。

 

博朵瓦格西还说：“倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”

 

（一）最初：懂得诸法皆为无常之后，就像战士入沙场前先要披上盔甲一样，自己定会披上精进的盔甲，发誓从今以后一定要好好修行。

 

（二）中间：在实际行动中，必定会真正去行持，而不只是口头上说说。

 

（三）最后：这种精进永不退转，不像有些人那样，开心就去做做，不开心就完全放弃，因自己的心情、忙碌而改变。

 

因此，这三种精进都依靠修无常而得到。

 

综上所述，博朵瓦格西简明扼要地宣说了观修无常的重要性。如果我们真的生起无常观，许多修行境界自然而然会获得。

 

帕单巴尊者也曾说：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。”

 

（一）最初：如果自己生起了无常观，最开始可以步入佛门。有些道友也经常说：“我如今之所以能在学院出家，是因为当初发生了一些无常……”

 

有些人喜欢口口声声说无常，开始时是觉得比较好玩，但慢慢思维之后，发现事实的确如此，里里外外的事无一不是无常。于是产生了一种紧迫感，觉得人生不能白白浪费，为选择今后的道路，自己通过不同的因缘来到学院，在这里长期闻思修行，一呆就是十几年——学院很多道友出家学佛，都有这个缘起。所以，无常最初是趋入正法之因。

 

（二）中间：一个人没有无常观的话，天天都会懈怠散乱，而一旦观修过无常，就像有条鞭子在抽打自己一样，修行始终不敢放松下来。

 

（三）最后：通过修持无常，很快就能获得光明法身。记得以前有个国王，他最宠爱的王妃被判定只有7天寿命，无奈之下，国王只好将其交给一位女阿罗汉。女阿罗汉让王妃剃发出家，并嘱咐其观修无常。    7天之后，王妃果然离开了人间，但因无常法的加持力，她转生于天界。后以天人的身份，来到释迦牟尼佛面前聆听正法，最终现见了真谛。可见，无常法只要在耳边听到，然后对其进行思维，就可以断除轮回的根本，获得真正的解脱。

 

反之，倘若你没生起不加改造的无常观，仅仅在表面上求求法、修修法，则只能成为佛教油子91的因。何为“不加改造”呢？法师给你讲无常的时候，你觉得对对对，下课后看器世界、有情世界也都是无常的，这是一种勤作观修的无常观。而你什么时候自然觉得一切都是无常，地位也好、财富也好、别人的评论也好，均无实在意义，对这个虚幻的世界不会贪执，就像大圆满的修行人一样，境界中是愣然、明然、恍恍惚惚的感觉，这才对无常之理有了一定体悟，生起了“不加改造”的无常观。

 

[91]佛教油子：入佛门闻法修法越多，其相续越难调化，终成与佛法背道而驰之人。

 

有些人对世间的贪执特别可怕，得不到梦寐以求的地位、朝思暮想的感情，就万分痛苦、生不如死，这个原因是什么呢？就是没有观修过无常。曾有一则公案说92：有个国王（嘎那日巴）和一个王妃感情特别好，多年来二人两情缱绻，难舍难分。一天国王突发奇想，想考验王妃对自己的感情有多深，就让仆人谎称国王被老虎吃掉了，自己则躲在王宫的花园里，观察王妃的反应。王妃听到这个消息后，五脏俱焚、伤心过度，当下气绝身亡。

 

[92]详见《显密宝库18—圣行集萃》之《密宗大成就者奇传》。

 

国王特别后悔，把王妃的尸体背到尸陀林，终日守护在旁边，寸步不离，一边痛哭一边深情呼唤王妃的名字——瓦邦嘎娜。尸体慢慢腐烂成白骨，白骨又渐渐地风化，但他始终没有离开。就这样，他在尸陀林里过了十二年（也有说是八年）。

 

后来有位上师想救度他，就拿一个瓦罐去了尸陀林，到他附近故意两手一松，瓦罐掉在地上，摔成了一堆碎片。上师装作伤心欲绝的样子，一边哭喊一边叫着“瓦罐”的名字。

 

国王见后忍无可忍，暂时停止了对王妃的思念和呼唤，过去劝他：“你这个人真的很笨！瓦罐破了，值得这么伤心吗？难道它会永远不碎？你再找一个瓦罐不就完了。”

 

上师反过来说：“你这个人比我更笨！我的瓦罐碎了，至少还有碎片，你的王妃现在连微尘也不见了，你还在这里痛苦不堪。”

 

国王如梦初醒，顿然明白一切都是无常的，进而对上师生起信心，请求他摄受自己。后在上师的调化下，他完全证悟了心的本性，成为了不起的大成就者。因此，你们以后若见有人离婚了、失恋了，也应拿个罐子在他面前摔碎，然后假装失声痛哭……这是一个窍诀啊，可能会起点作用！（众笑）不过有些人的根基不同，道理上就算给他讲明白了，他心里仍然十分痛苦，我们实在是爱莫能助。但不管怎样，修无常确实是甚深的法门，倘若没有这个基础，表面上的修行起不到任何作用，只有真正具备了无常观，修什么法才会很容易。

 

帕单巴尊者又说：“在西藏的修行人中，没看见一人有死亡的念头，也没发现一人遗留在世。身着僧衣的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗？收藏一切奇珍异宝，难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成？目睹这些西藏修行人，会让人禁不住仰天哈哈大笑！”

 

尊者把藏人说得比较差劲。据历史记载，他在藏地时，西藏约有1000万人，这么多的人当中，竟连一个修行好的都没有。不过，他后来见米拉日巴尊者时说：“西藏的修行人中，达到无所求、无作、无修的就数你了，除此之外一个也没有。”因此，可能他说那话时，还没遇到米拉日巴尊者吧。

 

尊者来过藏地五次，当时佛教比较兴盛，噶当派、宁玛派的很多大德都在山里修行，那时候的西藏人，我觉得还是不错，起码比现在强多了。他之所以那样讲，或许是针对大多数人，呵斥他们无常修得不好，没有一人想过死亡无常。

 

尊者看西藏人不好，有时候我看汉族人这边，确实也有一些想法：好多念佛的人似乎都在执著名相，从来不想从三界轮回中获得解脱，只是把极乐世界当作天堂，一心追求的无非是生活快乐；好多坐禅的人也没想过救度无量众生、为众生而成佛，只是觉得坐禅很舒服，杂念一下子就消失了。如今不管是寺院的出家人，还是世间上的修行人，都有些不太合理的现象——我常有这种感觉，但是不敢讲。

 

帕单巴尊者还说：“谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。彼等喜爱造恶业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，此等一切诸过患，皆由未修无常致。” 看看如今的修行人，有些虽然广闻博学，学问超群，可是傲慢心非常重；有些自称为修行好的舍事者，是了不起的大成就者、大上师，但积累财产比一般人还厉害；有些虽然依止寂静地方闭关，却想尽一切办法召集很多人，或者天天听录音机，特别特别散乱；有些离开故乡之后，由于别人都不认识自己，故做事肆无忌惮，毫无惭愧之心。具有以上弊病的人，都是形象修行者。这些人喜爱造恶业，尽管天天见别人死亡，却从未想过很快就会轮到自己。这一切的过患，皆源于没有观修无常所致。

 

所以，不论是出家人、在家人，无常没有修好的话，不可能成为真正的修行人；倘若无常观得好，修什么法都会很成功。尤其是大悲心也依靠观无常而生，若能明白《入中论》中所说的众生犹如“动水月”，刹那刹那都在无常变迁，离不开痛苦的本性，大悲心自然而然就会生起。圣天论师亦云：“故说凡无常，一切皆是苦。”但凡具无常性的法，肯定是痛苦的本质，没有什么快乐可言。有些人找到称心的工作、拥有美满的家庭，就自认是天底下最快乐的人，其实快乐的背后往往隐藏着痛苦，今天的笑声，也许会变成明天的哭声，贪执这些又有什么用呢？根本没有实在意义。

 

修了无常以后，就算你从来不学佛，也可找到正确的人生目标。记得索甲仁波切在《西藏生死书》中写到：1976年，有位美国妇女去纽约拜见第二世敦珠法王。她原本对佛教并不热衷，只因自己病得很严重，绝望之余，什么事情都去尝试，甚至想看看一位西藏上师。当时索甲仁波切担任她的翻译。她走入房间，见到法王很慈悲、亲切，感动得掉下了眼泪（许多居士常说，自己一见穿红衣服的出家人，就觉得很亲切，这些我不太相信。可能是他以前见到的人都有头发，现在突然看见一个没头发的，就感觉很可爱吧），冲口而出说：“我只能再活几个月了，您能帮助我吗？我快要死了。”

 

出乎她的意料，法王温和而慈悲地笑了起来，平静地告诉她：“不仅是你，我们大家都正在等死，只不过是迟早而已。”听了这几句话，她的焦虑当下消失。于是她皈依了佛门，在法王面前接受一些面对死亡的窍诀，明白死亡中存有解脱的希望。最后，她不仅接受了死亡，而且因为全心全力投入修行，奇迹般地获得了痊愈。

 

索甲仁波切说，诸如此类的例子，他听过许多许多。有些人到了绝症晚期，只剩下几个月可活，但当他们闭静潜修，真正面对死亡时，竟然治愈了。这告诉我们什么？接受死亡无常能改变一个人的人生态度，发现生死之间的微妙关系，如此一来，很可能产生戏剧化的治疗效果。

 

总而言之，观修无常能开启一切修行之门。不管是世间人还是修行人，修持无常都不可缺少。当然，这种修持不能只停在表面上，务必要依照这些文字去实地行持。

 

一位居士曾向博朵瓦格西请教消除恶缘的窍诀，格西回答说：“你应当屡屡思维死无常，如果生起必定死亡的唯一观念，那么净除罪业无有困难，奉行善法也无有困难。如若在此基础上，你能常常修持并在相续中生起慈悲心，那利益有情也不是难事。倘若在此基础上，再多多修行诸法实相空性，而且在相续中已经生起，到那时清净迷乱也不会有困难。”

 

这个教证十分重要，大家一定要切记！我以前讲《大圆满前行》时，曾要求你们把这个教证和下面如来芽尊者的教证背下来。

 

意思是说，我们修行分为几个步骤，第一步：若再三思维死亡无常，真正生起无有改造的无常观，则断除罪业、行持善法没有丝毫困难。现在很多人连一百天的观修都很费力，念一百万心咒也不行，修五十万加行更难如登天，这是为什么呢？就是无常修得不好。如果你无常修得好，行持善法一点困难都没有，遣除恶业也会易如反掌。

 

第二步：在修无常的基础上，若常常观修众生沉溺在轮回中，非常可怜，从而生起无伪的慈悲心，那么利益有情也不会困难。有些上师悲心特别切，身体再不好、心情再怎么样，也阻挡不了他的利生事业。

 

在悲心的引发下，他把利益众生完全当成自己的事，就像母亲给孩子做事任劳任怨一样，他为众生操劳也从来不觉得累。反之，有些人相续中若没有悲心，干一点点事，也会跟你讨价还价：“哎呀，这给我多少钱哪？不行不行，太少了！”

 

第三步：在修悲心的基础上，若再不断修持诸法实相，抉择一切都是空性、无我，那很容易斩断对万事万物的迷乱执著，生起密法中本来清净的殊胜境界。

 

因此，观修无常、悲心、空性这三者，是博朵瓦格西给我们留下的教言。但这些一定要有次第，否则，你先受密法灌顶而修空性，然后再观悲心、修无常，这样次第就不对了。所以大家应该注意：必须要从无常开始修起。

 

如果你真正生起了无常观，则定能像呕吐症患者不愿吃油腻食物一样，彻底舍弃对财物、名声等今生世间的一切贪执。如来芽尊者不止一次说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起刹那羡慕之心，而唯一注重前辈大德的事迹。这是为什么呢？就是因为自己生起了少许无常观的缘故。因此，我除了无常以外，再没有更殊胜的教言传授给别人了。”

 

这些大德的教言相当珍贵，大家一定要记住，并尽量对照自己：“我是不是这样的？会不会见到别人有一栋好房子、开一辆好车、当了局长或县长，就羡慕得不得了，想方设法去追求这些？”如果无常修到了一定境界，你必定会淡泊名利，正如世人所说“宠辱不惊”、“去留无意”，对一切都不会特别贪著。

 

那么，对无常生起定解的界限是怎样的呢？

 

应像喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常挂到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：“唉，我也许会死在此山洞中，不知是否再有出去的机会，还是将修行妙法放在首位吧。”当他再次出洞时，又想“不知道能否再返回这个山洞”，于是一直没有砍荆棘丛。就这样，他连续在这个洞里修行了多年，最后已经获得了成就，可依然没有砍除荆棘丛。

 

（表面上看，这是一个普通的故事，可里面有非常甚深的窍诀。我们有些道友不是这样，在寂静的山沟里，一定要修富丽堂皇的房子。今天我就看到几间，觉得他们无常观得真不错，若被喀喇共穹格西见到了，肯定很“随喜”他！）

 

还有一个修无常观的表率，那就是持明无畏洲尊者，亦即智悲光尊者。尊者有个秋季七月沐浴的水池，没有阶梯，进入时很困难。弟子问：“是否需要在此修一阶梯？”他拒绝道：“不知道明年还有没有机会在这里沐浴，何必那么费事呢？”他一直不让，并常常教诫弟子修无常法。

 

现在有很多修行人，对于修行一拖再拖，做其他琐事则快马加鞭；而前辈大德们与此恰恰相反，他们无论在什么情况下，都将修行摆在第一位，其他事情可以慢慢来。不然的话，“明日复明日，明日何其多？我生待明日，万事成蹉跎。”修行若一直往后拖，今天该念的经推到明天，但明天还有明天的事，不行又推到后天再念……这样下去的话，最终什么法也修不成。

 

所以，我们应当珍惜眼前的时光，正如陶渊明在诗中所言：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”在没生起不加改造的无常观之前，大家一定要在加行发心、正行观修时，千方百计调整自心。很多人总是问我：“这个无常法要修多少天？”其实此处已讲得很清楚了，你相续中没有生起这种定解之前，不管是一百天、两百天，还是三年、五年，都要一直修下去。这样到了最后，你才会明白一切都没有实义，只有修法最有意义。

 

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

 

下面是本品的总结文：

 

无常现前反而执常有，老年到来反而以为幼，

我与如我邪念诸有情，相续生起无常祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说：无常明明就在眼前，不管是周围的万事万物，还是自己的身体寿命，皆为示现无常的善知识，但我却反而把这些执为常有；老年明明已经到来，可我还以为自己特别年轻。对于我和像我这般迷惑的众生，祈愿诸佛菩萨加持，一定要生起无常观。

 

有了无常观的话，修什么法都很容易，不用上师拿教鞭天天管着你，也不用管家时时刻刻盯着你，你自然而然就会想修行。即使上师不让你修，你也会想方设法请上师开许：“我马上就要修啊，不然来不及了！人生太短暂，无常瞬间便会降临，您可否开许我每天修一个小时……”因此，真正的修行人，对无常法十分重视。

 

祈祷上师法王如意宝：

 

自大圣境五台山，文殊加持入心间，

祈祷晋美彭措足，证悟意传求加持。

 

祈祷遍智无垢光尊者：

 

托嘎雪山宝藏颈，圆诸功德喜乐园，

二义精藏瑜伽士，祈祷龙钦绕降贤。

 

祈祷全知麦彭仁波切：

 

心显文殊师利智，勤学普贤行愿义，

持佛佛子事业者，祈祷文殊上师足。

 

祈愿上师身口意之殊胜加持，无余融入我等弟子之相续，以成办弘扬佛法、利益众生的广大事业！

 

祈愿每个众生均能生起无常观！

祈愿每个众生均能生起无常观！

祈愿每个众生均能生起无常观！

 

【寿命无常之引导终】