下面继续学习“人类之苦”中的第七个——求不得苦。

 

所谓求不得苦，是指世人欲望无有限度，因各自职业、地位、爱好、身份等不同，以致所求目标也各式各样，若对自己所爱乐的事物，如财产、地位、美色等，求之而不能得，这种痛苦即为求不得苦。如《大毗婆沙论》云：“求如意事，不果遂时，引生众苦，故名求不得苦。”

 

平时我跟许多人接触的过程中，常发现他们的苦受、烦恼、忧愁，大多数都是求不得苦。尤其是现在的世间人，因看得太多、听得太多，以致所追求的目标和花样也很多。他们见到别人穿高档衣服、吃美味佳肴，住奢华豪宅、开高级轿车，自己没有的话，就会特别伤心。而我们学佛的人完全不同，尤其是观过轮回痛苦的人，对世间一切不会特别执著。如果各方面因缘具足，你有这些外在条件，那去享用也可以；但若实在得不到，自己也能坦然接受，并不会苦苦强求。

 

所以，当今时代确实需要精神食粮，有了它，无论遇到什么情况，都有一种面对的勇气。否则，内心的欲望得不到满足，就觉得自己极其倒霉、一无是处，这样想的结果，只能产生越来越大的精神压力，弄得自己无所适从。

 

要知道，梦想与现实之间有距离，许多事情不一定如愿以偿，这是很正常的。《仁王般若经疏》也说：“事与愿违者，即是求不得苦。”但世人达不到自己的目标，心里往往会产生忧愁、悲伤，如《六度集经》所言：“事与愿违，忧悲为害。”这是没有必要的。如果你学过大乘论典，心胸就会非常开阔，所求的东西得到了，不会过于欢喜；得不到，也不会过于伤心。因为你知道这一切都是因缘，因缘具足时，不费力也会自然成功，而如果因缘不具足，再努力也无济于事。

 

因此，对很多心理不平衡的人来说，佛法是内心创伤愈合、防止再次受伤的甘露妙药，只要你心态健康了，即使身体上有病，状况也不会太糟糕。当然，最快乐的人，是身体健康、心理也健康，若能具足这二者，就算没有财富、地位、受用，也会活得快快乐乐。否则，纵然你天天住得好、吃得好、穿得好，可是心里的隐患不断发作，外在的物质条件再好也没用。所以，许多发愿文都提到要回向“身心健康”，这也是修行中不可缺少的顺缘。

 

其实，用佛教的慈悲观、人生观调伏自心，对心理健康会起到很大作用。有些人以前像发疯了一样，时刻都在为生活、感情所困，但学佛后明白一切都是因缘，想通了也就放下了，反而觉得过去特别疯狂，对自己经常呵斥——还是从文字上讲吧，不然我一直发挥的话，待会儿又该讲不完了！

 

庚七、求不得苦：

 

在这个世界上，不管是谁，没有一个不渴求幸福快乐的，趋乐避苦是人人与生俱来的天性，可真正能如愿以偿的却寥寥无几。有的人为了舒适安乐而建造房屋，没想到房屋突然倒塌，自己被埋在里面；有的人为了充饥果腹而享用饮食，结果却染上疾疫，危及生命；有的人为了身体健康而服用药物，结果竟发生反应，提早离开人间；有的人为了获取胜利而奔赴战场，结果一命呜呼、客死异乡；有的人为了谋求利润而拼命经营，结果被仇人毁得倾家荡产，沦为乞丐……

 

无论是什么样的人，虽然都有自己的目标，如农夫希望庄稼丰收，知识分子希望学业有成，公务员希望在政界中得到高位，但在所有的目标中，我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢？一是它时间漫长，从初发心乃至成佛之间；二是它范围广大，利益三界的一切众生。相比之下，如今被称为“世界上最伟大的人”，也只是帮助了一部分人类而已，实无法与大乘的愿力同日而语。

 

曾有一位法师说：“愿大，力就大。”我特别喜欢这句话。的确，她在这种信念的支持下，利生事业不可思议，非常广大。可见，一个人能否有所作为，关键要看愿力大不大。如果愿力很大，想帮助全世界的苦难众生，那力量和机会自然会具足，短时间内这种因缘也可以成熟；反之，假如成天想的只是自己好好生活，那么，所作所为也就只能围绕着这个而已。

 

其实，求不得苦往往是源于狭隘的思想。倘若一味只为了自己，得不到预期的财富、地位，必定会因此而苦恼。对我们很多人来说，除了圣者以外，为自己流泪的人比比皆是，为众生流泪的却寥若晨星。由于每个人有强烈的我执，因而，感受求不得苦的人多之又多。

 

放眼周围，无数人为了今生的幸福、受用，尽心尽力地辛勤劳作，他们却并不知道，如果没有前世的福德因缘，今生再努力也无济于事，到头来不但得不到这些，甚至解决暂时的温饱也成问题。我就有这么一个亲戚，在我很小的时候，他就为生活而四处奔波，前不久我在一所寺院又见到他，他辛苦一辈子所追求的快乐和财富，到现在还没有得到。可见，就算是小小的希求，有时也需要前世的因缘。

 

这一点，出家人、在家人都一样。即使每个人拥有同等的缘分，但由于各自福报不同，最后的结果也会千差万别。就算是同一个老师教出来的学生、同一个父母所生的孩子，未来的命运也都有天壤之别。所以，我们不得不承认，若想得到梦寐以求的东西，除了勤奋努力之外，前世的因缘也不可或缺。

 

佛经中就有这样一则公案93：从前，印度王舍城有很多富翁，他们中拥有一亿财产的，都住在“一亿里”这个富人区。当时有位商人为了能成为其中一员，拼命工作、缩衣节食，将毕生心力投注在累积财富上。经过数十年的努力，眼看着家产将近一亿了，商人却在此时积劳成疾而病倒。临终前，他告诉妻子，希望年幼的儿子将来继承他的遗愿，成为拥有一亿家产的富翁。

 

[93]《杂譬喻经》云：“昔王舍城中，人民多丰饶，九品异居，不相杂错。别有一亿里，有一亿财者，便入中。时有居士，规欲居中便行治生，苦身节用广诸方计。

 

商人死了之后，妻子含泪将遗嘱告诉儿子。儿子听完母亲的话，让母亲把财产交给他处理，并承诺很快就能住进“一亿里”。母亲放心地将财产交给他，岂料他广行布施，供养三宝、周济穷人，不到半年光景，所有的家产全部散尽。更不幸的是，儿子此时得了重病，短短数日便死了。商人的妻子见财产没了，儿子也死了，悲痛欲绝、伤心万分。

 

儿子由于生前布施而种下善因，不久即投生在“一亿里”的首富家中。这位家财万贯的富翁，年过数十年中，九十万数未满一亿，得病甚笃，自知不济。有一子年七八岁，嘱语其妻曰：吾子小大，付与财物令广治生，使足满一亿，必居其中，全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕，将子入示其宝物：父有遗教，须汝长大具一十万足满一亿，居亿里中。子报母言：何必须大？便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝，供养三尊，施与贫乏者，半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作，童子未几身得重病，遂便丧亡。其母既失物，子又幼丧，忧愁忆之。中有最富者，八十居而无子姓，于是童子往生其家，为第一妇作子。满十月生，端正聪明自识宿命，母自抱乳确不肯食，青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是，偶往看见爱之，即抱鸣噈，开口求食，长者大喜重雇其价，使养护子。长者便与夫人议曰：吾少子性，他人抱养不肯饮食，此妇抱撮儿辄欢喜，吾今欲往迎取以为小妻，令养视吾子，为可尔不？夫人听之。便以礼娉迎来，别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母：为相识不？母大怖懅，而言不相识。儿白母言：我是母之前子，取母九十万分用布施，今共来作八十亿主，不劳力而食，福为何如耶？”

 

八十仍膝下无子，如今喜获麟儿，实在开心不已。但这刚出生的儿子却生性奇特，不论谁来喂哺都不肯进食，夫妻俩焦虑万分，到处探寻良策。事情很快就传开了，商人的妻子听到这个消息后，好奇地前去富翁家中尝试，没想到婴儿一到她手上，就马上开口进食。富翁见状大喜，于是和夫人协议，以厚礼为聘，请商人的妻子到家中居住，就近照顾儿子。

 

有一天，怀里的婴儿忽然开口对她说话：“您不认识我了吗？”她听后大惊。婴儿又说：“不要怕，我是您的儿子。因为上供下施的福报，所以投生到一亿里的首富家，这就是布施功德的不可思议啊！”

 

所以，前世的愿力和因缘，我们每个人不得不承认。现在有些佛教徒，从他们言行举止中看，只顾眼前及时行乐，对后世却漠不关心，这完全是唯物论者的做法，跟只管今天、不管明天的行为一样可怕。当然，这也与从小教育及成长环境有关，在这样的背景下，许多人即使表面上承认后世存在，也只是说说而已，并没有积极为后世积累资粮，这种做法不太合理。古大德曾一再教诫我们：“勤劳如山王，不及积微福。”一个人再怎么勤劳，也不如积累微小福德的作用大。所以，单靠勤奋努力不一定能成办大事，若在做事的同时，花钱念经或作些功德，顺缘的力量才非常大。

 

其实，我们从无始以来，将全部精力都放在世间琐事上，一辈子只关心成家生子，孩子长大后再成家生子……却从不为来世作任何打算，这样在轮回中没完没了地流转，上演种种恩怨情仇，可结果呢？只是痛苦而已。许多人为了今生的目标，上半生和下半生都在百般努力，这份精进若能用于修持正法，恐怕现在早已成佛了。即使没有成佛，也绝不至于再度感受恶趣的痛苦。

 

像我们学院的出租车司机，每天三四点钟就起来，晚上十一二点还在那边。他们一天的所作所为只为赚钱，甚至晚上都不回家，一直睡在车里，第二天一早就起来招客人：“阿可94、阿可，到不到炉霍？”“阿可、阿可，去马尔康吗？”试想，他们若是每天三四点起来发菩提心，为众生而努力修行，那么短短十几年中，成就必定不可限量，即使没有成佛，至少也能看破世间了。还有《云水谣》的那个女主角，如果用近60年一直观想佛陀，而不是对一个男人朝思暮想，生起次第肯定早已修成了。

 

[94]阿可：藏地对喇嘛的称呼。

 

然而，世间人把心思和精力，全都用在没有意义的事情上。尤其是他们最执著的感情，正如一本书中所言，它是耗尽光阴、耗尽青春、耗尽钱财的魔术，最终只能是竹篮打水一场空。到头来，当你面对死亡时，究竟得到了什么？一无所有！纵然你是腰缠万贯的大富翁，离开人间时一分钱也带不走；纵然你是亿万人之上的国家总统，死时一个眷属也无法跟随。因此，佛陀所讲的生老病死等道理，完全是以理服人，不是以势压人，真正有智慧的人应该能接受，因为这也是他们有目共睹的事实。

 

明白这一点后，大家应当这样想：“如今我已经遇到了大乘佛法，依止了善知识，依靠经论也知道弃恶从善的分界。此时此刻，我千万不能再将精力放在轮回琐事上了，一定要修持真实的正法！”当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

 

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

 

庚八、不欲临苦：

 

在现实生活中，可以肯定地说，希望自己受苦受难的人，这个世界上一个也没有。然而，即便不愿意受苦，痛苦也会自然而然降临，这就是不欲临苦。

 

比如，我们不想生病、不愿被别人束缚，但业力现前时，除了生死自在的成就者以外，我们想逃也逃不掉，就算不想感受痛苦，也很难如愿以偿。还有因往昔业力所感，成为国王的臣民、富翁的奴仆、老板的员工等那些人，完全是身不由己，不愿意也必然要受主人控制。他们哪怕只犯了微不足道的错误，也会大难临头，措手无策。即使当下被带到刑场，也只好硬着头皮跟着去，自己一点权利也没有。甚至他们不想犯罪或破坏纪律，但在业风吹动下，常常不由自主。包括有些出家人，很希望一生戒律清净，但在业力现前时，自己也无力抗拒……以此为例，我们就能明白所谓的不欲临苦。

 

拿苏东坡来说，很多人只知道他是北宋著名的文学家、书画家，曾任翰林学士，官至礼部尚书，却不知道他前世是个出家人。其实他自己也在《南华寺》中提过：“我本修行人，三世积精炼，中间一念失，受此百年谴。”意即我本来是个修行人，曾于三世中一直积累资粮，但因一念之差落入尘世，招来了这一生的忧患。

 

据说他的前世是五戒和尚，一目失明，为某寺院住持。有次他在山门外发现一丢弃的女婴，就带回寺中让一名和尚养大，取名红莲。红莲长大后清秀动人，五戒见到生了一念贪心，并因此而破了戒。他有一个师弟叫明悟，在定中察觉此事后，借机作诗点醒了他。羞愧之下，五戒坐化而去。明悟见后心想：“师兄错走这一步，下世可能会毁谤佛法，永无出头之日。”于是他也赶紧坐化，紧追五戒投胎而去，这就是后来的佛印禅师。

 

之所以说苏东坡是五戒和尚，也因为他这一世有许多迹象可寻。比如他母亲刚怀孕时，曾梦到一僧人来托宿，僧人风姿挺秀，一只眼睛失明。还有，苏东坡在抵达筠州前，云庵和尚、苏辙、聪和尚同做一梦：三人一起出城迎接五戒和尚。而且苏东坡自己也说，他在八九岁时，梦到自己前世是位僧人，往来于陕右之间95。可能是前辈子的习气吧，他此世虽是在家人，却总喜欢穿出家人的衣服，平时在他的朝服下面，往往就穿着僧衣。（有人常问：“汉地怎么没有活佛啊？”其实是有的，苏东坡就是一例。）

 

[95]五戒和尚就是陕右人。

 

通过这个公案可以了知，五戒和尚原本道行清净，修行不错，但因为那段孽缘，以至于不得不感受轮回的痛苦，并对后世有一定影响。当然也正由于他出家修行过，故而后世不同于常人，不管在诗学方面，还是佛教研究，都有相当深的造诣，并且利他之心非常明显。所以，善恶有报、因果不爽的道理，在他一人身上全都体现了。

 

关于不欲临苦，无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也有描述。如云：“家人亲友虽欲恒不离，相依相伴然却定别离。”亲朋好友相依相伴、难分难舍，希望能天长地久永不分离，但在无常的袭击下，到了一定时候，也会死的死、散的散，只有随业力各奔东西，最后留下来的，徒有思念而已。如李白在《静夜思》中云：“举头望明月，低头思故乡。”——你们好多出家人，想不想家啊？离开了家人亲友，独自回忆他们时，痛不痛苦？

 

“美妙住宅虽欲恒不离，长久居住然却定离去。”

 

对修行人而言，最执著的寺院、茅棚或学院，自己希望恒时不离开，永远都住在这里，但也是不现实的。无论是由于共业还是别业，因缘散了的话，不要说永远，就算呆一刹那的机会也没有。世间人也是一样，买了一幢房子，就认为永远是自己的，这也不一定，无常一旦到来，即使你再不想离开，也不得不接受无情的事实。

 

“幸福受用虽欲恒不离，长久享受然却定舍弃。”

 

幸福的生活、丰足的受用，虽想永远拥有，稍许也不愿离开，但无常来临之际，这些也必定要舍弃。《大庄严论经》亦云：“家中有财宝，五家96之所共。”你认为是自己的财物，过段时间不一定还是你的，可能统统会被别人使用。有些道友认为“这是我的钱包”，但不小心在路上掉了，就成了别人的了。昨天有个人说：“我的手机掉了。打过去，刚开始是无法接通；再打一次，通了但没人接；又再打一次，就关机了。这是什么原因呢？”我说：“这是你的手机已经被别人享用了。”所以，我们对自己的财物虽然不想离开，但终究还是会离开的。无垢光尊者的这些窍诀非常甚深，大家要好好体会！

 

[96]《六度集经》云：“所谓私财也，五家分者：一水、二火、三贼、四官、五为命尽。”

 

“暇满人身虽欲恒不离，长久留世然却定死亡。”

 

有了暇满人身，就有了修行的机会，尽管我们很想长久留住，可是人生短暂、无常迅速，真正能闻思修的时间也不过几年。《杂阿含经》中云：“觉世无常，身命难保。”因而作为修行人，一定要珍惜学佛的机会。以前有个人生了邪见后，口口声声威胁别人：“那我不学佛了！那我不学佛了！”我们虽然没有像他那样，但就算自己想学佛，这个人身能用多久也很难说。

 

“贤善上师虽欲恒不离，听受正法然却定别离。”

 

对慈悲贤善、唯有利他心的具相上师，很多弟子都想永远不离开，但这也是不可能的。有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

 

“善良道友虽欲恒不离，和睦相处然却定分离。”

 

具有出离心、慈悲心、菩提心的善良道友十分难得，虽然希望永远不要分离，与他在菩提道中恒时相伴、和睦相处，但这也是做不到的。

 

最后，无垢光尊者说：“今起该披精进之铠甲，诣至无离大乐之宝洲。于诸生深厌离道友前，无有正法乞人我劝勉。”了知这些无常的道理后，我们要立下坚定誓言：从现在开始，应披上精进的铠甲修持正法，以趋至永不分离的大乐宝洲——佛果。无垢光尊者还谦虚地说：“于轮回深生厌离的诸道友面前，我虽是没有修成正法的乞丐97，但也真诚地以此教言进行劝勉。”

 

总之，一切万法都是因缘所致，若想避免求不得苦，获得财产受用、幸福名誉等善果，必须要有往昔积德的善因，有了这样的因，果才会不求自得。以前洛若寺的金旺堪布就常说：“有福报的人不管到哪儿，即使是监狱，也会自然得到快乐。”比如在“文革”期间，藏地许多大德身陷囹圄十几年、甚至二十几年，有些人因为有福德，在监狱里过得很舒服，有吃不完的东西；而没有福德的人，结果就饿死了。所以，具足福德的人无论在哪里，都会像慈力王子98一样，时时处处遇到顺缘。反之，如果不具备这样的因，就算再怎样兢兢业业、勤勤恳恳，非但不会如愿以偿，反而可能适得其反，遭遇不幸。

 

[97]无有正法乞人，也可解释为无有任何执著的无勤瑜伽士。

 

[98]慈力王子：佛陀的因地，类似于福力王子。

 

明白这个道理后，大家应息灭自己的贪欲，依靠知足少欲这一取之不尽、用之不竭的财宝，尽量过一种安贫乐道的生活。否则，作为修行人，该舍弃的已舍弃了，该放下的也放下了，若还不集中精力修行正法，入佛门后每天放逸，忙于各种世间琐事，那只能是自寻烦恼、自讨苦吃，最终会受到诸佛菩萨、护法神的呵责。甚至，有些金刚道友也会谴责你：“这个人明明都报名学习了，却天天忙别的，今天这个借口、明天那个借口，始终不来学习……”

 

现在外面的个别道友，闻思特别精进，两三年来一堂课也没落，再怎么忙都能赶上进度，这种求法之心特别好。而有些人却与此相反，他们天天找借口不上课，今天是“我朋友要结婚了，请个假”，明天是“我们领导要出去玩，请个假”，后天是“我父亲生病了，请个假”，大后天是“我的胃特别痛，请个假”……这样把学佛时间都耽误了，其实欺骗别人就是欺骗自己！

 

或许是见到末法的这种现象吧，米拉日巴尊者也唱了一首道歌。这首道歌的缘起是这样的：当时有两个格西，分别是罗顿、达罗。达罗不好好修行，天天以因明的方式说人过失，后来在与米拉日巴尊者辩论中，因失败而于嗔恨心中死去。罗顿见了，一方面既怕又愧，一方面对尊者的修行生起了信心，于是到尊者面前恭敬求法。以此缘起，尊者为他传授了教言，并通过呵责的方式，先让他远离形象学法，待他的相续堪能时，又把密法甚深窍诀传给他。最终罗顿通过真实修行，也成为非常了不起的修行人。此故事出自《米拉日巴尊者道歌集》，你们最好是看一下。

 

那么，尊者是怎么教诫罗顿的呢？他说：“本来佛陀世间主，为摧八风99说诸法，如今自诩诸智者，岂非八法反增长？”大慈大悲的佛陀宣说八万四千法门，本是为了摧毁众生的世间八法，可如今自诩为“智者”的某些人，打着佛教的幌子，拼命追求名声、财富、恭敬，世间八法岂不是反而增上了吗？此举完全与佛陀的教法相违。（曾有个领导说：“你们有些出家人去茶馆，这与释迦牟尼佛的教法相违。”我说：“去茶馆不要紧吧，佛陀也没规定出家人不能喝茶。但若是去茶馆做非法事，那就不太好。”可能这些人的要求太高了，只要在寺院以外看到出家人，就认为与佛陀的教义相违，这种认识也有待观察。在我看来，出家人若整天宣传自己，追求名利等世间八法，根本不想众生的利益，才是违背了佛陀的教义。）

 

[99]八风：指世间八法。

 

“如来护持诸戒律，为断俗事而宣说，如今持戒诸尊者，岂非琐事反增多？”佛陀在《毗奈耶经》等中制定各种戒律，目的是为让修行人生起出离心，断除一切世间琐事。可如今持戒的诸位尊者，不论是在家居士还是出家僧人，世间琐事岂不是反而增多了？

 

“往昔僧人之威仪，为断亲属佛宣说，如今僧人诸威仪，岂非过分顾情面？”佛陀往昔规定僧人的威仪，是为断除对亲友的一切牵挂。可如今僧人们护持威仪，岂不是太顾及亲友的情面了吗？作为一个出家人，如果天天给家里打电话，边哭边说：“给我母亲听听，给嫂嫂听听，给姐姐听听……”对亲友的情况，比在家人还关心，这不太合理。

 

“总之若未念死亡，修持正法徒劳矣！”总而言之，修行人若没有忆念死亡、看破今世，修持正法必定徒劳无益。

 

综上所述，通过学习人类的三根本苦、八支分苦，大家应当明白：四大部洲的人类均无安乐可言，尤其是我们这些南赡部洲的人，如今正处于五浊恶世100，没有一丝一毫的安乐，唯有感受痛苦。然而，许多人由于太过愚痴，不但不觉得轮回很苦，反而认为社会越来越发展，生活水平越来越高，这样的生活特别快乐。正如寂天论师所言：“轮回虽极苦，痴故不自觉，众生溺苦流，呜呼堪悲悯！”他们并不知道，在这些五光十色的科技背后，伦理道德日益下滑，贪嗔痴烦恼日益增长，人类的痛苦远远超过以往。

 

[100]五浊恶世：劫末寿等渐变鄙恶，如渣滓故名为浊世。五浊：寿浊，烦恼浊，众生浊，劫浊，见浊。

 

随着年复一年、月复一月、日复一日，这个时世会越来越污浊，劫时会越来越恶劣，佛法会越来越衰败，众生的幸福也会逐渐减灭，想到这些，谁还会贪图一时的快乐？再者说，就算我们暂时很快乐，但南赡部洲是业力之地，一切苦乐、凶吉、高低等都是不定的，执著这些只能带来无尽苦恼。因此，通过观察这些有目共睹的事实，我们今后一定要学会取舍。

 

诚如无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所云：“有时观察自现之顺缘，了知自现觉受现助伴；有时观察有害之逆缘，即是断除迷执大要点；有时观察道友他上师，了知贤劣促进自实修；有时观察四大之幻变，了知心性之中无勤作；有时观察自境建筑财，了知如幻遣除迷现执；有时观察他人眷属财，生起悲心断除轮回贪。总之于诸种种显现法，观察自性摧毁迷实执。”

 

意思是说，有时观察修行的顺缘，了知为自现之后，可以变成觉受的助伴；有时观察有害的逆缘，此时正是断除迷执的大要点（别人本想制造违缘害你，但在这个过程中，你一观心就开悟了。即使没有大悟，也会有一些小悟）；有时观察其他的上师或道友，就会了知贤劣差别，促进自己修行；有时观察四大幻变，见它一会儿显、一会儿无，自会通达心的本性；有时观察自己的房子、财产等如幻如梦，可以斩断对迷乱显现的执著（比如我刚开始是草皮房，然后是板皮房、绷壳房、水泥房……最后什么都没有了，死后全部留在人间，故没什么可耽著的）；有时观察他人的眷属、财产，则会生起大悲心：“这些变幻不定，为什么人们如此执著啊？”从而断除对轮回的贪执。总之，对于一切种种显现，理应观察其自性，以摧毁自己迷乱的实执。

 

如今你们各班正在学习《窍诀宝藏论》。在学的过程中，大家应好好思维这些殊胜内容，并依照尊者所说的去实地修行！