《前行广释》讲记
著：华智仁波切
译讲：索达吉堪布
顶礼本师释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第七节课
闻法方式中，之前学习了断除三种过患，今天讲净除六种垢染。
比如吃饭时，如果碗没洗干净，里面有许多油腻污垢，则不能使用，否则对健康有损。同样，听法时如果有六种垢染，则法器不清净，即使装模作样地坐在那里，所闻之法也很难融入自心。我们作为凡夫人，过失方面什么都具足，功德方面却少得可怜，故肯定会有这些垢染。因而在闻法之前，应详详细细地观察自相续。
丁二（六垢）分六：一、傲慢；二、无正信；三、不求法；四、外散；五、内收；六、疲厌。
闻法时必须断除的六种垢染，依照《释明论》中所言：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”
简而言之，
一、傲慢：傲气十足，认为自己远远胜过了说法上师。
二、无正信：对上师、正法无有点滴信心，甚至怀有邪见。
三、不求法：不慕求正法，对听闻佛法没有意乐，听不听都无所谓。
四、外散：心思旁骛，散于色声香味等外境中。
五、内收：五根门向内收敛，致使昏昏欲睡。
六、疲厌：因讲法时间过长、身体疲劳等，而生起厌烦之心。
以上是略说，下面将逐一广说。
其实《大圆满前行》文字上浅显易懂。藏文就是这样的，我翻译成汉文的过程中，也尽量译为通俗易懂的白话文，只要你有小学水平，即可了知其中要义。 虽然它的字面意思好理解，但其意义却相当深奥，尤其与自心一一对照时，许多内容都做不到。因此，大家也应该看自己哪些做得到、哪些做不到，做得到的要再接再厉，做不到的则应全力以赴改掉恶习，这是每一个修行人要努力的方向。
戊一、傲慢：
《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都说过，在贪嗔痴等所有烦恼中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。
如果你生起嗔心，别人会看出你发脾气了，自己也能明显感到心里不舒服；如果生起贪心，你能察觉到“我对某某人生起极大贪爱，对某某事物生起贪恋之心”，别人从你的言行举止中也看得出来；如果生起极为严重的痴心，你的行为上会表现出打瞌睡、昏沉等，别人一看就知道你有点迷糊。可是嫉妒和傲慢并非那么容易被发现的，别人看不出来，自己也感觉不到，但它会一直不断地产生。
因此，大家应当详细审视自相续。有些人比较无知，觉得自己所作所为都正确，高高在上，傲气十足，根本没意识到内心的烦恼。藏地有句俗语说：“傲慢的山顶上，留不住功德的水。”或者说：“傲慢的铁球上，生不出功德的苗芽。”只要相续中有了傲慢，认为自己比法师更胜一筹，那就如同身上披了件雨衣，雨水无法进来一样，所有功德从此与自己无缘。为什么呢？因为有了傲慢，便会认为上师讲的这个我懂、那个我也懂，心外就像有个防卫兵，任何功德一来，马上就被挡了出去。
有傲慢的话，法师明明讲得不错，自己也会挑三拣四，找出一些毛病。最近我发现外面个别知识分子，对佛法只知其一、不知其二，他们常常咬文嚼字，以世间知识去衡量佛法，认为这个也不对、那个也不对，有些指责非常可笑。其实，这只是他自己没有懂那些内容而已。因为以前对佛教没有深入研究过，再加上对藏传佛教因明的推理方法一窍不通，总认为上师说的一句话，必须要远离不遍、过遍、不容有三大过失57，其实这是不现实的。即便是一个大学教授，所说的话也不可能句句如此。
[57]1）不遍：如“这个动物是黄牛，它有花白的垂胡之故”。因为花白的垂胡，对花白的黄牛来讲非常正确，但对黑色的黄牛来讲，用花白的垂胡来推断就不成立。2）过遍：如“这个动物是黄牛，它有头之故”。因为不仅黄牛有头，其它动物也有这个特点。3）不容有：如“这个动物是黄牛，它是人之故”。因为人的法相在黄牛身上不成立。若欲详细了解，请参考《量理宝藏论释》第三册中“不遍过遍不容有，即是法相之总过”一偈。
以前我们在成都编字典时，没有学过因明的有些大学教授，对每个名词的解释特别苦恼，他觉得：“这个名词这样解释的话，就会遍于另一个名词上。”其实，名词解释并不需要遣除过遍等过失，只要从本体上描述它的概念就可以了，因明和逻辑学的要求也是这样。但现在有些人，一知半解就指指点点，半杯水就开始哗哗响，这是极不明智的行为。
学习佛法的时候，傲慢的人最可怜，法师有什么功德、讲得怎样如法，他始终看不到，唯一看到的就是法师讲错了。当然，如果法师真的讲不出什么，那就另当别论了，但若法师具足法相，在传法的过程中，你理当恭敬谛听。有些人没有任何修证，也没系统完整地学过经论，只知道成天挑法师的毛病，可真正让他讲的话，他又一句也讲不来，这种傲慢者在如今比比皆是。所以，大家务必要观察自相续，尤其在闻法过程中，一旦有傲慢的心态，立即要把它改过来，不然的话，佛法再怎么殊胜，自己也得不到利益。
古往今来许多高僧大德非常谦虚，我看过无垢光尊者和麦彭仁波切的传记，他们依止上师时，绝不会挑上师的毛病。大家也清楚，麦彭仁波切是文殊菩萨的真实化身，他的智慧无人能及，若想挑上师的错误，肯定能挑得出来。但他从来也没有，由于他对佛法和上师的尊重，上师所讲的法对他利益非常大。
前段时间，据说学院有个别道友，听法师读错了一个字，就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了，说：“如果这样，你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字，但这不是很关键，在态度上，你对法师反抗，是对闻法规律一窍不通的表现，这样的话，法师所讲之法对你肯定不利！”有些人稍微受过高等教育，就始终看不起别人，但真正让他来讲，又文不对题、词不达意，非常可怜。所以，每个人一定要摧毁自己的傲慢。
包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。法王如意宝的原则也是如此，每一次评选堪布，在探讨的过程中，经常听上师说：“这人看起来傲慢心挺重的，还是暂时算了吧……”
一般而言，一个人的学问越大，对别人的尊重和恭敬越强。所以，有智慧的人没有必要傲慢，没有智慧的人傲慢更会自取其辱。麦彭仁波切也说过：“大士傲慢何必要？若无我慢更庄严。劣者傲慢有何用？ 若有我慢更受辱。”故我们应像寂天菩萨所言：“今当去慢心，甘为众生仆。”遣除一切傲慢之心，心甘情愿当众生的仆人。
如果自己因在世间或出世间某些方面有少许功德，比如世间方面，曾读过大学，有超群的才华、丰厚的财产；出世间方面，闻思修行了很长时间、在学院得过密法，便认为“我现在很了不起，跟其他人截然不同”，这样一来，势必见不到别人的功德，也发现不了自己的过失，任何功德都无法融入相续。
因此，每个人要观察自己有没有傲慢。傲慢有时不容易察觉，倘若旁边的道友发现了，也可以好心提醒一下：“你认为自己很不错，但别人说你傲慢心挺重，你应该注意平时的说话、心态！”否则，有些人始终看不到自己的傲慢。原来我寺院里有个出家人，别人都说他很傲慢，具体傲不傲慢我也不知道，但每一次开法会时，他就穿上比较漂亮的衣服，坐在那里不可一世的样子，很多人看不惯他那种姿态，可他自己并不发觉。所以，傲慢真的很难以察觉，哪怕你穿一件漂亮衣服，觉得在所有的人中最好看，这也属于一种傲慢。当然，《亲友书》中骄和慢有不同解释，但这里并没有详细地分开。
尤其是听受佛法时，在任何法师面前不要有傲慢，不然，法师给你讲了多少课，你的相续也不会有改变。大家不妨想一想，宗喀巴大师、麦彭仁波切及汉地著名的高僧大德，他们都曾在别人面前听过法，估计他们的上师也肯定有种种情况，但他们对上师依然十分恭敬，如此才对自相续有利。
我本人也依止过好几位上师，在此过程中，有些上师非常了不起，出口成章，特别有智慧；有些上师显现上不是这样。以前有位堪布嘎巴，他跟法王如意宝一起去石渠求过学，他有一次给我们传《三戒论》，颂词放在上面，讲义放在下面，读一遍颂词就接着念讲义。刚开始我觉得自己看一遍都可以随便讲，根本不需要这样，但是转念又想：“我怎么能对上师如此不敬？上师闻思这么多年了，这样讲也是一种示现。” 然后就以很虔诚、很恭敬的心态来听，依此遣除了自己的傲慢。
不仅仅是那次，后来我也听了很多法。别人可能觉得我傲慢心很重，但我自己认为，在听法的过程中，有些上师讲的虽然超不出我的理解，可我一直对上师恭恭敬敬，因为接受传承、听闻佛法有不可思议的加持。不像有些人那样，听了一次课，觉得法师跟自己差不多，讲不出什么道理来，下一次就不去听了。我依止上师的时候，也许很多缘起比较成功吧，后来不管依止哪一个上师，都对他有无比的恭敬心。
佛法对我们来讲相当难得，任何上师若以悲心来传授，态度上要恭敬才是。否则，再过几年上师老了，显现上会糊里糊涂的，此时你每天对上师挑三拣四，攻击他、批评他，这肯定是不应理的。我们对佛法和上师要有一种长期的恭敬心，尽量遣除自相续中的傲慢，只有这样，才会自然而然获得法利。
戊二、无正信：
若对佛法和上师不具信心，则已阻塞了迈入正法的大门。因此，我们求法时要具备信心。
信心分为四种——清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。
清净信：我们偶尔步入佛殿里，或者听到念佛的声音，不知道什么原因，心里特别欢喜，这就是清净信。有些居士来到这里，听到念诵《大自在祈祷文》、阿弥陀佛名号，他也不知道为什么，一直眼泪汪汪的，其实他正在生起清净信。不过，这种信心很容易退，过段时间听别人说这个不好、不如法，自己马上就会变，因而是不可靠的信心。
欲乐信：通过听闻上师讲法或自己看书，知道一些功德和过患，进而对三宝生起信心。比如看了一些上师传记，知道这个上师很了不起，弘法利生的事业特别广大、对众生的悲心特别强烈，马上对他起了信心，这就是欲乐信。这种信心比上面的要好，但也会退转。
胜解信：对三宝、四谛、因果等，通过一段时间的闻思，从心坎深处生起强烈信心，此乃胜解信。这种信心实际上也是一种希求心，如《入行论》云：“佛说一切善，根本为信解。”但它也会退转。
不退转信：这是最好的一种信心。比如，你闻思十几年、二十几年后，对释迦牟尼佛生起坚定不移、永不退转的信心，并不是听别人说很好，自己就“对对对，我也要去听两三天”；听说一个上师非常了不起，马上人云亦云，到处去宣传，这些信心都是不可靠的。如果你利用二十多年对佛法、佛陀或上师反反复复观察，最终不管别人怎么说，也完全明白这是值得皈依的对境，其功德不可思议，有一种不可动摇的信心，就叫做不退转信。
前不久讲《胜出天神赞》时也说过，对佛陀要有一种不退转的信心，这个很重要。今天下午，我和诺尔巴堪布聊天时说：“我们现在不敢说有什么修证，但对佛法和本师释迦牟尼佛，确有不退转的信心。随着年纪越来越大，越来越觉得唯一的依靠处就是佛陀和佛法，除此以外，什么都是暂时的、不可靠的，不过是如梦如幻的显现。世间的财富、名声、地位、感情，表面上看来很美好，但若真正去观察，都没有实在意义。因此，唯一要在世间尽量地住持佛法。我们对佛法的信心，即生肯定不会退转，只要有一点机会、有一点因缘，就愿意听一些佛法，觉得这是一生中最殊胜、至高无上的。”
希望你们也能对佛法产生不共的信心，尤其是不退转的信心，这样一来，在任何违缘或打击面前，内心都不会改变。如果没有这种信心，其他信心很容易退转——今天你对佛教有信心，过一段时间，基督教的人说“你们佛教不好，我们这里如何殊胜”，你马上舍弃佛教，把所有法本扔在一边，加入他们的团体，这说明你的信心不稳固。以前刚入佛门时，你哭过很长时间，现在加入外道时，你仍有同样的眼泪，这种行为的确很可怜。
我始终觉得，人的信心要稳固，这是至关重要的。有些人的信心从表情上也看得出来，听法时对佛法和法师有虔诚的眼神，数数生起欢喜心，一看就知道他有信心。而有些人只是在听法行列中混日子，每天一直巴望着下课，唯一的希望就是下课后好好吃一顿，其他什么目标也没有，这说明他信心十分欠缺。
戊三、不求法：
希求佛法（对修学佛法有强烈意乐），可谓是一切功德的基础。如果你对佛法有上等希求心，你会成为上等修行人；有中等希求心，会变成中等修行人；有下等希求心，就会变成下等修行人；一点希求心都没有，得不得佛法无所谓，那你什么境界也得不到，不可能成为修行人。世间人也是同样如此，若想事业成功的话，必须要对事业充满兴趣，倘若对事业兴趣索然，那平白无故不可能成功。因此，世间也好、出世间也好，具有希求心都相当关键。
假如对正法没有一点一滴的希求心，那根本谈不上成就正法。尤其是作为出家人，对佛法更要有希求心。本来，末法时代弘扬佛教的重任在出家人身上，但有时候看来，有些寺院的出家人信心日益微弱，能否荷担如来家业也不好说。《如意宝藏论》中引用《毗奈耶经》的教证说：“作为出家人，如果没有看破世间、渴望解脱，即使剃除须发，也不算是出家人；因为他对事业、家庭没有希求，也不算是在家人。因此，这种人不伦不类，既不算出家也不算在家。”
如今极个别的出家人，说难听一点，可能是生活上走投无路，才剃了光头出家，这种人不是真正的修行人。现在在家人也有类似情况。所以学习佛法时，每个人一定要有希求心，这样才有成功的机会。正如世间俗语所说：“法本无主人，谁勤谁得大。”佛法本来没有主人，谁精进努力，谁就可以得到。比如，两个道友一起上佛学院，一个人非常精进，夜以继日、废寝忘食地闻思修行，对法有强烈的希求心、恭敬心，最后的成就非常高；另一个每天好吃懒做、游手好闲，就在那边混时间，几年过后，什么都得不到。因此，法本来没有主人，依靠各自精进不同，所得之法确有天壤之别。
世间学问也是如此。譬如一个博士头衔，它并没有固定的主人，如果你有智慧、有精进、有希求心，通过努力就可以得到；如果你很懒惰、不争气，成天迷迷糊糊地虚度时光，最后不要说博士学位，恐怕连毕业证书也拿不到。
现在有些人或许是福报不够吧，只要遇到佛法就奄奄一息，上课时听大乘佛法，始终提不起精神来，而一说看电视、打麻将、到非法场合去，身体的病马上就没有了。让他磕大头，他就特别累，脚是麻的，不能站起来，而让他到舞厅里跳舞，身体好得不得了，跳两三个小时都不累，第二天仍精神抖擞，还可以再去。
我们作为修行人，不要对恶法有希求心，要对正法有希求心，应像释迦牟尼佛因地时那样，可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。在佛陀的传记里，尤其是《释尊广传·寻法品》中，有许多这方面的精彩公案。例如，释迦牟尼佛于久远之前，为国王甘谢讷巴乐时，四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法，但要想获得法，须在身上挖一千个洞，插入千根灯芯做成一千盏灯，点燃后才可传授佛法。国王欣然答应，挖肉做成千灯之后，婆罗门传给他：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”（释尊在因地时，仅仅为了四句简单的无常法，就经历了难以想象的苦行。我们不要说为四句法挖一千个洞，甚至为一部法挖一个洞，可能也忍受不了。）
还有一世，佛陀为香朗嘎乐国王时，忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行，终在一婆罗门面前换来了：“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。”此外，佛陀是梵天国王时，身居皇宫却向往正法，整日四处寻法也不可得，为此很是苦恼、痛苦。帝释天为了观察其发心，就化现为一婆罗门，到皇宫门口说：“我拥有佛法，如果你真的想求，我可以赐给你。但是有个要求：你必须要挖十尺深的坑，坑里遍满熊熊烈火，你若能跳入，我则可为你传法。”国王毫不犹豫就答应下来，并开始挖坑准备。准备好之后，他站于火坑边对婆罗门说：“您可否请先说法？否则，我若丧身就无缘听到佛法。”婆罗门于是宣说了几个偈颂，记得其中一偈是：“修行慈心，去除嗔恚，大悲护众，悲泪润生。”意思是说，要长期修行慈悲心，去除嗔恚心，以大悲心保护众生，以大悲的泪水滋润众生心田。国王听完之后，当即证得圣果，以欢喜心跳入火坑，但由于他已得地之故，火坑顿时化为莲花湖。
类似的公案不胜枚举。弘一大师在泉州慈儿院时也讲过两个，以说明佛陀求法的决心：《涅槃经》中说，无量劫前，佛陀为一穷人，他自卖身肉，获得五枚金币，用来供佛求法；《贤愚经》中记载，佛陀因地是一国王时，为在一婆罗门面前得法，在身上挖千孔、点千灯作供养。当时弘一大师就说：“闻法有如此艰难，我们现在闻法则十分容易，岂不是有大幸福吗！自今以后，大家应该发勇猛精进心，勤加修习才是！”
仅仅为了四句正法，释尊昔日付出一切，经历了百般苦行。现在大家不用花任何代价，舒舒服服、快快乐乐就能听到如此殊胜的佛法，理应懂得万般珍惜。其实，现在这样也有弊端，很多人因为没有经历苦行，对佛法缺乏难得心，觉得每天听法很容易。不管是学院里的人，还是城市里的人，求法之心跟往昔大德比起来，实在是相差甚远、自叹不如。
我曾看过能海上师的传记，那时候求法非常艰难。他们两次入藏求法，第一次的路线是从康定到昌都，再到拉萨。他们自己背着口粮、带着帐篷，还要躲避藏地的边防驻军，一旦被发现就要遣回汉地。由于日夜兼程、天天赶路，靴底前后早已磨穿，只留下中间一段。走在雪地上，荆棘刺入脚掌，脚已冻僵无知觉，直到午后转暖，才感觉脚上有刺。
路上若遇大山，一日无法翻越，晚上只好在山上过夜。（你们也知道，藏地的山非常高，像雀儿山、二郎山，坐车都要好几个小时，走路就更困难了。）有时候晚上下大雪，早晨起来时帐篷倒塌，全部压在身上。使劲爬出来，把雪扫开之后，才能继续赶路。
晚上睡觉时，下面垫个毛毯，烂靴子当枕头，破衣服就是被子，没有其他褥盖。因山上实在太冷，好几个人挤在一起睡，才觉得稍微暖和。山上常有猛兽出没，夜间恐怖的嚎叫声此起彼伏，随时都有送命的可能。
白天赶路时，有时还要过河。河水结冰，当地牛马怕冷不敢过，他们不得不自己渡越。过河时必须赤脚涉水，否则，如果穿着靴子，一湿就冻成冰块，不能再走路了。他们上岸时，泥石、沙砾、冰水沾满脚底，因脚麻木了，也不觉得痛。稍坐一会儿，抹去这些东西，再穿上靴子继续前行……他们就是这样一步步走到拉萨的，到了那里才松一口气，心里特别欣慰快乐。而我们现在坐车到拉萨只要七天时间，有些人还觉得特别累，可见今人对求法的迫切与古人相差悬殊。
学院在二十年前，我们刚来的时候，没有电也没有路，尽管跟前辈大德的苦行相比，确实不足挂齿，但跟现在的人比起来，当年还是比较苦。初来乍到的几个汉僧，一冬三四个月中，连一片青菜叶子也看不到。我经常去他们家里，就看他们用辣椒酱拌米饭吃，但每个人白天晚上背书、看书、修行，都非常非常精进。现在条件越来越好了，人的修行却越来越差了，对什么都挑剔：“这个菜啊，两三样不行，再炒一个！”古大德可不是这样的，他们内心唯一希求佛法，身体怎么样都过得去，生活是很随便的。而今尤其是大城市的人，对物质要求相当高，非要住一个豪华的房子，里面装修也要有档次，为此天天都忙来忙去、搞来搞去。其实这对你的生生世世来讲，根本没有任何意义，离开人间的时候，这个房子也带不走，只有行持一些佛法，才能真正对你有利。《教王经》中也说，对临终者而言，佛法才是他的住处、依靠处、安慰者。
修行佛法，生生世世能带来大利益，其他世间的一切，临死时都带不走，即使你一个人拥有一国的财富，到时一针一线也无法随身。因此，我们要随学前辈大德希求佛法的精神，就像智光国王58那样，为法宁愿献出宝贵生命。纵然你现在不能完全做到，至少也要对法有难得之心，哪怕是给自己传授一句佛法的法师，也应该非常感恩。毕竟，佛法的价值超过世间一切有漏财富。
[58]朗达玛摧毁佛教之后，阿里国王智光发愿重整佛教，多次派人去印度迎请阿底峡尊者。在此过程中，他不幸被外道国王俘虏，需付等同自己身量的黄金，才可以放人。其侄菩提光四处筹集黄金，还缺一头之量时，智光让他把黄金作迎请阿底峡尊者之用，不要浪费在自己身上。后来他在狱中去世。阿底峡尊者为其行径深深感动，于是答应来藏地弘扬佛法。
对佛法若有希求心，那听法也好、修法也好，就不会觉得很困难。否则，像我认识的某个居士，距听法的地方只有三公里，自己开车去，几分钟就到了，但他总觉得费好多油，不值得。前辈大德绝不是这样，两三公里费一点油，或者发个短信花几毛钱，佛法的价值远不止于此。世间人真的很可怜，对没有意义的事情，比如要做个赚大钱的生意，把一块地皮买下来，子孙后代也许都受益无穷，那不要说三公里，就算是三千公里，他也会欣然前往，拼命地赶飞机过去，花多少钱都无所谓。但是为了佛法，连小小的付出也不愿意，真是越看越悲哀！
大家平时有时间的话，应当再再翻阅佛陀和高僧大德的传记，他们往昔也是凡夫人，跟我们没有什么差别，后来就是通过求法而获得了证悟。我们对佛法若也有这样的希求心，也定能得到相应成就。因此，作为追随佛陀的后学者，当以强烈的希求心，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。
我们学院跟大城市比起来，天气是比较冷，听说个别道友呆不住了，想冬天三个月回汉地，夏天暖和了再上来。这样来来去去，对修行肯定有障碍，没有必要！有些人长期安住一处，好好地闻思修行，哪里都不去，最后修行很圆满成功；有些人出去一次，心就开始散了，第二次呆两三天又要出去，第三次回来最多是呆一天，第四次就再也不见人影了，因为已经不适应了。凡夫人就是这样，如同小孩子只要一逃学，就越来越不想见老师了。
其实，外面花花世界没什么好贪恋的，有些人刚接触时觉得很快乐：“我回去听课太辛苦了，干脆摆脱那种约束算了，这是一种解放，是一种自由！”实际上，他是把约束颠倒地看成自由。大家现在听法应该说是一个很好的机会，这种机会不一定永恒存在，拥有这样的福分时，你们务必要懂得珍惜！