今天继续学习《大圆满前行》中的“依止上师”：

 

上师的行为变化莫测，没有固定性，因为要摄受不同根基的众生，故不能只是一种行为、一种心态或一种威仪。否则，若单单示现小乘的寂静行为，那只能度化小乘众生，其他根基的众生则没办法引导。所以，我们观察完上师、依止他以后，无论上师显现什么样的形象，都要认识到那是度化众生的善巧方便，唯一要观清净心，明白上师的本意跟诸佛菩萨无二无别，绝不会有任何过错。一旦产生邪见、诽谤，应认识到是自己的心不清净、眼不清净，并且要立即忏悔。

 

如是对上师观清净心，则可得到一切正法功德。诚如《大智度论》所言：“于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法。”只要一心一意依止上师，不起增益和损减之心，上师的密意、智慧、悲心、利益众生的善巧方便等功德，自己自然能全部获得。因而，不管上师如何示现，弟子都不能妄生邪见。

 

下面就讲一个故事：

 

从前，大智者那若巴获得成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”那若巴听了之后，立即起程奔赴东方。

 

由于不知道帝洛巴上师到底住在何处，他便向当地人打听，结果他们都说不认识“圣者”帝洛巴。他又问：“那么此地还有没有谁叫帝洛巴？”

 

人们回答：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

 

那若巴心想：大成就者行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”（有些人可能不会这样。他们喜欢种姓高贵、身材魁梧、说是多少多少世转世的上师，假如听说是个乞丐，不一定会去亲近。）

 

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”（也有历史说，尊者当时住在一个河边。）

 

他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了死鱼活鱼混在一起。他从中取出一条鱼，放在火上烤完就吃了起来，接着弹一声响指。

 

那若巴上前顶礼膜拜，请求摄受。帝洛巴尊者回答：“你说什么呀？我可是个乞丐，哪有什么摄受能力！”

 

经过那若巴诚心诚意的再三恳求，帝洛巴尊者才摄受了他，并告诉他外境任何显现都是心的妙用，执著才是一切痛苦的根源。之后又让他经历了很多苦行，最终那若巴从执著的境界中获得了解脱。

 

事实上，帝洛巴尊者并不是因饥饿难耐，实在得不到食物才杀鱼的。而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶趣众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘，他才吃了鱼肉，然后将其神识接引到清净刹土。

 

一般来讲，无因无缘去超度一个众生，是相当困难的。按照藏地的传统，哪怕你只有一条哈达或一针一线，也要用它跟上师结上缘。但是作为旁生，又没有其他的结缘方式，唯一只能供养自己的肉身——这即是密宗中降伏的超度方法。

 

此公案在印藏可谓家喻户晓。有些显宗的初学者，刚开始听觉得有点可怕，无法接受这种超胜境界。但你如果没有充足的理由来驳斥，心胸应该要放开点，不要因为自己戒杀吃素，就把世界上所有杀生吃肉的人都看作坏人。毕竟圣者的境界不可思议，利益众生的有些禁行也不能统统否定。

 

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

 

帝洛巴这样的故事，实际上在汉地也有不少。虚云长老的弟子体光老和尚，就曾讲过一个，说是清朝皇帝咸丰的母亲死后，有一次给儿子托梦说：“我堕入了恶趣，西域寺放生场有个养猪的和尚，他是得道圣僧，你务必要请他给我超度！”

 

第二天，皇帝专门派钦差大臣到西域寺寻找圣僧。去了一看，猪圈里有个僧人，穿得破破烂烂、邋里邋遢，跟猪一块睡，吃的是猪食。钦差见周围没有别人，心想可能就是他。知客骂道：“你赶快站起来，钦差大人来了！”但他无动于衷。钦差在那儿给他磕头，他才慢慢站起来，然后被请到了皇宫。

 

晚上放焰口，皇帝让他坐在正台上，其他和尚坐在两边。他什么也不会，在台上竟然睡着了，睡得呼呼响，其他和尚只好把他拉起来。当天晚上，太后又给皇帝托梦说：“圣僧去救我，我拉着圣僧的衣服就要出来了，他被后面的人一拉，我又出不来了。”

 

第二天晚上，不管他怎么睡，谁也不敢动他了。等焰口快放完了，他坐了起来，下面和尚拿着切好的馒头说：“大师啊，您可不可以给恶趣众生施施食？”

 

他拿着馒头就往下丢，说：“老僧活了八十多，从没干过这个活，大的孤魂生净土，小的孤魂吃馒头。”当下，成千上万的饿鬼就超生了。

 

以此因缘，皇帝封他为国师，御赐了紫金钵、銮驾。体光老和尚说他出家时，还亲眼见过这些，但后来“文革”期间可能毁坏了，现在已经没有了。

 

在这个公案中，那位圣僧平时住在猪圈里，全身脏兮兮的，行为也疯疯癫癫的，请他去度化众生，别人不一定有那么大信心。但实际上，有些大成就者的境界是隐藏的，不是像挂在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，业力深重者也是人，或许后者装得更像圣者，很多人都不辨真伪，但其实二者的境界有天壤之别。所以，我们不能仅凭外表去判断别人的境界，不要以为除了自己之外，其他人都是坏人、愚人、凡夫人。

 

在大成就者中，除了刚才讲的公案以外，萨绕哈巴也曾显现为弓箭手的形象、夏瓦日巴则现为猎人的身份。如此以下贱种姓、低劣姿态出现的圣者，古往今来比比皆是。例如印度的八十四大成就者62，他们的境界虽不可思议，但形象上有的是猎人，有的是妓女，行为似乎很不如法。对于这些，我们千万不要妄加评论，否则，诽谤圣者有什么过失，大家应该非常清楚。

 

尤其是大成就者萨绕哈巴，历史上说他是龙猛菩萨的亲教师。有一次，他喝了金刚瑜伽母化现的卖酒女人的酒，当下分别念从心里消失，获得了殊胜等持。人们听说后，说他已失坏了婆罗门种姓，向他挑衅。

 

[62]八十四大成就者：印度佛教时期八十四名在修行上有大成就的圣者。其中包括八十位男性、四位女性。五位是比丘，其余则是在家瑜伽士。这些是金刚乘、大乘佛教中耳熟能详的人物。

 

他在国王等众人面前，把一块大石头扔进大海，说：“如果我喝了酒，愿此石沉入海中；如果你们喝酒而我没喝，愿石头漂浮在大海上。”结果那块巨石漂浮在水面上，一直没有沉下去，众人当下为之折服。

 

后来，他在那烂陀寺出家，成为非常了不起的大智者，众人趋之若鹜。一次他去南方，遇到了一个以做箭为生的箭女，那箭女有门特殊的工艺：无论怎样凹凸的曲木，经过她的制作，都能变成笔直的利箭。每天她都做同样的事情。萨绕哈巴尊者通过箭女的直指，豁然开悟，证悟了法性实相。（我们的心本来也是端直的，现在却被无明烦恼扭曲了。只要通过上师的窍诀将其拉直，就可以现前本来面目。）

 

尊者带着箭女作为明妃周游四方，他自己也制作弓箭。因他曾是一位守持净戒的大比丘、众多僧人的亲教师，人们对他的行为很不理解，诽谤声四起。他面对这些讥讽挖苦，一边做箭一边唱道：“受持光头比丘相，酒女一起也同行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇……”国王等人听闻之后汗毛悉竖，都生起了无生智慧，获得了成就。

 

他在给龙猛菩萨传戒之前，就已经接受了那位箭女，并且还唱了一个道歌：“昨日之前非比丘，今日之后真比丘。”我们平时常说，通达万法无有自性的境界就是了义的比丘，所以他称自己为“真比丘”，原因也在这里。

 

夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次对龙猛菩萨作歌舞供养之后，龙猛菩萨给他们看了宝慧菩萨的画像，夏瓦日巴觉得宝慧菩萨异常眼熟，生起了很大信心。于是他依止龙猛菩萨，通过修持大手印而开悟，现见了具有宿缘的宝慧菩萨，成就了双运果位。之后，他前往印度南方的吉祥山，接受了两个明妃，以猎人的形象度化众生。这两个明妃，后来分别成为了弘扬大手印、多哈道歌的两个空行母。

 

当然，这种现象，小乘行者肯定无法接受，但在具大乘境界的人面前，则完全可以理解。现在汉传佛教有些人，认为藏传佛教某些教义，尤其是接受明妃的行为，非常不合理。其实这不能一概而论。假如一个人没有真正的境界，只是以密宗为借口，依靠贪欲行持双运，这是任何经典、续部都不允许的；但如果他已断除了贪欲，即使表面上接受明妃，实际上也有开许的时候。

 

汉地东晋时期翻译的《观佛三昧海经》，里面就有一个淫女，初见佛陀与阿难、难陀在楼下化缘，便对阿难、难陀生起了贪心，日日期盼他们到来。于是佛陀幻化出无比庄严的童子，她见后倍加爱慕，就与其一起做不净行。童子天天与她缠绵、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂变成了痛苦万分。童子告诉她，自己一旦与女人缠绵，就必须要12天才休息。淫女厌悔不已，抱怨连连。童子不堪其辱，就在她身上自杀了，但尸体一直缠着她的身体，慢慢腐烂，直至变成白骨。淫女此时贪欲全息，祈祷净饭王子（佛陀）来解救她。佛陀出现在她面前放光，令其身上的白骨消失，然后给她讲法，她最终也获得了圣者果位。63

 

可见，汉传佛教一些经典中，关于这方面，也以比较隐晦的方式作过描述。现在有些人一听双运和降伏，就担心密宗在道理上说不过去。其实在小乘别解脱戒中，贪欲就是贪欲，这些肯定说不过去，但在大乘显宗的了义经典中，还是间接提到了这些教义。前段时间，我也引用过《善巧方便经》64的几则公案。假如说贪欲永远不能转为道用，那汉传佛教中很久以前就翻译出来的这些经典，其中的公案又该如何解释？因此，大家不要随便排斥藏传佛教。

 

[63]《观佛三昧海经》云：尔时世尊化三童子，年皆十五面貌端正，胜诸世间一切人类。此女见已身心欢喜，为化年少五体投地，敬礼年少白言：“丈夫我今此舍如功德天，福力自在众宝庄严我，今以身及与奴婢，奉上丈夫可备洒扫。若能顾纳随我所愿，一切供给无所爱惜。”作是语已化人坐床。未及食顷，女前亲近白言：“丈夫愿遂我意。”化人不违，随己所欲即附近已，一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息，至三日时白言：“丈夫可起饮食。”化人即起缠绵不已。女生厌悔白言：“丈夫异人乃尔？”化人告言：“我先世法凡与女通，经十二日尔乃休息。”女闻此语如人食噎，既不得吐又不得咽，身体苦痛如被杵捣。至四日时如被车轹；至五日时如铁丸入体；至六日时，支节悉痛如箭入心。女作念言：“我闻人说迦毘罗城净饭王子，身紫金色三十二相，愍诸盲冥救济苦人，恒在此城常行福庆，放金色光济一切人，今日何故不来救我？”作是念已懊恼自责：“我从今日乃至寿终终不贪色，宁与虎狼师子恶兽同处一穴，不贪色欲受此苦恼。”作是语已复起饭食，行坐共俱无奈之何。化人亦嗔：“咄弊恶女废我事业，我今共汝合体一处不如早死，父母宗亲若来觅我于何自藏，我宁经死不堪受耻。”女言：“弊物我不用，尔欲死随意。”是时化人取刀刺颈血流滂沱，涂污女身萎沱在地，女不能胜亦不得免。死经二日青瘀臭黑，三日膖胀四日烂溃，大小便利及诸恶虫，迸血诸脓涂漫女身，女极恶厌而不得离。至五日时皮肉渐烂，至六日时肉落都尽，至七日时唯有臭骨，如胶如漆粘着女身。女发誓愿：“若诸天神及与仙人，净饭王子能免我苦，我持此舍一切珍宝以用给施。”作是念时，佛将阿难难陀，帝释在前擎宝香炉烧无价香，梵王在后擎大宝盖，无量诸天鼓天妓乐。佛放常光明耀天地，一切大众皆见。如来诣此女楼，时女见佛心怀惭愧藏骨无处，取诸白氎无量众香，缠裹臭骨臭势如故不可覆藏。女见世尊为佛作礼，以惭愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上。女极惭愧流泪而言：“如来功德慈悲无量，若能令我离此苦者，愿为弟子心终不退。”佛神力故臭骨不现。女大欢喜为佛作礼白佛言：“世尊，我今所珍一切施佛。”佛为咒愿梵音流畅，女闻咒愿心大欢喜，应时即得须陀洹道。

 

[64]《善巧方便经》：《大方广善巧方便经》之略名，四卷，赵宋施护译。与《慧上菩萨问大善权经》，皆《大宝积经·大乘方便会》之异译。

 

当然，有时候也不能太过激了，倘若认为学佛什么都可以做，是非对错不用管，这样也不行。要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

 

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

 

依止了上师之后，我们对上师的任何行为，都不能视为颠倒，唯一要观清净心。如《功德藏》云：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”有些上师的显现非常非常恶劣，《密宗大成就者奇传》中就有不少这类故事，但作为具相的弟子，对上师的许多超胜行为，都不会产生邪见，并能欣然接受。

 

《十住毗婆沙论》亦云：“内有功德慧，外现无威仪，游行无知者，如以灰覆火。”有些上师内在具有殊胜的智慧，但外面的威仪不一定如法，这个时候，没有智慧的人若轻贱他、诽谤他，就会像坐在被灰覆盖的火上，过一会儿就燃起来了，相当危险！

 

如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。

 

尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。

 

善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。

 

关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。

 

还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。

 

他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。

 

还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”

 

佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”

 

善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”

 

佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”

 

听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。

 

善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”

 

“怎么死的呢？”“腹痛死的。”

 

“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”

 

“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”

 

食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。65

 

善星在二十四年66中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

 

[65]这些公案，在《经律异相·善星比丘违反如来谤无因果》中也有记载。

 

[66]关于这一时间，不同经中说法不一。

 

当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”

 

佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

 

阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼67。

 

现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。

 

 

[67]《涅槃经》说他堕入了阿鼻地狱，如云：“善星比丘遥见如来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。”

 

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

 

刚才也讲了，以外在行为去衡量内心境界，是很容易出错的。《慧上菩萨问大善权经》中还讲过一个重胜王，他虽然已得圣果，但为了度化某女人，而示现与其同床，令其发起了无上道心68。所以，我们无法了知别人境界的话，不能依靠外相去揣测。《十住毗婆沙论》也说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”记得《亲友书》曾讲过四种人69，其中一种就是内成熟而外不熟。就像有些大成就者，虽然已获得解脱，但有时因度化众生的需要，示现的行为看似不如法，实际上却能成熟众生的善根。

 

[68]《慧上菩萨问大善权经》云：阿难白世尊曰：“忆念我昔，入舍卫城，而行分卫。见有闿士，名重胜王。在他室坐，与女人同床。我谓犯秽心用惟虑，得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎……”佛语阿难：“……彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。时重胜王心知其念，晨现整服由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲。”

 

[69]《亲友书》云：“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”

 

故作为弟子，在依止上师时应如《功德藏》所说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”自己的心尚未调伏之前，若以迷乱的错误观念观察上师，则会有无量过失。就如同善星比丘，尽管精通十二部经典，却以自己的劣见观察上师过失，最终堕入恶趣当中。所以，我们要善加思维上师的功德，一旦生起不好的念头，应意识到是着魔了，要马上忏悔。

 

假如上师表面上对你发脾气，似乎特别不高兴，你也切切不可气急败坏，觉得上师特别偏心、处理不公。（现在有很多这种人，对外道倒是很起信心，对上师却常生邪见，这也是前世的业障吧，没办法。）这时候，你应当这样想：“上师一定是看到了我的某种过失，才如此责骂我。上师观察到以严厉呵责方式调伏我的时机已到，才这样进行调化的。”然后等上师心平气和了，再到上师面前忏悔。不然，倘若上师正在气头上，你忏悔了也不一定接受。

 

依止上师的时候，这些方法确实很重要。以前我还没正式依止上师时，对此就已经学习了，所以在一生中不管遇到哪个法师，我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中，自己无意中肯定犯了很多错，但即便如此，还是尽心尽力地依止，从来没有像现在学生对老师不恭敬一样，把上师当成是普通人。对很多世间人来说，在跟上级打交道时，高兴时可以一起合作，不高兴时就可以诽谤，甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样，就算你对“人”没有感觉，对“法”也要有感恩之心。因此，我们对所有上师都要恭敬，这一点非常重要。

 

尤其上师示现忿怒相时，自己一定不能生邪见。《功德藏》中也说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”上师在发脾气时，我们应意识到是自己刚强难化，上师以寂静的方式无法调伏，故才会严厉呵责的，这说明自己得度的机缘成熟了，理应值得高兴。否则，把上师的行为完全当作过失，进而肆意诽谤，那这个人就着魔了。所以，我们要始终视师如佛，千万不要看上师的长短，如《般舟三昧经》云：“当敬善师，不得视师长短。”

 

退一步说，倘若你实在无法把上师观成佛菩萨，那也要尽量忆念他的法恩。比如我们对父母为什么要恭敬？就是因为他们对自己有生育、养育之恩。同样，给你传授一个偈颂以上的上师，可以长养你的智慧法身，如果你不是忘恩负义之人，就应该感激、恭敬上师，对上师起欢喜心。

 

否则，对上师不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀传下来的法对你也不会有利，而且成就会遥遥无期。反之，假如你对上师有恭敬心、清净心、欢喜心，那么佛法自然而然会滋润你的相续，你的相续也会与法相应，生起很多证悟的功德。所以，经典中为什么说依止善知识非常重要？原因就在这里。这不像世间上领导和被领导之间的关系，只要没有针锋相对，对工作没太大影响，二者怎么样都可以。然而佛教中并非如此，上师和弟子之间有种不可言说的缘起，这种缘起牵涉到你今生乃至生生世世的解脱，与你的证悟有着密切关系。所以，就算你不是为了上师或佛教，仅仅是想到自己将来的成就和命运，也要恭敬善知识！