《楞严经》第09课
2019年10月08日
（暂未定稿）
（上师念诵祈祷文）
“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
今天我们继续讲《楞严经》，现在正讲到“七处征心”。这是《楞严经》中很著名的一种寻找心的方法，大德们亦同样重视此段中的窍诀。当然，某些注释较为简略，仅作了字面解释，可能由于他们没办法发挥吧。
前面我们已讲过，第一处征心是“心不在内”；第二处征心是“心不在外”——如果整个身体内部没找到心，外部也找不到，那下面就要继续来找。
我们学习这部《楞严经》时可以看到，在汉语的文学表达上，此经文辞纤巧，词句极其优美。但在不同注释中，对一些标点符号和上下段落间的关系等，也有不同的解释方法。因时间关系，我没有更广泛地参考、研究，但也以负责任的态度精心准备了每一堂课，该讲的道理都会为大家梳理清楚。特别是参阅藏文版后，我觉得真算得上是言简意赅了，尽管表达的内容极其深奥，字句内涵相较汉文版，更加浅显易懂，文学辞藻也尤为优美，这也算是《楞严经》翻译的一个特点吧。
我看过乾隆所作的《楞严经》序——当时《楞严经》有四种不同的文字译本，这在前面也提到过，分别是：汉文、藏文、满文和蒙文。乾隆皇帝在四种不同文字的校订本前面作了一个序，主要有几层意思：
第一个方面，讲到了汉文《大藏经》中的《楞严经》应当翻译成藏文。这是大约五百多年前，布顿大师在印度梵文典籍当中看到的授记，说《楞严经》将来会由汉文译成藏文。具体翻译工作是由章嘉国师带领的团队完成的，乾隆皇帝对此事也很重视。
第二个方面，《楞严经》当时需要翻译成蒙文、藏文和满文。章嘉国师的意思是，最好直接翻译佛语，不用过多的辩论、逻辑分析、辞藻修辞等等，而应该直截了当——“饥者与之食，渴者与之饮”，饥饿的人直接给他食物，干渴的人直接给他饮品。以深入浅出的方式翻译成不同文字，对众生和读者有着非凡的意义。后面还提到对《楞严经》的弘扬会有怎样的真实意义等等。
我想，乾隆皇帝确实很了不起，史料记载，他25岁登基，85岁退位，执政达60年，过程中始终支持如来教法的弘扬，由于他的护持，令当时佛法十分兴盛。
他还说到，他的皇祖康熙曾用四种不同的文字来弘扬《心经》，而他则着重弘扬《楞严经》。为什么《楞严经》、《心经》和《金刚经》在汉地广为人知，且许多人依此成就？这跟不同时代国君的大力提倡有很大关系。包括清朝的顺治、康熙、雍正等帝王，他们不但弘扬佛法，也身体力行修持大乘佛法。从历史上看，佛法一旦被国君重视，且国君自己也在某种程度上修行，举国上下的臣民都会受益，这也是一种必然的规律。
我们在前面提到了《楞严经》的重要性，今天继续讲“七处征心”，前面讲到心不在内和外，第三是讨论心是否存在于中间。
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。】
因为阿难是佛陀的侍者，所以他在佛陀跟前，特别擅长对甚深的法义刨根问底。有些注释中说，阿难刚开始回答时还胸有成竹、志在必得，但到了后面，不管是语气还是其他方面都逐渐示弱。很多古代大德分析：因为佛陀一直对阿难尊者的观点进行破斥，使其每个观点都不能成立，所以后来阿难尊者有点力不从心，这从他的语气上也看得出来。
但我想，阿难应该不会那么脆弱，佛陀对他的问题一一作答，他内心应该非常欢喜，不像我们世间人，一旦没有得到令自己满意的答复就不开心，对方的语气稍有不客气，马上就萎靡不振了。尽管从历史上看，阿难当时还没有获得阿罗汉果位，初果也没有证得，这些问题我们后面还会分析。
前面说了，心既不在内也不在外，于是阿难说：“世尊！我知道佛陀所说的密意了！如果明了的心在身体里面，肯定能见到内脏，但因为没有见到内脏的缘故，心就应该不在身体的里面。”这一点前面已经论证过了。
本来，心应该了知身体的状况，身体也与这颗心密切相关，但如果心在外面，则身体和心毫不相干。相当于两位比丘，一个人吃饱了饭，与另一个人无关一样，因为他们各自是不同的相续。
“不相离故”，因为互相不离开的缘故。心如果在身体的外面，则互相分离。实际上，身心是互相了知的，也是相互不离开的，依此推理就是心“不在身外”，这一点佛陀前面也已经讲过了。
阿难也比较聪明，马上就说：“哦，知道了，知道了，这颗心确实既不在体内，也不在体外，否则就会推出诸多过失。现在我已经明白了，但我还要继续想想。”
阿难广闻博学，不像我们一般人，比如小学生、中学生通常都没有独立的思维能力，老师说什么就是什么，只是生搬硬套地记下来，不会另辟蹊径或举一反三。这一点我们应该向阿难尊者学习，闻思以后，思想应该扩展开来，不要一直钻在牛角尖里，或者一味强调“上面说什么什么”，没有一点主见。
当然，一方面我们按照上师的传承窍诀，如理如实地复述，这个也很重要。但另一方面，在辩论和分析的时候，应该从方方面面去思考，如此才能引申出新的思想与内容。
阿难听到佛陀的话并没有马上赞同——“哦，不在内，不在外。哦，拉索”（众笑），然后就什么都“拉索拉索”。有些人喜欢不假分析地“拉索拉索”，要是阿难也这样，可能佛陀就没有机会再说下去了，对吧？拉索就拉索嘛，那就下课咯。（众笑）
拉索，（上师用青海藏语发音）拉色、拉色、拉色……（众笑）康区、青海和拉萨的藏文里面，拉索是“OK”、“好的”的意思，但表情不同。康区的人有点灵活，是拉索（上师模仿）；青海的是拉索（音往上挑）；拉萨的是“拉色、拉色”。（众笑）
阿难并没有一味地“拉索、拉索”。
【我今思惟，知在一处。】
阿难说：“我还是想不通（众笑），我如今再继续思维，觉得心应该在另外一个地方。虽然心不在内和外，因为在内或外都有很大的过失，但它肯定还有另外一个藏身之处。”
【佛言：处今何在？】
佛说：“那你说说，这‘另外一个地方’是在哪里？你是怎么发现的？”
【阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。】
阿难当初见到如来时，心就马上跟着分别：“如来是这么相好庄严啊！”所以他按照自己的思维方式，对佛陀说：“这个了知的心，或者说了知自己的这颗心，虽然不知内在的五脏六腑，但却能见外。所以我想，心应该是潜藏在根里面的。”
昨天我们称为“明了的心”，今天这里叫“了知的心”，其实是一个意思。藏文版都是“明了的心”，即明明了了的心：“明明”，是指自己明知；“了了”，是指了了分明，对外面的一切都了知得清清楚楚。
藏文版把“根”翻译成“界”，“界”指十八界、三界的界，他认为心不在外，不在内，应该在中间，即在根当中。他讲了一个比喻——
【犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。】
就像有些人取来琉璃碗，盖住两只眼睛，虽然双眼被遮住了，但是对双眼看到东西并不会有任何的障碍。随着眼根就可以见到，因为能够见到，心也可以分别。
所以，他认为心应该是藏在根里面的，并以“琉璃碗”作了比喻。此处的“碗”，有些注解为以琉璃做的碗，也有些注解为琉璃做的一种杯子。但实际上应该是“梡”，“琉璃梡”即指古时候以琉璃做的一种眼镜。“琉璃”在当时应该是一种内外透明、泛着蓝光或者绿光的变色水晶，因为那时并没有发明玻璃这些东西；这里的“碗”也并不是我们用来喝茶、吃饭的碗，蕅益大师将此直接翻译成“镜片”。
这里的意思是，如果有些人戴着有色的眼镜（上师笑，“有色眼镜”还有另外一种意思，是吧？），虽然有实质性的眼镜盖住了我们的眼球，但是一点都不会障碍眼睛见到外面的山河大地、万事万物，不但眼睛能见得到外面形形色色的法，同时心里也能产生“哦，这是白色的，这是绿色的，这是红色的……”“这是人，这是动物，这是山……”等各种各样的分别念。如此一来，眼睛看到了，心领受了，并有了分别。
【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。】
阿难接着说：“现在我发觉：了知的心并不见内，因为在根中。”心并不在身体里面，不可能见里面的五脏六腑，因为它在眼根当中。“但通过眼根又能清清楚楚无有障碍地看到外境，这也是因为心潜于根里面的缘故。”
其实阿难的这种说法，与有实宗的说法比较相似。他说外面的一切景象通过眼根都能看得见，就如同戴眼镜的人透过镜片可以看到外面的世界。
有些长期戴眼镜的人在取下眼镜的时候（上师模仿摘掉眼镜的人眯着眼睛努力去看的样子），好像变成了另一个人一样，什么也看不到，一直在眨眼，可能眼镜的度数比较高。现在有些人给猫狗也戴上了眼镜（众笑），可能在医院查出来它们也有些近视（众笑，上师笑）。我原来在一个地方看到有个人，给猫戴着眼镜，自己也戴眼镜，让孩子也戴着眼镜。许多人一取掉眼镜，就什么都看不见了，就像眼球在玻璃镜片里一样。
同样，此处阿难认为，我们的心也在根当中。按照有实宗的观点，我们的色根——眼、耳、鼻、舌、身，如《俱舍论》中所讲的那样，每个“根”都对应不同的色法。当然，各宗派的说法千差万别，在见解抉择越来越究竟的时候，观点也渐次上升。唯识宗认为，所谓的“根”，是能见外境的一种能力和力量，并非一种有阻碍的色法，这种能力并没有真正的微尘本体，《中观庄严论释》里面也有类似的分析。
本来眼根是“根”等感知系统，识依靠眼根而产生眼识。眼识所取的白红等颜色，通过意识来分别，才产生“好看”、“难看”的分别念。根与识本来应该这样安立，但在这里并没有按这样区分。阿难的观点是，心应该在眼根里面，如同人佩戴眼镜的时候，眼睛在里面，外面是琉璃的镜片。
接下来，佛陀对此观点进行破斥，怎么破呢？
【佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？】
现在很多西方人在回答问题前，会先确认一下：“你刚才的问题是这样，没有错吧？”言下之意是确认以后再做解答。这里佛陀也是先将阿难的观点重复了一遍，再进行回答。每当有人向佛陀请教，佛陀也会先复述一遍他的观点，问：“你刚才说的是这个意思吗？”然后再解答。诸如此类的复述在佛经中比比皆是，包括《杂阿含经》在内的众多佛经中，其问答也占了很大篇幅。比如，阿难问了很多包含大量陈述性语言的问题，佛陀在回答之前又重复一遍问题，确认之后再回答，这也是佛经的一种语言表达方式吧。
佛陀说：“如你所说，心潜藏在眼根里面，就如同琉璃遮目。这个用琉璃眼镜罩着眼睛的人，能透过镜片见山见水，但他能见到琉璃眼镜本身吗？”
【如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。】
阿难回答：“是的，世尊，此人虽以琉璃眼镜挡着眼睛，但琉璃是内外透明的，因此可以毫无阻碍地看见山、水、河流等物，但同时，眼前的琉璃镜片也依然可见。”
接下来，佛陀开始破斥他的观点。
【佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】
佛告诉阿难：“如果你的心也被琉璃般的眼根盖住，你能透过眼根见山见河，那为什么不能见眼根？”刚才阿难说心识在眼根当中，眼睛戴上琉璃眼镜，既能够见到外面的山河，又能见到眼前的琉璃镜片。那么同理，心在眼根中，则应如可见琉璃一样，也可见眼根，但为什么见不到眼根呢？
下面以同等理通过两个角度来进行遮破，即如果能见到有什么样的过失，如果不能见到又有什么样的过失。
【若见眼者，眼即同境，不得成随。】
“如果心能见到眼睛，那么眼就不再是眼根，而变成了对境，所以不能成立。”
通常感知外境要通过五根、五境，眼根是见者，外面的色法是所见的对境。本来我们的分别念是随眼根所见而产生的，比如先是眼睛看到色法，而我们心随眼动，开始产生“这是白色”、“这是红色”等种种分别念。但如果眼根也成了对境，我们则再无所见，那么“不得成随”，即随眼根所见伴随而来的种种分别念能产生吗？肯定是不可能的！这是第一个破斥方法。
【若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】
“如果眼根不可见，而琉璃可见，那又怎么能说‘此了知心，潜在根内’呢？你所说的了知一切、明明白白的这颗心潜在根内，如同琉璃眼镜遮挡双眼的比喻又如何成立呢？”
首先，对一切明明了知的心如果在眼根内，则应该能见到眼睛；其次，虽然以“琉璃合”来比喻心在根中是能见的，但因为心不能见眼根，所以就很难承许心在根内。心既见不到里面的五脏六腑，也见不到外面的眼根，因此心在根中的观点根本无法成立。
【是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
“所以，你应该了知‘心潜在眼根里，如同琉璃盖住’的说法是不对的。”
此处的破法主要阐明“在眼根当中不可能有了知的心”。若心真的潜伏在眼根里，有“见”或“不见”两种情况：如果心能见到眼睛，眼根就成“见境”，不再是“根”了；反之，不能见到，那心就不可称为“了了分明”。并且心若和眼根放在一起，却像两块临近的石头那样互不相见，这样还要通过眼根来见其他色法，就更没办法了。如果非要见，那么心就会在眼根外面“挂着”，那么就会存在如前所说的“心在外”的过失。
如果再继续分析下去，分析方法也比较多。因为对方认为这个了了分明的心就在根里面。若真如此，就如眼睛被琉璃眼镜挡住也能看到镜片那样，潜藏在眼根中，如同琉璃眼镜般的心，也应该能见到眼根。如果见不到，要么是眼根本身被遮障，无法被见到，要么就是心除了自己以外，没有见他的能力，这样也会产生很多过失。
正因“心在根中存在”的说法是不合理的，《入菩萨行论》里讲“心念处”时说到：“意不住诸根，不住色与中，不住内或外，余处亦不得。”大家应该记住这个教证。意思是说，意不住在眼等六根中，不住在色等六境上，也不住在内根与外境之间，不在身内，也不在身外，而其他处也遍寻不得。抉择法无我的时候，心在哪里都得不到，道理与此相同。因为前面讲了，心在身体的里、外都得不到，那根中是否能得到呢？也是得不到的。
下面第四处征心是比较难懂的。你们要拿出自己所有的智慧专心听闻，不然会有点“晕车”哦。我稍微讲慢一点，以前学过《楞严经》的应该没什么问题，但我担心第一次听的人可能会云里雾里。第四处征心也是《楞严经》中比较“绕”的一个点，思维要灵活地跟着转弯也有些难度，所以，你们应该拿出最尖锐的智慧做好准备，我喝点水再开始讲。就像赛马时，有些马状态良好，有些则相对落后，也许我讲完时，有些人当下就开悟了，但也有些人根本没有反应过来……不知道结果如何（上师喝水）。我觉得有时法义难懂也挺好，对那些认为佛法简单而心存傲慢者，这些听不懂的内容也是对治傲慢的妙药。
【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明。】
阿难可能觉着“我不能放弃，这个心到底是在哪里呢？我一定要问个水落石出！”于是，他问道：“世尊！您刚才说心既不在外，也不在内，更不在中间。我现在又这样思维，所有众生的身体，腑脏在内，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明。”
众所周知，我们的身体的结构是：内有五脏六腑，心、肝、肺、肾、脾为五脏，胆、膀胱、胃、大肠、小肠、三焦为六腑。五脏六腑构成了我们身体的内在。而外在的窍穴有：一双眼睛、两个鼻孔、一对耳朵，再加上口，总共七窍。外有七窍，内有腑藏。
“有藏则暗”，一般来说内脏是自己无法看到的身体部分，因此是一种不明的、暗处的法。“有窍则明”，七窍显现在外，因此称之为“明”。
【今我对佛，开眼见明，名为见外，闭眼见暗，名为见内。是义云何？】
阿难把身体内外作了一个简单的分析后，继续陈说：“今天我在经堂中，站在佛陀面前，睁开眼睛就能见到佛陀、僧众、林园等等，所有外境，这叫‘见外’。而我闭上眼时，就见到‘暗’，此为‘见内’。”
第四个问题着重破掉“心”的“见暗”或者说“见内”，而对“见外”并没有进行遮破。
“是义云何？”，阿难说：“我这样的观点，您觉得如何啊？应该很不错吧？”我觉得阿难还是很善于思考的。我们很可能就是佛陀说什么，就会像刚才讲的那样，一句“拉索”，就没有下文了。但阿难为了众生，仍在继续穷追不舍。
我们都有这样的体验：睁开眼睛时，外面的色法应该都能见到。闭上眼睛时，虽然并没有明确地见到内法，但也好像有一种暗暗的东西，因此闭眼时，似乎也可以称之为一种“见内”。
这里佛陀的启发方式，相当于中观应成派的方式，通过发太过进行驳斥。
【佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？】
佛陀对阿难说：“你刚才说，当你闭眼时，就能见暗。那么这种黑暗的境界，是否与你的眼根相对？或者说，是否与你的眼根有接触？”
此处的“对”字，藏文版本译为“接触”。即暗境与眼根接触还是不接触？意思是：当你看到内在的暗时，这种黑暗是否成为眼睛的对境？可能翻译为“成为眼睛的对境”更好懂一点。因为按照小乘的说法，境和根并不是完全接触的。当然，有一部《俱舍论》注疏的观点认为根尘是有接触的。这部《俱舍论》的大疏里，有一部分观点认为根与境是有接触的（按照现在物理学的观点，应该是根与对境所发射出的波有接触）。但也有很多人认为，就算根与境没有接触，也是能见得到的。因为根据《量理宝藏论》的说法（上师念藏文）：“境根极微相聚合，尽其所有刹那数，生起领受之心识，即为异生之现量。”外境、眼根和作意三者具足，就能产生识，从而现见外境。
这里佛陀连续问了几个问题，大家要特别注意，拿出你们锋利的智慧（上师笑）。学习初期一定不能疏忽，就像看历史小说和电影一样，关键的文字和情节不能忽略，错过了关键点，后面的内容就搞不懂了。
【若与眼对，暗在眼前，云何成内？】
“如果这个‘暗’是眼睛的对境，与眼睛直接相对。‘暗’就已经变成眼前的东西，眼前的东西怎么会成为‘内’呢？”
按照《俱舍论》的观点，“暗”和“明”都是一种微尘。如果要安立为“内”，则应在自己身体的内在当中。如果你眼睛与之相对，那么这个“暗”就已经变成外境了，怎么能称其为“内”呢？这是第一个方面。
【若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。】
“暗”是眼根外的对境，但阿难却认为是“内见”，这会有很大的过失。什么过失呢？佛陀接下来以比喻来说明：“如果眼前的‘暗’能够称之为‘内’，那就像我们进入一个既无日月光芒，也无灯光照耀的暗室当中，暗室中的黑暗也等同于你的体内的五脏六腑了。”
此处，在藏文译本中用“一样”来形容“暗”变成了内脏。在没有任何光明的暗室里，眼睛也只能看到一片黑暗，你把这种黑暗当成是“见内”，那这个暗室也能成为你体内的五脏六腑了。大家懂了没有？
这是第一步，对于“如果黑暗与眼相对”，佛陀从以上两个方面作了分析。
【若不对者，云何成见？】
如果“此暗境界”不成为眼睛的对境，那又“云何成见”？怎么能够称得上是“见”呢？如果要称之为“见”，一定要所见的对境与能见的眼根相对，要有这样的作用。否则，如果你面对着东山，那你背后的西山能成为你眼睛的对境而被看见吗？这是不可能的！因此，不与眼根相对而成见，是不成立的。要想见到，所见一定要成为眼根的对境才行。如果不相对，或者中间有任何阻碍，那是根本无法见到的。这就是与眼根没有形成能所的对境关系，即“若不对者”的意思。这是关于眼根“对和不对”的第二步分析。
此处佛陀根据阿难的观点——阿难认为眼根有“见内”的能力——针对所见是否与眼相对进行了两方面的剖析。以上已经把是否与眼根相对剖析完了。接下来的部分，就不是从“对与不对”的角度来分析了。
【若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。】
如果根据子璇大师的解释方法，“内对所成”后面可以是句号。但按藏文以及其他注释，这里变成逗号更好理解一些。即：“若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中。”
佛陀说：“阿难，如果按你所言，离开了外见，内见已成立。那么闭眼之时见暗，就是看见身体的内部了。”
这里按照“如果你是这样说的话”来解释，会更加易懂。我对照了很多注释，有的大师到了这类比较难解的地方就直接跳过了。我们还是很希望能看看他们是怎么讲的，但一到这里，大家都惜字如金了。（众笑）
【开眼见明，何不见面？】
前面佛陀驳斥了“闭眼见暗，名为见内”，现在开始分析“开眼见明，明为见外”。如果按照阿难的说法，闭眼见到“暗”，就是“见内”，那么当睁开眼睛见到“明”时，为什么不能看见自己的面部呢？
佛陀展开第一个推理，即：自己的面应能见到。为什么呢？因为既然见者的心能得见黑暗的身体内部，那离自己最近的面部怎会见不到呢？应该能见得到的！下面有几个不同的推理。
【若不见面，内对不成。】
既然自己的面根本无可得见，那么内对也不能成立。因为你连自己的面都不能见到，内部怎么见？黑暗怎么见？内对就根本不成立了。
这是第一个太过，身心应成分离。
【见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？】
如果“能见到自己的面”是成立的，那么心、眼根和自己的面，必须面对面。这样一来，此了知的心和眼根，应在虚空中，怎么会又在内呢？
前面推理已知：如果开眼见明成立，那也应该能看见自己的脸。假如能见自己的脸，那脸就成了眼和心的对境，如同修本尊法，心、眼和自己的脸应该面对面，否则如何能够看见脸？当然，照镜子也许不需要到对面，这里不说个例。
这是一种应成式太过的推理方式：心若见内，眼根与心应当在虚空才对，否则无法称为“见内”？怎么变成我见自己的面呢？没办法的！这是第一个太过——身和心应成分离，身体在这，心和眼根应该在虚空中。
下面是第二个太过，应成佛身变自身。
【若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身。】
若你的心和眼在虚空，如灵魂出窍，看到自己的身体，则自己的身体与虚空中的心识并非一体，应是分开的。如果虚空中的心与身体有关联，则如来见到你的面，如来的身体也能成为你的身体。
子璇有立“三相推理”，即：如来之身一定是你之身，因你已然得见自己的面，正如已经承认了你的心和眼见到自己的面，如此推理，如来之身也应变成你之身。原因是什么呢？佛陀在你面前才能见到你的脸，如果你自己的心和眼也能见到自己的脸，那你的心和眼都已在虚空中了，此为太过。
前面已讲过，你的心不在内，因见你的面就如同他人的一样，前面已知你的心和眼已在虚空中，所以你的心并不在内，为什么呢？因为能得见你的面，但肯定无法见到你身体的内部。
子璇也有两个应成的“三相推理”来进行论证，此是第二个太过，意为“应成你与佛陀之身完全一致”。
【汝眼已知，身合非觉。】
第三个太过，根身不能互相觉知。即：我们的身心互相已无有感应，应成身体无有感受的过失。因为你的眼和身体，一个在虚空，一个在地面，彼此不能互相觉知。
【必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。】
第四个太过，应成两佛。
如果你坚持说，身眼二者都是有知觉的。那么你虽然只有一个身体，却有两个不同的相续，地面上的身体和在虚空中的眼，分别有各自的相续。那最终成就的时候，也理应成就两尊佛。一个叫释迦牟尼佛，一个叫别的什么佛。如此一来就有变成两个相续的过失，明白了吧？（众笑，上师喝茶）
今天讲考应该就讲第四处征心，等会儿看看你们的表现。（上师笑）
【是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。】
所以，阿难你刚才所说“闭眼见暗，名为见内”，也是不对的。
此处，主要宣讲了内在心的本体不成立。如《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。”倘若不认识心的本来面目，学法也很难得到真实的利益。
其实，如果没有了达心的本体，做任何事情都会困难重重。我看过一本书里讲，我们不仅应该在修行时观察自心，更应当在日常生活中对心的本体有所了悟。能够认识自心的人，不论何时何地都会活得自在洒脱。相反，如果对自心缺乏了解，一件微不足道的小事也会给你带来极大的困扰和痛苦。因此，希望大家经常修学一些和内心有关的法门，这一点非常重要。
有时候我们可能会特别重视一些外在的研究，比如：诗学、戏剧、设计、建筑等世间知识。虽然这些知识对于生存而言的确十分重要，这一点我们也不否认，但更重要的是，通达我们内在心识方面的法，也就是所谓的业力——“噶er玛”。
业力能够创造出形形色色的事物，而且，事物的真相往往并非你所认为的那样，可是人们却总喜欢在内心臆造各种假设，自寻烦恼。就像我们常说的，愚者总是作茧自缚。
《晋书·乐广传》中记载了这样一个故事：晋朝有一个人叫乐广。一天，他与好友一起喝酒，两人边喝边聊。结果喝到一半，朋友就显得心事重重，没一会儿就告辞了，到家之后就病倒了。
乐广得知后便前去探望，询问病情，朋友吞吞吐吐地说：“那天我跟你一起喝酒，看到酒杯中有一条小蛇，应该是被我不小心喝下去了，之后我就生病了，看了很多医生都不见效，现在越来越严重了。”乐广还是很有智慧的，他对朋友说：“你的病应该没那么严重，不如这样，我们再去我家喝一杯，我保证治好你的病！”朋友虽然心有余悸，但碍于交情还是答应了。这次，乐广让他仍坐在原来的位置，并给他斟酒，笑着问：“今天你的杯子里还有小蛇吗？”朋友答：“还有！”这时，乐广转身取下了墙上挂着的一张弓，朋友这才恍然大悟，原来酒杯里根本没有什么小蛇，只是这把弓的倒影，所以病也当下好了。
这个“杯弓蛇影”的故事在汉地家喻户晓，并且流传至今。大家可能觉得乐广的这位朋友很傻，竟然因为酒杯里的倒影就大病一场。但其实，我们凡夫常常被自己的分别念束缚，在现实生活中，每个人也许都在自己的分别念中不断地制造一个个“蛇影”，眼睛能看到，意识也能分别得到，最终影响了自己的身心。
有一次，我在马尔康的医院做检查，医生说：“你的肺上有个地方病得特别严重，要么做手术，要么就做其他治疗……”我当时立马就感觉特别痛（众笑）。我想：“哇，肯定很严重，我应该没救了”结果，没过多久又到成都去检查，医生说：“根本没问题，一切正常！”之后我好像又不痛了（众笑）。也许很多人都有这样的经历，这也是愚者的一种表现。
因此，我们特别需要认识自己的心。关于这一点，我觉得还是密宗观心的方法更直接一些，比《楞严经》简单，《楞严经》的这些推理比因明还难（众笑）。这是我个人的感受，也许你们没什么问题，待会儿我听一听你们的讲考。
好，今天讲到这里。
来自：静怡苑•心灵乐园