《楞严经》第12课
2019年10月21日
（暂未定稿）
（上师念诵祈祷文）
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
现在继续讲《楞严经》。
从历史上看，《楞严经》是佛教徒非常重视的一部甚深宝典，尤其对于学习汉传佛教的修行人而言，不管哪个宗派，其都是一部不可或缺的经典。也有很多人通过学习《楞严经》，从而对心性有所了悟。
但在近代，由于种种原因，学习、传讲及修持《楞严经》的人多不多呢？这点大家都有目共睹，目前来看，并不太理想。不管怎样，这个时代始终处于无常迁变之中，我们的闻思修行亦是如此，每个人自身的因缘也在不断变化，这就是常讲的“世事无常”吧。
这次讲《楞严经》以来，大多数学员的学习态度一直都很认真。我希望每个人都有心理准备，不管我讲多长时间，大家都要有坚持学习、善始善终的信念。
再者，有部分人即便开头没有听闻，中间缘分具足时，哪怕只听一两节课也是可以的。实际上，除后两品外，我也没有得过完整的传承，但我希望通过共同学习，大家能够领悟到《楞严经》中很多殊胜的奥义，这样就同样能得到听闻的功德和加持。所以，大家要珍惜这种学习机会。
有些人只在刚开课时听一两节课，可能表示一种“缘起”吧（众笑），在最后一两节课时，再来参加一下，除此之外，中间课程根本不听，然后就消失于“法界”之中了，不知道是转到地狱里去了，还是上升到三十三天享乐去了。只在第一节课和最后一节课时才出现，也许是这部分人特有的闻法方式吧。但大多数闻法者还是认认真真、善始善终地一直坚持着。这个我在课前稍微讲一下。
我们现在继续讲课。
“七处征心”前面已经讲完了，然后阿难说：“虽然我是佛最小、最受疼爱的弟子，也算广闻博学，但修行却一塌糊涂，在遇到违缘之时，根本无法抵挡，所以，我以后一定要好好修行。”（上师笑）他出去遇到问题了，就想起了修行，于是祈求佛陀传授一个通达三摩地的修行法门。此时机缘成熟，佛陀准备讲法，阿难五体投地向佛陀顶礼、请法，大众也愿意听受佛陀的开示。
这就是一种因缘。其实佛陀和阿难是心心相印的。阿难提出的问题及佛陀的回答都特别善巧，因此这部极其广大、甚深的《楞严经》才能够如此圆满。如果当时阿难尊者只问了一两个问题，可能这部经典就很简略。但不管佛陀如何显现，哪怕是看上去不太高兴，阿难也不放弃，一个问题被打击了，马上又提出另一个问题，这样才开显了这部经的甚深要诀，为后人留下了宝贵的解脱妙法。
同样，若在一些高僧大德身边，有特别得力且知晓上师密意的高足，他们也会通过各种方式，让上师在住世期间留下甚深难得的诸多教言；若上师身边的弟子总是喜欢谈论是非，执著各种世间琐事，未能使众生与甚深的言教结下善缘，可能上师留给后人的著作或教言，就会比较稀少。
所以，一位上师能否对人类社会乃至千秋万代做出卓越的贡献，一方面取决于他自己的愿力和智悲力，另一方面，与所处的时代、周围的环境，还有身边的弟子众都有非常密切的关系。
阿难尊者就非常了知佛陀的密意。《增一阿含经》的前面部分，也叫做《分别功德论》，其中讲到了为何佛陀一生都让阿难做自己的侍者，最主要的原因，是因为他能善巧了知佛陀的密意，而不是希求自己获得涅槃和特别殊胜的果位，这很重要。
《分别功德论》中也提到了弟子能了知上师密意的重要性。否则，现在有些人根本不去思考上师的密义到底是什么，显得漠不关心。而有些人更是南辕北辙，根本不知道上师的密意，却胡乱揣测一番。比如，上师本来不喜欢化缘，他却说：“哦，虽然上师说不能化缘，但我知道上师的密意，其实是想化缘，因为上师很缺钱。他口头上说不要化缘，但实际上我们一定要化缘。”上师要求大家闻思修行，他却认为：“闻思修行是不了义的，上师的密意不是要我们闻思修行，而是要我们发心。”上师说要发心，他却理解：“发心就是不要闻思的意思。”
很多时候，师徒之间，也不知道什么原因，弟子经常无法了知上师们的密意。这一点对于在上师或法师们身边的人来说，尤为关键。虽然上师和法师心里不存在地位等级之分，但现实中还是有上下级的显现。那么，下属对上级的思想和密意，就需要通过各种途径来了达。不管做人还是修行，这方面都很重要。
接下来，佛陀开始给他们讲述一个甚深的法门。
【尔时世尊，从其面门放种种光，其光晃耀，如百千日。】
当时佛陀从他的面部散发出各种五颜六色、绚丽无比的光芒，其光璀璨夺目，如同百千个日轮同时照耀于世间一般。当然这种光与日光有所不同，因为若是百千个日轮的光聚集在一起，那我们的眼睛其实很难睁开，也就无法现见了。但此处主要是形容佛陀光彩夺目，极其耀眼且庄严。
“面门”也有不同的说法，有些讲义说是指佛陀口中发出的光芒，藏文版中说是眉间发出白毫光。《佛顶尊胜陀罗尼经教迹义记 (卷1)》中提到，佛身有多处可以放光，包括足下、膝上、密处、脐中、胸前、口中、眉间、顶上。一般来讲，当佛陀口中放光，意为宣说三乘法；白毫放光，意为宣说大乘法。很有可能这里的“面”指的是白毫，因为白毫的光也属于是面上的光芒，而且佛陀讲的是大乘法。
有些大德，包括宋代的长水子璇认为，《楞严经》应该是在《法华经》之后、《涅槃经》之前讲的。原因之一是，《楞严经》的前面讲了波斯匿王小时候看恒河的一些故事，后面讲到琉璃王和释迦族之间的仇怨。琉璃王是波斯匿王的儿子，从波斯匿王到琉璃王的时间间隔比较长，这样看来，宣讲《楞严经》的时间跨度应该较长，分了几次宣说，不一定是仅在一个地方完整宣说的。
原因之二，《楞严经》中还讲了佛陀作的一些授记，其中包括对个别修行人的授记。《法华经》里讲到佛陀对一些声闻乘圣者作了授记，得到授记之后，他们都满心欢喜，因为以前从来没有得到过。《楞严经》中也有授记，所以推知《楞严经》应该是在《法华经》之后、《涅槃经》之前讲的。
还有一些大德说，佛陀宣讲《涅槃经》时也有面部发光。当时佛陀在众生面前准备示现涅槃，然后问大家是否还有问题，如果有就尽快问，如来很快就要趋入涅槃了，这是最后一次解答大家的问题。故《涅槃经》中也有比较类似的内容。
这样一来，我们可以知道，当时佛陀面部发光也好、眉间发光也好，反正就是光芒照耀整个世界。
【普佛世界，六种震动。】
顿时，所有的佛刹都有了六种震动。以前在讲其他经典时也讲过，六种震动，就是动、涌、起三种形象上的震动，以及震、吼、击三种声音上的震动。当然，这些景象只有在圣者菩萨的境界当中才会出现，而并非像世间发生地震一样——整个世界地动山摇，让人惊恐万状。
不仅是佛陀宣说这部法的时候会出现这样的瑞相，实际上后来的许多高僧大德、成就者们在转法轮、示现涅槃或者示现一些特殊神变或神通之时，整个大自然也会出现震动、彩虹或祥云等各种瑞相。很多道友偶尔看到奇妙的景象就会惊奇地说：“快看快看!太阳后面有光耶，那边有彩虹耶……”夏天经常出现彩虹，不一定都是瑞相吧。尤其是在山上放牦牛的时候，到处都能看得到彩虹。若这些都是瑞相，那我也可以说：“哦，我今天放牛很成功！你看那里有个弯弯的彩虹！”（众大笑，上师笑）
因为山上经常下雨，雨一停就会有彩虹。但有时确实是诸佛菩萨不可思议的加持力所致，是真正的瑞相。这个不太好区分。我们不能认为天上出现什么景象都是瑞相。（师问旁边人）太阳周围有什么光？……那叫日晕，是吧？哦，对。有些上师圆寂了以后，弟子把日晕拍照下来，利用电脑技术与上师的遗像合成在一起（众笑，上师笑）。现在很多人都在“做”各种各样的瑞相，也许这样也可以的吧（上师笑）。其实也不知道到底是不是瑞相。
这里也讲到，“震动”不仅仅指外面器世界的震动，也可以指我们内心世界的震动。因为外面的山河大地与人的四大实际上是一体的。若外面出现瑞相，内在也会随之出现。尤其是圣者转法轮的时候，合格的法器一定会在内心之中产生种种震撼，这是很重要的！
比如，你见到一位特别有加持的圣者，这时即使只听一堂课，整个内心都会无比震撼，如此一来，以前实有的执著全部会土崩瓦解。从此以后，你就成了真正堪能的法器。所以有时外在世界的震动和动摇会给内心带来非常强烈的震撼。
在喇荣，有时很多初来乍到的人到了山顶上一看：“哇，好震撼哦！”其实这种感觉是很重要的（众笑）。这样，他就会思考：为什么会有这种震撼的感觉？如此一来，就会在他的阿赖耶上，对人生和佛教教义的认识方面，播下一种真正使之堪为法器的力量，所以也可以这样理解。这就是“普佛世界，六种震动”。
【如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】
“如是十方微尘国土”一时之间全部显现，然后佛陀的威神力又令所有世界都合为一世界了。这是什么意思呢？当时佛陀要转法轮的时候，由于佛陀的加持，所有的十方微尘国——十方世界千千万万的国土，一时间全都现量显现在眼前。现前之后，依靠佛陀的威神力，又合为一个世界。即一变成多，多变成一。同时，器世界中所有的诸佛菩萨都居住在自己的本国，不需要离开，他们都在合掌聆听佛的传承，承接佛的法要。
对古人而言，如此情景确实难以想象，但在科技日新月异的现代，我们就不难理解了。如今我们依靠电脑程序，可以简单地把一个视频、音频剪辑成多个，又可以犹如变成一个明点那样，把多个视频、音频集合成一个。包括现在，我们给大家传讲佛法也是依靠网络技术，让不同国家、不同地区的人们，可以在同一时间中，既看到画面又听到声音。
所以在过去，我们认为“无来无去”，“一变多、多变一”等理念是不可思议甚至是不可能的，但如今发现确有其事。现在不一定是依靠佛陀的威神力，凡夫科学家也有类似的“威神力”，可以把世间的某些事物“一变多、多变一”，确实奇妙。
在现代，成千上万的人可同时通过网络视频、音频，召开电视、电话会议等多种方式，实现即时交流。这些犹如神变一般的能力，也是古人们无法想象的。据说科学家们正在研究，希望未来能实现味觉、嗅觉、触觉等多方面的同步感知。那能否实现呢？目前来说还是有点难度的。从《俱舍论》的角度讲，色声香味触法六尘中，色尘和声尘比较特别，它们与其他微尘的组成元素不同；从物理的角度讲，图像和声音可以通过光波或声波实现分享，但味觉、嗅觉等涉及到诸多化学反应，所以要同步就有一定困难。
但无论如何，以上也是“一变多，多成一”或“不来不去”的例子。我们现在听课，网络的听众也是在“不来不去”的境界里享受着与现场无二无别的同步课程。虽然我们的大多数听者不是菩萨，讲者也不是佛，但在如此凡夫的境界中，可以利用网络平台实现即时交流，也有类似菩萨和佛的待遇，这也是一种不可思议的力量。
这里我也向大家再次强调，无论是依靠网络还是其他方式学习，大家的闻思修行都千万不能间断。在喇荣佛学院，不管十多年前还是几年前，我们都曾遇到过违缘，却从来没有断过一节课。如今外面的学堂、共修等，也许会通过放假、自学等方式进行调整，这样也有必要。比如说自学，有时我们共同学习要花费半年的时间，但自学可能一个月、三个月就完成了，因此自学也是很好的学习方法。但在这期间，希望大家坚持闻思，不要半途流失了。
在放假期间，如果相关的学习材料不能及时提供，大家也可以通过观看网络视频、查阅相关电子书籍等方式进行学习。毕竟在网络时代，查找资料也很方便。另外在管理方面，包括在分专业、发心人员发奖等方式上，也会进行调整。关于研讨班的学习，在自学期间，有部分资料会以另一种方式为大家提供，有部分是明年年初为大家提供。总而言之，无论何时、何地、以何种学习方式，我们的闻思修行都不应间断。
长远来看，我们的闻思修行、度化众生的方式，也应与时俱进，根据实际进行切换。
当然，也许个别地方无需变动，可以一如既往地闻思修行。但有些地方，则需根据实际情况，安排形式多样的学习。这时候，我们的各位负责人，也要有智慧和胆量，善巧地为大家提供方便，使大家无论在怎样的情况下，都能完成学习，这非常重要。
《楞严经》里此处讲到，很多菩萨都是安坐在自己的国土，如如不动，但即使远隔千山万水，也同样能听受到如来的教言。在古代，许多人为了求法而不畏艰难险阻，闯过刀山火海、越过崇山峻岭，不远万里、漂洋过海，经历了常人难以想象的苦行。如今，依靠网络的便利，大家足不出户、轻而易举就能得到包含如来甚深密意的教法与证法，如果没有珍惜，确实是非常地遗憾与惋惜。
所以，在这里顺带提一下这方面的话题。
【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】
佛陀显现瑞相的时候，所有大众都在各自不同的地方，聚精会神地合掌恭听如来的教法。此时，佛和阿难同在一处，而其他刹土的菩萨也能同时看得到佛和阿难对话的场面。
接下来佛陀正式给阿难传法：阿难你要谛听，所有众生都要谛听。
世间的所有众生从无始以来，造作各种各样的颠倒之业，播种下颠倒业惑习气的种子，业果自然成熟以后，就如同恶叉聚一样。
众生无始以来之所以在轮回中不断流转，主要有三种原因：第一个是业，善恶业的业；第二个是种子，指无明烦恼；第三个是种子自然成熟之后产生各种各样的痛苦。所以把这样的业果比喻成恶叉聚。“恶叉聚”是印度的一种植物，又叫金刚子，可以用来穿成菩提念珠。这种植物形状比较特殊，其果实皆三粒同一蒂，有些大德解释说它们代表“业”、“烦恼”和“痛苦”。在十二缘起里，这三个因缘比较重要，因为它们互相关联、互为因果，即有时变成果，有时又变成因。
长水大师在他的《首楞严义疏注经》里面引用过一段佛经：“诸法于识藏，藏于法亦然，更互为果性，亦常为因性。”这句佛经有着甚深的意义：诸法有的以种子的形式藏在阿赖耶识里，后来有些通过意识而显现，还有些法是透过外部环境而呈现，这两者有时成为对方的果，有时又成为对方的因。就像恶叉果一样，当果实成熟之后，如果掉在地上又会变成种子。有些花也是这样，本来这枝花是果，后来掉落在地上，又会慢慢长出新的植株。
在世间，有些果是藏在阿赖耶识上面，表现为人的习气，比如从小脾气不好或嗔心深重，这就是在阿赖耶识上有着前世种子的缘故；有些果成熟于外境，比如转生到非常贫瘠、长有荆棘树，以及战乱不断的地方。就像《大圆满前行》当中所讲的四种业果一样，这些习气种子也会演变出不同的结果。
这些因果相互纠缠，迁延不绝，有些圣者会把现前的因果一世了结，而有些人又会不断地造作新业。古大德也常说：“随缘消旧业，更莫造新殃。”汉地经常流传这样的教言。一些菩萨或成就者，依靠今世的各种感受把旧的业果消受殆尽，再不会造作新的业因。而凡夫则不同，他可能一边感受着前业的苦果，同时又不断地造作新的苦因。就像一些地狱众生，在地狱里面一边感受着痛苦，一边又产生嗔恨心；又如在动物界中，旁生们一边感受着愚痴的痛苦，一边又对对方产生嗔恨心、贪心，不断地造业。
由此可以看出，众生无始以来，因为种种的业不断流转于轮回中。
【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，】
按理来说，修行人通过修行，是可以顺利获得成就的。但由于受往昔业力的束缚，即便非常想今生成就，获得无上菩提，也终究无法实现。不仅如此，甚至“别成”，即堕落、误入歧途。有些入于了声闻乘、缘觉乘，堕于二乘，虽获得了解脱，但不能成就佛道；与之相比，更糟糕的是，有些变成了外道，有些变成了魔王波旬那样的天魔王，及魔眷属等等。众生如此反复造业，在轮回中无有出头之日，非常可怜。
究竟是什么原因造成众生无法脱离轮回、获得无上菩提呢？
【皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】
一方面是无始以来的业力，另一方面，也是由于“不知二种根本，错乱修习”，以这两种原因所致，这些人“犹如煮沙，欲成嘉馔”，任你把细沙怎样烹煮，也无法变成美味佳肴，也就是常说的 “沙子里不会榨出油”。纵然经历了微尘数的劫，也“终不能得”，即始终不能得到真正的菩提。
蕅益大师以“沙”指“遍计法”，以“嘉馔”指“圆成实”，意思是我们若依靠“遍计法”——分别念来修行，想获得“圆成实”的“嘉馔”，不过是痴心妄想，根本无法实现。就好比，无论是将一条绳子变成蛇，还是将蛇变成绳子，都是不可能的。如果根本上对“绳子”或“蛇”有一种遍计的执著，那心的本来面目——如实呈现的“圆成实”则很难得到。
我们若要修行，就一定要认识心的本性。如果对心的本性没有认识，再多的勤作也是枉然。
就如《大慧普觉禅师语录 (卷23)》中讲到的那样，马祖禅师在开悟前，修行特别精进，怀让和尚看到马祖的修行有点偏颇，就在他坐禅的地方开始磨砖。一个人在禅修，另一个人在磨砖，肯定对禅修干扰很大。就像有人在闭关，旁边的人在嘁嘁喳喳、毫无顾忌地发出声响，就会令闭关的人心烦意乱。其实这人有可能就是专门来给禅修者提供证悟“方便”的。（众笑）
原来我看书的时候，旁边有一些……原来那个……不说吧，这个说起来……（众笑，上师喝水）原来有一次……说吧（众笑）……还是不说吧。（上师反复欲言又止，引起众笑）
怀让禅师在旁边磨砖，马祖有些心烦，便问道：“你在干什么？”怀让禅师答：“磨镜子。”马祖问：“把砖磨成镜子，这可能成功吗？”怀让禅师答：“那依靠禅修想成佛，这可能成功吗？”后来怀让以“牛车”为喻，指引其认识心本性的要领所在。如果没有认识心的本性，纵然经过漫长精勤地禅修，也不会真正获得佛果。据说后来马祖以此因缘而开悟了。
就像瓜熟蒂落一样，有些大德稍加指点就可证悟，就像马祖这样。而有些人不管对他讲什么最深、最妙的法，不但对他没有帮助，反而可能使其心越发迷乱。
这里说因两种原因而不能成就，下面会讲两种原因。
【云何二种？阿难，一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。】
佛告诉阿难：若没有认识到生死心和涅槃心，众生就没办法真正趋入解脱道修行，一切努力将徒劳无益。
第一个生死根本是什么呢？就是现在的你和众生都在用的攀缘心，误以为这就是自性、真心。无始以来，众生都有一颗心——攀缘的心，把它当做真心、自性。用“真心”也可以，藏文版的意思是真心，心脏的心，所以这里“心”和“性”都可以使用。
“攀缘”的意思大家应该都懂吧。妄心的对境叫做所缘，执著所缘的心叫做“攀”。“攀”和“缘”可以理解为能取和所取。现在有些大德把它解释为“庸心”，文字不同，但意义和执著能取所取的攀缘心比较相近。众生对眼、耳、鼻、舌、身、意六识的对境产生妄想分别，而这些妄想分别并不能如实地反映实相，这就叫做攀缘。
现在也有很多大德把“攀缘”解释为对某个人的执著、与某个人持续地保持联系，也可以这么讲吧。但攀缘最本质的意义是，众生这种不能真实地认识自己、有能取所取的分别心。正如《维摩诘经》所讲：“云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。”如果我们证悟空性，就能到达无所得的境界，如果无所得，便没有攀缘。证悟空性之前，作为凡夫有没有攀缘呢？凡夫肯定有攀缘，而且有些攀缘可能使自己离真心越来越远，但有些攀缘看似违缘，却也可以转变成顺缘。
佛陀因地时的异母兄弟难陀，和他的妻子班扎日嘎很恩爱。有些人说班扎日嘎把难陀管得很严，有些人说他们感情很好，总之，他们形影不离，相互迷恋。
有一次，佛陀观察度化他的因缘成熟，于是远远地出现了。难陀对妻子说：“我想去当面供养佛陀。”他妻子说：“你去一会儿可以，但不能离开太久。”难陀问：“那我可以去多久？”于是妻子在地上吐了一口口水，说：“地上的口水干掉之前，你必须赶回来，否则就不准进家门了。”于是难陀“依教奉行”（众笑），就供养佛陀去了。结果佛陀示现神变，难陀在后面一直追也追不上，后来跟着佛陀到了给孤独园（上师笑，众笑）。在那里，难陀供养了佛陀后准备返回，他说：“我妻子很厉害，如果我耽误太久，她会不让我进门，很麻烦的。”但佛陀说：“没事，稍微等一下，附近有一个优美的森林，我带你到那里去看看。”于是他们去到森林，看到很多猿猴。佛陀问难陀：“你的妻子与这些母猴相比，谁漂亮？”难陀说：“哇，那当然是我的班扎日嘎漂亮了！”随后佛陀又把他带到天界去……天界发生的故事大家应该都知道，面对美丽的天女，佛陀问难陀：“你的妻子好看，还是这些天女好看？”难陀感叹到：“哇，这些天女长得太好看了，我的妻子和她们相比就像母猴一样！”这时，佛陀告诉他，如果能够持戒，他将会转生到天界。于是难陀产生了出家的念头。有些说法是那时难陀已经出家了，有些说法是那时他才萌生出家的想法。然后佛陀又把他带到地狱去，难陀看到地狱里显现出的他堕落后的景象，感到非常害怕，于是生起了出离心，没有再回到妻子那里去，并最终获得了阿罗汉果位，是吧？他的妻子一直在家守候，最后口水全都干了（众笑），难陀还没回来……（上师问旁人）他后来得阿罗汉果了没有？后面是怎么讲的？……肯定证悟？你怎么肯定的？可能不是“肯定”，是“估计”吧（众笑）……后面是怎么样的？我忘了这个故事后面的部分……难陀回去了没有？……没有回去？那后来班扎日嘎的情况怎么样（众笑）？真的，我刚才是编的，猜想是不是她一直守着那滩口水，直到变干难陀都没有回来，就气坏了……对，后面没有讲，但这也可以说是一种攀缘心带来的顺缘。
这是第一个方面，轮回的心。
【二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】
第二个是涅槃心。无始以来，众生相续当中都具有菩提、涅槃这样的元清净的明体。这里的菩提和涅槃，很多大德解释为三菩提、三涅槃，尤其按照唯识宗的方式来讲，有很多解释。不过这样的经典，按照唯识宗的方式来讲也可以。
汉地众生与唯识宗有深厚的因缘。当年玄奘法师归国时，戒贤法师对他说：你回去以后着重弘扬唯识宗，因为它的所化众生在那里。后来唯识宗确实在汉地弘扬得非常成功。
我以前也学习过很多唯识宗的论典，个人认为，唯识与中观相比，还是中观比较好懂。唯识宗的理论特别多，比如“遍计法”、“依他起”、“圆成实”……要彻底掌握有点让人头大。每次看到《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》等诸多论著宣讲唯识宗的观点时，内心都感到：“哎哟，又要受累了。这个‘依他起’到底是什么意思？”
可能因为玄奘法师大力弘扬的缘故，汉地有很多大德最终也开始弘扬唯识宗，因此现在看到的很多注解，基本上都是按唯识宗的观点来讲的,所以比较难懂一点。我个人认为唯识宗比较难懂，与之相比，中观较为易懂，但中观同大圆满相比，大圆满又更加直接。就像世间有一种说法：综合素质越低的人，与之沟通越复杂困难；素质较高的人，简单快乐又包容，沟通起来很容易。不知道这个比喻是否恰当。
唯识宗确实是大乘佛法。虽然藏地也有很多经论是按照唯识宗的观点和方法解释的，但从整个框架来说，既难懂又复杂。而且尽管最后得出的结论也是“明心”，却依然需要借助中观的空性、如来藏等加以佐证，因此这样抉择确实有些困难。
所以，我在备课当中，参考蕅益大师、圆瑛大师等前辈大德的讲记时，每当遇到唯识宗的解释方法，就要反复查阅，因为我知道他们的整个教学系统都是唯识宗，也一定是按照传承上师的方法来解释——尽管按照如来的思想，可以有各种解释方法，但了解透彻之后就会明白，这些内容可以通过中观或密法等更直接的方式来宣讲。
就像藏文版佛经的翻译，也是相对比较简洁。无始以来菩提涅槃以及本清净的心性，都指如来藏。“识精元明”，指如来藏或最了义的阿赖耶，它能显现各种各样的缘，以及形形色色的现象。“缘所遗者”，意为很难通达它的本性，因为大多都已经失去了本性。
这句话以藏文的方式解释比较简单。“心”肯定具有涅槃和菩提的本性，这样的如来藏或者本来的心，能显现各种各样器世界和有情世界的缘，但作为凡夫人，想要通达它，却并非易事。
我们再用另一种方式讲解：菩提是证德方面，涅槃是断德方面，两者相结合就是“识精”。“识精”是心识的最精华，即佛性或阿赖耶（不是阿赖耶识），也就是其他不同说法中的第八、第九识等。总之，很多讲记的解释都比较广。
实际上，我们认识佛性是很容易的，正如《景德传灯录》云：“识者知是佛性，不识唤作精魂。”若认识了心的本来面目，就知道它既可以被称作如来藏，也可以被称作菩提、涅槃、最了义的阿赖耶……若未认识，就被称作心识、精魂等不同名称。
【由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
涅槃的心，就是本来具足的清净如来藏，但我们难以认识到，因此，众生“遗此本明”，放弃了本来的心性。如此一来，“虽终日行”，虽然每天很努力地行持，却因未认识心的本性，“而不自觉，枉入诸趣”，不得不入于六道轮回（六趣）之中。
正如傅大士所说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”虽然一直很认真，也很努力，而且如来藏与自己共住同眠，但很难认识心的本性！有些大德认为，这个问题非常关键。比如蕅益大师说，生死轮回的心和涅槃心是《楞严经》的关要，而且它是口诀性的，一定要重视它！
我们应该知道，众生为什么漂泊于轮回？一是对生死的心没有认识，一是对本来具有如来藏的本性没有认识。学过《宝性论》的人，对《楞严经》比较好理解。如果懂得密法的一些道理，如来藏的道理就会好解释。
这是两个根本问题，我们下面继续讲。
【阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。】
佛告诉阿难，你不是想通过三摩地的方式，出离生死吗？
阿难尊者经历过这次的违缘后，特别想落实到修行上。如同我们有些道友出去弘法，遇到别人问他非常尖锐的问题时，就非常感叹地说：“回学院一定要好好闻思，不然回答不上来特别不好意思。”有些人在修行中遇到大的违缘，会想到：“我虽然广闻博学，却没有落实到实修，烦恼现前，无能为力，非常丢脸，应当返回道场精进修行。”阿难当时很想通过三摩地认识心性，出离轮回。
佛陀就告诉阿难：“你不是想出离轮回吗？我来问你。”佛的提问，如同密法里的直指心性，对他有一种表示，表示什么呢？
【即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？】
此时佛陀的“屈五轮指”，在注释中有以下三种说法：一种是我们用五指手握金刚拳（或称光明拳）；第二种是五指依次第性地蜷指做出这种拳头；第三种是五指上有千辐轮相。手指做这样的拳头称为“光明拳”，下面也会讲。
于是佛陀手持光明拳，给阿难看，问道：“阿难，汝今见不？”意为：“阿难，你看到了没有？”在密法中，如莲花生大师和西日桑哈之间，有时会直指虚空，进行这样的对话——“心是什么？”“在哪里，你见到没有？”有时又如佛陀刚才手握光明拳那样，用持明表示传来直指心性，禅宗里这样的直指也颇多。
【阿难言见。佛言：汝何所见？】
佛陀问阿难：“你看到我的手拳没有？”阿难回答：“我见到了。”佛陀又问：“那你用什么见到的？”佛陀此前也问过阿难这类问题，问阿难可否得见佛陀庄严身相，阿难答曰得见。这里，是佛陀第二次的提问，以握拳的形式呈现，这也是一种直指。
前面讲过的“七处征心”，主要是通过色、受、想、行、识这五蕴中的色蕴和受蕴，来认识心的本性。因这里要破妄想，所以此时开始针对想蕴。接下来讲想蕴。
憨山大师说他注释过特别详细的科判，此是他对《楞严经》最大的贡献。那天我也说我对《大鹏展翅》做科判，也是对藏密修学者的一个贡献。他的注解确实因太细致的缘故，导致我们看不懂（众笑）。这些大德们终其一生都在研究《楞严经》等殊胜经典，并最终将闻思的成果以及修证的境界落成了文字，这是意义非凡的。而我们现在有很多人，也不知道课前预习完成了没有。
【阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。】
当时，阿难说：“我看到如来举臂曲指，握成光明拳，照耀我的心和我的眼目。”
阿难与一般的世间人不同，他见到的不仅仅是佛陀的拳头，而是光芒夺目的“光明拳”。以前善星比丘曾对佛陀说：“我当了你这么长时间的侍者，除了你上有点光，其他功德我都没看出来。”（上师笑，众笑）
而且，也并非所有人都能见到佛陀的金色身相。《佛说观佛三昧海经》中讲到一个公案：佛陀在世时，有五百个释迦族人，从小就看不见佛陀色身的金色光芒，在他们眼中，佛陀的身体就像黑炭一样丑陋。一次，他们一起面见佛陀，有的人拔自己的头发，有的人捶胸顿足，痛哭流涕地说：“所有人都能看到佛陀您庄严无比的金色身相，为什么我们明明与您是同族人，却无法看见，是什么业力遮障了我们啊？”佛陀告诉他们：“这是因为你们前世邪见的罪业。现在如果你们能祈祷过去佛、现在佛，以及未来的弥勒佛等诸佛菩萨，并励力忏悔、顶礼，这样就会好的。”于是他们依教奉行，随着业障逐渐清净，最终得见佛陀的庄严身相。
可见，在佛陀住时的时代，既有像阿难尊者这样——他是最了知佛陀的人，能够见到佛陀胜妙的身相，以及所有的功德，也有像提婆达多和善星比丘那样，虽然也能见到佛陀色身的某个特征，但却无法看到其他功德，并且还产生了各种邪见。
【佛言：汝将谁见？】
佛陀继续问道：“你用什么来见的呢？”
【阿难言：我与大众，同将眼见。】
因为前几次回答都被佛陀破斥了，这次阿难学聪明了，他说：“我和大众一起用眼睛看到的。”（上师笑，众笑）
【佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？】
佛陀继续问阿难：“你现在回答我，如来曲指做光明拳，照耀你的心和眼。你是用眼睛见到的，那我的拳又怎么会照耀你的心呢？你的心又是什么呢？”
接下来，阿难就开始回答佛陀的提问。汉地的一些大德们在注释中都纷纷表示，十分感恩阿难尊者，若非他不顾颜面打破砂锅问到底地重重发问，也许就不会有这场楞严盛会。
【阿难言：如来现今徵心所在。而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。】
面对佛陀的提问，阿难答道：“如来您现在询问我心之所在。我也努力地寻找、推断和观察，我想，这个能寻找、推断和观察的，应该就是我的心了。”
我们密法中也有“森刚因”（上师念藏文），《上师心滴》以及《大圆胜慧》等密续中经常提到：“心在哪儿？”“心是哪个？”以心观心，看看自己的心到底是什么样的。
【佛言：咄！阿难，此非汝心。】
这时，佛陀呵斥了他。“咄”字在藏文译本中并不明显，有些注释中说，这是广东地区用来骂人的语气词（上师笑，众笑），不知道广东人会不会这么说。因为，当时《楞严经》是在广东地区翻译的，所以也许会带有个别闽南语。
总之，佛陀显得特别不高兴，呵斥阿难道：“已经说了那么多次，这个不是你的心。笨蛋，你还不知道啊！”（众笑）
【阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？】
阿难被吓死了，因为佛陀当场呵斥他：“已经说了多少次，前面都给你回答了七个问题，你还不明白，还说‘正在推测的那个是心’，这个怎么会是心？！”
“避座合掌”，阿难马上离开自己的座位，起身合掌。其实阿难的表现还是很好的，一直不死心，要是换成一些性格不好的人，在公众场合被当众责备，可能早就拂袖而去了：“那我走了，拜拜！”（众笑）对吧？但阿难并未如此。
这时阿难也有点不好意思，但他只是站到一旁，合掌对佛陀说：“如果这不是我的心，那么请您告诉我，什么才是我的心？”阿难想：“我太难了，之前七次我都回答得很失败，都没弄懂，现在也还是不知道。如果这个不是，那什么才是我的心？”
【佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。】
此处的“尘”指外境，“前尘”即前面的外境。“前尘虚妄相想”意为依靠外境虚妄之相而起的分别念。“惑汝真性”的“性”，在藏文中是“心”。
佛告阿难：“外境没有任何真实的存在，由外境引生的虚妄分别念，迷惑了你的真心。你从无始以来，一直认贼作子，失去了自己本有的如来藏、光明的心性，因此始终沉溺于轮回之中。”这个道理十分重要，如果我们能够认识自心，就不会被各种外境所迷惑。
“尘”（即对境）的本体并不成立，只是在假象上似乎有一种“成立”。我们执著色、声、香、味、触等一切虚妄的所缘相，认为它们是实有的，始终被其迷惑。正因如此，我们才从无始以来流转至今。倘若能够认识执著外境的这颗心的本来面目，则一切虚妄相也自然会土崩瓦解。
但是，对于这个给我们带来巨大损害的虚妄分别念，我们却把它当作自己的孩子一样精心养育，认贼为子，这无疑是一种失败。同样，我们对外境是否真实存在完全没有认识，被虚妄的分别念牵着鼻子走，认为：“啊，这是好看的，这是好听的，这些都是实有存在的……”如此一来，我们就失去了本有的真心，不断流转在轮回当中。
好，今天就讲到“流转在轮回当中”。（众笑）
来自：静怡苑•心灵乐园