（听打稿，仅供参考）
《楞严经》第31课 笔录
我今天参加了我们觉姆这边一年年底的颁奖仪式，以前是年底，现在他们都把这个颁奖仪式放在金刚萨埵的共修后面。我看他们很多年轻人确实也是闻思修行方面，各方面都是很不错的。
一方面，现在末法时代的时候有这样的一个僧团，有这样的一个真正的闻思修行是非常非常的难得；但另一方面，可能我们这边的包括觉姆也好，喇嘛也好，还有我们这边有很多的堪布，堪姆也好，还有主管负责也好，他们还是付出了很多很多，才有我们现在的这样的这种“美食”吧。否则的话，这也并不是容易的，应该是很多拼出来的，很多应该是干出来的。这个事情也是不容易的，但是以后它能不能长期也不是很清楚的。
所以说我以前也是说过，我们每一个人要心里有一种出去弘法利生的意愿，而不一定是永远待在这里。如果你一直觉得永远待在这里的话，一旦要离开的时候，可能心里不是什么很好受的。如果你是来这里求学，来这里是得一点儿法，最后我要离开这里，把佛法传给有缘的众生，即使我不能传给有缘的众生，没有这个机会的话，我好好地调伏自己的烦恼，然后临死之前应该好好地修行，应该有这么一个发愿，来到这里，住在这里，这样是比较好的。
那么接下来那我们就开始先看一下《楞严经》。
酿杰钦布作丹涅咪央 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门蓝钦波锕嘉达 而后发下五百广大愿
巴嘎达锕灿吐协么多 赞如白莲闻名不退转
敦巴特坚坚拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊
内钦热卧贼诶央堪色 自大圣境五台山
将华特吉辛拉耶拉门 文殊加持入心者
晋美彭措雅拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持
恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持
恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
我们现在讲《楞严经》，前面已经讲了六入，现在讲十二处，十二处当中，前面的眼处和色处讲完了，耳根和声处也已经讲完了，鼻根和味处，这六处前面已经讲完了。那今天我们继续讲舌根和味处，讲这两个。
我们都知道十二处是六根处和六尘处，总共有十二处。前面讲了这么多以后，现在继续讲。
【“阿难，汝常二时，众中持钵，】
佛陀告诉阿难，因为下面要开始讲舌根与外面的味处（味尘），讲这两个。讲这两个的时候，前面要讲一个比喻，也算是一种比喻吧，让阿难作为一个主人公，或者说是主要的人物来讲。
你常常二时当中——“二时”是早上和中午，一般出家人过午不食，上午吃一次，中午要吃，而且要吃的话，持着钵，然后在行走当中去化缘，托钵化缘，大家都知道——那么你常常都是作为一个出家人，早晨还有中午的时候到城市里面去化缘，托钵化缘。
【其间或遇酥酪、醍醐，名为上味。】
在这个期间，你化缘的过程当中，你会遇到“酥酪、醍醐”，其实是酥油、奶酪、醍醐的意思。实际上《涅槃经》当中也有这个比喻。一般首先是有母牛，有了母牛以后，有乳汁（牛奶），有了牛奶以后，这个通过搅拌可以做奶酪。奶酪它是一种酥酪，酥酪有生酪和熟酪，奶酪有两种的。奶酪再继续加工叫什么呢？这个叫醍醐。
其实奶酪相当于是我们现在藏地的奶渣，这个比较相同的，我们吃早饭的时候就经常有那个奶渣，因为它是牛奶搅拌以后取出来的有一部分叫做奶酪，有一部分叫做酥油。酥油一般在藏地，再进行融化，里面的很多渣子就留下来了，然后再剩下来的那种比较清净的像甘露一般的这种酥油汤，如果你再让它凝固的话，这个也可以叫做一种醍醐。
所以我们一般比如说供斋的时候，有酥油汤，还有人参果，这两个合在一起吃的话，那这个是世界上最美最好的美味佳肴。一般藏地的话，现在也是这样的，好像一些年轻人对酥油和人参果不是很感兴趣的，不如给他炒个白菜、莴笋然后他就很感兴趣，这样的。但一般比较年老的，年长的这些，如果是青稞、酥油汤和人参果的话，那就非常的开心。而且包括一些举行大的仪式，都是用这样的这种食品，这是最上等的一种食品。
所以当时佛陀实际上也是把牛奶、醍醐——牛奶醍醐在《涅槃经》当中讲，它能治很多的病，包括一些风湿病，很多的病。酥油可能不能吃得太多了，吃得太多的话，（会）脂肪肝，对身体也不太好。稍微冬天的时候吃一点酥油、糌粑，这样的话，不过现在酥油越来越贵，可能有些人也不一定吃得起。像奶渣的话，在色达都是四十多块钱一斤，酥油不知道。
“在这边应该是三四十多了吧？”
“法会处理的二十八。”
“法会处理的二十八？”
“非常好。”
“非常好？”
“外面卖得五十多。”
“哦，外面卖的五十多，那你买了没有？”
“我买八斤。”
“八斤呐？嗯。八斤半。”
“天天吃。”
“天天吃啊？感觉怎么样？”
“还可以。”
“还可以，呵呵，看一下，我看你很瘦的，不太可以。”
“瘦了能多吃点。”
“嗯，嗯，这样啊？也是，那吃不吃糌粑了？”
“啊？糌粑，嗯，那个什么……”
“嗯，那米饭呢？中午米饭，早上藏餐，中午汉餐，晚上无餐，哦，这样，那还可以。八斤的话，那还是有点儿……那你八斤大概吃多长时间？”
“下一个地藏法会嘛。”
“嗯，然后又买一个八斤，然后再吃到极乐法会。呵呵，你还是很会生活呀，每次法会处理的酥油多买一点，呵呵，好嘛。”
那这个是酥油醍醐，那就问你，那这个酥油的话，你说是很美味是吧？很好吃是吧？那我要问你：“现在这个好吃是从空中来的？还是舌中来的？还是食物中？”这样的，它是“名为上味”。
【于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？】
佛陀问阿难：你说这样的特别好吃的酥油甘露，醍醐，你认为是很好吃，那个舌头上的很美的那个美味呀，这个美味是从虚空当中产生的？还是从舌头当中——你要观想啊，你要跟我说——舌头当中产生的？还是食物当中产生的？
【阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。】
如果阿难回答，这个美味应该从舌头当中产生的，因为没有它没办法品尝，那这样的话，那知道你的口里面只有一个舌头，当时你的舌头已经变成了酥油醍醐的这种味，因为你的舌头品尝的，当时就变成了这样的。
那这样的话，如果你再遇到一个叫做“黑石蜜”，“黑石蜜”，说是有一些甘蔗变成的相当于是一种糖。藏文里面说它是冰糖，翻译成的是冰糖，GALA（师念藏文）。你先吃酥油，对吧？先吃酥油醍醐，然后再吃冰糖，再吃糖果。这样的话，那你是不是前面的舌头品尝的味道变成了糖味儿？
如果不转移，不推移的话——
【若不变移，不名知味；】
如果不推移，它就不会变移品尝糖的味道上。如果它不变移的话，那么它就永远品尝酥油的味道，它不会知黑石蜜的甜味儿，这样的。
【若变移者，】
如果你说，我前面吃的是酥油，然后后来吃黑石蜜的时候，我的味道已经变移了。那变移的话，大家都知道，这个味道是依靠舌根来接受的，舌根不会有多体的，因为一个人只有一个舌头，不可能有像那个毒蛇这些有两舌，对吧？所以造字学里面就叫毒蛇叫两舌，我们爱说一些离间语的人也可以叫两舌。但真正来讲，人也好，牛也好，好多众生只有一个舌根。
那一个舌根怎么会品尝很多的味道？
【舌非多体，云何多味，一舌之知？】
意思就是说，如果你说变移的话，那变移是不可能的，因为你只有一个舌根，一个舌根怎么会能品尝很多很多的味？先是酥油味，然后后面会得到黑石蜜的味是不可能的。
在这个上面，大家也应该知道，昨天我们每一个前面的破的时候都要懂得这个。比如说我们昨天破声音的时候，其实这个声音传来的话，就不管是鼓声，撞钟的声音，如果它没有自性的话，我们同一个时间当中阿难也可以听，迦叶也可以听，目犍连也可以听，一千二百五十个比丘也可以听得到的。但是如果这个声音真正有自性的话，那这个声音已经入到阿难的耳根当中，其他是根本不能听到的。
同样的道理，这里也是这样的。它的味，也就说色声香味当中的外面的美味，如果它有体性的话，那你用一根舌来接受的时候，那就永恒都是这根舌来接受。如果它又变成了——我刚开始第一刹那当中感受甘露醍醐的美味，然后第二刹那的时候，我如果感受黑石蜜的味道的话，那前面的味就没有自性，它已经无常了，然后再后面感受的时候，又另外一个味，那这样的味实际上是没有自性的，随缘而变的。随缘而变的任何法，就像是空气和云雾和阳焰一样的，没有自性的。
所以我们要学《楞严经》的时候，一定要知道破实有的这种法，这个自始至终都是很重要。不然的话，我看那个有些大德讲的时候，好像一边自己都觉得好像没有那么大的说服力，为什么是本身我们现量当中可以有很多很多的东西，你看也可以看很多的白红绿的各种颜色；听也听各种动听的、难听的这些声音也可以听的；然后鼻子闻的时候也是香气和臭气都可以闻的，那这样的话，为什么是佛陀跟阿难说破的时候，如果一个拥有的话，另一个不能呢？
这个原因我前面也提过，我们学过《中观庄严论》的时候，才知道是众生的这种执著是唯一的、恒常的，是整体性的。我们的执著是这样的，但实际上诸法的本性不是这样的。如果不是这样的话，那它就是假的，跟我们的执著不相应。执著不相应的话，说明它的体性是不能成立的。这个问题在这里也是很重要的。
昨天我们讲考的时候有一个道友说，不知道为什么不能听多一点的？多一点的也可以听啊。当然可能是装着不知道，不然的话，前面其实这个理论已经讲过。我们每一个处讲的时候一定要懂得这样的，懂得这样的话最后我们知道，佛陀也并没有破我们世俗当中的色声香味触，没有破；佛陀也没有破我们现在的眼耳鼻舌身意，没有破；如梦如幻地感受外面的这种六尘，然后产生六识，这个都是没有破，根本没有破，这个在任何当中都没有破。
但是他破的什么呢？像声闻乘，很认为有一种实有的存在，那这些实有的存在通过这种方式来破，那就很容易的。所以我们在灌顶的时候也是有好吃的和难吃的，然后当时吃。其实我们不管是吃酥油也好，吃藏餐也好，汉餐也好，应该吃的时候不能一味地想它是很好吃的，但你没有观察，真正的好在哪里？是从舌根上出来的？还是从酥油上出来的？还是在中间空间出来的？这样一观察的时候，虽然我是喜欢吃酥油，但是也许吃着吃着八斤，最后有新的感受了。
“半斤八两……八斤酥油，八斤，一斤多少？”
“今天八关斋戒不能说话。”
“你守八关斋戒是吧？”
“我今天守八关斋戒，说话了。”
“哦！呵呵，那怪酥油嘛。”
刚才如果舌根当中产生美味的话，已经破完了。可能很多人也不会想是我的舌根当中出来的，不会这么想吧。
如果生于食物——这个很多人都会想的，这个酥油是好吃的，酥油当中产生美味的，那这个实际上也不合理的，怎么不合理呢？
【若生于食，食非有识，云何自知？】
如果你说是酥油，或者是食物当中出来的话，其实食物它根本没有意识的这种本性，它没有辨别的这种能力，那怎么会知道是美味呢？因为你说美味是食物当中出来的，那美味它自己应该有一种完整的体系，它不依靠其他法，它自己应该能辨别。但是食物它没有识，这个酥油肯定没有识，不然的话你吃了酥油就有杀生的过失，肯定不会有的。如果你吃了酥油又破了八关斋戒，那这样更麻烦了。
【又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？】
如果说食物，不是我来知道的，它自己知道自己是美味的话，那就像其他人感受一样的。食物它自己知道自己是美味的话，就像另外一个人他吃了八斤酥油一样的，那跟你有什么关系？他吃了八斤酥油也好，五斤酥油也好，跟你有什么关系呢？没有什么关系的，因为酥油它自己知道自己是美味的。如果这样的话，好像别人吃了酥油的味道一样的。这样的话，阿难你跟这种美食之间的关系什么都没有了。
这是两个方面观察的。所以我们也是，不管吃酥油也好，确实真正的这种美味从哪里产生的？其实在密法当中也是一种直指法，当你觉得好吃的时候也好，当你感受到难吃的话，那这个到底是舌头而生的？还是外面的食物而产生的？或者说是空中而产生的？可能最后得出的结论是：在世俗当中未经观察的情况下，酥油的因缘和舌根的因缘，然后我想吃的这种意识的介入，这三个因缘具足的时候，才产生一种美味的感觉。但是这个不可靠的，凡是因缘所生的话，都是虚妄的，虚妄的法是没有的。
虚妄的法，实际上在虚妄当中是应该可以成立的，这个我们谁也不会破的。就像麦彭仁波切的中观当中说：破显现的中观派谁也没有，认知实有的中观者也不会有的。真正中观者的话，他也不会破你见闻觉知的这种显现，但也不会建立你实有的任何一个法，因为在实相当中是根本找不到的。
【若生于空，】
第三个方面，如果你说吃酥油的这个美味，不是舌头，也不是食物当中，应该是在空中产生的话。
【汝啖虚空，当知何味？】
那你品尝品尝那个虚空，你就吃一吃这个虚空，因为你说是虚空当中出现美味的嘛，那这样的话，你就像空游饿鬼一样的，吃吃虚空，看感觉怎么样？它的味道怎么样？
【必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡；】
他这里说，如果你要品尝一下虚空的味道，虚空如果有味道的话，假设说虚空的味道是咸味儿，像我们吃盐巴一样的咸味。那这样的话，这个咸味已经成了你的舌根上的东西了。因为这个肯定是，只要咸的话，我这个舌头来品尝。那这样的话，因为这个咸是从虚空来的，那个咸味你的面部也是可以接触的，因为虚空是我的面部也可以接触的，我的身体也可以接触的。
那这样的话，我是在一个虚空当中生存的众生，这样一来，我是完全在咸味儿当中存在的。那这样，世界上的人全部都像是鱼在咸水当中活着一样的。你常常感受咸，那这样的话，永远不能品尝淡味儿。淡就是没有什么味道的，我们平常说是淡，什么（味道）都没有的话，这个叫淡味儿，前面也是讲过。
刚才这是一种理论的推理，知道吧？有些时候对方他都不想承认。但是他用一种推理，最后自己都是不得不承认。因为你要说我要品尝，那虚空肯定有味道，不然的话你怎么品尝？如果你说是有味道的话，那么要么是甜味儿，要么是咸味儿，要么是辣、涩等等这些。如果就其中一个，如果你说是咸的话，那虚空接触你其他的话，（就像）你的舌头接触虚空一样，你的身体也应该接触虚空了。
那这样的话，你身体都是处于这种咸味儿当中。不仅是你，所有的虚空当中存在的，容纳在虚空当中的这些众生，就像鱼在大海里面一样的，全部都是处在一种咸味儿当中。那这样的话，凡是接触虚空的人都有咸味的。然后我们不用买盐巴，而且如果接触虚空多一点儿的人就特别咸，感觉很不舒服的。但这样的话，永远都不能尝淡味。
【若不识淡，亦不觉咸，】
如果淡味没有的话，淡和咸实际上是观待的，如果没有淡味的话，其实咸啊、甜啊、辣啊这些也是不可能有的，因为有和无互相对立的，观待的。那这样的话，如果你说是淡味我肯定不能接受的话，那观待它的，就像没有黑暗，光明也不可能存在的，光明和黑暗也是观待的，如果淡味没有，那咸味也不可能有的。
【必无所知，云何名味？】
那这样的话，淡也没有，咸也没有，那你品尝的所有的味道都没有了，就一无所知了。一无所知的话，你怎么承认你已经感受到？前面阿难可能想，他吃了酥油，很开心的，但实际上最后推来推去的话，八斤酥油什么味道都没有，那你也很痛苦的，你回去以后就把它扔了。
对吧？你看现在，要么你要说出来应该有个好的味道，但是如果说不出来的话，就有点麻烦了。
【是故当知，味舌与尝，俱无处所，】
所以我们最后应该得出来的结论是什么呢？味和舌，还有尝。有时候这是两个方面观察的，在这里是味道、舌根，还有用舌头来品尝味道的这种接受的方式，这三者其实是没有处所的。他的舌根也没有处所，外面的味尘也没有处所，既然是舌和味都是没有处的话，那品尝也是得不到的。
我们色尘也是得不到的，眼尘也得不到的话，那见是不可能有的；声尘也是得不到的，耳尘也是得不到的话，那中间听闻也不可能的；那么鼻尘也不存在的，然后外面的气尘也不存在的话，那你嗅也不可能的，也是同样的一个道理。
【即尝与味，二俱虚妄，】
这样一来的话，那尝和味这二者是世俗的，虚妄的。
【本非因缘，非自然性。】
它不是因缘而产生的，也并不是自然常有的存在的，那它是什么？它如来藏妙真如性当中显现不灭，如梦如幻的。实际上它是一种妙力，也是一种妙用。那我们品尝到底是什么？其实是如来藏的本体妙用当中，也是显现的一种现象吧，显现许而已。
《入大乘论》当中大家也是学得比较清楚吧。不管是从地狱众生一直到乃至佛陀之间，都有一个共同的显现许的有境。但这个显现许的有境，当它清净的时候就变成了这种清净的智慧；当它没有清净的时候，就是六道众生的感受，这个大家也应该清楚的。
这是我们讲到的味和舌根。下面我们讲身根和触的道理。
佛陀告诉阿难:
【“阿难，汝常晨朝以手摩头。】
下面身根跟外面的触尘要抉择为空性，以这个方式来指示。首先也是问阿难，现在阿难什么都不说，一直等着，好像睡着了一样的，连一点回应都没有。本来是他六入讲完了以后应该打个招呼啊，或者是十二处讲完了以后，还是不说什么，一直佛陀讲。
他这里说你常常早晨的时候，“以手摩头”，前面也讲过出家人是以手摩头。“以手摩头”实际上像汉地的，比如说百丈禅师的清净戒规当中，也是讲出家人一天都是要摩三次头，尤其是在早晨的时候摩三次，那摩三次头是什么呢？自己要摩自己的头观察：自己是佛陀的弟子，以戒为师，还有以四念处来修行，这样的。以前《憨山老人梦游集》当中，也是讲过出家人们就应该经常三次摩头，然后以正知正念来思维修行这样的。所以说，一般来讲，这也是出家人的一种修法吧。
早上起来的时候，确实也是，为什么这样呢？你就自己想一想，摩摩头，摩摩头以后：“哦，我现在头发都没有了，我跟世间人已经不同了，世间人是有头发的，我是没有头发的。没有头发的话，是我自己愿意剃头的。不是有些人是强迫的……”像有些关在监狱里面的话，那些狱卒强行把你的头发都剪了，有些剪头发的时候，耳朵上面一块都剪完了这样的。“但这个不是的，我们是自己愿意剃头的。那剃了头以后，又是出家人，又是不愿意舍弃世间八法的话，那特别特别惭愧的。”所以这是也是一种修法吧。这是一种行为，但在这里主要并不是讲戒律，它这里当时有一种感受吧。
我们每个人虽然有些在家人，也可以摩一摩，大家摩摩头，感觉是什么样的，对吧？自己摩摩头，不管你有头发，没有头发，先摩一下，它那个触觉是什么样的，对吧？有没有一个触觉？他这里主要讲这个触觉。
【于意云何？】
你是怎么想的？你摩摩头的时候你是怎么想的？
【此摩所知，谁为能触？】
这里摩头的时候，他这里有个知觉，那么这个知觉“谁为能触？”当时我摩头的时候，有一种或者是比较粗糙的，或者是比较滑滑的，这样的一个感觉，到底能知是怎么样的？就这种知觉吧，当时接触的一个知觉，接触的知觉在哪里？它是什么样的？
【能为在手？为复在头？】
那这个知觉，它是在手上，还是在头上？这个确实也是一种直指法吧，你摩摩头的时候，当时手和头接触的过程当中有一种知觉，这个知觉，问你，在你的头上还是在你的手上？
这个问问：“在哪里？都有，是吧？你觉得呢？摩了没有？”
“摩了。”
“在哪里？”
“在头和手的接触。”
“肯定头和手的接触，但是接触感在头上还是在手上？”
“这是自己的感觉。”
“这是自己的感觉，好嘛，她都不敢说。这是自己的感觉。这个感觉在哪里？是在头上还是在手上？”
“都是虚妄。”
“都是虚妄。有点聪明，下面就要开始破它了，所以就不正面回答。”
都是虚妄，是吧？好嘛。
【若在于手，头则无知，】
如果这个感觉在手上，这样的话，“头则无知”，因为你的感觉不可能有两个嘛，只有一个。一个的话，如果这个感觉在手上，那头就没有知觉了。
【云何成触？】
那跟头没有什么接触了，没有知觉的原因。没有了。
【若在于头，】
如果你说这个感觉在头上的话，那么——
【手则无用，】
那这样你摩那个头没有用的。
【云何名触？】
因为这个感觉本来在头上，在头上的话，你手不摩，它也是在那里。那你何必摩呢？你的头本身也是有的，他的感觉在头上，那这样的话你为什么要摩？不摩也是可以的，那怎么会是成为你的手接触的这种知觉呢？不应该这么说。
【若各各有，】
如果你说手也有知觉，然后头也有，各各都有，两个都有的话。
【则汝阿难应有二身。】
知道了吧？你刚才说这两个都有嘛，你现在就成了有两个身体了。因为我们一个意识，一个意识有一个身体。如果真正能感觉到两个的话，那这个感觉是一种分别念，一个人的相续当中不可能（同时）产生两个分别念，如果产生两个分别念的话，就有两个身体，两个相续了。同一个时间当中只能有（一个）受的感觉，无分别当中它可以有，眼、耳、鼻、舌、身都同一个时间当中可以有，但是分别念不能产生两个。如果是随着手的一个分别念，随着头的一个分别念的话，那你肯定是有了两种相续了，不然不可能拥有的。
【若头与手一触所生，则手与头，当为一体；】
如果你说，我当时的头和手接触的过程当中只有一个接触，只有一个感觉，那这样的话，因为这个感觉只有一个，那手和头就变成一体了，为什么呢？因为如果这是两体的话，应该不可能有一个感觉，两个都没有融为一体的话，不可能是一个（感觉）了，那么应该是两个感觉了。
【若一体者，触则无成。】
如果你说是手和头这两个是一体的话，那触则不可能成的。要接触的话，肯定是要两个法，不可能是自己对自己接触。应该是一个甲法和一个乙法，甲法和乙法才有接触。我们说我的手接触头的话，那手是一个物体，头也是一个物体，这两个物体可以接触在一起，这叫做是接触。如果是一个物体的话，怎么接触自己呢？不可能，指尖自己不能接触自己一样的，不可能的。
所以你刚才说是如果触是一个的话，那手和头就变成了一体。如果你说是一体的话，那触是不能成立的。
【若二体者，】
如果你说依靠手的，依靠头的，有两个体性的话。
【触谁为在？】
你刚才说是身体的两个肢体吧，一个是手，一个是头，两个肢体。如果有两个肢体的话，那你的这种接触的感觉，到底在手上，还是在头上？在哪里呢？
【在能非所，在所非能，】
如果是“在能”，比如说我们手是能接触，头是所接触。那这样的话，感觉如果在能接触上面，也就是说我的手上面的话，那它肯定不是所，“非所”，那这样的话，它就跟头没有什么关系了；“在所”，如果触在所触的头上的话，那它不是能触了，“非能”，这样的话，那手上不可能有的。
通过这种观察，我们所谓的触觉，确实你未经观察的时候，摩摩头好像有一种触觉，但是你真正用这样的理论来观察的时候，其实接触也确实是一个虚妄的，得不到的。
她刚才一直是不好好正面回答，也实际上是也懂到一点，是吧？
【不应虚空与汝成触。】
那这样的话，因为你能触方面也得不到的，所触方面也得不到这个触的感觉，那这样的话，虚空跟你接触也是不能说。因为没有的话，就相当于是跟虚空一样的，但是你跟虚空接触不能说，明明是你的手摩着你的头的时候，你有这种触觉的。未经观察的时候确实有触觉，但最后真正去观察的时候，好像摩虚空一模一样的。但摩虚空的话，没有什么所触的，这个不可能的，不应该说虚空是你的所触。
【是故当知，觉触与身，俱无处所，】
所以你应该知道，触是对境的尘；身体是身根的尘；还有觉，当时那个接触的这种感觉，这三种其实是没有处的。这样一来的话，身与触，这里的触是身体接触任何一个法的对境叫做触。
有时候我们在讲六处的时候，色声香味都是比较好懂，触的话，凡是身体接触的任何东西都可以说，有情物也可以，无情物也可以，凡是接触的那个对境叫做是触。这种触有感觉的话就叫觉。这里面讲的比较清楚吧。
我以前刚开始学《俱舍论》和《智者入门》的时候，这个触有点儿不是很好懂。其他的是色、声、香、味，这几个都是比较固定的，每一个根它接受。但是触和觉之间的关系有一点，好像触有时候也是一种感觉，但是这个叫做触觉，就像我们的味觉，或者说视觉，或者说是这是尝觉，就这么一个。觉和触之间稍微有一点点难懂，大家应该清楚。
【即身与触，二俱虚妄，】
那么身体和触实际上也是虚妄的，世俗的。
【本非因缘，非自然性。】
不是因缘和非因缘而产生，也不是自然和非自然而产生的，那它是一种如来藏的妙用以外，没有一个实有的东西；也并不是完全没有，它有一种如梦如幻的现相而已。
今天《楞严经》讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情