当悉达多证悟后，他被称为佛。佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，它具足了两个面向：“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。经由在菩提树下的了悟，佛陀从困于主客概念的二元状态中觉醒，他了悟了一切和合事物无法恒常存在，他了悟了只要是源自我执的任何情绪都无法导致快乐，他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受，他也了悟了甚至证悟都是超越概念的。这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”，这是对全部实相的觉知。佛被称为是全知者，并不是说佛陀访遍了世界上每一所大学并背记了每一本书，这种学习根基于主体客体的二元知识，受其自身的缺陷、规范和目标所限，因此和觉醒的知见不同。我们可以看得很清楚，虽然现今我们拥有这一切科学知识，然而世界并未更进步——事实上，它可能是更糟。全知并不是指学问丰富，因此说某人知道一切，是意指他并没有“不知”。

佛陀更进一步地对众人指出证悟心的真实面貌，因而让每一个人都能突破痛苦的循环，也就是因为如此的大慈悲心最让大家尊崇。如果有人不知情而将走过一片埋有地雷的田野，我们也许可以在他不知道的状况下，迅速地解除引信。但这只能暂时保护他，而且没有提供他完全的真相。然而，对他解释往这方向下去几里都有地雷，就可以解除他立即及未来的痛苦，让他得以继续前进，甚至让他与别人分享这个讯息。同样地，佛陀教导人们，若要富裕，就要布施；若要征服敌人，就要慈悲。但他同时规劝大家，若要富裕，首先要知足；而若要征服敌人，先要征服自己的瞋恨。究竟上，他教导大家，经由解构自我，痛苦可以从根断除，因为没有自我，就没有痛苦。

由于感恩他的教法，悉达多的追随者以歌咏、祈祷文来赞颂他，有人赞美他的能力，能将整个宇宙置于一粒原子之上。有些追随者心怀崇敬，希望可以投生佛土。佛土被形容为有如一无限小之粒子，上有为数如宇宙中所有原子一般多的佛在该处教导弟子们，如同密勒日巴的牦牛角一般。不信者，可能认为这是宗教性的童话，而信者可能毫不怀疑地接受这种描述，而说：当然佛能这么做，他全知全能嘛。然而如果我们以空性的观点来思索实相，了解根本没有什么极小、极大或其它二元的分别，就能清楚地知道，佛并不需要臂力或膂力才能把宇宙举起来，放在一粒原子上，唯一所需要的力量，就是这个没有大或小的了解。导致我们无法如此看待现象的习气是可以去除的，但我们有限的逻辑却阻碍了它。我们好像犯了厌食症或贪食症的人，虽然可能苗条美丽，却无法接受镜中所看到的自己，而别人也不懂为何她觉得自己肥胖。佛陀去除了这所有的迷惑而见到一切时间、空间、性别、价值观都离于二元论，因此宇宙可以置于一粒原子之上。对这种了悟，他的崇敬者以诗歌赞叹他“超越时间与空间”。包括悉达多最亲近的阿罗汉弟子们，都以见手掌与虚空同大、尘土与黄金等值而闻名。

当悉达多证悟时，他并不是把时间停止下来，或抵达了时间之终点，他只是单纯地不再受时间概念的染污。当我们说悉达多去除了时间与空间的一切蔽障时，并不是指他摧毁了时光机器或拆解了罗盤——而是他完全超越了一切时间与空间的概念。

虽然超越时间与空间的实际经验对我们这种时光奴隶来说难以理解，但在世俗的生活中，我们是有可能对时空概念得到有弹性、非固定性的感受。我们遇见某人，正在遐想两人成为灵魂伴侣，结了婚，生了小孩，甚至还有孙儿，但就在此时，某些事情例如情人嘴角不经意流下的一丝口水，让我们悚然回到现实，而这些子孙们也就消失得无影无踪了。

由于超越时间与空间的益处这么难懂，我们不会想去了解它。我们太过习惯于依赖时间和空间的世界，因此不会想花力气在这种不真实的回报当中。我们对证悟超越善恶、苦乐、毁誉等二元情绪分别的面向，倒可能比较容易掌握。我们对时间与空间的依赖是可以了解的——因为目前它们很有用——但其他的这些分别，则是无用到荒唐的地步。二元论缠缚我们，令我们每年花上百万美元，只是来保持外表而已。如果我们在沙漠中飘泊，就没有必要让自己看起来动人，所以很明显地，我们要让自己看起来光鲜，是为了他人，要吸引他人，与他人竞争，被他人接受。当某人说，噢，你有一双美腿，我们就会兴奋不已，继续打扮并期待更多的赞美，而这种赞美，就好比刀锋上的蜜糖一般。

许多人沉迷于自己对美丽的概念，却不知道我们认为吸引人的东西，事实上可能令他人厌恶。我们成为自己的概念和虚荣心的受害者，这种虚荣心喂养了化妆品工业，而化妆品工业正是破坏自然环境的因缘之一。当我们受到一大堆赞誉其中夹杂了一点点批评时，注意力就会集中在那个批评上。我们对赞美永不满足，认为那都是应得的。渴望无尽赞美及注目的人，就像想要飞到天之边际的蝴蝶一般。