◎为何学《中论》

 

可能有些道友至今仍不清楚为什么要学《中论》。应知道，如果不学《中论》等中观论典，将很难通达般若空性。虽然很多佛经都讲过空性，像《华严经》[ 73 ]《般若经》[ 74 ] 等释迦牟尼佛第二转法轮的经典，对空性阐述得非常多，但人们却很难真正了达空性的真正内涵。很多人认为，所谓的空性，就像没有水的空瓶子一般。之所以这样理解，是因为凡夫人领悟的层面只能达到这个极限，若想抉择远离四边八戏的大空性，就必须依靠中观论典。了知这一点非常重要！

 

[ 73 ]《华严经》，全称《大方广佛华严经》，大乘佛教要典之一，系如来成道后之第二个七日，于菩提树下为文殊、普贤等上位菩萨所宣说之自内证法门，此一华严经教乃教法中之根本法轮，故称‘称性本教’。又因本教法属顿教法门，故亦称初顿华严。内容记述佛陀之因行果德，开显出重重无尽、事事无碍之妙旨。《华严经》虽出于印度，然尚未发挥本经玄旨，直至我国华严宗成立，才充分发扬其真谛奥义。

 

[ 74 ]《般若经》：说般若波罗蜜深理之经典总名。《般若经》的中心思想就是“性空假有”。即认为世间的万事万物都是因缘和合而成，没有实在的自性，称为“性空”。但“性空”并非虚无，虚假的现象仍然存在，这种虚假的现象就称作“假有”。“性空”和“假有”是一个事物的两个方面。

 

不知大家是否看了龙猛菩萨的传记。我翻译这部传记之后，对龙猛菩萨生起了极大信心。这位被佛陀在多部经中授记的圣者，对佛教的贡献无与伦比，在印度佛教史上被誉为第二大佛陀 [ 75 ]。依靠他所著的中观论典，后学者才能了知佛陀第二转法轮的甚深密意。

 

[ 75 ] 龙树菩萨在印度佛教史上被誉为“第二代释迦”，他发展了中观学说，是领导大乘佛教复兴的伟大论师，受到释迦牟尼佛亲自授记。他是一位能够无误解释《般若经》，毫无错乱分辨了义不了义的圣者菩萨。

 

自古以来虽有很多人解释过佛经，但能否真正揭示佛陀的密意很难说，因为只有得地的圣者，比如印度著名的二圣六庄严 [ 76 ] 等，才能真正开显佛经的甚深内涵。我们能学习龙猛菩萨的中观论典，机会非常难得，一定要珍惜！

 

[ 76 ] 二圣六庄严：或称二胜六庄严。二圣，指释迦光与功德光；六庄严，指龙树菩萨、圣天论师、无著菩萨、世亲论师、陈那论师、法称论师。也有史书中说，二圣是指龙猛菩萨和无著菩萨，其他六位尊者是六庄严。此外还有“二稀有”，即马鸣菩萨和寂天菩萨。

 

◎有多少烦恼，就有多少对治法

 

一品一品学下去，大家可能感觉很多推理都差不多，但细分析就会知道，《中论》二十七品每一品的所破都截然不同，每一个推理都独具特点，所起的作用也迥然有别。

 

龙猛菩萨为何这样宣讲呢？因为众生的根基、意乐千差万别，由此引生的妄念也会各种各样，因此需要不同方法才能对治。佛陀转八万四千法轮、龙猛菩萨宣讲《中观六论》的原因也是如此。就像有些道友对《俱舍论》特别有信心，依靠这部论典自己的相续有了很大改变；有些道友视《大圆满前行》为自己至高无上的法要；还有一些认为中观对自己利益很大。就刚刚学过的第一品十四个颂词来讲，每位道友的感受也不尽相同，有的觉得第一个颂词对治自己的烦恼很有效，有的认为第十四个颂词与自己很相应。

 

◎法无高下，契机为妙

 

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

 

选择适合自己的法门虽然重要，但具有信心也非常关键。对于没有信心的人来讲，即使把三藏十二部教典全部学完，相续也不一定能改变；而对于有信心、有前世因缘的人而言，学修任何一部佛教典籍，对他的相续都会有很大助益。

 

下面开始学习第二品《观去来品》。

 

二 观去来品

 

人们一般都认为去来肯定存在，比如，从身体方面讲，身体不仅会在人间不断来去，也会在六道不断轮转——会从恶趣辗转去往善趣，也会从善趣径直去往恶趣等；从心识方面讲，心识不仅会从一处移至另一处，如开始执著柱子，后又执著瓶子，也会从无念分别趋至有念分别 [ 77 ] 等等。另外，不仅有情世界有来去，器世界也有各种来去，来去可以涵盖世间的一切万法。

 

[ 77 ] 《大圆满心性休息》第三品：刹那间浮现出“是色法”的念头部分，就叫做意或者心；因为刹那迅速取境，而不能详细加以分别，由此称为无分别念；又因为最初觉知外境，所以也称为所取分别；随后所产生的一切细致伺察，称为能取分别。

 

◎依教证宣说无来去

 

虽然世人对来去有强烈的执著，但佛陀告诉我们的究竟奥义却是，来去并不真实存在。佛陀曾对弟子妙力伏说：“妙力伏，色法无来亦无去”。这里佛陀虽然只提到色法，但实际上，不仅六尘 [ 78 ] 中的色法无来无去，以此类推，声香味触法以及受蕴、想蕴等五蕴 [ 79 ] 法同样无来无去。可以说，心法和色法所摄的一切万法都无有来去。

 

[ 78 ] 六尘：佛教语。即色声香味触法。与六根相接，便能染污净心，导致烦恼。

 

[ 79 ] 五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。又作五阴、五众、五聚。蕴乃积聚、类别之意，即类聚一切有为法之五种类别。色蕴，即一切色法之类聚；受蕴，即苦、乐、舍、眼触等所生之诸受；想蕴，即眼触等所生之诸想；行蕴，即除色受想识外之一切有为法，即意志与心之作用；识蕴，即眼识等诸识之各类聚。

 

可能很多人会产生疑问：在现实生活中，每个人都能亲身感受到来去的存在，比如，从家里去学校上课，即是去；下课后回到家，就是来。如果去来不存在，那如何解释现实中的这些现象呢？

 

◎依理证推断无来去

 

为了打破世人的疑惑，在第二品《观去来品》中，龙猛菩萨完全运用理证进行推导，最后推出了万法无来无去的结论，诠释出佛陀教言的真正内涵。所以，无有来去的观点，并非因为佛教徒自己说或者佛陀说而得以成立，每个人依靠理证详细观察，最终都会得出这一结论。这时就会对佛法生起坚定的信心！

 

第二品的很多推理都非常重要，以前法王如意宝说过：如果对《观去来品》中的一个推理有所领悟，依此类推，就能很容易明白其他品的一些推理。所以，通达第二品至关重要。

 

戊二（观去来品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。

已一（以理证广说）分二：一、以理广破来去；二、以理证略说。

庚一（以理广破来去）分五：一、于作业观察三时而破；二、于作者观察三类而破；三、破有来去之能立；四、观察去法与去者一体异体而破；五、观察去法之一异而破。

辛一（于作业观察三时而破）分二：一、总破三时道；二、别破去时之道。

 

◎介绍“作”等概念

 

在观察去之前，首先需要了知什么是作、作者（能作）、作业（所作）。作即作的行为；作者是作业的补特伽罗；作业是所作之业。

 

在藏文文法中，“作”分为能作方面的作和所作方面的作。比如，一个人正拿斧子一下一下地砍树木，他的每个动作即是能作方面的作；树上的木头被一块一块地砍下来，树最终倒在地上，即是所作方面的作。

 

从能作方面讲，“作”可分为自动的作和他动的作。比如一个人去色达，这时在他的身上有一种自动性去的动作，此即自动的作；假如他用斧子砍木柴，他是砍者、所依的工具是斧子，斧子需要借助他的力量才能完成砍的动作，从具有他动之心的角度讲，此时的作为他动的作。

 

下面将要观察的来去，属于自动性的动词。因为一个人从何处来、到何处去，都是从他自身上体现，所以从文法角度讲，来去是自动性的动作。

 

本品主要观察“去”，对“来”并未详察。因为来和去只是观待不同方向安立的法，了知去不成立，来自然不能成立。

 

首先，从三时道路方面观察去是否存在。

 

壬一（总破三时道）：

 

已去无有去，未去亦无去，

离已去未去，去时亦无去。

 

在已经去完的道路上没有去，在未去的道路上也没有去，离开了已去和未去的道路，去时（正在去）的道路上同样没有去。

 

◎已去道路上无去

 

第一句“已去无有去”意思是，在已经去完的道路上不可能有去。为什么呢？

 

因为圆满的去必须具足三项——能去的作者（去者）、去的行为（去），以及所去道路（去业），三者若不齐全就不能叫去。如果一个人去的动作已经过去了，即他的整个脚掌与地面已经接触完了，那么去者和所去道路也会随之灭尽，因为这两者必须观待去的动作才能成立。如果去、能去和所去都已灭尽，那么“已去道路上有去”的说法当然不能成立。世人也常说，过去的事情不要再提，因为已经过去了，没什么可提的。

 

所以，无论从所去的道路，还是从补特伽罗的相续，或是从当时去的行为来观察，在已经去完的道路上，不可能有真正的去。

 

◎未去道路上无去

 

第二句“未去亦无去”是说，在未去的道路上也不可能有去。

 

有些道友可能想：一会儿下课后，我就要回家去，到时我在路上去的行为应该有吧，否则我怎么回去呢？实际上，未来的去是一种未生法，构成去的三法——补特伽罗的相续（去者）、去的动作（去）、所去道路（所去）点滴都没有产生，不具任何自相，与石女儿无异，这样在未去的道路上怎么会有去呢？不可能有。

 

◎正去道路上无去

 

“离已去未去，去时亦无去”意思是，离开了已去和未去的道路，去时（正在去的道路）当中同样没有去。

 

很多人可能想：已去、未去的道路上确实不可能有去，但正去的道路上应该有去吧。但这种想法也不合理。因为，所谓的正在道路上去，无论从补特伽罗的相续（去者）、去的动作（去），还是所去的道路（去业）哪个方面观察，都不能成立。

 

为何不成立呢？因为，如果想从时间角度安立正在去的动作（去），从心相续角度安立正在去的去者（能去），从微尘方面安立正在踩的道路（所去），就必须找到一个实有的无分刹那之“正去的动作”、一个实有的无分刹那之“现在心相续”，以及一个实有的无分微尘 [ 80 ] 之“正踩的道路”。然而，详细观察后（可运用离一多因观察），这样实有的无分刹那和无分微尘，不要说在胜义当中，即使在名言当中也丝毫不存在。既然能去、去和所去三者都不成立实有，皆为空性，所谓“正去的道路上有去”的说法当然不能成立。

 

[ 80 ] 无分微尘：色法之最极细微的物质单位，如欲界所有之八尘质聚。分别说一切有部等师承认极微尘为无方分微尘实体。

 

也可以从相续的角度观察道路。未经观察时，我们对诸法有很多错误认知。比如，认为自己去年经过这条河，现在正经过这条河，明年还会经过这条河；认为学院的这座经堂以前在这里，现在正在这里，以后还会在这里；认为自己以前见过这个人，现在正好见到他，以后还会见到他等等。

 

我们之所以认为经过的是同一条河、矗立的是同一座经堂、见到的是同一个人，是因为自相续中有很多执著相同的错乱因，由此便会把事物的相续 [ 81 ] 视为其真正的自相（本论后面会对此进行破斥）。实际上，诸法都是刹那生灭，丝毫不住，前一刹那的河流、经堂、人都已毁灭，后一刹那尚未产生，而现在刹那，无论怎样观察都不可能得到，因此河流、经堂、人只是一种假象，本体并不存在。所去的道路也是如此，前一刹那已灭，后一刹那未生，现在这一刹那的道路点滴也得不到。既然如此，“正去的道路上有去”的说法就不可能成立。

 

[ 81 ] 相续：法之前后连续无间断之意。陈那《取因假设论》云：“言相续者，谓于异时，因果不绝。”此言有为法之前因后果连续不绝，名为相续。《大毗婆沙论》卷六十称，相续有五：（1）中有相续：谓‘死有’之蕴灭，‘中有’之蕴生。此“中有”之蕴续接‘死有’之蕴，故称中有相续；（2）生有相续：谓‘中有’之蕴灭，或‘死有’之蕴灭，‘生有’之蕴生，此‘生有’之蕴续接‘中有’之蕴，或续接‘死有’之蕴，是故名为生有相续；（3）时分相续︰谓羯剌蓝乃至盛年时分之蕴灭，頞部昙乃至老年时分之蕴生。此頞部昙乃至老年时分之蕴接续羯剌蓝乃至盛年时分之蕴，是故名为时分相续；（4）法性相续：谓善法无间中不善法或无记法生。此不善法或无记法接续前之善法。其他如不善法或无记法之无间亦尔，故称法性相续；（5）剎那相续：谓‘前前剎那’之无间中‘后后剎那’生，此‘后后剎那’接续‘前前剎那’，是故名为剎那相续。

 

另外，观察脚和道路的接触情况，也可以遮破“正去的道路上有去”。脚踩过的道路，就是已去的道路；脚未踩的道路，即是未去的道路，除了已踩和未踩的道路之外，所谓正在踩（即正在去）的道路，无论怎样观察也不可能得到。为什么？

 

人走路的时候，一般脚后跟先落地，脚趾头后落地，这样脚后跟接触的地面微尘，就属于已去的道路，脚趾头未接触的地面微尘，则属于未去的道路。如果认为脚的中间有正接触地面的部分，就可以对其继续观察：脚的中间也可分为“未与地面接触的部分”（前面）和“已与地面接触的部分”（后面）……最后无论怎样细分观察，在脚上都不可能找到一个既不属于“未与地面接触”（前面），也不属于“已与地面接触”（后面）的“正与地面接触”的微尘。由此可知，正去的道路不能成立。既然正去的道路不存在，“正去的道路上有去”的说法也不可能成立。这种观察方法也非常有效。

 

有的人认为，摄影师有时会把一个人正在路上走的动作拍下来，照片里的动作应该就是正去道路上的去。但这种想法更不合理，照片里的人是完全静止的，怎么能叫去呢？

 

通过以上分析便可推出，在已去、未去和正去的三种道路上都没有去。

 

◎遣疑才能生信

 

一会儿下课后，大家可以观察一下自己在路上到底有没有去。如果有人说：“堪布啊，我发现了去，您看，我现在这个动作就是去。”那我就会让你从自己的身体、行为，以及道路三个方面再详细观察，看看去究竟在哪里。深入观察后就会知道，所谓的去只是我们假立的名言词句而已，胜义当中根本不成立。

 

大慈大悲的佛陀早已为众生宣说了无来无去的道理，但世人由于被眼前的迷乱显现所惑，始终认为来去真实存在。只有自己通过理证推断之后，才会对“无来亦无去”这一教言深信不疑。

 

以前，上师如意宝上午讲完《中论》之后，下午大家就会在辩论场里对不来不去等道理展开辩论。在理论上互相辩一辩，不但印象深刻，也能遣除相续中的很多疑惑。但如果不懂辩论方法，一直声嘶力竭地喊，则没有任何必要。有些道友刚开始声音还比较小，之后声音越来越大，接着互相吵起来，最后甚至打起架来，这样就不好了，这不叫什么辩论。如果真正懂得辩论方法，通过这样的思辨、推理，就会对佛教义理生起坚定不移的信心。

 

◎除惑依智慧，智慧依精进

 

很多知识分子的智慧都不错，希望你们能把智慧用在研究中观方面。只有通达了中观法理，才能彻底根除心中的各种邪见、疑惑，对佛法真正生起信心。

 

有些道友虽然不是很聪明，但只要一直坚持认真闻思、背颂词，就会变得越来越聪明，逐渐超越很多人。麦彭仁波切在《二规教言论》中说过：“若自相续增学问，昔过己者成同等，昔同等者居其上，最终获得极无上。”意思是，倘若自相续中的学问不断增上，那么往昔超过自己的人，就会被自己逐渐追上，与之并驾齐驱；昔日与自己同等的人，会被远远地甩在后面；如此继续发展下去，自己终将达到至高无上的地位。

 

闻思修的过程好似一场赛跑，原先落后的人如果奋起直追，就会慢慢居上；开头领先的人如果懈怠放逸，就会渐渐滑落，最后甚至倒地不起。有些道友虽然学修了很多年，但由于中间生起了邪见或者遇到一些违缘，从此便一蹶不振，这样真的非常可惜！希望大家在修行的过程中，不管遇到任何艰难险阻都要坚持下来，不要彻底倒下去！

 

今天讲的内容稍微有点多，大家要想更深入地了解，可以参考清辩论师的《般若灯论》、演培法师的《中观论颂讲记》，以及慈诚罗珠堪布的《中论讲记》等大德的讲记。