中论讲解
龙树菩萨 ·造论
麦彭仁波切 · 注释
索达吉堪布 ·译讲
顶礼本师释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门兰钦波鄂嘉达 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 赞如白莲闻名不退转
敦巴特吉坚拉夏擦漏 恭敬顶礼本师大悲尊
顶礼法王如意宝：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第27课
前面龙猛菩萨以两个颂词破了对方本生和生生互生的观点。
对方又辩解说：生生和本生次第性（非同时）互生可能确实不合理，但它们是在同一时间互相产生了对方。也就是说，正生的本生产生生生的同时，正生的生生也引发了它未来的本生。
为什么对方这样认为呢？因为有部宗认为“三世实有”，即承许过去、现在、未来的法都实有存在。《俱舍论》中讲：有部宗认为，未来法的得绳 [ 41 ] 或未来的时间现在已经存在，它们就像排队一样，来到现在只是换了一个位置、不断循环而已。正因如此，对方认为从未
来进入现在就是正在产生的过程，在这个过程中，正生的生生可以产生本生，同时，正生的本生也可以产生生生。
[ 41 ] 得绳：《俱舍论》中有部认为，得绳如同在大象上驮重物时，能够让物品不掉下来的绳索，任何众生相续中获得一法时，中间都有个实有的“得”作为连接，比如出家人相续中获得别解脱戒，连接别解脱戒和出家人的有一种实法，也就是得绳，如果没有得绳，出家人和戒律之间依靠什么来联系呢？没有任何联系，这样一来，出家人和戒律之间很容易脱离。所以中间必须有一个得绳作为联系。
虽然对方把这叫做同时，但在我们看来，这种同时关系不可能成立。下面宣讲这个问题。
巳三（破彼二之答）：
若生生生时，能生于本生。
生生尚未有，何能生本生？
若本生生时，能生于生生。
本生尚未有，何能生生生？
藏文译本颂词：
若彼尚未生，而能生彼法，
汝言正生时，彼生可成立。
如果认为生生尚未产生，也能产生彼法（本生），那你们所谓的正生之时两者可以互生的观点就可以成立。
对方认为：虽然本生和生生一前一后的互生不能成立，但二者正生之时，应该可以互生。就像两个跛子，你帮我，我帮你，便可以同时站起来，或六因四缘中的相应因，因果可以互相起作用而同时生起。
◎从能生角度破
龙猛菩萨以一种讽刺的语气驳斥说：假如有这样一种情况——尚未产生的生生能够产生本生，你们说本生和生生同时互生也是可以的。
为什么这样说呢？因为，对于任何一法而言，或者已经产生，或者尚未产生，而所谓的正在产生，是属于已生还是未生呢？实际上，从某个角度讲，如果是正在产生，就意味着生的事业尚未圆满，本体并未真正成立，只能算未生。既然正生的本生和生生本体都未成立，自身还是一个未知数，又怎能产生他法呢？如果能产生，就与“石女儿能生石女儿”或“明年的收成能解决现在饥饿”的说法一样了，是非常荒谬的。这是从能生方面观察。
◎从生法、所生角度破
也可以从生法（正生的动作）方面观察，在第二品中我们详细观察了去，正去的动作无论如何也得不到，以此类推，正生也不可能存在。
另外，从所生方面也可以观察。在世俗观念中，人们通常认为正在产生的法肯定存在，比如，苗芽就有正在产生的过程，但这只是一种粗大妄念而已，经不起详细观察。因为，如果苗芽在种子上已经长出来了，就是已生；没长出来，就是未生；除了长出和未长出的苗芽以外，种子上是否还会有一个第三品苗芽呢？不可能有。即使从最细微的刹那上观察，也不可能找到。
既然正生的能生、生法和所生都不成立，对方所谓“正生的根本生和生生在同一时间互生”的观点如何成立呢？不可能成立。住和灭的推法与生完全相同。
以上讲完了“第一断过”，下面讲“第二断过”。第一断过主要破正量部的观点。第二断过主要破经部宗的观点。
卯二（第二断过）分二：一、对方之回答；二、断除过失。
辰一（对方之回答）：
如灯能自照，亦能照于彼。
生法亦如是，自生亦生彼。
就如灯能照亮自己，也能照亮他物一样，有为法的生法能产生自己，也能产生他法。
这一颂主要是经部宗的观点。果仁巴大师也认为，这是经部宗与中观宗的辩论。
经部宗辩驳说：你们中观宗认为，如果生住灭具足有为法的法相，法相就有了无穷的过失；如果不具足有为法的法相，就有了三相成为无为法的过失。事实上，我们没有这两大过失。
就像灯具有光明的自性，不仅能照亮自己，也能照亮周围的物体，生法因具有生的自性，所以既能产生自己——本生（根本法相），也能产生自己的法相——生生等（随法相）。住和灭亦如此，不仅能安住自己的“本住”，也能安住“住住”等；不仅能灭尽自己的“本灭”，也能灭尽“灭灭”等。因此，虽然生住灭的法相是有为法，但因为随法相之后不会再有其他法相，所以没有法相无穷的过失，并且，即使后面不再有法相，也没有法相成为无为法的过失。
归根结底，经部宗是想通过灯火喻来说明生住灭具有实有的自性。下面中观宗就分别破斥对方的比喻和比喻的意义。
辰二（断除过失）分二：一、比喻不成立；二、意义不成立。
巳一（比喻不成立）分二：一、除暗不成立而破；二、极其过分而破。
午一（除暗不成立而破）分三：一、驱除黑暗不成立；二、灯暗同时不成立；三、灯暗不触更不合理。
未一（驱除黑暗不成立）：
刚才对方认为，一盏灯不仅能驱除自身的黑暗将自己照亮，也能驱除周围的黑暗将周围照亮。但这一观点不合理，因为所谓的“驱除黑暗”不能成立。如颂云：
灯中自无暗，住处亦无暗。
破暗乃名照，无暗则无照。
中观宗驳曰：你们的灯喻不能成立，因为灯的自体当中没有黑暗，灯光的所住之处也没有黑暗。只有破除黑暗才叫照，无暗可破则没有照。
首先，对方“灯能驱除自身黑暗，将自己照亮”的观点不合理，因为灯的本体当中没有黑暗，灯的本性是光明。其次，认为灯能遣除周围的黑暗也不合理，因为灯光与黑暗相违，不可能同时存在，因此，灯存在的时候，周围并没有黑暗。既然灯的自身和所及之处都没有黑暗，所谓的破暗就不能成立。
事实上，所谓的遣除黑暗，只是人们由无始以来的习气所引生的分别念而已，经不起胜义观察。未经观察时，我们都会觉得，有了灯，经堂晚上才不会黑黢黢的，黑暗确实是灯光遣除的，但若真正以理观察，所谓的遣除黑暗，必须是在一个地方具足黑暗，然后才能将其遣除，但灯光存在的时候，灯的自体和周围都没有黑暗。这样怎么能叫遣除黑暗、照亮自他呢？
未二（灯暗同时不成立）：
对方反驳说：灯光和黑暗先是同时存在，经过一番较量之后，灯光大获全胜，黑暗战败而逃。就像两个人同住一间房，如果其中一人比较强势，就可以迫使对方离开。但这种说法也不合理，如颂云：
云何灯生时，而能破于暗？
此灯初生时，不能及于暗。
藏文译本颂词：
此灯正生时，不能及于暗。
云何灯生时，而能破于暗？
中观宗驳曰：此灯火正在产生的时候，不能触及到黑暗。既然如此，你们为何说灯火产生之时，能破除黑暗呢？
光明和黑暗不可能有同时存在、互相接触的情况，因为两者是不并存相违 [ 42 ] 的关系，即灯光生起的当下，黑暗就隐匿了，灯光丝毫触及不到黑暗。用世间的话说，灯火根本见不到黑暗。
[ 42 ] 不并存相违，有像火和水微尘一样的能害所害的不并存相违，还有光明和黑暗那样的不并存相违，这叫做使它成为无力（无有能力），使它不能产生的不并存相违。在有些讲义中，包括绒顿班智达的讲义，也有这样的说法：火微尘和水微尘的相违方法，与光明和黑暗的相违方法有点不相同。火微尘和水微尘第一刹那可以接触，第二刹那时，数目多、力量强的微尘使数量少、力量弱的微尘变得没有能力，第三刹那时，所断会被灭掉，所断是指所害、力量薄弱的微尘。但光明和黑暗没有这种说法：先互相接触，第二刹那变成无力，第三刹那不能产生光明的相续，而是第一次，当光明出现的时候，就让黑暗成为无力，从此以后黑暗产生的相续已经斩断，这叫做光明遣除黑暗。反之，晚上太阳落山黑暗出现，也是同样的道理。所以，光明和黑暗不像火尘和水尘一样，有能害所害或者互相以接触的方式，按照因明有些论典来讲，没有这种说法。
实际上，因明中所安立的能害所害的相违是从相续的角度假立的。如果从刹那的角度，不仅因果关系不能成立，能害所害的相违也不能成立。因为当能害存在的时候，所害就不存在；所害存在的时候，能害就不存在。因此，从刹那来严格观察，绝不可能有实有的矛盾本体存在。
既然灯光出现之时，黑暗即刻变成了石女儿一样，两者碰触也没碰触过，见也没见过，那么灯光遣除黑暗的说法就不可能成立，就像不能说“柱子打败了石女儿”一样，因为柱子存在之时，石女儿根本不存在，这样柱子如何打败它呢？
如果对中观义理真正有了深刻认识，就会知道，世间所有的名言现象都具有欺惑性：眼耳鼻舌身的所见、所闻等皆是假象；感受的快乐、痛苦等都非真实；脑海中的各种概念都不成立，现在的我们，只是在做梦而已。当一个人正在做梦时，在他的迷乱显现中，的确有黑暗，有光明，光明也能遣除黑暗，但醒觉的人都知道，这些只是他梦的迷乱显现罢了。
事实上，所谓的能遣灯光、所遣黑暗也如梦境一般了不可得，因为所有互相观待的法，都没有丝毫自性。对于这个道理，大家一定要有深刻的认识，这样才能了知万法的本体，才能对大慈大悲的佛陀以及传承上师们的教言生起不共的信心！
对方辩解说：世界上有很多事物，虽然没有互相接触，但也可以起作用。比如，眼睛未接触色法，却可以见到色法；智慧未接触烦恼，却可以断除烦恼；磁铁虽与铁隔了一段距离，却可以将其吸附。同样，灯光虽未接触黑暗，但也可以将其驱除。但这种说法更不合理。
未三（灯暗不触更不合理）：
灯若未及暗，而能破暗者。
灯在于此间，则破一切暗。
中观宗驳曰：灯光如果没有触及黑暗而能破除黑暗，那么此间的一盏灯，则能破除一切黑暗了。
如果灯光在不接触黑暗的情况下，也能遣除黑暗，那么屋里一盏小小的灯就不仅能遣除屋里的黑暗，也能遣除世上所有的黑暗了，因为不接触黑暗还能遣除黑暗的这个能立因相同之故。
实际上，如果黑暗和光明不接触，两者就是毫不相干的别别他体，之间不可能有因果关系。如果还承许光明能遣除黑暗，就会有一切是因非因生一切果的过失，乃至黑暗当中也能产生光明了，用第一品破他生的方法一推便可了知。因此不接触而能遣除黑暗的说法不合理。
对方反驳道：此灯无法遣除整个世间的黑暗，因为破暗是有条件的，灯光照射范围内的黑暗能够遣除，其他黑暗无法遣除。
中观宗驳曰：既然你们承许黑暗与光明不接触，而所谓的“不接触”，在性质方面没有任何差异，因而不会有照射范围的差别，即果上不应有任何不同，可见你们的能立不成立，完全等同于所立。中观宗运用能立等同所立不成之应成因的推理宝剑，便可斩断对方愚痴的
相续。
◎谁才是颠倒者
中观和因明的很多推理，与世人平时的所见所闻都是相违的。世人认为有的，中观宗都不承许为有；世人认为无的，中观宗也不承许为无。比如，我们眼前明明有清净或不清净的各种法，但中观宗却以理证将其抉择为不存在；我们无论怎样观察，也看不到前后世或清净刹土，但中观宗却承许这些显现存在。
正因如此，很多人都不能接受佛教，认为学佛人的思想是颠倒的。但他们也不是一味地排斥佛教，当自己得了疾病，或者遇到灾难无法解决的时候，也会求佛保佑：“听说你们有一种办法可以帮我……”
我们学院有些金刚道友，以前没学佛的时候，听说学院里有很多出家人，对此完全不能理解，认为这些人可能都疯了。后来他们在世间过得越来越苦，因偶然的机缘来到学院之后，发现我们每天都沐浴在佛光下，生活得非常快乐、自在，这才意识到原来真正疯的人是自
己。
为什么世人很难接受佛教的中观思想，觉得这是一种颠倒呢？因为他们的相续中具有无始以来的迷乱习气，因而把痛苦看成快乐，把快乐看成痛苦，把有看成无、无看成有……所以，凡夫人的六根并非正量，若以此为标准，根本无法了知万法的真相。如果真正认识了这一点，就会深深领悟到，我们活在世间并不是在真实地过生活，只是在迷乱的显现中混日子罢了。
◎怎样成为具正见者
作为佛教徒，在分析很多自己无法理解的甚深理时，必须以教量为准，这一点非常重要！尤其皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对，那个说法有误”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。
皈依的界限是什么呢？乔美仁波切在《山法》中说：即使虔诚恭敬地祈祷、供养三宝，却未解决自己即生中的任何痛苦，此时仍然相信三宝的加持力不可思议，知道一切痛苦是自己的业力所致，对三宝不生丝毫邪见，这就是皈依的界限。
有时候，我们虔诚祈祷三宝却没有产生明显的作用，就会怀疑三宝没有加持自己。如果生起了这种邪念，就说明自己还没有达到皈依的界限。如果皈依已经成熟，那无论遇到任何违缘，都不会对三宝生起邪念，相反，还会把它们全部当成修行的助缘。
修加行的时候，每位道友都要念诵十万遍皈依。虽然口头上这样念诵有不可思议的功德，就像麦彭仁波切所说：即使以无记法 [ 43 ] 缘三宝，功德也不会耗尽，但也要知道，真正皈依的界限是在心里，而非在口头上。只有当不管遇到任何违缘，心里始终对三宝具有不可思议的信心，不生任何邪见时，才算达到了皈依的界限。
[ 43 ] 无记法：非善非恶无可记别的法。
皈依之后就要发菩提心。发心的界限是什么呢？乔美仁波切在《山法》中说：无论众生怎样伤害、诽谤，甚至杀害自己，也不对他生嗔心，反而还会全力以赴给予帮助，进而发愿乃至菩提果之间都要饶益他，这就是发起菩提心的界限。
有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。
大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。
午二（极其过分而破）：
若灯能自照，亦能照于彼。
暗亦应自暗，亦能暗于彼。
中观宗继续驳斥说：如果灯火既能照亮自己，也能照亮他法，那么黑暗也应既能暗蔽自己，也能暗蔽他法了。
灯火的特点是照亮；黑暗的特点是遮蔽。若对方观点成立，灯火确实既能照亮自己，又能照亮他法，那么黑暗也应具有这两种特点——既能遮蔽、隐藏自己，也能遮蔽他法。
所谓遮蔽，就是使事物隐藏不见。如果所有的黑暗都能把自己遮蔽，整个世间就不会再有黑暗了，这样晚上也不必用灯火照明了，发电厂也不必耗费巨资发电了，但这显然不合理。
这种断过方法，我们在《澄清宝珠论》（《入行论·第九品》）里学过 [ 44 ]。如果对方说有些可以遮蔽，有些不能遮蔽，我们可以用不共三大应成因来破斥，这样他们就无话可说了。
[ 44 ]《入行论》第九品：“若谓如灯火，如实明自身。灯火非所明，其无暗蔽故。”唯识宗的第一个比喻：犹如灯火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心识同样也能了知他法（他证）和了知自己（自证）。中观宗驳斥：比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。反过来说，假如灯火上有黑暗，则可以说它在照亮自己的同时，也遣除了自己的黑暗，既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗，怎么说能它照亮自己呢？能明和所明是观待而安立的，所明不存在的话，能明也不存在，因此灯火照亮自己不成立。中观宗承认的自证，是名言中如梦如幻的自证，并非像唯识宗所许的，本体实有、不可分割，同时自己能了知自己的自证。
◎言随世法，心随正法
宗喀巴大师在《理证海》中说：虽然世人承许光明能遣除黑暗，但他们这一现量并非正量。对于这些迷乱显现，中观宗并未遮破，因为凡夫人相续中有无明错乱的因，故而他们面前显现的世俗法的确存在，没必要遮破。但在抉择胜义时，则必须破，因为要抉择诸法的本体，如此才能断除众生的实执。
世间很多人因为没有遇到善知识，接触不到殊胜的般若空性法，便会跟随世间共称的观点，认为诸法真实存在。我们现在有幸遇到了善知识、学到了中观法，就不能再把世人的量当作正量，而应像宗喀巴大师那样抉择：在工人、农民、电厂工人等世间人面前，应该随顺他们说“灯能驱除黑暗，这是大家公认的事情”，但内心应该真正跟随中观应成派的观点，了知万法无有丝毫自性。