今天我们继续学习第十八品《观我法品》，本品主要宣讲了趋向真如的方便法——断除障碍、趋入无我的空性理。

 

子二（如此遮破之果）分二：一、灭尽我执者不可得；二、灭尽我执而获得解脱。

 

丑一（灭尽我执者不可得）：

 

前面中观宗通过一体异体的方式遮破了我和我所，但有实宗并不认同此观点。

 

他们提出：虽然我执和我所执可以不存在，但我和我所应该是存在的，因为现量可见之故。比如，释迦牟尼佛及得地的菩萨虽然我执和我所执已经断除，但他们作为见者仍然存在。如果见者（能见之人）不存在，就无法见到人无我和法无我。既然见者存在，所见的我和我所也应该存在，或者说所见的我和我所的空性也应该存在。

 

得无我智者，是则名实观。

得无我智者，是人为希有。

 

藏文译本颂词：

 

得无我智者，彼等不可得。

无我我所执，见者亦未见。

 

证得无我的智者其本身实不可得，因为，已经断除了我执与我所执的智者，也无法见到有一个“见空性者”。

 

◎见者不可得之因

 

中观宗驳曰：证得无我的智者，其本身了不可得，比如，当菩萨获得一地果位时，此菩萨作为见者能否得到呢？得不到，因为他已经见到了我执和我所执不存在，这样与之观待的见者本身怎么会得到呢？不可能得到。

 

《显句论》中引用教证说：“内法观空性，外法亦观空，何人修空性，彼亦无少许。”意思是，对里面的法要观空，对外面的法也要观空，何人（见者）修此空性，此人亦了不可得。

 

譬如，龙猛菩萨见到人我和法我皆为空性时，他自己本身也了不可得，因为，既然所见的内外之法都不存在，那么与之观待而成立的修空性之补特迦罗（见者），当然也不会有。

 

除了运用观待理以外，也可以用五蕴和我一体他体的推理来观察：首先通过一体异体方式推出我和五蕴不存在。这样一来，现见我执与我所执不存在的瑜伽士，也不可能存在于我与五蕴二者之外，所以也不能以我的自性者而存在，即依我而成立的见者不可能得到。

 

比如，释迦牟尼佛是证悟者，已经彻底断除了我执和我所执，这时他作为见者是否存在呢？不存在，因为见者佛陀其实就是人我，而通过一体异体的方式已经分析过，人我和五蕴除了名言假立以外不可能成立。当然，名言中佛陀作为见者是可以被承许的，不仅如此，所见之法也可以承许存在，但在胜义中，所谓的“见者”则完全得不到。

 

此外，也可以用补特迦罗与无我境界一体异体的方式观察：补特迦罗本身是见者，如果他与所见的无我境界是一体，那么其本身就不可能存在；如果是他体也不合理，因为在不存在的我以外，不可能还有一个补特迦罗能见者。因此，所谓的见者瑜伽士不能成立。

 

◎“不同”让我们领会更深

 

鸠摩罗什大师将本颂最后一句译为“是人为稀有”，但藏文颂词的这一句没有“稀有”之意，《般若灯论》中本颂的译文是：“得无我我所，不见法起灭，无我我所故，彼见亦非见。”最后一句也没有“稀有”的意思。可能译师们采用的不是同一个梵本，否则不应该差异这么大。

 

这次我们学习《中论》，主要学习鸠摩罗什大师的译本，一方面因为大师的译作非常具有加持力，另一方面，大师的译本在汉地被广泛流通，大家比较熟悉。以前我讲《金刚经》时，也采用了鸠摩罗什大师的译本。

 

其实《中论》藏文译本和清辩论师《般若灯论》中的颂词翻译得也很好，因此我在传讲过程中，会结合藏文译本对颂词的不同之处作出标注，也常会对比《般若灯论》里的颂词，我想后学者这样对照着学，应该会对理解法义有一些帮助。

 

丑二（灭尽我执而获得解脱）分二：一、如何灭尽我执；二、如何获得解脱。

 

寅一（如何灭尽我执）：

 

内外我我所，尽灭无有故，

诸受即为灭，受灭则身灭。

 

藏文译本颂词：

 

内外我我所，若尽灭无有，

诸取即为灭，取灭则生灭。

 

如果把将内五蕴执为我、将外在诸法执为我所的萨迦耶见灭尽无余，那么诸取也就灭尽了；诸取灭尽，生也就灭尽了。

 

人们执内相续所摄的五蕴为我，执外在蕴界处（器情世界）所摄的法为我所。如果灭尽了我和我所，我执和我所执也会灭尽无余。

 

对我和我所的执著叫做萨迦耶见，也叫坏聚见。

 

以前考《中论》的时候，有位道友不知道什么是萨迦耶见，觉得可能是指萨迦派的见解，只不过中间多了一个“耶”字。（众笑）

 

一切烦恼的根源就是萨迦耶见，如果没有萨迦耶见，即断尽了我执和我所执，那么四取（四种轮回因）也就不存在了。

 

四取即欲取、见取、我语取、戒禁取。欲取，是对欲界色声香味等所有欲妙的贪执；见取19，是除了戒禁取见以外的其他四见20，其主要根源是坏聚见（宗喀巴大师在《理证海》中说：所谓的见取就是萨迦耶见，即坏聚见21）；我语取，即依靠内在的身心而说我，是我所执的根源；戒禁取，一般指外道所行持的各种戒律，如牛、狗、鸡等戒。

 

[19] 即执取五见当中除了戒禁取见以外的身见、边见、邪见、见取见四见。

 

[20] 五见：又作五染污见、五僻见、五利使。指在根本烦恼中之五种恶见。

（一）萨迦耶见，又称身见、伪身见、坏身见。此乃有部之说；经部则释为虚伪；而唯识宗作‘移转’解。即自执有‘我’之存在，称为‘我见’，而以为此属于我，则称‘我所见’。（二）边执见，又作边见。为偏执于极端一边之见解；如谓我死后仍常住不灭，此称为常见（有见）；谓我死后则断绝，此称为断见（无见）。（三）邪见，为否定因果道理之见解。（四）见取见，即执着错误之见解以为真实者。（五）戒禁取见，又作戒取见、戒盗见。即视不正确之戒律、禁制等，为可达涅槃之戒行，此种执着即称为戒禁取见。

 

[21] 坏聚见：亦称萨迦耶见，指缘取蕴（色受想行识），将取蕴总体妄计为我，又将取蕴支分妄计为我所，染慧为性，由此生起我见、我所见。其中坏是无常，有别于常有；聚是众多，有别于独一。立此名是为显示取蕴唯是无常生灭、众多聚合之法，在此取蕴之上根本不存在常一之我。

 

如果灭尽了四取，具备三有之相的受生也会随之而灭尽，即众生不会再投生转世，至此，所有生老病死的轮转便已终结。

 

总而言之，每个众生都对我和我所极为执著，而只有断尽了这两种执著，转生之因的四取才会灭尽，轮回才会终结，就像火灭尽之后，烟不会再产生；种子灭尽之后，苗芽不会再生长一样。所以，断除我执和我所执，是灭尽轮回的根本。

 

这一颂非常重要，麦彭仁波切在著论时经常引用。我们刚来学院时，都特别喜欢背教证。大家如果实在不能背诵整部《中论》，最好把这个教证背下来。以前有位道友在辩论的时候特别喜欢引用这个教证，并且每次在说之前，身体都要做一种相应的表示。

 

寅二（如何获得解脱）：

 

业烦恼灭故，名之为解脱。

业烦恼非实，入空戏论灭。

 

业和烦恼的灭尽称之为解脱。业和烦恼并非实有，故一旦证入空性，戏论就灭尽了。

 

众生轮回的根本因是业和烦恼，而业和烦恼是由可爱、可憎等非理作意的分别念所引发。这些分别念的来源是什么呢？它们产生于无始以来对能知与所知、能诠与所诠、瓶子与氆氇、男人与女人、可得与不可得等种种戏论相的耽执。

 

◎为何证空才能得解脱

 

如何破除这些戏论分别呢？针对众生对诸法种种相的执著，可以用彻见万法空性的智慧进行破除。也就是说，如果知道了我和我所所摄的一切诸法没有任何自性，不断串习此等空性理，最终证入空性，就会灭尽一切戏论分别，这样业和烦恼就会随之灭尽，这就称之为出离轮回的解脱。

 

打一个比方可以说明此理：因为知道石女的女儿不存在，故不会产生“此人是女人”的戏论分别；既然没有这种分别，就不会萌生“她是清净可人的”等等之类悦意的、自性可得的非理作意；如果没有这些非理作意，就不可能对石女的女儿产生贪执；如果没有贪执之念，就不会有与之接触等行为，也不会由此造业而流转轮回。

 

总而言之，证悟空性才能获得解脱，前一颂所讲的将内外的我、我所、四取、轮回灭尽，也都要通过证悟空性才能获得。

 

为了说明证悟空性的重要性，宗喀巴大师、月称论师和果仁巴大师在其著疏中都引用了《中观四百论》的教证“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃”，告诉我们，释迦牟尼佛所宣说的教法，归纳起来其实只有两种：一是不害众生的慈悲，二是通达空性的智慧。

 

◎证四边空，才能灭一切戏论

 

麦彭仁波切的《中论释》中讲了一些非常甚深的教言，告诉我们，只有证悟了远离四边的空性，才能寂灭一切戏论。论中云：“如果没有破除执相的戏论之边，即使不执著于诸法的成实，却不能遏制对诸法以及诸法之相的执著分别念。因此，虽然在圣者的根本定当中，不存在成实的二现。但如果不分别相的智慧，仅仅是对成实的三轮不分别，则以这样的不分别智慧，虽然对成实没有分别，但因为没有破除无我以及内外器情世间等等的一切万法之相，又怎么能寂灭一切戏论呢？”

 

意思是，无论是空的相，还是有的相，对所有相的执著都应该断除。在圣者根本慧定当中，所有成实的能取分别和所取现相都不存在。但如果认为不分别相的智慧，仅是对成实的三轮不分别，则是不合理的。为什么呢？

 

因为，仅仅破除了成实的戏论，却没有破除除此之外的无我及无器情万法之相等戏论的缘故。虽然明知无实，却执著于断除成实之相，即认为世间万法如兔角一般不存在，这时虽然有的边已破，但无的边尚未遮破。如果只遮破了一边（一个戏论），就会沉溺在一种无实或单空的戏论当中。

 

也就是说，任何人只要有戏论的所知境，即使他不会耽执其违品，但也不能脱离于戏论。比如，如果认为瓶子是无实，其违品是有实，虽然他不会耽执有实，但因为没有破除有实以外的其他一切戏论，即仍执著于无实，因而不能脱离于戏论。远离所有戏论才是中观正见，如果只破了一个实有边，实际并未寂灭一切戏论。

 

所谓的戏论，包括相之戏论以及成实戏论，这些都是戏论的分支，属于邪慧（分别念）之境。无实与无相有着天壤之别，了知这一点极为关键！远离所有相，即要远离一切有实和无实。无实只是无相的一部分，因而，如果只说无实，其实并未远离所有的边。真正通达中观就会知道，所谓的无实证悟空性，只是证得了无相的一部分，此时虽然有实的边已经远离，但无实的边仍未远离，因此并不究竟。懂得这个道理非常关键！

 

◎远离空边歧途

 

表面上看，抉择无实好似无关紧要，藏传佛教有相当一部分修行人执著无实；净土宗和禅宗的有些修行人也有这种执著，然而这种执著已令他们落入了空边。如果我们没有通达《中观根本慧论》，自相续可能也会住在这种境界上。

 

大家以后不管修禅宗、大手印还是大圆满，对此一定要多加注意。应知道，最究竟的见解需要远离一切戏论，而所有的戏论并非仅指实有或者明清，只离一边并不合理。

 

◎三解脱门之窍诀

 

麦彭仁波切的《中论释》中还以窍诀的方式，为我们宣讲了三解脱门：“缘于法的因，即为该法以及该法之相，此相如果能成立为空性，则所谓清净与肮脏的分别妄念，也就成立为不耽执于该法以及该法本体的空性。此空性一旦成立，则无有对该法的取舍之愿，这一要点至关重要。”

 

意思是，观察任何一法时，我们经常说三解脱门——因无相、体空性、果无愿。“因无相”，指任何一法的因应该了达为无相；“体空性”，即它的本体应该了达为空性；“果无愿”，即了达诸法之果为空性，无所愿求。

 

当我们心缘一法时，比如缘瓶子，首先会缘瓶子的相，如果了达了瓶子的相不存在（因无相），那么缘它而产生的各种执著和烦恼，比如，认为瓶子是实有的、干净的或肮脏的、对干净的瓶子生贪心、对不净的瓶子生嗔心等等都不会有（体空性），如果这些执著都没有，那么希求或抛弃瓶子的愿望也就不会有（果无愿）。

 

希望大家能仔细思维这一段。三解脱门对于修行非常重要。不管修任何法，首先，一定要把所执著的相灭掉，此即因无相；如果灭掉了执著相，就会了达自己执著的本体为空性，此即体空性；如果执著的本体为空性，那么希求或抛弃的愿望就不会有，此即果无愿。

 

麦彭仁波切的这些教言非常甚深，对于中观实修者来讲，具有这种见解极为重要！修行大圆满时，这种修法也很关键。有的人自诩证得了最高境界，觉得自己很了不起，实际上，这种慢心还是一种执著、戏论。修行人不仅要远离低劣行为的戏论，将“了不起”的戏论一直耽执于心也不合理。真正远离一切戏论，才能证得最高境界。

 

如果达到了丝毫相之戏论都没有，就称之为《现观庄严论》中所说的“无缘智慧波罗蜜多”“无分别智”或者“离戏”（中观里面也可以有这些名称）。这时从实相角度而言，是没有任何承认与可得的。那些受宗派掣肘而做的破斥、建立、断除与安立等一切行为，因为都是有所承认的，故没有超离一切戏论。

 

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中引用过本颂，这部论在抉择中观甚深见时，引用最多的就是《中论》第十八品里的教证。

 

◎关于“解脱”的不同观点

 

关于颂词中所说的“解脱”，清辩论师的《般若灯论》认为，本颂主要是讲大乘的解脱，而佛护论师的《中论》注疏和月称论师的《显句论》则认为，小乘灭尽人我的境界也应属于一种解脱，所以，这里应该是指大小乘共同的解脱。

 

宗喀巴大师在《理证海》中也认为，此处的解脱，不仅指大乘证悟二无我的空性，也包括了声闻的寂灭，虽然他们落入了一边，但有了边就属于不解脱也不合理；如果这不是解脱，那么除了中观行人以外，就没有其他解脱者了，这样承许会有很大过失。因此，这里所谓的解脱，应该是指大小乘共称的一种解脱。