癸二、以典章作标准不一定会使世间安乐：
问曰：古代国王以君规典章治理国家，有效地保护了世间人，所以仙人的典章应该随顺。
往昔诸善王，护世如爱子，
诸依诤世法，今如鹿旷野。
往昔诸贤善的君主，护持世人如同爱护子女一样；后来诸国王依据诤世的法规治理天下，使现今世间变得人烟稀少如同野鹿出没的旷野。
古时明君依正法治国，能使人们安乐增上，但是现在诸国王随顺现今的法规典章治理国家，不可能使世人得到安乐。在古时候，世人心地善良纯朴，具足福德，因而那时候有贤善的圣王君主出世，他们以大慈大悲心引导世人行持五戒十善等正法，将一切民众视如自己的爱子一样保护，甚至为了臣民愿意舍弃自己的生命。如古代的莲花王为了解除疾疫，自舍生命依愿力变成大鱼，让人们割食自己的肉，以此消除了所有的疫情。这样具无量悲愍心的明君，依善法治理天下，像古人所说那样，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那当然会使人们增上安乐，而不会使任何人受到损害。但现在是充满争论的浊世，国王们依靠浊世中的法规典章治理国家，只会毁坏世间，使天下生灵涂炭，十室九空。因为浊世的法规典章，是无有悲心的非法邪说，是不合世俗因果正理的恶法，依此治理世人，会使世间越来越堕落，使世人身心都遭到摧残。在苛政压榨下，人口越来越少，昔日那些熙来攘往的繁华世间，如今都变成了野兽出没的旷野，这便是依诤世法治国的效果！或可理解“鹿旷野”为善法善士稀少的意思，因为有的国家人口虽然不少，然而在无有悲心的国王依诤世法规统治之下，传统的精神文明宝城被摧毁，精神思想领域变成了荒漠旷野，人们陷入了毫无寄托的空虚绝望之中，唯以追逐五欲享受为乐，由此给个人与世间都造成了极大的损害。由此可见这些世俗典章法规的邪恶，如果说这些典章为合法，除了愚人外，其他人绝不会相信。
譬如说，一些野蛮粗暴的强盗，找到一块甘蔗地，本来甘蔗必须善加浇灌培育，待成熟后才有糖可取，但是他们不依这些正当办法，反而愚昧地将尚未成熟的甘蔗全部砍断，榨取糖汁，结果只有一无所获。同样，世间必须依循正法善加护持，才能使人们相续中的福德善根渐渐成熟，生长出安乐幸福，如果国王不依正法，而依愚昧粗暴的诤世非法，只会损害这些安乐的善根苗芽，自己也得不到任何收获，此等行为唯是恶行，绝不应许为善法。月称菩萨说：“自他境无害，诸众能得乐，如是诸论典，智者应恭敬。”对世俗典章，智者诚应依此准则作鉴别，而断尽颠倒邪说的迷惑。
壬四、损害仇人是非法：
问曰：国王如果有机会，损恼那些为害自己及世间的仇人，按世俗典章所说，这并不是非法。
若得便为害，国王无罪者，
盗贼便害他，最初亦非有。
如果得到便利机会为害强盗等仇人，而国王无有罪过，那么盗贼趁机损害他人，他最初亦应当无有罪过。
国王在统治一个国家时，无疑要遇到一些令他感到棘手甚至让他受到损害的人，比如一些凶悍的强人，具有大势力的豪强等，在平时国王也无法处罚他们。但是如果抓住了他们犯罪的把柄，国王便有机会处罚，甚至可以将仇人全部残害至死。而按婆罗门仙人的教典所言，这种行为是为了治理国家，保护社会稳定，是合法的行为，所以没有罪过。这种说法不能成立，国王在处罚此等仇人时，是以嗔恨心出发，借机会报复而已，这种行为若无罪过，那么最初强盗损害他人时，也应无有罪过。强盗最初伤害他人时，也是以贪自嗔他之心借机会而行事，最后为国王所捕获而受惩罚时，国王也是在借机会损害他们，如果国王无罪，那也不能成立强盗有罪过。二者同样在以恶心借机会伤害别人，按理不应一者有罪，一者无罪。强盗在即生要受罪业报应，为国王所处罚；而国王以嗔心损恼强盗，也一定会受惩罚，即使现世无人对他损恼，后世中阴也难逃恶果报应。
譬如说，以前有一个国王，临死时授权于大臣，让他辅助年幼的弟弟（有说为王子）治理国家。国王死后，大臣将新国王杀害，自己篡夺了王位，结果使他声名狼藉，即世中遭受了种种不悦意违缘，而来世更会有不乐的恶果。同样，作为国王虽然能有机会损害别人，别人也无力反抗，但是这种行为于即生后世都会带来恶果。月称菩萨说：“如作黑业者，不会生白果，如诸腐种子，不生站巴果。”不管何等地位的人，作了黑业，绝不会不成罪过而有善果报，就像腐烂的种子，绝不会生长出站巴（一种树名）果一样。因此，诸人当明了无欺的因果，不为世俗邪说所迷，纵然拥有高位大权，也应知自己难逃因果束缚，故应断除我慢，而循善法规则行事。
壬五、临阵死亡非乐趣因：
问曰：国王差遣战士进行战争，如果战士打败敌人，能得财产功勋；如果为国王而战死沙场，也能得到增上生的善果。
若于酒等事，舍财非供养，
阵中舍自身，岂认为供养。
如果为了饮酒等事情而舍财产，这并非是供养，同样于战阵中舍自身命，难道能认为是供养善行吗？
许多世间的愚者，盲目听从一些邪说，认为自己在战场上浴血奋战，能让国王高兴，即使战死也能生天，此类颠倒念极不应理。比如世间有些酒徒贪图饮酒，赌徒嗜好赌博，好色者贪爱美色，他们为了各自目的而毫不吝惜地舍去钱财。在智者看来，此等舍财行为都是以贪心痴心而起的恶行，不但不是福德善因，反而是招感恶果的罪业。同样，世人因愚痴无知，在种种邪说教唆下参加战争，在战阵中，有的为了获得功勋、财产，有的为了获得名誉，以贪心、嗔心、痴心而战斗，在此类心态中战死沙场，舍弃生命，那么这种行为岂能认为是善趣因的福德善法。在智者眼中，这些行为唯是恶业，是堕落恶趣的罪行，而绝非如外道所言那样，为国王而贡献生命是生天趣的因。龙树菩萨说过：“贪嗔痴及彼，所生业不善。”贪嗔痴及由贪嗔痴所生的业都是不善业，因此以贪嗔痴发心而战死沙场的不善业怎会是善士喜欢的供养，怎会是增上生的善法因呢？
譬如说，有位牧人娶了一个妻子，有一次牧人出远门，他的妻子与公公不和，出现了一些矛盾。牧人回来后得知了内情，便责备妻子，告诉她：以后对公爹一定要孝顺，很难得到的物品也要供给他，很难做到的事也要为他做，否则我就将你赶走。后来，牧人外出到远方，他的妻子记住了丈夫的话，对公爹非常恭敬，白天为他供给上好的衣食，到了晚上为他洗脚擦身，睡觉时也到公爹床上脱下衣服大献殷勤，要将身体供养给他，那位公爹见此非常气愤地说：“你叫我干什么？”随即远离了家乡。不久，牧人回来了，见自己的父亲不在家，便追问妻子，那位女人原原本本将经过告诉了丈夫，于是牧人十分悲恼，将愚笨的妻子从家中赶走，又找到父亲接回家中。同样，愚笨的人在战场以身体作供养，其结果得不到任何功德，智者善士也不会喜欢这种非法供养。月称菩萨说：“战阵中死亡，若定转天趣，则诸盗贼死，亦何不生天？”于战阵中为财利、功勋而战死，若能生天趣，则诸为财利而死的盗贼，亦应生天，然而这是世间有智者谁也不会承认的事，由此也就可以彻底推翻为国王临阵死亡是乐趣因的邪论，并因此而应明了国王非是应供处，不应以邪说而认为王位是可贪执之境。
辛四、对国王应生厌离：
问曰：国王是世间一切人的依怙，所以对国王应生欢喜。
国王护世间，汝全无依怙，
怙者自无助，谁能生欢喜。
国王你虽然在保护世间，但是你自己却无有真正的依怙力量，这种对自己毫无帮助的依怙者，谁能对其生起欢喜心呢？
如果国王是世间人真实可依靠的依怙者，那么他应该以智慧教导人们远离一切痛苦及苦因的非理不善行为，行持五戒十善，使人们安居乐业，享受幸福安宁的生活。可是现在的国王，其智慧福德根本不足以做世人的依怙，他只会以愚痴恶心治理国家，使人们流离失所，过着悲惨的生活。因而国王即生中依靠王位只有积累罪业，王位实际上是他堕落恶趣的苦因，依之全然得不到后世中阴可依怙的善业福德。而且现在的国王大都傲慢愚痴，因此得不到智者的保护，除了极少数信奉佛法的国王能得到一些高僧大德的引导帮助外，其余那些骄傲的国王前，没有人愿意忠言教谏他。而作为凡夫异生，无有可依怙的智者教导，其行为会越来越不如法，陷入恶业之中，至死亦不能自知。《教王经》中说过：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”国王在死亡时，王位的一切权势受用眷属对自己毫无帮助，而只有生前所作的恶业，如影随形般跟着他。因此，在智者看来，国王的权位于他人无有真正可作依怙的利益，而对自己今世后世也无有任何帮助，对这种所谓的世间依怙名位，有智慧者谁会生欢喜呢？
譬如说，无有三学功德的上座僧人，受到新学比丘的礼敬供养，此时他不起惭愧，反而心生欢喜，那么他无疑会耗尽自己的福德，也会为圣者所呵责。同样，实无能力作世人依怙者的国王，其王位只会成为堕落恶趣的苦因，若他尚以王位而生欢喜心，无疑是颠倒的行为，也会受到智者正士呵责。