壬三、不应以先有思的功能便许为我体：
问曰：我在受用境之前虽然没有思维作业，但是思的种子存在，所以神我有思仍能成立。
余方起思界，别处见于思，
如铁链熔销，我体一变坏。
若许于余方生起思的种子，而于别的受用境处现见思维作用，如是应像铁链熔销变坏，我体与思一故也应当变坏。
数论外道补救云：吾宗不存在“有我无思”的过失，因为在神我本体上，思维是以种子功能形式而存在，这种思维种子，在神我受用外境时，在与神我别处的外境上才可现见其作用，在神我本体上无有作业变动等等。对这种辩驳，不难揭露其谬误：若许在离开受用境的“余方”神我处，可以有生起思维作业的功能种子，然后于因缘具足之“别处”，即受用境时可以现见其现行作业，这个过程很明显反映了“思”是有变动之法，就像铁链熔销成汁，由固体变成了液体一样。神我所具的思由不可见的种子，变成可现见的思维作业，这样有不同变易之法，显然不会是常法。若思有从不见至见的变化，与思一体的我，则也应变化，我也不能成立为常法。如是不论彼等如何争辩，中观师皆可无碍击破其立论。
辛三、（破尼也耶派所计的我）分二：一、破我品（一分）具有极微意故能了知境；二、破许我是常遍。
壬一、破我品（一分）具有极微意故能了知境：
思如意量小，我似虚空大，
唯应观自相，则不见于思。
了知境的思维如同你们所许的意量那样极小，而我如同虚空一样极其广大，那么意只能观察其自相，不应能见到了知所有外境的思。
尼也耶派是古印度的六大外道之一，他们承认众生有神我遍一切所知法，我非“思体”，然而我的一分具有极微许的意，能产生如意量小的思维了知外境。如是神我与意相合，便生起思与诸境合一的我知，因此我像虚空一样，是常周遍、极其广大之法等。中观师破：如是承许不能成立。汝等所许的思与意一般，极为微小，而神我如同虚空一般极其广大，那么神我在了知外境时，与极微意相合，只能现见极微意的一分自相，因极微意只能产生与它同等量的极微思，而与其余的法无法发生了知关系，不可能有了知所有境的思生起。汝等许意与思等量，唯是极微一分，如是极微一分的了知，除了知意的自相外，又怎会如神我一样周遍诸方呢？如同很小的一滴盐水，与恒河水相连，不可能将所有的恒河水变成咸味。堪布阿琼言：外道所许极其广大的神我与极微小的意相合，不可能了知所有境相，如同大山上有一只小蚂蚁，小蚂蚁不可能遍于整个大山。以另一角度观察：若神我极大，意极微小，那二者是一体抑或异体？若是一体，二者大小不应承认有别，神我应成思体；若异体，则意极微故，不能如神我遍于一切，只能遍及其自行境。如是观察，外道所许的极微意宗义漏洞百出，无法成立。
壬二、破许我是常遍：
我德若周遍，何为他不受，
彼于彼自体，言障不应理。
我德若是周遍一切的常法，那为何你的我不为其他人执受为自我呢？若说这是因其他人有彼自体的我障碍故，遍一切的我自体于自体作障，这是不应理的。
再破尼也耶派所计的神我，若神我如汝等所许，具有常恒无方分周遍一切法的功德，那么你所执著的神我，其他众生也应同样执著为自我。神我周遍一切，有什么理由他人不对你的神我起相同的执著呢？如果众生所执的我各各不同，即打破了神我是常而周遍法的立宗，因此外道救云：神我虽然周遍一切，然而有情各有自体的我，由自体我为障碍，有情只见自体我，不见他人的我，以此也就没有神我非周遍常法的过失。中观师破曰：这是不应理的。若汝等许我是常恒周遍法，如是一切有情的补特伽罗我应是同一体性，是全然无异的一体法，如是同一体性的我，又怎么会对自体存在障碍呢？若各个有情的我，能障碍其他有情的我，如是各个有情的我，应成有不同体性、不能周遍一切的法。如果承认为常恒周遍法，一切有情的我应成一体，如是自于自体，不存在能障所障，如同黑暗于自身非能障蔽，因此说有障碍也不应理。
辛四、（别说破我的功德等）分三：一、许自性是色法又是造一切者即同痴狂；二、许德是造善不善业者与不受异熟相违；三、破我常是造业者与受异熟者相违。
壬一、许自性是色法又是造一切者即同痴狂：
若德是作者，毕竟无有思，
则彼与狂乱，应全无差别。
如果自性三德是万法的作者，那作者毕竟无有思维，如是则自性与狂乱颠倒者，应成全无差别。
数论师许自性是常有的无情法，彼具喜忧暗三德，三德平衡的状态即为自性，三德若失衡即开始显现万法。显现的次第为：首先从自性中显现大，大如二面镜，内现神我，外现三种慢：现象慢、思维慢、冥暗慢，由此而生五唯、五大、五根等；彼等许自性具常有、唯一、非识体、能作者、非享受者共五大特点。如是许自性为无有思维的色法，又许为一切法的作者，这种观点极不合理，无有思维的常有色法，如何有生起诸法的动机与思维作业呢？比如说，陶师在做罐子时，首先他需要在内心生起意愿，由意愿思维带动后，才会有随后的一系列做罐子等作业。若内心毫无思维意念，随便做一些事，在世间除了心识不正常的癫狂者外，别无他者。同样，数论师许自性无有任何思维意念即生起诸法，这种自性与世间的狂乱者，全无差别。所以彼等立论全然无有成立根据，也经不起正理观察。
壬二、许德是造善不善业者与不受异熟相违：
若德能善解，造舍等诸物，
而不知受用，非理宁过此。
如果自性三德能善了解营造房舍等诸事物，而不知道受用，这种非理之事，难道还有超过它的吗？
从自性三德是诸法创造者而非享受者的立论观察，数论派观点的非理错谬更为明显。数论师许自性善能生起万物，自性三德本身无有思维故不能享受，只能由神我思体来遍享自性所创造的一切。一者创造而另者享受，这在世俗看来，也不可能存在如是不合理的现象，自性既知创造诸境，又怎么会不能享受诸境呢？如是立论若成立，岂不是应成自性造善不善业，而其果报要由另者的神我享受，这样因果错乱，世间智者也不可能认同。大疏中说：我要享受房子，才会创造房子，如果毫无受用的动机，世间怎会有创造呢？这在世间是现量可见之事，若无有得到某种受用的发心，谁者也不可能有造作。再说，汝等许自性为常法，常有法即无有任何变动，如是也绝不可能创造出形形色色的万法。
壬三、破我常是造业者与受异熟者相违：
有动作无常，虚通无动作，
无用同无性，何不欣无我。
我若有运动作业则为无常，我若如虚空一样通一切时处无有任何变动作业，则无有任何作用如同本性虚无的法一样，如是为何不欣乐无我的正理呢？
胜论外道许有常我造作与享受诸法，这种观点也极不合理。若我是诸法的造作者，其本身必定要有造作诸法的运动作业，若无有任何动作，按规律必然不会有任何果法生起。而我本身若有动作，即不能成立为常有法，因有动作即有状态变化，前后阶段必有所变异，完全与常有法的法相不同。如果汝等强词辩说，许我一定是常有法，其本身如同虚空一样遍于一切时处，如是我无有任何动作变异，不能对任何法起到作用，既无有任何作用，岂不是如同本体虚无的石女儿、兔角一样，这样的法除了一些分别假立的名言外，何处也不会存在。因此，汝等实在没有必要如同猴子捞月一般，执虚幻无实的名言幻法为实有，若许我本体虚通无动作，何不欣然承许无我正理呢？若通达无我实相，即能解脱一切轮回怖畏，得到无比的解脱安乐，以此有智者理应舍弃一切偏见，趣入此殊胜的无我正见。大疏中云：无我正见能断除世间的一切恶见及业，因此无我正理是最为殊胜的善说。
堪布阿琼在分析“动作”时，从我本身的动作与对外境他法的动作两方面观察，若许有此二种动作，我即非常恒法；若许常我，此二动作皆不可能会发生，如是我不可能造作诸法与享受诸法，以此这种所谓的我毫无作用，如同虚无等等。在中观师看来，所谓的我，唯是世俗名言假立，只是一种分别心前的假象，其本体如梦如幻，无有丝毫自性实质可得，若想脱苦者，于此正理必须通达。