（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）

 

辛七、因此经说须修福德资粮并不相违：

 

有些人就想：既然一切都是空性的，就必须要放弃一切所有的作为，一切取舍，但是为什么佛陀在很多经典中教导众生要修持种种福业呢？实际上是不矛盾的。

 

为乐善趣者，如来说爱法，

为求解脱者，呵彼况余事。

 

针对不同众生的根性，佛陀说了不同的教法，这是总的前提。了解了总的前提之后，我们再趣入这个颂词就比较容易了。

 

“为乐善趣者，如来说爱法”，对一个众生来讲，他没办法马上趣入解脱道，无论怎么样给他劝解，让他发起厌离心、出离心，舍弃一切五欲，开始修道，修道之后可以获证解脱果，怎么给他讲他也没办法趣入，他自己的心和教法没办法相应。

 

所以针对这样一类根性的众生，佛陀就说，首先做些布施，做些福业，通过这样可以得到善趣，这样他就有兴趣了，可以不舍弃轮回，在轮回当中还可以继续享受很多美妙的欲乐，所以他就非常愿意趣入了。这样的众生肯定是有的。我自己也是有这样的体会，接触过这样的人。有些人就说，解脱其实有的时候还是很麻烦的，为什么呢？因为解脱之后没有我执了，很多轮回当中的欲妙享受不成了，没有兴趣了，很多好吃的、好玩的看到了也不想去享受，他觉得还是有点不圆满，获得解脱道之后这方面不能享受，就不圆满了。

 

有这样想法的人还是不少的。所以针对这样的根性就宣讲了这样一种教法。既然他暂时没办法趣入的话，就首先给他讲善趣的安乐，让他们逐渐逐渐串习，串习到一定时间之后，再给他直接指点。为什么不开始就给他指点呢？因为因缘时机还不成熟。这个时候怎么给他指点也没办法的。比如说在《前行》当中也是讲到，夏天的果实还没有完全成熟的时候，要把这个果实从树上摘下来要费很大的劲，到秋天果实成熟的时候，有时候你的衣服稍微碰一下马上就掉下来了。

 

如来为什么刚开始没有直接宣讲这些呢？因为他相续当中的善根还没有成熟，就首先让他在这段时间当中，从没有成熟善根到成熟善根这段时间，为了让他不堕落，就给他宣讲善法，通过善法保养他，使他相续当中一直有一种修善法的兴趣，一旦因缘成熟的时候一指点，他马上就能趣入。所以“为乐善趣者，如来说爱法”。

 

“为求解脱者，呵彼况余事”，佛陀针对那些真正求解脱的行者，“呵彼”，“呵”什么呢？“呵”善趣的安乐，有漏的善趣的安乐，佛陀是呵斥的，而且也遮止了为了得善趣而修有漏法。“况余事”，连善趣的安乐都遮止，何况是其他的恶行呢？完全也是遮止的。所以这方面是按照不同的根性来进行抉择的。

 

比喻当中也是讲到，佛陀在以前住世说法的时候，讲到他自己涅槃之后过了多少多少年，有弥勒佛出世，在龙华树下三转法轮，度尽释迦牟尼佛教下的所有弟子。也就是说在释迦牟尼佛教下出家的，或者皈依的、守持一分戒律以上的所有弟子，除了一些个别罪业非常深重的人，比如我们在学《百业经》当中的一条大虫，它在弥勒佛教下是没办法获得解脱的，除了这些极少数的众生之外，全部度尽。龙华三会之后，弥勒菩萨再开始宣讲教法度化真正他的弟子。和弥勒菩萨有因缘的弟子从龙华三会之后才开始度化的。这个是在《贤愚经》当中讲得特别清楚的。

 

我以前对龙华三会也不是很清楚，但是听了《贤愚经》之后就知道弥勒佛成佛之后，首先龙华三会是度尽释迦佛教下没有解脱的弟子，然后再开始说法度化他自己有因缘的弟子。

 

佛陀这样授记的时候，当时弥勒菩萨就发愿以后成为弥勒佛。佛陀还说弥勒佛涅槃之后会有一个转轮王给弥勒佛的舍利建塔，然后供养，最后生起厌离心而出家，成就罗汉果。说到这个的时候，有一个弥勒比丘马上就站起来发愿：“愿我成为那个转轮王，请佛陀授记。”佛陀根本不给他授记，说：“以前你也是爱恋轮回法，所以现在还没得到解脱，如果你现在还这样发愿的话，以后也不能得到解脱。”就用各种方便呵斥他，没给他授记。这个公案详细看的话，在《贤愚经》当中说得特别清楚。

 

所以佛陀针对不同根性宣讲了不同的教法。在有些经典当中讲要积累福德，就是必须要很殷重地积累福德，和要修持空性教法是根本没有矛盾的。

 

庚三、（引导趣入空性的次第）分五：一、对非法器不应说空性；二、通达空性的方便；三、须从多方面开示空性；四、教诲于通达空性应起精进；五、如是修习能得涅槃。

 

辛一、对非法器不应说空性：

 

有些人就会想：既然空性的教法这么殊胜，为什么佛陀不随时宣讲呢？

 

求福者随时，非皆说空性，

良药不对症，岂非反成毒。

 

佛陀对求福德的众生，不可能随时随地给他宣讲空性的教法，因为如果他的根性不成熟的话，给他宣讲只会毁坏他的根器，不能够使他获得殊胜的利益。所以佛陀没有在一切时候宣讲空性。

 

这个地方比喻“良药不对症，岂非反成毒”，世间的良药，对症的话就成为良药，如果不对症的话，良药的名称就安立不上了，变成毒药了，这样的药吃下去马上就产生新的疾病，或者使自己丧命。所以良药要称为良药的话，必须要对症才行，不对症的话不会成为良药，而成为毒药。

 

同样的道理，什么样的法就装在什么样的法器当中，必须要相应的。劣根器的话就装一些福德法，上根器就装空性法，根性和根性之间必须要对照，对照之后才能够相应，修持之后才能够使自己获得真实的利益。

 

讲记当中讲月官论师（旃扎古昧），他和月称菩萨在那烂陀寺针对自空他空辩论七年之久，往返辩论，并不是说每天都不休息一直辩论。讲记中讲的是月官菩萨所说的一个偈子：空性对有些人有利，对有些人就成了毒，圣者无著菩萨的教法对任何人都是有功德的。（“极稀奇！空性虽为甘露法，于人却有利与害；圣者无著之妙法，普能利益诸有情。”）

 

为什么这样讲呢？因为无著菩萨的教法是从一个众生如何成为道器等等，逐渐逐渐修上去的，从三自性的、广大的角度进行抉择的，所以众生比较容易了解。而空性的教法是从甚深的角度进行抉择的，龙树菩萨的《中论》等等都是从比较甚深的角度直接抉择的，所以对下根者来讲就接受不了，他就不能了解空性实际上的意义是什么，就会误解空性，所以对误解空性的这一类人来讲，空性就成了毒药，空性把他的慧命害死了。有这样的一种说法。所以空性虽然是很殊胜的，但是自己不注意的话，空性的教法反而成为使自己堕落的因缘。

 

这个颂词直接的意思是回答有些人的提问，但是间接所表达的意思也是提醒学习空性教法的人，必须要注意如理如法地抉择空性的意义，千万不要没有精通空性而颠倒地执著空性，颠倒地行持空性。这个是最危险的。全知麦彭仁波切也是这样讲过：学法的人当中最怕什么？最怕、忌讳的一点是：学而不精。这个是最麻烦的事情。如果精通的话，你就知道最微细地取舍之处，非常非常清楚。你不学习的话你就不知道，但是就怕学了但是不精通，这个时候最可怕，因为你会把法义误解之后，颠倒去行持，不仅仅是伤害自己的相续，而且伤害他人的相续。所以我们在学习这样的教法的时候，应该好好把它的密意一一抓住，它的歧途、违缘一一遣除之后，获得最清净的教法，这样行持的话，对于自己来讲才是最殊胜的。

 

比喻当中讲到以前有一个人，他找到一个良药，治愈了很多人的毒症，但是有一个人他没有生病，他服用这个药之后马上就死了。所以就说明药不对症的话，不但对自己没有好处，反而会产生很大的过患。空性的教法，虽然它自己本身来讲，因为是佛菩萨所抉择的究竟的实相义，所以不成为毒药的过失，但是从众生的角度，众生如果不成为法器的话，就成为毒了。众生的相续当中本身就是一种毒器，所以空性的教法一注入的时候，连空性的教法也变成毒了。

 

辛二、通达空性的方便：

 

有些人就会问：为了引导世间人，应该如何通达空性呢？

 

如对蔑戾车，餘言不能攝，

世间未通达，不能摄世间。

 

“蔑戾车”主要是讲边地的众生，边地的众生和中土的众生不同，他有他的方言，而且因为很偏远的缘故，他和中土的人交往也少，中土的语言他们根本就听不懂。如果他经常和中土有联系的话，可能逐渐逐渐也会有所了解，但是边地的众生因为很偏僻的缘故，所以不能了解外面通行的官方语言。就好像对边地的众生，“余言不能摄”，你不说他们本地的或者本民族的语言的话，根本没办法和他沟通的。平常的谈话都没办法进行，何况说怎么去调化他呢？要调化他必须说他的语言，他能够听懂，听懂之后才能够顺利地摄受他。

 

比如说一个菩萨，他具足很多神通神变，但是他根本不通当地的语言，你就是在那个地方显示很多神变，在空中飞翔，或者身体出火出水等等，也许那个时候别人可以对你生起一种信心，但是生起信心又怎么样呢？你给他打手势他也看不懂，你怎么样给他宣讲这个教法他根本没办法理解。所以你对什么样的众生，要说他的语言，才可以和他交流、沟通。

 

“如对蔑戾车，餘言不能攝”，就像这一样，“世间未通达，不能摄世间”。作为一个菩萨来讲，如果你对世间的规律、世间的法规完全没有通达的话，怎么能够摄持世间呢？没办法。所以这样就了解，菩萨要成熟众生的话，随顺众生也是很重要的。随顺众生也是一个方便，是必须要做到的事情。

 

一个菩萨如果对世间人的种种爱好，世间的种种规矩，全部都不通达，而是按照你的一套去做的话，能不能摄持世间呢？不能摄持。别人对你不能信服，对你不能信服的话，对你所宣讲的空性的教义就更加没办法接受了。在《庄严经论》当中也是专门有一个科判，抉择必须要随顺世间、通达世间，就是这样的道理。作为一个菩萨要度化众生，必须要通达方方面面的知识。

 

但是这方面，按照有能力的菩萨是这样讲的。但是对于一个没有能力的菩萨，对于一个初发心的菩萨，能力还不具足的菩萨，就是修持自宗，修持佛法为主。自己相续当中通达了教义，或者有所证悟之后，再去学习这些，再去慢慢按照他们的根基去通达、去引导，这样就可以。否则你颠倒了次第，自己相续还没成熟，想要成熟他人的话，是绝对办不到的事情。所以这也是有一定次第的。

 

比喻当中讲到，要引导小孩子说话，或者熟悉各种各样的世间事务的话，必须按照他的智慧力逐渐逐渐去引导。说话也是这样的，刚开始连“妈妈”“爸爸”还不会叫的时候，你让他背一个唐诗，或者让他背一个《四百论》，肯定是不可能的事情，完全做不到的。必须首先给他教普通的词，等他的智慧慢慢增进之后，再让他学习比较深奥的。就是这样一种次第，如果你超越了这个次第，没有按照他的根性去做的话，对他来讲是完全没有帮助的。

 

同样的道理，如果你要使众生通达空性的话，首先要通达他们的想法，他们的爱好，然后根据他们的兴趣爱好去逐渐摄持，才能使他们通达空性的。

 

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

 

发了菩提心之后，我们再继续宣讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

 

甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

 

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

 

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

 

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

 

丁二、（明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则）分四：一、正说菩萨行；二、明断菩萨行的障碍——烦恼之方便；三、明远离耽著烦恼所缘境的方便；四、明为成就道器而净治弟子身心的方便。

 

第八品 净治弟子品

 

戊四、（明为成就道器而净治弟子身心的方便）分三：一、明烦恼能断之理由；二、广说断烦恼之方法；三、明后有结生无始有终之喻。

 

己二（广说断烦恼之方法）分四：一、教诲必须现证空性的意义；二、教诲希求解脱；三、引导趣入空性的次第；四、教诲烦恼决定能断。

 

庚三、（引导趣入空性的次第）分五：一、对非法器不应说空性；二、通达空性的方便；三、须从多方面开示空性；四、教诲于通达空性应起精进；五、如是修习能得涅槃。

 

辛三、须从多方面开示空性：

 

虽然空性的道理在法界当中没有很多，就是一个，但是要悟入这样唯一的空性，必须要有很多方便来使学者悟入。

 

有些人会这样想：既然空性如此殊胜，或者它的本性完全是一个本性，那么为什么佛陀在经典中要说“有”、“无”等等很多不同的法门呢？

 

有无及二俱，亦说二俱非，

由病增上故，宁非皆成药。

 

佛陀在佛经当中讲到了“有无”、“二俱”和“二俱非”这样不同的教义，这样宣讲都是有目的的，针对不同的众生的根性而宣讲如是的教法，所以全部都成为殊胜的教法。打比喻讲“由病增上故，宁非皆成药”，可以从两方面解释，一是世间上是这样的；二是从佛法对治的时候也是这样的。

 

从世间当中讲，每个众生的病都不同，医生所开的药也完全是不相同的，这些不同的药都可以成为对治有情疾病的殊胜方便。从佛法的角度来讲，众生相续当中的种种烦恼，称之为疾病，是引生三有的病根，因为众生相续当中的烦恼不相同的缘故，佛陀为了对治如是的烦恼宣讲不同的教法是非常正常的，也是佛陀不可思议的智慧所显现出来的，所以有如是的必要。

 

下面再详细抉择什么是“有无”、“二俱”和“二俱非”？有的时候“有无”、“二俱”和“二俱非”是从破的方面进行抉择的，破有、破无、破二俱、破双非，尤其在中观的理论当中抉择得非常系统。这个颂词并不是单单从破的角度宣讲，就是说佛陀在佛经当中所宣讲的有的教法，没有的教法、二俱的教法和双非的教法，有四种不同的侧面进行宣讲的。

 

从正面宣讲“有”是指什么呢？比如佛陀针对一些初学的根性宣讲有轮回、有因果、有解脱道，有殊胜的解脱，这一切就是针对实执比较重的众生宣讲的，有这样一种目的。宣讲“无”的教法主要是针对众生的实执宣讲空性的教法。“二俱”就是亦有亦无，也是有的，也是没有的。这个可以说在世俗的体性当中不可能成立，在世俗的体性当中，有就是有，没有就是没有。如果是有，肯定不是没有；如果是没有，肯定不是有。所以按世俗的体性来分析的时候，没办法安立“二俱”，但是有的时候在世俗和胜义相结合的时候，可以安立。

 

比如说在讲记当中提到，佛陀宣讲遍计所执是没有的，遮除了遍计所执之后，宣讲圆成实的体性是有的，尤其是在第三转F轮当中，或者是宣讲唯识的教义当中，经常宣讲这样的教法。也就是说众生面前所显现的人我、法我二者都是一种遍计执，也就是众生的分别念所假立的。在世俗的名言当中，五蕴可以说在依他起面前存在的，内在的五蕴，或者外在的器世间等等，在名言的体性当中通过因缘聚合可以显现，但是众生不了解它是因缘聚合显现的，把它遍计增上为实有，把五蕴认为是人我，把外在的器世间许为法我等等，生起如是的人我执和法我执。这样两种我执完全都是没有的，完全都是众生的心所假立分别的，所以称之为遍计。既然是遍计，那么是不是存在的呢？遍计执不管是在世俗谛当中还是在胜义谛当中完全都是没有的，完全都是假立的，所以佛陀在佛经当中讲到遍计执没有。

 

那么圆成实是什么呢？圆成实就是破掉了人我执和法我执之后的空性，或者就是人我和法我本身的空性。那么这部分有没有呢？这个应该是有的，而且在胜义谛当中应该是有的。如果圆成实没有的话，那么反过来讲，二我执应该有，因为圆成实是二种遍计的本性的缘故，如果没有圆成实，肯定就有遍计二我执。如果有二我执，肯定就没有圆成实。既然现在抉择到人我和法我是假立的、虚妄的，那么二我的空性肯定是存在的。因此佛陀针对这样的观点就宣讲了亦有亦无。主要从这个角度进行安立。

 

“亦说二俱非”就是全部都没有，都不存在。比如说在讲解了义的大中观的空性的时候就讲到，不管是有见也好，没有见也好，种种的身见、我见，乃至于佛陀的智慧，在真正的空性当中完全都是不存在的，有、无全部都已经遮灭了。因此叫“二俱非”。

 

佛陀宣讲这样的教法当然有他殊胜的目的的，针对不同众生的根性示以不同的教法，令他们悟入，有很多这样的方便。有的时候可以按照这样的次第一步一步如是宣讲，有的时候也不一定是按照首先引导下根者，再引导中根者的次第。比如说宣讲“有”，按照前面的这种次第宣讲的时候，有世俗，或者说胜义的体性是有的，佛的智慧是存在的，这一切都可以存在“有”，那么这个“有”是不是完全不对的呢？如果是学空性的时候，就认为这个“有”好像是个不对的东西，应该破除的，但实际上按照第三转F轮的观点来抉择的时候，在胜义当中肯定是有佛的智慧的，肯定是有法性存在的，所以“有”不一定是不好的东西、必须要破除的东西，实际上按照第三转F轮来抉择的时候，法界当中的法性就是“有”的，就是存在的，佛陀的智慧完全是有的，如果没有佛陀的智慧的话，就必须恒时安立众生的无明烦恼等等，没办法破除了。所以直接从“有”方面也可以这样安立。直接从“无”方面也是同样的，完全没有任何烦恼，完全没有实执等等，都可以如是安立，“二俱”“双非”这样推理都是可以的。所以佛陀针对不同众生的根性宣说了不同的教法。

 

“由病增上故，宁非皆成药”，像这样的有无、二俱、双非的种种教义针对众生不同的病的增上都可以成为殊胜的良药，都可以对治众生相续当中的种种无明邪见。

 

再必须强调一点这个地方所讲的有无、二俱、非二俱，和中观当中所破斥的有边、无边、二俱边、非二俱边概念不同，名词上面是完全一样的，但是意义不同。下面讲胜义谛的时候还要提到这个问题。

 

比喻中讲到，以前有三兄弟，老大出家获得解脱了，老二依止外道修持罗刹法，获得了一种神变，老三堕入了饿鬼道。有一天，老二老三在老大面前想要听一些正法，大哥他虽然自己修持的是一种空性，一种殊胜的解脱法，但是他没有马上给他们宣讲究竟的法性是什么样的，而是针对他们不同的根性，对老二宣讲了布施持戒等等，通过这种方式使他相续当中生起善心，逐渐对治实执，然后趣入解脱的修法。因为很多外道，如果他们没有调伏自己的相续，又具有神变，就很容易引发很多不好的念头而伤害众生。所以针对这样一种情况，大哥就赐授了布施持戒等等使他调化自己的相续。

 

针对堕入饿鬼道的老三就宣讲了悭吝的过患，使他生起一种后悔心，如是成为一种对治，逐渐可以从恶道当中解脱，获得善趣。获得善趣之后，再可以通过善趣的身体而获得殊胜佛法的解脱。所对针对不同的根性，宣讲了对症的方法。这个和佛陀所宣讲的次第引导，或者针对不同众生所做的引导方法是完全相同的。