乙二、（译礼句）：
下面是第二个科判译礼句。译礼句是翻译家在翻译论典的时候所加的一个顶礼句，叫做译礼。
顶礼文殊师利童子！
加译礼句，一方面是为了表明自己的身份：顶礼文殊师利童子，表明自己是佛弟子，是内道的修行者，所以顶礼文殊师利童子；第二个方面，译礼句表明了自己所依止的本尊，通过顶礼对境就知道本尊是文殊师利童子；顶礼还能遣除在翻译过程中的障碍。所以在翻译时做顶礼有很多不共的功用。
文殊菩萨是一切诸佛智慧的总集，我们学习如此甚深难懂的论典，如果没有文殊菩萨的加持，很难以正确无误通达如此甚深的论典。所以，我们在学习之初要跟随译师顶礼文殊师利童子，祈祷文殊师利菩萨加持我们的相续生起甚深广大的智慧。
学习佛法，精进很重要，意乐很重要，但外力的加持也非常重要。不能认为只需祈祷便可以通达论意，或者认为完全靠自力，其他如上师的加持、文殊菩萨的加持都没必要，这样实际上我们已堕于两边。一方面要有学习的意乐，一方面要有信心，毕竟所学论典不是世间的知识学问，它是关系到无分别智慧和甚深实相的法。之所以说甚深，是因为我们的分别念无法缘取它的本体。
我们所抉择、所学习的对境如此难以通达，如果单纯依靠分别念，也许只能在字面上了知“不生不灭”等含义，但是我们学习论典的必要性不单单是要能解释论典，还要在相续中证悟这种殊胜意义，所以这需要非常大的加持，需要一种觉悟的力量，这种觉悟的力量通过我们自己的分别念很难真正悟入。所以在学习这部论典时，时时对传承上师、对文殊菩萨作真诚的祈祷是非常重要的！所以要顶礼文殊师利童子。
从前藏王在翻译佛经时，制定了不同的规定：翻译经典的时候，顶礼佛菩萨；翻译律藏的时候，顶礼一切智智尊；翻译论藏的时候，顶礼文殊师利童子。从传统来看，《中论》属于论藏所摄，所以从这个方面而言，要顶礼文殊师利童子。
现在讲第二个科判。
甲二（论义）分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。
乙一、顶礼句：
首先讲顶礼句。这是一个很著名的顶礼句，不同的论师在造论之前有不同的顶礼对境：有的从顶礼对境的功德开显，如对佛陀的法身、报身、化身进行顶礼；有的对智悲力方面进行顶礼；有的对大悲心进行顶礼。此顶礼句主要表示：佛陀所宣讲的法义最为甚深，从这个方面生起了不可遏制的敬信，安住于这种敬信中对佛陀做最殊胜圆满的顶礼。把佛陀最为不共的功德——与所有的外道导师完全不共的功德，通过顶礼句的能诠句表现出来，说明了释迦佛非常伟大，所有外道导师根本无法相比。
如果从悲心的角度讲，有的外道和天尊也相似具备悲心，或者具备某种智慧和力量，但是真正能以大悲心宣讲圆满的空性，开显空性实相意义的只有佛陀。此处以佛陀能够宣讲缘起法、善灭诸戏论——这个佛陀最为不共的功德作为顶礼对境，如此顶礼后，就知道佛陀是所有导师、所有证悟者中最为殊胜、最为圆满者，其他外道根本没有真正了知、证悟这样的缘起，所以没有办法宣说缘起性空。
内道当中很多菩萨、缘觉、声闻、班智达等圣者能够宣说空性，来源不是自力而是他力。佛陀证悟实相、宣讲实相之后，他们跟随佛陀的词句，或者分证、或者宣说，都来自于圆满导师释迦牟尼佛的不共功德。顶礼句完全突显了佛陀的证悟，也突显了内道教法不共于外道的特点，也点出了修学者应该从哪个方面对佛陀生起敬信，以哪个方面做为修道的核心。这个顶礼句也统摄了《中论》二十七品所有精华的意义。我们学习完《中论》二十七品，实际上最后回头一看，所通达的就是“不生不灭”等“八不中道”的思想，它所开显的是一切万法缘起性空的道理。从这个方面而言，顶礼句中对佛陀进行赞叹。
颂词当中讲到：
不生亦不灭，不常亦不断，
不一亦不异，不来亦不去。
能说是因缘，善灭诸戏论，
我稽首礼佛，诸说中第一。
首先第一个颂词就是著名的“八不中道”。“八不中道”就是通过“八不”——“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去”开显中道义，这是佛陀不共于其他外道修行者的特色，也点出了中观能够成为佛法精华的核心要义。
为什么要通过“不生不灭”等抉择中道义呢？在学习之前，这个问题必须要搞清楚：我们学习“八不中道”、学习《中论》到底有什么意义？能起什么作用？我们说证悟空性就解脱了，为什么证悟空性就解脱了呢？我们所证悟的空性到底是什么？这些问题学习之后应该思考，如果在学习之前能把总的意义搞清楚，学习起来就比较顺利，有目标可循、有道路可走。
我们学习“不生不灭”到底有什么意义？必须知道佛陀在证悟诸法实相后，了知了一切法的实相、本性，它本来就是如是安住的。即了义的经续中所说的清净法界。清净法界从对境说是远离戏论的，从有境说具有证悟、觉悟的意义，这种意义不受任何众生分别念的干扰，是不变大无为法的本体，这种本体、清净法界存在于每一个众生的相续中。我们眼前所见的就是清净实相，我们内心的起心动念，它的本体就是清净的实相。所以我们所看、所闻的，或者所安住、所思考的，我们认为的烦恼等等，其本体就是清净的自性，它没有离开过清净自性。但它本来存在于本体当中，为什么我们又没有办法了知、证悟呢？佛陀说是因为虚妄分别。
一切万法的本体、法界实相一直如是而安住，但我们没办法认知，于是佛陀宣讲了佛法，让我们打破虚妄分别，现前本具的清净自性。学习中观、学习佛法实际上就是这样的过程。佛陀宣讲如此多的佛法，就是为了引领我们打破分别念。实相本来就在这里，它没有离开过。证悟之后，好像获得了什么，其实是之前一直处于迷幻不了知而已。实际上从证悟的角度、从佛菩萨开显的教言中得知：一切万法的本体从没有变化过，变化的只是客尘的减少，相续中杂念不断不断地消失，修习佛法就是这样的过程。一切万法的本性本来就是如此，就是这样，就在这个地方。如果真要去证悟它，只需要做一件事情：把虚妄分别念逐渐泯灭。
佛陀所宣讲的次第修法，就是从这个方面进行安立的。如首先修持出离心，为什么呢？就是把思想中最粗大的分别念通过修出离心的方式令它寂灭。没有修佛法时，我们对房子、有情、财物的执著很粗大，如果处在这种粗大的分别念中，怎么能够现见本具的清净自性？如何能够现见远离一切戏论，远离一切分别的光明本体？如果还在红尘中打滚，对轮回的世间八法具有深厚兴趣，可以说没办法证悟实相。就是因为分别念的障碍太粗大，没办法现前和照见殊胜的实相，如果不通过修法去寂灭粗大的分别念，则无法入道。所以上师或祖师大德再再苦心强调要修出离心，就是帮助我们扫除修道过程中最粗大、最直接的障碍，这些是必须要先除掉的。如果把相续当中的障碍分为粗、中、细三种，最粗大的分别念通过修出离心完全可以息灭。
通过实修生起了出离心，打破了对法粗大的执著，之后我们就会想求解脱，这时还会有一种中等的障碍，就是想自我解脱。想解脱有两种情况：一种是修了出离心后，对整个三界轮回产生了非常强烈的厌烦心，自己想要追求解脱，但对其他众生不闻不问，如此出现了声闻缘觉乘；一种是对轮回产生厌离心之后，再把意乐转于其他众生，打破了自私自利、钟爱自己的想法，这样就出现了菩萨乘。粗大的执著已经扫除了，如果要现前殊胜的法性，还有障碍需要遣除，就是自私自利的心。这种中等的障碍通过修菩提心可以遣除。“我要让一切众生都成就佛果”这个心量非常伟大，这种心能帮助我们靠近觉悟、靠近佛陀的智慧。这时的障碍不是怎样获得解脱，而是怎样才能现前本具的究竟实相。发菩提心可以把中等障碍遣除。如果已经没有自私自利、对自己没有耽着、爱执了，就可以一心一意修菩萨道。
在修菩萨道的过程当中，如果认为有佛果可得，有众生可度，这种执著仍然不能让我们真正悟入最为清净的法性，此时剩下的这个最细障碍，这种最细的障碍必须通过空性遣除。空性中讲无佛无众生，没有能得所得，能取所取。如果我们相续中生起出离心，粗大障碍遣除了；生起菩提心，中等的障碍遣除了；证悟空性，细微的障碍遣除了；这时分别妄念已经不存在了，不证悟法性都不可能。
证悟法性分几个层次：第一步遣除最粗的障碍，第二步遣除中等的，第三步遣除细微的。如此有章可循，修行时就不会学了很多教法，而不知道这些教法是用来干什么的？比如通过学习《中论》的理证，把烦恼破掉、把五蕴破掉，破掉之后又做什么？因此，在学习修行佛法之前，如果没有一个统筹的、总体的认知，就不知道修学的必要性，就会说“学了佛法没有用处”，实际上没有哪个佛法是没有用处的。佛法都有对治的作用，只不过我们还没有深入体会、悟入学习教法能够产生的作用。如果能够抓住总的修学方式、大纲要领，我们学空性就有目标了。
如前所言，学空性就是为了打破粗粗细细的执著。一切万法本来就是这样，因为我们没有证悟，因无明障蔽，把本来空性的法执著为生灭、常断、一异、来去。实际上我们所执著的生灭，正在生灭的时候是不是有生有灭呢？正在生灭的时候无生无灭。所以，必须通过中观的理论打破我们所执著的对境，知道一切万法在生灭的同时实际上根本没有生灭，生灭的只是我们的分别心、妄念而已。妄念到底是什么？妄念就是无明的本体，它本来不存在。我们无始以来漂泊轮回，都是无明所致。不认知清净的对境、法界，这就叫做无明。
通过学习“不生不灭”的中观理论，只不过是还原了一切万法的实相，而不是重新得到了一个什么东西。如果说重新得到个什么东西，也只是重新生起了一种戏论而已，只不过这种戏论好听一些，叫做空性、法界、实相。
我们要知道，所有众生的分别念都是完全不可靠的，不管你的分别念抉择的是一种物质，或者是一种伟大的情操，或者所谓的空性，抑或加上应成派的标签……以上所抉择的都不是空性，因为它们的本体是分别念，分别念所抉择的完全不是法界实相。当我们最终把分别念完全寂灭的时候，不是通过禅定压住分别念，而是正在分别念生起的时候，观它的本性，了知、证悟它的本体无生无灭，这时才可以了知一切万法的本体。
在修习空性、或者抉择空性的时候，这些正在生灭的法本身是一种什么状态？可以说什么都不是。认为存在生灭的法有生有灭，这固然是一种错误，但是抉择之后，认为它是单空的，这个生灭的法不存在，这还是一种错误。实际上这一切是分别念，一切法，什么都不是，所以最后抉择时没有什么可执著的。但在抉择时你说没什么执著的，还是一种执著，这时就必须经由观修、经由不断的串习，真实地去泯灭它，真实安住不生不灭的本体，最后内心中产生空性的觉受，也叫证悟。这时对于一切万法的认知有一种不可言说、或者别人不可夺的一种感觉，这时就可以说是一种靠近空性的认知。在真正了知空性时，也会有一种很清净光明的智慧显现，不是说证悟空性之后昏死过去了、什么都不知道了，这是不可能的。
很多大德在他们的教言中对这些问题讲得很清楚，要知道空性不是一个神秘的东西。有时我们觉得空性很神秘，不管怎样一定要找到它、证悟它，实际上所谓的空性本来就是这样的状态：无生无灭、不常不断。我们分别念所认知的东西，它本来没有很多的法。所谓空性就是万法本来的实相，它就是这样的，只不过以前没有认知，现在通过修学，最后逐渐现前而已。
所以，我们首先要通过广大的理论来抉择六识、八识或者八识面前的法都是错误的，没有一个正确的。了知之后，再通过这些抉择的方式悟入。如果它是实有的，应该有这个或那个过失。为什么中观宗说一法不立呢？没什么可立的，你去立一个就错了，再立一个又错了。禅宗也说思维、开口宣说都是错误，和中观宗所讲的一法不立的观点非常相似，或者完全相同。
抉择空性就是要打破这些粗粗细细的妄执，通过抉择空性的方式还原它的本体。如现在公认人的形象是：有头、有四肢、有身体的这种动物叫做人；或者把这个东西叫做瓶子。把很多因缘所产生的法，取上名字，然后在名言中使用。我们认为有生有灭的法是常断的，实际上从认为这个法存在开始就错了。取名之后应用于日常交流中，说此法是有生有灭，分别自他，通过自他产生很多的诤论，由诤论又产生了很多的罪业，通过罪业现前有情世界、器世界，从此流转不息……实际上这一切的一切本来就不存在，只不过我们对这些法执著为实有，没有去认真观察它的实相到底怎样。
所以，我们要通过学习佛法来认清正在显现的一切——每个流转众生，所流转的这一切是真实的吗？如果不经观察，我们就接受了这种所谓的真实性，觉得当然是真实的，这不真实难道还有真实吗？但是真正通过佛菩萨的智慧来观察，这一切没有一个是真实的。
所以我们要通过学习《中观》有一种很深刻的认知，不是从字句上知道如何解释，而是从内心当中产生一种闻思的定解，通过定解产生修行的觉受，这样才能对佛陀所宣讲的教义真正产生不退的信心。
前面我们反复强调，学习《中观》对泯灭妄念、还原一切万法的实相是一个最直接的方式。通过观察抉择时就会有种觉受，产生一种体会、一种定解，在定解的基础上辅以其余的助缘，比如福德资粮、祈祷上师等等，就可以慢慢在心中产生“一切万法无自性”的修行境界。如果想在生活当中过得快乐一点，学习空性之后会觉得没有什么大不了的事情，这时你就很容易快乐。如果想从学习佛法中生起一种觉悟，在学习空性时，慢慢对万法的真相就会有一种认知。不会认为空性是和显现法完全分离、对立的东西，知道显现法在显现的时候没有自性的存在、没什么实体存在，这时候就会慢慢引发出显现和空性、空性和显现无二双运的感觉。
通过空性的推理、教言可打破我们对世间万法的错误执著。我们给万法贴上的有无是非的标签，通过学习中观的理论就可完全遣除，还原它的本性，也就是无生无灭、远离有无是非的本体。至于我们加上去的分别念：认为这是一个人、一个生命或者是个什么，都不是它的本体。
通过学习空性现前万法的本性，这就是我们学习的必要性和方式。那为什么要去抉择空性的理论？目的就是要打破分别念、抉择万法的本性。
学习破斥万法也就是破斥我们内心的执著，为什么这样讲？因为不管你怎么去贴标签，一切万法都不会跟随你的分别念而变，一切万法就是无生、清净的本性。我们要破斥的并不是法本身，而是对法的错误知见与妄执。学习之后认知到是错的，然后通过修行把错误的知见完全泯灭，一切万法的本性本来远离四边。妄念泯灭之后，我们再看这个法时还是这个法，瓶子还是修学前的瓶子。但因为以往对瓶子、对世间加上太多的标签，所以它已经不是自己的本性了。证悟空性之后，看到的还是这个法，但已经不是以前你认为的那种法，已经显现了远离有无是非的本性，你也没有了错误的认知。圣者证悟之时，并不刻意抛弃这些法。如果它的因缘还存在，显现就存在；如果它的因缘泯灭了，这个法就不会再显现于世。关键是这个法在显现时，你能否知道它的本性，能否安住在远离边戏的本体上。这方面通过闻思修行，空性是可以逐渐了悟的。了知了总方向和前提，学习就有了目标。
下面讲到“不生不灭，不常不断”。一切万法就是这样，名言谛中似乎有生有灭，一个众生生了，一个众生死了，生灭的显现是有的。但是这个生灭正在显现时，是不是存在显现的自性呢？实际观察时，这个法没有生，没有生就不会有灭，生和灭只是一种缘起。一个法要出生，它不可能独立自主出生，必须藉由很多的因缘才可以显现。这个生本身是一种果法，任何一个果法的显现必须要观待各种因缘。既然如此，这个生就不是真正的生。所以从这个方面而言，“不生”是为了打破“生”这个分别念而宣说。如果法不生就不会有灭，因为生灭互相观待，有生才有灭，无生则无灭。一个法无法独立自主地存在，从这个角度比较容易理解“不生”的意义。没有实有生，即生不存在，也就不会有灭。生和灭是个很大的问题，一切有为法都具生住灭，凡夫所执著的就是生灭法、就是生灭本体。如果能够通过理论悟入无生无灭的自性，就可以说悟入它的法性了。
“不常亦不断”：名言谛中可以安立“常”、“断”，但是真正通过理论来观察，“常”和“断”都不存在，一切万法是缘起的缘故，不会有“常”、“断”。但是一般的众生会这样认知：“常”和“断”是存在的。比如一个人生下之后，虽然身体在不断变化，但是内在的精神是不变的，他还是他；比如我们认为：我还是小时候的那个我，然后我又死了，又转生又投生，这是一种常执。那么“断”呢？就是这个法先前存在、后面没有了叫做“断”。但实际上真正观察的时候，常和断都不可能存在的。因为一切万法是刹那生灭的，如果是真正的常，就不可能有变化，如果是断，就不会有相续的存在，所以，从很多理论观察，常和断是没办法安立的。
“不一亦不异”：众生执著法为“一异”，这个法是一个，比如一个人、一个瓶子……这是唯一的，以及和“一”对立的他体或多体的法的存在。真正观察这种“一”和“异”只是众生的分别而已，除了众生的分别念之外，真实找不到一个“一”和“异”的本体存在。比如认为“一”是一个瓶子，真的去观察这个瓶子，知道它是通过地、水、火、风、色、香、味、触八微尘组成，或者通过很多其它因缘组成，它不是一个实有的“一”；再把这个法逐渐分析，分析到最后，即便分析到微尘，它也不是个实“一”。根据《中观庄严论》全知麦彭仁波切的注释，通过如文殊菩萨手中的宝剑般理论的观察，不可能找到一个实一。如果没有“一”，当然没有“异”，因为所有的多或者异，都是在一的基础上显现的，法界实相中我们所认为的“一异”也是不存在的。
“不来亦不去”：众生认为有来去，认为这个人走过来了、又走过去了；或者我们的分别念来了、分别念又去了，有很多来去的现象。在名言当中来去的现象似乎可以成立，但在观察时，所谓的来去没有自性可得，是完全无来无去的。所以，这个“生灭、常断、一异、来去”都是众生的执著，如果悟入其中的一个，那么其他的全都可以证悟是空性的。
还有一种说法：“生”和“灭”是指内道修行者的实执；“常”和“断”是外道修行者的实执；“一”和“异”、“来”和“去”是世间凡夫人的实执。如果通过观察“无生无灭、不常不断、不一不异、不来不去”，就能够打破凡夫人的实执、外道的实执和内道的实执。因为众生的根性不同，有的时候容易悟入不生不灭，有的时候容易悟入不来不去，而空性是没有差别的，不是“不生不灭、不来不去”的自性有很多差别，这样的空性是不存在的。这种“生灭、常断、一异、来去”是代表众生最粗大的执著。在慈诚罗珠堪布的讲义中也宣讲“生灭、常断、一异、来去”都是有为法。为什么主要破有为法呢？因为对众生而言，能够产生最重执著、最大障碍的就是这些“生、灭、常、断”等有为法。对无为法有执著也是障碍，但是观待有为法，执著要小得多。如果能够打破有为法，无为法就很容易顺理成章被打破。所以，很多论典诸如《入中论》、《中观四百论》还有《中论》，破执的重点都是在破有为法或有边上面。有为法一破，无为法就容易破；或者放在破有边上，有边一破，无边就很容易破。主要是我们对世间法很执著、很耽着，为什么放不下？因为对这些法没有看破。如果看破这些法，了知万法显现时没有自性，我们的内心、我们的境界会上升到很高的层次，就可以一心一意放在修持善道上。所以，如果能够打破有为法或有边这些粗大的障碍，剩下的比较细微的相对而言是容易打破的。
以上“不生亦不灭、不来亦不去”是佛陀在经典中宣讲的精华意义。后面是赞叹佛陀“能说是因缘”：佛陀能够宣说如是的因缘法、缘起法。有些外道、世间的智者虽然也能宣讲一些因缘法，但由于没有现量证悟万法法性的缘故，能够照见的因缘也是比较狭隘的。比如说种子种下去，如果浇水、具备充足的阳光，它就能长出苗芽，一般人都能观察到这种因和果的因缘。如在因缘上做些变动，会使果实和苗芽长得更好一些。这些比较粗浅、粗大的因缘，世间的智者也能够观察到，但是观待佛陀就相差甚远了。佛陀完全照见了一切万法的实相，照见了所有万法的因果规律、粗粗细细的因缘法。他所宣讲的是非常甚深的、非常广大的细致的因果，从造一个恶业显现什么果报，到你如是的发心最后成就怎样的佛果，然后怎样度化无量无边的众生等，都能将这些广大的因缘讲得清清楚楚。佛陀能够善说这些因缘的原因是什么呢？来自于证悟一切万法的法性，之后才能够宣讲这么甚深的因缘。如果认知的道理比较浅，宣说的因缘也就比较浅；如果能够宣讲最为圆满的、最极深细的因缘，就说明对于本性的证悟非常的圆满、高深。佛陀之所以能够宣讲三界六道乃至成佛的这些因缘，就是因为佛陀完全证悟了一切万法的实相义。
“善灭诸戏论”：能够宣讲缘起法也就能够善灭诸戏论。因为缘起就是性空，如果说本性不是空性、还存在戏论，就没办法说缘起。从客观的角度而言，一切万法是性空的缘故才可以缘起，因为缘起的缘故一定是性空的。所以，缘起、性空二者是从不同的侧面来表述的，二者就是一个法的本体。佛陀能够宣讲缘起法，也能够善灭诸戏论，对于一切万法有无、是非的戏论法，一个个都能够息灭。因为能够善巧地息灭诸戏论，所以佛陀完全能够宣说圆满的缘起空性的道理。如果跟随佛陀学习缘起性空的法，我们就能灭掉相续中的种种戏论，一切万法是缘起的缘故，不可能是有边、也不可能是无边，也能逐渐地抉择和显发出一系列的中观正见。因此，“能说是因缘，善灭诸戏论”主要是赞叹佛陀殊胜的功德。
“我稽首礼佛”：龙树菩萨看到佛陀这么圆满的教义、感悟到佛陀证悟这么甚深的法性、宣讲了堪为第一的妙法，因此龙树菩萨恭恭敬敬地对佛做顶礼。
“诸说中第一”：在所有的教法当中，佛陀的教法是无与伦比的，所以龙树菩萨在这里由衷发出赞叹。讲完《中论》之后又一次随念恩德顶礼，感恩佛陀能够宣讲这样甚深的缘起，如是赞叹顶礼。还有很多大德，如宗喀巴大师在《缘起赞》中，也宣讲了很多由于佛陀宣讲缘起而成为一切诸说中第一的根据。顶礼句把整个《中论》所有的精华要义摄集在一起，让我们知道不生不灭、不常不断等就是万法的实相。
单空认为，把生和灭破掉之后，有一个不生不灭、不常不断的空可得。而按照应成派解释，不生不灭并不是破掉“生”之后有一个“不生”可得，“不生”代表一切无执，是一切不执著、一切戏论泯灭的意思。所以，不生不灭按照应成派的解释是非常圆满的。按单空解释就认为还有一个叫不生不灭的空性存在，如果还有这个观念，这毕竟是分别念境界的缘故，并不是真正的中道义。只不过把生的执著换成不生的执著，把有的执著换成了无的执著，其实不管是有的执著、还是无的执著，都是一种执著。所以按照应成派的抉择方式是没有一个法可立的，真正趣入根本慧定的所缘——殊胜法界的自性，这才是《中论》的究竟意趣。月称菩萨宣讲的《入中论》无倒趣入了《中论》的意义，《中论》的意义必须按照应成派的观点来解释，如果跟着自续派的观点解释，就未圆满开显《中论》的所诠义。有很多公案宣讲，许多高僧大德开显和悟入了“不生不灭、不常不断”的所诠义，帮助众生打破实执。
这些颂词不仅是对佛陀的赞叹，玛吉拉准空行母曾说：这也是威力强大的降伏法。在《心经回遮仪轨》中有“不生不灭”等颂词字句，通过念诵《中论》殊胜金刚句的巨大威力来降伏魔障、断除我执、遣除障碍，从这方面而言有很多不可思议的功德。
