庚四、名言中如何安立之理：
前面观察胜义当中完全不存在业果，那么名言当中怎么样安立业果？下面通过比喻的方式来进行安立。有两个比喻：第一个是论典当中共称的比喻；第二个是世间共称的比喻。
论典当中共称的比喻，有两个颂词，第一个颂词讲业无自性的比喻；第二个颂词以喻义对照的方式来进行了知。首先讲业无自性的比喻：
如世尊神通，所作变化人，
如是变化人，复变作化人。
世尊在世间当中显现了很多神通神变，为了引导众生趋向于解脱使用了一切可以使用的方便，显现神通是其中一种。世尊显现神通都是有目的的，比如说在这个颂词当中，世尊显现神通就可以让我们了知一切幻化的道理。
“如世尊神通，所作变化人”，世尊显现神通首先变作一个化人，这个人是幻变的，所以说他是无自性的；这个变化的人又变了另外一个人，“如是变化人，复变作化人”，变了第二个化人。这是什么意思呢？所作的变化人自己虽然是变化的，没有本体的，是幻化的，这种幻化无有任何实体可得，但是在没有实体可得的时候他仍然可以起功用。起了什么功用？后面的第二个化人是第一个化人变现出来的，第一个变化的人无自性，但是仍然可以有功用，因为他变化了第二个化人的缘故。
那么从这方面观察，是不是像小乘或者有实宗所讲的一样，如果是无自性的就完全没有功用呢？通过这个比喻就可以知道，无自性仍然是有功用的，比如说幻化人变化第二个幻化人，可以从这个方面进行安立。在藏文译本当中，第二个变化人又变化了第三个幻化人，这样第二个变化人也是有功用的，他虽然是化中化，但还是有变化的功用，仍然起作用。这方面是讲一切都是幻变的道理。
佛陀所变的幻化人是无自性的，可以起功用，我们大概了知了。那么世尊本人是不是实有的？就是说最初的来源是不是实有的？如果对此疑惑的话，可以进一步分析，显现神通的世尊也是幻变的。那么世尊又是怎么样幻变的？在经典当中讲，通过如幻的供品来供养如幻的佛陀，然后得到如幻的果报，所以佛陀也是幻变的。
在《幻师请问经》当中还讲了佛陀到底是什么样的幻变，以前我们也引用过这个教证。佛陀讲了几种幻变，第一种是业力的幻变。谁是业力的幻变？六道众生。六道众生是幻变的，那么幻变的因是什么？六道众生幻变的因是业。通过善业也好，恶业也好，杂业也好,通过业幻变为六道众生，所以说六道众生是业力的幻变。第二种是法的幻变。谁是法的幻变？佛陀说：是我周围的比丘，这些比丘也是幻变的，是法的幻变。当然从一个角度来讲，比丘如果是六道众生的身份当然是业力的幻变，但是他毕竟是趋入了修行道，剔除须发也好，或者说相续当中生起了证悟的功德也好，他是通过法幻变的，就是说，经由佛法而变成比丘，不管是从外相还是内心的修证都是法的幻变。第三种，佛陀说我也是幻变的，我是智慧的幻化，在所有的幻化当中最为殊胜。所以说佛陀也是幻变的，只不过他幻变的因是智慧。
这几种幻变的因：一个是业，一个是法，一个是智慧。只不过幻变的因缘不一样，从幻化的本体来讲都是一样的。有些地方讲，众生如梦如幻，涅槃如梦如幻，世尊本人也是如梦如幻的。通过这方面的意义，和佛陀亲口宣讲的教言，或者说我们了知了幻变的因缘之后，就可以了知佛陀也是幻变的，没有自性的。就是因为佛陀是智慧的幻变，打破一切实执之后，他可以显现各式各样的神通神变。当然有些神通神变，是世间人可思可议的，有些是不可思不可议的。不管怎么样，佛陀显示神通，他是通达了幻化，通达了无生空性之后，如是的把相续当中如来藏的这种功能全体显现，示现了这样度化众生的事业。
这是讲业无自性的比喻。下面第二个问题是喻义对照：
如初变化人，是名为作者，
变化人所作，是则名为业。
最初的变化人就是作者，然后变化人所作，是则名为业，对照作者和作业，然后再加上果报。
“如初变化人，是名为作者”，第一个变化人就叫作作者，作者实际上是变化人，作者对照变化人的缘故，所以说作者是无自性的。但是无自性的作者有没有功用？“变化人所作，是则名为业”，他有功用，变化人他又可以变化其他的人，所以作者可以造业。第二个变化人对照作者所作的业，他也是变化的缘故，业本身也是无自性的，所以说作者是无自性的，作者所作的业仍然是无自性的。无自性是不是就没有了？无自性不是没有，作者和作业都可以有，变化人可以变另外一个变化人，作者是幻变的，他可以造作业，只不过作者是幻化的作者，业也是幻化的业。
藏文译本当中再加上第三个幻化人，第三个幻化人就是业成熟的果报。第二个幻化人又变化了第三个幻化人，所以第三个幻化人也是幻化的。他对照什么？对照幻化的业成熟的幻化的果报。因此说，这一切都是幻化，但是这一切都可以有功用。那么反过来，在有功用的时候，一切完全都是无实有的。
比如说，我是作者，作者也是幻变的；我造的业，业也是幻变的；后面说成熟果报了，果报还是幻变的。所以我们应该知道一切都是幻变的。虽然一切是幻变的，但是显现在世间当中，众生不了知的时候，仍然执为真实。我们反观自己的执著是相当可笑的，把幻变的东西执为真实，然后开始哭，开始笑，产生很多很多烦恼和情绪。我们了知了自己的状态之后再看众生也很可笑，世间上这么多人，尤其在大城市的路口，看到这么多的车开过去，开过来，这么多人忙忙碌碌，实际上也是幻化的，但是显现上面，每个人都不知道是幻化的，每个人的相续都是抱着实有的概念去追求所谓世间的幸福。
实际上这样观察也能够对众生产生悲心，产生度化他们的心，有时候心里就想，如果众生也能够通达《中论》当中所讲的一切幻化的道理那该都好，或者能够让他们了知空性，了知一切无自性幻化的道理，就可以减少很多很多的奔波，减少很多很多的实执烦恼。实际上把很多事情放下之后，反观内心，在这个位置上就可以获得解脱，但是众生不知道的缘故，一直想往前发展，认为只有往前发展才是出路。往前发展固然可以，但关键还是要反观内心。
世间人所做的一切事情到底有没有真实的意义？从世间人的眼光来讲，当然有实义了，但是从佛陀的眼光、从修行人的眼光，或者说从实际的状态来看，一切事物在显现的当下就是寂灭的，如果你能够通达这种寂灭，比世间上所谓的追求要好得多。因为在世间上你再怎么追求再怎么发展，反正到死亡的时候，不放下的几乎是没有的，全部都要舍弃掉。这些东西即便得到之后，还是不满足的状态，或者得到之后最终还是会损坏，还要去保护、维护，这方面就会产生无穷无尽的烦恼、无穷无尽的业。而空性的寂灭，你一旦得到了之后，不会有不满足的感觉；不会有刚刚得到财富时的很高兴的心情，最后又变成失落的状态；也不可能是今天得到了，明天就陈旧了，然后就好像财物一样，觉得不喜欢了。得到之后不会欺惑，不会变旧变老，最后变坏，这是不会有的。
所以，与其去追求外面这些东西，不如反观内心，反观自性，这样就会获得名言当中所说的永恒的寂灭，得到安乐。而且自己得到寂灭之后，也可以帮助其他众生反观自性，让他们获得寂灭。因为所谓的自性是每一个众生本自具有的，众生就带着这种寂灭的自性在奔波、在受苦。所以为了帮助众生开发他们的本具的自性，要发菩提心度化众生，如果能够了知空性，了知一切众生本具空性，发菩提心就容易得多，因为毕竟众生是具备这种自性的，只要因缘和合之后，他就可以认知。
如果众生不具备这种自性，要去其他地方寻找、获得自性就非常困难。在密乘、大乘当中，越是了义教法，发菩提心就越容易,尤其讲到如来藏本具，一切众生本来是佛，觉得发菩提心就有希望，因为每个众生就是佛，他的因缘具备之后，就能够把他度化，就能够让他安住在究竟的实相当中。
我们从这方面观察，自己去觉悟，然后可以去帮助众生,比世间的欲乐还要超胜百倍的安乐、功德，自己本就具备，只不过有无明的妄想障蔽了，显现不出来。现在学《中论》就是让我们把无明的实执勘破，通过修行让虚幻的执著消于法界，本具的光明智慧、佛性就会显现出来，我们就能够完全做自他二利的事业了。
这是讲论典当中的比喻，下面是讲世间共称的比喻。
诸烦恼及业，作者及果报。
皆如梦如幻，如焰亦如响。
为什么说前面的比喻是论典当中的呢？因为佛作变化等等，在经论当中出现很多。即便佛陀不出世，在名言当中也会有梦、幻、阳焰、谷响等等现象，这方面叫世间共称的比喻。这个比喻当中对照的意义就是烦恼、业、作者和果报。
首先讲“烦恼”。前面《观染染者品》当中讲，烦恼包括贪嗔痴等等所有的烦恼；然后从广义的角度来讲，一切的所知障也叫烦恼。因为大乘的行者，他在修行的时候不单单要调伏贪嗔痴这些狭义的烦恼，也要调伏三轮执著、二取分别念这种所知障的烦恼。广义的烦恼就是所知障的缘故，此处的烦恼包括狭义的烦恼，也可以包括广义的烦恼。所有的烦恼都是假立的。
其次“业”。所谓的业在注释当中讲了三种业，福业、非福业和不动业，除了这三种业之外，还可以加上无漏业。因为你要通达一切万法的真如，不单单是福业、非福业和不动业导致我们投生在三界轮回当中，无漏的业也可以包括进去，因为如果你对无漏业产生实执，也不可能真正趋入究竟的境界，所以说无漏业也可以加进去。或者说虽然不是无漏业，但是菩提心、出离心摄受的业也可以加进去，因为出离心、菩提心摄受的业属于道位所摄，它的本体是有漏，但是随顺出世间道，也可以包括进去。所以我们在忏悔或者在积累资粮时，要知道这种业也是空性的。
在藏文译本当中还有身体，这里面没有。身当然可以理解成五蕴，有漏的五蕴身体、无漏的五蕴身体，也可以理解成佛的三身。为什么把佛的三身都包进来了？实际上佛的三身也是本体空性的，如果我们对佛的法身、报身、化身产生实执的话，仍然没办法获得究竟的寂灭解脱。所以在抉择一切万法空性时，当然可以包括佛的三身，如果你执著佛的三身是实有的话，就是破斥的对象。并不是说要把佛的三身作为所破，分别念怎么去破佛的智慧？佛的三身本来寂灭，但是我们把佛的三身执为实有这一点作为所破。所以佛的三身可以包进来。
然后“作者”。当然就是造作善恶的作者，或者造作解脱道的作者，造作成佛的业的作者，这样理解都可以。
最后“果报”。有世间轮回的果报，如善恶等等果报，还包括出世间的果报，乃至于包括大涅槃果。因为从色法到一切智智之间全都是空性、无自性的。所以这些方面都可以包括。
“皆如幻如梦，如焰亦如响。”1、如幻：这一切万法全都犹如幻术师的幻变一样，显现的时候没有丝毫的本体；2、如梦：这一切万法都像梦境一样，梦境当中可以显现山河大地，显现喜怒哀乐，显现见佛菩萨、见上师，也可以显现堕地狱等等很多很多梦境。在显现的时候，众生执著产生苦，产生乐，实际上正在感受苦乐的当下，不管你当时醒还是未醒，正在做梦、正在执著的当下就是空性的，不存在的。
梦境对照白天的显现也是一样的。我们对白天的很多事情很执著。但实际上正在执著的当下哪里有自性可言？正在执著的当下就没有自性可言，不管你了知也好，不了知也好，反正它完全是空性的。但是作为修行人来讲，必须要了知这一切都是犹如梦一样，现而无自性的。
3、如阳焰：阳焰就是讲阳焰水。在大沙漠或在大草原上面，太阳很大，天气很干热的时候，行走的人会看到远处好像有河水流动，但是跑过去什么都找不到，一无所有。在远处的时候，看到的是水在流动，实际上是水蒸气的一种现象。阳焰水是一种假象，实际上根本没有水的自性。
4、亦如响：响是谷响，就是空谷回声。我们在空谷当中大喊一声，空谷当中也会有声音会返回来，我们在空谷当中说：“你好，你非常好！”这样赞叹的话语，空谷回声也会传过来“你好，你非常好”；或者你骂人：“你非常糟糕，你是个大坏蛋！”空谷回声也会传过来这样的声音。但实际上你内外去寻找，空谷回声根本没有丝毫的自性可得。它发音的部分在哪里？它的意乐在哪里？它的声音在哪里？正在显现的当下一切无所得，都是空性的。
实际上观察别人的语言，也是犹如空谷回响一样。别人对你赞叹，你听了之后很舒服，这实际上和空谷回声是一样的，空谷回声传过来的时候，它也在赞叹你，但实际上里外分析全都没有自性，是假立的。赞叹也不过就是对方的意乐、对方的口、气流和合之后传出声音，你听到之后，跟随以前的习气：他在赞叹我！自己就飘飘然，很高兴。或者别人骂自己骂得很厉害，实际上真正分析，也和空谷回声没什么差别。只不过我们内心当中实执很重，没有真正地趣入空谷回声的意义，只是从表面上理解了它的意义而已：空谷回声应该是无自性的。我们的内心如果没有趣入到真实的无自性的意义，没有觉受到这个意义的话，听到赞叹的时候很高兴，听到讥毁乃至于詈骂的时候就非常非常痛苦，或者产生嗔心、贪心。如果真正趣入它的意义，安住在谷响的境界当中不可能有丝毫执著的，必须要安住。
幻也好，梦也好，阳焰也好，谷响也好，乾达婆城也好（藏文译本当中有乾达婆城），这些都是现而无自性的比喻，正在显现的时候没有丝毫的本体、自性。通过幻化八喻，我们可以知道一切万法都是幻化的。我们不能够停留在词句上，一定要趋入它的含义，认真思维来打破自己内心当中的种种实执。
通过以上观察，我们知道烦恼、业、作者、果报，这一切在显现的当下没有丝毫的本体。要趣入这个意义当中。
《中观根本慧论》之第十七观业品终
