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以上是观察以无有所依的我而破，下面以所依的心不成立而进行破斥，就是说所依的心不成立。前面是以我作为所依，此处是以心作为所依，心就是指心王，以心王作为所依，然后产生烦恼。那么，这个能依所依是不是存在的呢？
如身见五种， 求之不可得。
烦恼于垢心， 五求亦不得。
“身见”就是我执、我见，也叫作萨迦耶见。“如身见五种，求之不可得。”通过五种寻求的方式来寻找我都是没有的。前面《观我法品》《燃可燃品》中都讲到五种推求，通过五种推求——一体、他体、能依、所依和具有这五种方式，实际上都不可得我。
同样，“烦恼于垢心，五求亦不得。”烦恼就是讲心所，垢心是讲心王。以心王作为所依，心所作为能依，二者之间的关系就像观察我和五蕴之间的关系一样。实际上烦恼和垢心之间也不存在实有的关系，五种寻求都是不可得的。心的本质并没有一个实在的垢心或者善心，之所以成为垢心，就是因为当时产生了烦恼，产生烦恼心的状态就叫作垢心；当你生起信心、善心的时候就叫作善心，当你无漏的功德产生的时候就叫无漏心。所以，在我们内心中并没有几套相续——一套垢心相续、一套善心相续、一套无记心相续，实际上六识也好，八识也好，只有一个心识的相续。
1、一体。烦恼和垢心之间是什么样的关系呢？烦恼和垢心不可能是一体的。如果说心所和心王完全是实有的一体的自性，就不可能发生任何作用，不可能有能依所依的关系，作者和作业就会变成一体的过失，或者失去作用的过失。
还有，烦恼是心所，如果和心是一体的，那么就永远没有办法产生善心。因为烦恼和你的心已经变成了一体，而你的相续只有一个相续，如果烦恼就是你的心，那你的心完全变成烦恼的自性了，这样生起善心、生起其他烦恼心的可能性永远都没有了，所以烦恼和垢心不可能是一体的。
2、他体。那烦恼和垢心是不是他体的呢？他体也不存在。因为当你生起烦恼心所时就安立成垢心，不是离开了烦恼的心所之外，额外还得到一个垢心。如果心所是垢心，是另外一个相续，二者之间成了无关，就成了张三李四的关系，张三生起烦恼，李四的心不一定变成垢心，如果二者是别别的他体也会出现这种过失。当你的烦恼生起时，你的心就变成垢心，二者之间不可能是他体的关系；如果是别别他体，也成了无关系的一种过失。
3、4、所依、能依。前面我们分析了很多次，只有在他体实有的异体成立的前提之下，才可能有所依能依的关系。但是前面在第二个观察中已经安立了二者之间不可能是他体，既然不可能他体，就不可能有所依能依的关系。
5、具有。具有包括一体的具有、他体的具有。但是一体也不存在（第一种方式观察了），他体也不存在（第二种方式观察了），既然没有一体他体，就不可能有一体的具有和他体的具有。所以说，“烦恼于垢心，五求亦不得。”没办法安立以心作为所依生起烦恼，这种实有的情况也不存在。
辛三、以无因之因而破：
净不净颠倒， 是则无自性。
云何因此三， 而生诸烦恼？
“无因之因”，第一个因是因果的因，第二个因是根据、推理。以无因的推理而破斥，即通过没有因的推理来破斥烦恼实有存在。
净不净颠倒， 是则无自性。
云何因此三， 而生诸烦恼？
实际上净、不净、颠倒这三种对境是无自性的。为什么我们要说无因之因呢？因为生起烦恼的因是净、不净、颠倒。虽然前面说通过忆想分别产生了贪嗔痴，但我们观察烦恼生起的流程时，生起烦恼最近的因应该是“净不净颠倒”，通过“净不净颠倒”的对境直接产生贪嗔痴，而非理作意是对外境起改装作用，稍微远一点。清净的对境、不净的对境和颠倒常有的对境是引发三毒的直接因。
如果这三种因实有存在，那么就可以说烦恼存在。但是“净不净颠倒，是则无自性”，为什么“净不净颠倒”是无自性的呢？因为通过非理作意改装之后，对境才会变成净、不净和颠倒的自性，如果没有通过非理作意去改装，对境根本不是净、不净和颠倒的自性，它的本性是无实有的、离戏的。
实际上通过一个食物就可以了知这个道理。比如，有些人认为甜点是很好吃的东西，马上就对它产生一个贪心；而有些人认为甜点甜腻腻的，有什么好吃的！就对甜点产生一个嗔心；还有一种人无所谓，吃也可以，不吃也可以，他就产生一种中等心或者说平等心，无所谓的心。在一个法上面出现了三种不同的结果，这个法难道会有自性吗？如果甜点是实有的甜，实有的好吃，那么任何人来吃都会认为好吃，为什么呢？因为在这个物体上面本身具备一种好吃的自性，那么谁来吃都是好吃的。但是对一个甜点产生了三种不同的心态，有些人认为好，有些人认为特别不好，有些人认为中等，所以只能说对境是无自性的，它本来不是净、不净、颠倒的任何本体，只是你认为它好的时候它才好，认为它不好时它才不好。实际上从法的本性上来讲不存在好不好。
对于物体是这样，对于人也是这样的，有些时候我们觉得这个人看起来特别顺眼，方方面面都是好的，有些人就觉得这个人一无是处，一点优点都没有，有些人就觉得这个人是中等的人。那么，一个人又是最好，又是最差，又是中等的，哪里有这种实实在在的情况出现呢？观待不同的人才会认为他非常好、非常不好，或认为他是中等的一个人。这就是无自性中可以显现一切的道理，如果是假立的则可以安立，如果是实有的永远无法安立！所以“净不净颠倒，是则无自性”，通过分析对境绝对没有任何自性可言。
“云何因此三，而生诸烦恼？”怎么可能通过净不净颠倒这三种外境而生诸烦恼呢？不可能生起实有的烦恼。我们要调伏烦恼，应该把对境还原，它就是离戏的自性。
为什么我们在学习中观时一定要缘对境去破呢？就是因为我们现在对于对境已经产生了实执，所以要息灭相续中的烦恼实执心，必须要知道所执著的境不是一个有无是非的法，对境不存在净、不净、颠倒，它就是空性的法，当知道对境是空性时，我们内心中的烦恼实执就会息灭。
此处以无因之因而破，就是因为对境不是实实在在的对境，了知了对境空，从而了知烦恼无自性的道理。这是一种抉择的方法，也是一种修行的方法。当生起烦恼时，或是为预备调伏烦恼而打坐时，可以观察我们所执著的外境什么都不是，引发对一切外境的胜观智慧。正确认知之后，烦恼就不会像以前那样强盛，逐渐就会息灭，以前烦恼强盛是因为不了知它的自性，现在了知之后，烦恼就没法生起了。
今天就讲到这里。
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论能够帮助我们打破相续中错误颠倒的观念，然后通过论典中所提示的方法修行，就可以真正现证一切诸法的究竟实相。
有些刚入门的人认为，应该通过佛法来减轻烦恼，获得快乐，学习殊胜的《中论》绝对可以起到这方面的作用；还有些人想通过佛法来解除三界的烦恼，学习《中论》也可以达到这个目的；有些人想要发起菩提心，成为大乘的修行者，学习《中论》也是完全可以达成的。大乘的教法都是以甚深和广大为本体，《中论》主要是侧重宣讲大乘甚深的方面，虽然没有直接宣说广大的地道如何安立，如何发菩提心等等，但是如果能够通达甚深的空性，就会了知在甚深的本体当中完全可以体现广大的道次第，只不过是直接宣讲和隐藏宣说的差别而己，一切的道次第隐藏在里面，发菩提心的方式隐藏在里面。所以我们在学习空性的同时，其他的教授也可以附带通达。
我们在学习了解这种殊胜教授的过程中，关键问题在于去体会这个意义。最初学习时，字句上的意思一定要搞清楚，还有学习过程中必须要了知的术语、名词、概念，需要花功夫一个一个去破解、了知；然后颂词的含义必须要搞清楚，为了理解颂词的含义，科判必须要清清楚楚，因为科判也就是最略的讲义，科判搞清楚之后，颂词的意义、归属、中心思想或是核心内容都在科判中一览无余，这方面必须要了知；然后要深入了知颂词所提示的所诠义，通过词句要表达的是什么甚深的含义，这方面必须要去领会。我们学习《中论》或者其他佛经论典，有时候也许可以把颂词顺得下来，能够讲出颂词的大概意思，但是并不知道里面到底包含了什么东西，这是因为学习时没有深入到内涵，只是了知一点点皮毛而己。
《中论》有甚深的含义——空性，可以通过无自性或者离戏的方式来认知空性的含义。抉择空性之后，智慧属性的空性和分别念面前一无所知的无明属性的单空状态必须要分清楚，这是我们容易混淆的。分清楚之后，就可以顺利抉择一切万法空性的道理，修行时也不会落入到怀疑中——我修的空性到底是属于分别念面前的无明属性的所谓不存在的空，还是智慧属性的空性呢？就不会有这样的疑惑了。没有疑惑，就可以一心一意、放心大胆一直精进修行下去。这方面也是我们学习《中论》过程中必须要了知的。
我们了知空性之后，最主要最关键的问题就是空性如何和我的相续结合，我的相续怎样经由学习空性的方式来予以调伏，也就是说怎样调伏我的烦恼呢？这就是所学的法义和自己的相续融合的过程，学习后要让空性的教义和自己的分别念融合在一起，或者说法入于心，心安住在正法中，心变成空性的状态，这个方面是需要去思考的。比如说学习《观颠倒品》，了知颠倒不存在、烦恼不存在，怎么样直接和我的修行挂钩，怎样和调伏我的烦恼挂钩？这方面必须要去思考。
上师在《中论讲记》中也曾经讲过这些问题，我们看法本的时候，如果直接滑下去而没有思考的话，这些关键的问题就有可能被我们放掉了，那么在很长一段时间中也许就没法找到修行的归属方向。我们在学习的时候，要有意识地把教义和自己相续中的烦恼对应，看到底从哪个方面可以对治烦恼。
当然，我们刚开始认为应该从某个方面来调伏烦恼，但随着佛法学习的不断深入，会觉得还可以从另外更深层的方面去触及我们生烦恼的根本。一旦学习了空性、修行了空性就一定能够调伏烦恼。为什么一定有这样的因果关系——只要正确修空性一定能够断除烦恼？这方面我们在修行之前也必须要通过思维来引生定解，这样修行起来就会非常地顺利。
实际上不单单是学《中论》，学其他佛法过程中也必须要思考这个问题，只不过有些佛法讲得比较直接一点，因果关系很明显，即使没有很深的智慧也能够看懂。有一些佛法讲因果方面不是很明显，比如说空性和断烦恼之间到底有什么关系？如果搞不清楚，就觉得学空性好象没有什么用。或者觉得学习如来藏光明等到底对修学佛法有什么帮助？如果觉得二者之间没有什么关系，学习起来就不一定有很高的积极性了。
但是我们应该知道，教法越深与实相越接近，调伏烦恼当然不在话下，关键问题不是在教法上面有什么问题，而是自己的认知，到底有没有真正完全了达？这方面是有问题的。所以用功的重点是自己要不断地观察，不断去分析、探讨，然后把教法和自己的相续挂上钩，之后再慢慢去调伏，这就是一个正确之道。
今天宣讲《观颠倒品》的第四个科判。
辛四、以无所缘之因而破：
色声香味触，及法为六种，
如是之六种，是三毒根本。
众生缘六境而生起三毒烦恼，那么所缘的因到底存不存在呢？这个科判提示：所缘的因实际上是不存在的，没有所缘的因，所以三毒烦恼是无自性的，可以说根本不存在。这是由破所缘来证悟烦恼本空。下面两个颂词，第一颂主要宣说所缘的境，第二颂是通过现而空的比喻进行破斥。
首先讲所缘之境，也就是说凡夫人产生三毒烦恼实际上都是缘六尘（六境）而产生的，如果执著六境实有，就会再再地产生烦恼，如果了知六尘是虚假的，就可以从烦恼中脱离出来。
色声香味触，及法为六种，
如是之六种，是三毒根本。
实际上不单单是色声香味触法可以作为生烦恼的根本，还有受想行识也可以作为根本，也就是说五蕴都可以作为产生烦恼的起因。但是为什么此处把色声香味触法这六种法拿出来讲呢？学习过《俱舍论》等都知道，色声香味触是为色蕴所摄，是眼根、耳根、鼻根、舌根和身根这五种根的对境；法是意识的对境，平时我们胡思乱想的状态中浮现出来的一种总相，在脑海中一会想美国，一会想地狱，这些都属于法尘或者说法境，属于意识的对境。
“如是之六种，是三毒根本”，那么根识的对境也好，意识的对境也好，这六种法就是三毒的根本。前面讲净不净颠倒是三毒的根本，此处讲六种法是三毒根本，意思是一样的。
为什么要这样观察呢？因为对方认为色声香味触法是产生三毒的根本因，而这六法存在的缘故，所以烦恼应该是存在的。从另外的角度来讲，缘色声香味触法的确可以产生分别念、产生三毒，名言中存在这种现象。还有，凡夫人对于色声香味触法的耽著极其严重，只要对色声香味触法有严重的执著，那么他的三毒几乎就无法避免，肯定会产生。我们的烦恼为什么没法遏制，一而再，再而三地生起呢？实际上观察它的根源起因，百分之百是因为对色声香味触法这六种法有极其强烈的耽著而产生的。正因为众生对色声香味触法这六尘非常执著，所以非常有必要在《中论》中把这个问题作为一个主题来进行分析和探讨，让我们知道平时所耽著的这些花花绿绿的东西，这些色声香味触法等到底是不是实有的。如果你认为是实有的，那么就会再再地生烦恼，如果你认为外境是虚幻的一种自性，这时观念就完全转变了，当你发现是一个假东西时，对它的执著马上就会消弱下来。
我们认为色声香味触法是实有的，实际上这是一种错觉，我们认为六尘实有，依靠这种错觉烦恼就生起来了，如果把这个错觉打消，那么烦恼就不会生起。就好像黄昏时看到一块石头，认为埋伏了一个人准备伏击我，生起这种错觉然后产生了一个恐惧的心，这样就会引发一系列的后续效应。后面当把这个错觉打消，看清是一块石头时，虽然石头还在那个地方，但是观念一变，从所谓潜伏的、对我有威胁的敌人变成了无利无害的一块石头，恐怖心就消除了。
依靠色声香味触法产生或不产生三毒，关键是对于色声香味触法的认知，如果认为它是实有的，有这种错觉就会产生三毒，如果你认为它是无实有的，是一种虚幻的东西，就不会产生三毒。为什么凡夫人缘六尘可以产生三毒，而圣者缘外境不产生三毒，原因也就在这个地方，所以很有必要来观察分析六尘无自性。
当然对色声香味触法产生三毒不需要多说，因为每一个人都在经历这个过程。虽然在经历，但不一定每个人都能够发现这个过程，众生每天都在缘色法、声音等生贪心、生嗔心，但是还没有发现自己是怎样产生贪嗔的。所以还是要简略地讲一下，做一点提示。
1、色法。色法就是外在显现的这些柱瓶等等物质的东西，有的是属于有情、异性等。有情也好，无情也好，有些时候会觉得这个色法非常好，清净、可爱，这样缘色法就产生一种贪欲心，想要执取的心；有时候认为这个色法非常不好，觉得很厌恶，这样就会产生一种嗔心。尤其是当这些厌恶的法和自己的本体——所谓的“我”扯上关系时尤其是这样，比如自己的身上粘了粪便，就觉得非常地厌恶，谁干的这个事情？！马上就对对方产生嗔心。总之，对于清净的色会产生一种悦意的心，想要得到的心，对于不悦意的色会排斥乃至于产生嗔恨抵触的状态。色法很广，众生很多的执著都是通过眼根所能接触到的好的色、不好的色和中等的色而产生的。色法有很多种，如果不了知它的自性，就会产生种种的烦恼。
2、声音。有时我们觉得声音方面的执著倒不是很大，但这也不一定。音乐也是一种声音，有些人觉得音乐特别好听，听音乐时心情放松，因而产生极度的贪心。在街上听到一首歌，觉得非常好听，马上买回去反复地播放，沉浸在所谓的境界中，实际上反复现前这种对境，总是不想远离，反复地执取就是一种贪心的状态。如果一旦远离就觉得不好，有可能买一个随身听放在身上，随时享受这种美妙的音乐。这是缘法产生贪心。
还有缘声音产生嗔恨心。别人认为好听的音乐，自己觉得非常不好听，这是缘声音产生嗔心的状态。有些是属于无记的状态。我们对声音的执著还是比较大的，有些人认为听高雅的音乐是一种好的品味，格调很高等等，有这样的讲法。当然格调高不高也不是绝对的，的确有一部分人觉得格调高、很好，听不到这个格调就觉得一无是处，但实际上音乐本身没有好坏，否则谁听到都是一样。它不存在自性的缘故，有些人觉得好听，有些人觉得不好听，缘好音产生贪欲，缘恶音产生嗔心。
前面是以音乐为例，声音还可以从词句来安立。比如赞叹的语言，严格来讲应该属于声音的范畴，人们对这个声音很执著，别人赞叹的时候飘飘然，很舒服，然后对赞叹你的人马上生起一种好感，觉得这个人不错，就愿意和他交往；有些人骂你、呵斥你，这也是一种声音，就觉得这个声音很不舒服，不能接受，产生一种嗔恨心。我们在生活与修行中，每天都在和六尘打交道，每天都在缘不同的声音生贪生嗔，产生不同的烦恼，但是很多时候、几乎百分之八九十的时间中都没有认知到自己每天都在缘不同的色、不同的声音产生不同的烦恼。
3、香。香有很多种，有好香和恶香，有饭菜发出来的香味，有焚香时发出来的香味，还有很多种花香等等。我们觉得清香很好，或者觉得香太浓烈、化学成分太多闻起来不舒服，也有好恶的差别。厕所里面的气味也叫香，虽然很臭，总的来讲叫香，香有臭香和妙香两种。我们觉得厕所里面的气味非常不舒服，花园里面的香很舒服，缘香味也在不断地产生执著、烦恼。
4、味。主要是讲饮料食物等和舌根接触时有很多不同的味道。
5、触。有身体和衣服发生的触，穿好的、柔软的衣服就觉得很舒服，比如这个衣服是纯棉的很舒服，这个衣服很粗糙穿起来很不舒服等等；还有其他很多和身体接触的触，是不是很柔滑的感觉，是不是很粗糙的感觉；也有缘异性的身体产生的触。凡夫对这些触觉还是非常地执著，缘触也在不间断地产生烦恼。
6、法。法是意识的对境，我们脑海中构造一些情形，出现瓶子柱子、好的坏的等等，这些主要属于意识的对境。有的时候想到哪个敌人曾经给我做过伤害，这时候这个法就属于一种生嗔的对境，一再观想这个坏人怎样坏，他怎样给我做伤害的，越想越气，就缘这个境产生了一种嗔心；有些人缘耽著的有情等对境，越想越觉得可爱，缘这个法产生了贪心。有时候我们把眼睛闭住了，但意识、耳根等等还在运转，处在六尘中，每天都在不间断地产生种种分别，真正好的分别念，比如缘六尘产生无常、大悲心、空性的见解等是微乎其微的，但是产生烦恼心、分别念非常之多。
如果对所缘的因认真公正地作个分析，我们就会觉得解脱有点困难，因为缘六尘产生的善念太少。不观察的时候还觉得我每天都在学法，每天都在思维，应该是有把握的，但是如果认真分析：我们看到色时产生什么样的念头？听到声音时产生什么样的念头？这样一个一个分析，产生的烦恼比善念多得多。烦恼占了上风，对我们的修行来讲是一个不好的消息，情形有点不妙；如果经常缘外境产生厌离心、菩提心和空性心，这些善心占上风就说明可以在比较快的时间当中获得解脱。
不管怎样，对这些法首先要了知，之后才能说如何去修行。如果最初都没有了知，你怎样去修行、怎样去断除烦恼呢？几乎是做不到的事情，所以我们有必要先把这些问题稍微作个分析。“如是之六种，是三毒根本”，这六种法实际上就是产生贪嗔痴三毒的根本。
所缘之境宣讲完之后，对方（或者我们自己）认为这个所缘的境当然是实有的。但是按照龙树大师的观点，按照佛陀的眼光来看，六种境虽然显现但是无自性，所以第二个颂词通过显而无自性的比喻而破。破斥六境实有，实际上是针对我们自己的观念，虽然在显现上和哪个宗派有辩论，但全都是和我们自己的分别念、实执心在辩论。我们认为六境是实有的，然后就假设一组辩论的主题，通过辩论让我们认知到六种境的确是现而无实有、现而无自性的。
色香声味触，及法体六种，
皆空如焰梦，如乾闼婆城。
这是通过现而无自性的比喻来宣讲，此处以阳焰、梦境、乾闼婆城来进行观察。色香声味触法六种法在名言中起作用，我们无可否认，有些时候产生分别念，有的时候是产生三毒。那么，难道因为名言中出现这种情况，就说明它有自性吗？我们分析这六境实际上是无自性的。
缘六境是否产生三毒，并不是法本身有产生三毒的功能，而是你怎样看待它，如果你把对境执为实有，对于实有的、好的对境就会产生贪念；对实有的而又不好的对境产生嗔心。实际上对境虽然显现，但是了知它是无自性、假立的，观念一旦转变，那么再缘六境时就不一定产生三毒了，就可以缘六境产生其他的法，比如说产生智慧。
怎样产生智慧呢？以前看到六境时，自然而然产生贪嗔痴三毒，现在学习《中论》之后,再看到六境就会认为它是空性的，这就是缘对境产生智慧了。如果有进一步的境界，看六境时可能就显现成本尊的形象、坛城的形象，或者显现成光明智慧的形象。六境还在这儿，但是观念转变之后，发挥的作用就不一样了，一个是发挥让你轮回的作用，一个是让你趋向于解脱的作用。实相就在这个地方，关键是我们要去靠近它，认知它，我们再再讲，这来自于学习，来自于实践，实践之后《中论》中所提示的境界在我们相续中一定会生起来。
“色香声味触，及法体六种皆空”，这六种法全都是空性的。上师在《中论讲记》中讲：如果不是空性的，那么任何补特伽罗（数取趣）接触到六境都能够产生三毒。对方认为因为六境存在，三毒是存在的，那么六境是实有的吗？如果它是实有的产生三毒的根本，那么不单单是凡夫人缘六境会产生三毒，即便是阿罗汉、佛陀看到六境时也能够产生三毒，但这是完全不能够承认的，尤其是诚信佛法的人（对方也是诚信佛法的人）绝对不可能承认，佛陀、阿罗汉不可能缘六境产生三毒。以此也可以说明六境不是实有的。
上面是以诚信佛陀一定不产生三毒，诚信证悟之后有这种智慧作为前提，说明六境不是实有的，那么换一种方式也可以证明。比如一种色法，我们认为好吃的一盘食物，如果这盘食物的境是实有的，一定能够引发贪心，一定会让人觉得很舒服，但实际上不一定。为什么？因为我们知道南北方的口味差异极大，南方认为非常好吃的东西，北方人不一定接受，如果在食物上面有实有的好，是引发贪心的实有对境，那么任何人吃这种食物时都能够产生悦意的感觉，但是事实并非如此。
从大众化的角度分析，比如说臭豆腐，有人觉得特别香，有些人却根本不敢接近，几丈开外闻到这个气味就马上跑掉了。这个东西到底是不是实有的好呢？绝对不可能是实有的好，如果是实有的好，每个人都认为它好；如果是实有的不好，每个人都会认为它不好。但实际上产生了不同的情形，说明它的本质上并没有所谓好和不好，只不过你的思维方式、饮食习惯、概念等方面发挥了最主导的作用。以一个东西为例是这样，如果展开，每一个法都是这样的。所以我们完全可以知道，法上面没有实实在在的好或者不好的自性，都是空性的、无自性的。
对方说，如果是空的，那么又怎样发生作用呢？此处以显而无自性来安立，虽然显现但是没有自性，不观察时似乎存在，稍微一观察就变成空性了，这就是现而无自性的法最明显的特征。中观宗提示的核心问题就在这个地方，一切万法显而无自性，虽然显现，但是没有任何的本体，不观察时有显的显现、显的作用；观察时显的作用也不存在，显现法的本体也不存在，是完全离开一切戏论的。
此处为了便于了知，使用了几个大家能够容易理解的比喻。
1、阳焰。夏天很干燥的时候，在很大的草原、沙漠上面有时会显现流动的河水，但实际上只是水蒸气通过阳光照射之后显现出流动的清清的蓝色河水，行路很渴的人看到有河水就跑过去想要喝水，但是跑过去之后一无所有，这是眼识错乱之后把不是水的东西看成水。显的时候，它的特征、流动的样子都和水非常相似，但是正在显的时候连一点水的自性都没有。这就是大家能够接受的显而无自性的阳焰比喻。
色身香味触法也是这样的，显的时候似乎在显、在起作用，但是仔细观察时就没有了。阳焰水远处看似乎是有的，近处看是一点水都找不到，我们远处粗粗地观察这些色香声味触法似乎都有，但是走近看它的本质，什么都没有，什么都不是，一切万法就是这么奇怪。我们自己的意识也是这样，如果不观察觉得一切都存在，但是通过中观理论稍微观察分析，这一切全都变成了虚假，越观察越虚假，到最后一点都不存在，就会变成这种自性。
2、梦喻。大家都有做梦的体验，正在做梦的时候，觉得这一切都是非常真实的，没有认为自己在做梦，和白天的显现一模一样，该贪的还贪，该嗔的还嗔，吃饭睡觉在梦中都有，有些时候还会出现梦中做梦的情况，好像和现实的生活非常一致。但是在梦境中显现的当下是不是实有的呢？梦境在显现的当下没一个法是实有的，即便是你当时极其执著的、认为是实有的法也是空的。
即便没有学过中观的人，醒来后也知道是做了梦，如果是一个好梦，在梦中捡了一大堆黄金，非常高兴，醒来之后他会觉得很不舒服——怎么只是个梦呢？如果做了噩梦，被别人抓起来剥皮，非常恐怖，醒来就会很庆幸——幸亏是个梦！普通人也知道梦是不存在的，在显现的当下就是假的，而不是说醒来之后才是假的。梦没有一点自性可言，这也是能够说明现而无自性的比喻，经常思维梦喻我们就知道，现实中的一切也是梦，在《虚幻休息》当中把这个问题讲得非常清楚。
3、乾闼婆城。乾闼婆城相当于海市蜃楼一样，有的时候在大海的上空，有的时候在沙漠中出现海市蜃楼。出现海市蜃楼时有城市，有人，还有汽车开来开去，似乎非常真实，但是正在显现的时候一点自性都没有，全都是现而无自性、虚幻的一种状态，说明虽然显，然而无自性。
通过这些比喻我们就知道，虽然可以显但是无自性。把这些比喻放在我们执著的色声香味触法上面观察对照，就会发现色声香味触法和现而无自性的比喻一模一样，没任何差别。如果没有认知到它们的实相，我们都会认为梦、阳焰等是真的，和现在执著瓶柱的感觉是一样的，但是当发现它虚妄的实质时，我们对它的执著就不会很深。同样道理，如果不了知色声香味触法六法的实质，我们会对它产生很深的执著，由此引发三毒；一旦认识它的实性之后，就不会再产生三毒，就可以从烦恼中退失出来，因为已经发现了外境的本质。
小乘的行者在修持的时候，是暂时通过压制的方式对治，比如是一个好的色法，从暂时来讲他就修不净，观察它不净的本质来压制自己的烦恼。如果要趋入于真正的证悟，他就修持微尘的自性，胜义当中不存在粗大的法，色法都是微尘、刹那性的自性，无实有，通过这样方式来泯灭对粗大法的执著，一旦他达到了一切色法都是微尘状态的阶段时，缘一个微尘是不会真正产生贪欲、嗔恨心或愚痴心的。他在入根本慧定时，一方面是修证无我，一方面认为粗大的五蕴或者色法都是微尘的自性，在微尘自性当中息灭烦恼。在世俗层面修行时，他对色声香味触法六种法主要是修持对治性，然后在胜义层面主要修持微尘，达到微尘的层次，粗大的法就不存在了，就是空性的。小乘行者还是缘六种境来息灭烦恼。
如果是大乘唯识宗，大家就很清楚，他把一切抉择为唯识，最有力、最能说明问题的就是梦喻，一切都是心识。做梦的时候除了你的心识在起作用之外，实际上你没有跑到外面去干这些好事或者坏事。整个做梦的阶段都是一个心识在起作用，没有实实在在的色法，连一点色法的自性都没有。所以唯识宗对治烦恼也是观诸法是心识的变现而已，没有实实在在的东西。如果你认为在心之外有实实在在的东西，这个时候就产生了分辨它、实执它，然后产生三毒的基础；当你认为外境只是心的一种投射，只是你心习气的一种显现，就和前面我所讲的那样，观念一转变，你执著的方式马上就转变了。当执著外在实有的时候，你就会自然而然对它产生实执，当你真正认为只是心识的变现，执著马上就消弱了。
当然我们所讲的这一切，不只是从理论上讲，而是说你真正地安住外境就是心识的本体，外在根本没有所谓实有的色法，它就是自己心的一种概念，当你这样了知的时候，所取的执著，一切六法六境的执著全部泯灭。所以唯识宗打破外境执著特别有力量，中观宗在修持空性之前有一个窍诀，就是首先观唯识，再观心识本空，这样一步一步把实执完全打破。唯识宗息灭对六境的执著就是观唯识，就是了知一切都是唯识所现，没有一个实在的外境，不可能缘它产生种种贪嗔痴的烦恼。这个方面就是讲因，通过打破所取的方式，逐渐息灭能取的执著。
中观宗自续派在息灭烦恼的时候，就直接观一切万法都是空性的（单空），显的时候就是空性、无自性的，直接把这些法抉择为空性的状态，缘空性是不可能产生贪嗔痴的，如同缘虚空不可能产生贪嗔痴一样。如果能够知道这一切的六境都是空性，把你的心专注在空性状态中，绝对不可能产生烦恼。我们修持空性，比如串习单空，当外境现前的时候如果能够安住在单空的境界，绝对不可能产生粗大烦恼，这百分之百可以保证，原理就是这样。
把原理搞清楚之后，如果一直修单空，虽然没有证悟离戏空，但是最粗重的烦恼完全可以解决。在烦恼不粗重的轻松状态中，你要修什么法都能够成就，因为没有绊脚石，没有大的障碍，你的心就会非常调柔，修什么法都能够成就，在这个基础上你要修离戏空也可以，修持生圆次第也可以。自续派主要是通过这个方式来调伏烦恼。
应成派不单单是认为显现法的显不存在，连它的空也不存在，处在完全离戏的状态中，当然更加能够调伏烦恼。如果再进一步，在密乘生圆次第中知道一切法是本尊的显现，一切的色声香味触法显现的时候全都是清净的，都是本尊的示现，这是能够极度引发智慧的。如果在佛的境界中，这一切的六尘全都是光明法界。
为什么这样分析呢？因为分析得越多，我们越能够知道这些东西都是假的。我们执著的牢不可破的所谓的瓶子柱子，所谓的有情等等，分析完之后最后就知道它们的确是假的。为什么一个东西会出现这么多种状态？又是唯识，又是空，又是本尊，又是法界，就是因为它本身无自性，才会出现这么多的状态。但是按照《定解宝灯论》的观点，这一切所见当中最圆满的就是佛的所见——光明的法界。
通过以上分析，知道一切都是如梦如幻，没有实实在在存在的自性。缘错误的观念引发了无穷的烦恼，现在我们要回归本位，了知一切万法是空性的、无自性的，这样就可以从烦恼中逐渐脱离出来。
因为所缘而产生三毒，但是我们通过观察，实际上所缘不存在。关键问题就在于我们要打破对所缘法的实有性，打破之后思维的方式就会转变，产生的思想状态也完全不一样了。就像儿童时看玩具的思维，长大之后思想成熟了再看这个玩具，怎么看也没有一点能够生贪心的地方。就像这个比喻一样，在凡夫位就相当于儿童状态，看什么都是真的，即便是拿个飞机大炮的玩具给你，你都觉得是真的，当你的思想成熟之后，再来看时就不是这样了。所以当我们的思想成熟之后，尤其学中观就相当于让我们的思想一下子成熟了，我们再来看这些法，怎么看都是假的，怎么看也不会产生实执，通过学习要达到这种状态。当然这也是一种过渡，最后还是要达到息灭一切分别的状态。
