诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
下面讲非颠倒不实有或者说是不存在的。
若我常乐净，而实无有者。
无常苦不净，是则亦应无。
前面讲，如果常乐我净是实有的，那么常乐我净应该变成非颠倒，对方不敢承许常乐我净是实有的，转而承许常乐我净是实无有，它的确是不存在。“若我常乐净，而实无有者。”如果常乐我净不存在，的确是没有常乐我净。“无常苦不净，是则也应无。”那么观待于颠倒的非颠倒，也不应该存在了。
也许有人会想，常乐我净的法的确是属于非理作意，是属于增益出来的一种执著分别念，而无常、苦、无我、不净应该是名言的实相，而且很多阿罗汉也是完全证悟了这种本体，它是一种清净的所证。如果说我常乐净不存在，无常苦不净等也就不存在了，到底是什么原因呢？我们对此进行分析。
在名言当中可以说，实际上常乐我净是不存在的，而无常、苦、无我、不净是名言的实相，应该是存在的。但是所谓的存在也是暂时的存在，它是对治众生执著常乐我净的实有分别念而引发的一种方便修法。的确从暂时的角度来讲，了知或者现前安住无常、苦、无我、不净状态的时候，相续当中常乐我净的分别念就没有立足之地了，肯定会被完全遣除掉。
但是无常、苦、无我、不净到底是不是真实存在？实际上也是不存在的。因为颠倒和非颠倒是相互观待的法，如果一个存在，另一个就可以存在；一个不存在，另外一个就不存在。二者是观待的缘故，就不会出现一个法存在的时候，另一个法不存在的情况。尤其是此处所讲，如果常乐我净是属于非理作意，属于迷乱法而的确不存在，那么无常、苦、无我、不净也不应该存在。
前面我们讲过很多次的比喻：如果世界上从来就没有大象，就不会出现所谓的无象。如果有象，就会有大象死亡、大象走了等无象的安立；如果从来就没有象，象也好，无象也好，这两种概念都不应该有。同样，我们现在抉择究竟实相，常也好，无常也好，实际上二者之间是相互观待的。所谓无常是指什么？就是无有常有法的意思，常有法不存在叫作无常。如果首先有常，就会有无常；如果没有常，就不会有无常。
进一步思维：常法的确是不存在的，那么无常是怎么样出现的？的确已经出现了无常。从有情分别念的角度来讲，可以安立常的名称概念。名言当中，所谓的常法在实际情况当中的确不存在，但是众生对于物体可以执著或者安立一个常的概念，为了打破常的概念而说——实际上法是无常的，是刹那生灭的缘故，所以叫作无常，它没有常的本体。无常必须要观待常，有常的概念出现，打破常之后而安立无常的法。
通过前面的颂词分析，常乐我净的确不存在，或者说如果认为常乐我净是不存在的，那么无常等又怎么样去执著呢？无常等也没办法执著。众生认为法是恒常不变的，然后把它打破说它是刹那生灭的无常法，但是无常法的本体在空性当中到底是不是真实存在？通过前面分析的道理，常不存在的缘故，无常也不存在，就知道无常也是一种分别概念，也是暂时的安立法而已。如果你执著无常，那就不符合于法界的自性了，反而又成为另外一种颠倒法。从这方面也可以安立。
再从另外角度分析无常法是不是可以存在。无常存在的基础就是法本身，如果有了法就可以安立常或者无常，但是身体的法也好，心的法也好，或者说色法和心法也好，实际上分析观察的时候，没有一个法可以真正存在。连身心的法都不存在，在哪个上面安立无常？谁是无常的？身体是不存在的，所以身体的无常也不存在；如果说心是无常的，心不存在，哪里有心的无常呢！所以，如果常不存在，无常也就不可能存在了。
那么以此类推，所谓的乐和苦二者之间也是相互观待才可以安立，二者之间也是相对的。如果觉得乐和苦互相观待有点难以理解，可以把苦变成不乐，乐和不乐相当于常和无常一样，也是一个意义。如果首先有了乐，才会有不乐的这种苦，如果没有乐了又哪里来不乐这种苦，这方面也是不存在的。我和无我也容易理解，净和不净也是同样的道理，如果有了净才会有不净，如果没有净，也就不可能有不净了。所以说“无常苦不净，是则亦应无。”
颂词的意思主要是说，如果承许常乐我净有自性，要么就是实有的法，要么就是无实有的法，但是对实有和无实有两个法观察之后，都没有办法真实安立常乐我净，所以说常乐我净是无自性的。有的时候是讲无自性，有的时候直接说常乐我净就是空性的、不存在的，从这方面也可以理解。我们观察完之后，就知道常乐我净的执著分别念是完全错误的、虚幻的，它没有本体，我们为什么要去执著它？它没有本体就没办法执著，这个时候就把我们的心安住在常乐我净不存在的状态当中。
我们不要把分别念或者观修的对境放在常乐我净虽然没有自性，但是还是有现象，不要放在这种现象上面，如果放在现象上还是没有完全了知它的空性、无自性。
我们在观察抉择时，常乐我净是无自性的缘故，它是空的，就把观修的对境放在空、无自性上面，常乐我净的确是不存在的，是空的，放在“无自性”上面，而不是放在“现”上面——“现而无自性”有两个反体，放在“空”上面的时候，这样常乐我净的颠倒法自然而然就没办法真正地起到作用了。
以上讲颠倒实际上是不存在的，非颠倒的无常等在究竟的实相当中也是不存在的。通过抉择之后，一切的执著，一切的增益都可以从我们的心中完全消失，安住在空性的状态当中。
壬二、以破成立之果：
“以破成立之果”意思是说，如果破掉了颠倒会安立什么样的善妙之果。做一个事情，如果没有一个果我们就不愿意做；如果有个善妙之果，观待众生分别的喜好来讲，肯定愿意去做的。同样道理，在本品当中分析了颠倒不成立，对我们而言有什么样实际的效用呢？如果有非常实际的效用，我们就愿意去抉择，愿意去修持殊胜的空性实相。所以下面安立破斥颠倒之后成立的殊妙之果。
如是颠倒灭，无明则亦灭。
以无明灭故，诸行等亦灭。
颂词的意思：如果颠倒灭了，轮回就灭了，也就是说能够帮助我们从轮回当中获得解脱。这个法是能够产生实际效用的法，它不单纯是世间的学术知识，而是抉择一切万法不存在，尤其是抉择颠倒法不存在，直接帮助我们从三有轮回当中获得解脱。
从三有轮回当中获得解脱又意味着什么？从小乘的角度来讲，意味着现在在我们身体上面、心上面所感受到的一切痛苦，在解脱轮回时彻底消失，不会再感受痛苦，而感受永久的涅槃大乐；从大乘的角度来讲，如果灭掉了颠倒，一切的无明、行等也会灭，烦恼障、所知障也就跟随灭了，就会现前菩萨的殊胜证悟，二无我空性的智慧就会现前，然后修持殊胜的六度万行。一方面自己可以从一切的身体和心的痛苦当中能够解脱出来；一方面也能够帮助其他众生解脱痛苦，自他一切都能够获得殊胜的佛果。
打破颠倒可以帮助我们证悟二无我空性，趋入菩萨道，最终可以获得殊胜的佛果，从此展开无有穷尽的弘法利生的事业，这就是殊胜的功效。
“如是颠倒灭，无明则亦灭。”前面我们分析了颠倒是不存在的，如果缘这种见解修持下去，就不是在我们分别心面前说颠倒不存在的、颠倒是空性的，而是在觉受、证悟当中的确完全把颠倒——不管是非理作意还是烦恼全都可以灭掉。
颠倒灭之后，无明则亦灭。这方面讲到了流转轮回顺行的缘起，无明缘行，行缘识等，乃至生缘老死，这是一切有情流转的次第，如果有了无明，一定会产生行业，有了行业一定会投生，一定会产生各种各样痛苦。无明实际上是缘颠倒，以颠倒为基础，如果没有颠倒就不会有无明，有了颠倒就会有无明。无明实际上就是对于万法本性的愚痴、不了知，或者说是执著其他的方面，本体就是颠倒。前面通过观察分析贪心、嗔心乃至于愚痴都完全灭掉之后，颠倒灭了，颠倒一灭就不会有无明，实际上颠倒一灭智慧生，智慧产生时怎么可能有无明？不可能有无明，所以说无明则亦灭。
“以无明灭故，诸行等亦灭。”没有十二缘起第一支无明支的缘故，第二支的行业也不可能有了，不可能造业，不管是流转善趣的业，还是流转恶趣的业，都是不可能产生的。
流转善趣的业实际上是属于有漏业，漏是烦恼的意思，通过烦恼摄受的善业称之为有漏善业，这是转生轮回善趣的因；通过烦恼引发恶业就会堕入恶趣当中感受痛苦。如果相续当中生起了智慧，没有非理作意的缘故，就不会造恶业；虽然造善业，但是不会变成有漏的善业，因为烦恼已经灭掉了，属于无漏所摄受的善法，所以也不会成为转生轮回善趣的因。如是可以了知。
行灭了之后就不会通过行推动去投生。虽然菩萨也会投生，但是他不是通过行业——通过有漏善或通过恶业推动无自在投生，他相续当中有殊胜的愿力，有禅定力，有自在力。学习过《经庄严论》的道友都知道，他是通过这样的方式来投生的，他不会像有情一样以无自在的方式去投生。行灭之后投生的识就灭了，识一灭之后，名色、六处，还有出胎之后的触、受、爱、取、有、生、老死，轮回当中次第次第显现的缘起链的法全都已经断掉了，最后生灭故老死灭，没有老死之后就从轮回当中获得解脱。所以，如果破了颠倒，那就会破了无明，一切的十二缘起都会破掉，这个时候就会从轮回当中获得解脱。因此，如果能够打破颠倒，打破无明，就可以得到如是的效力。
当然从表面上看，本品只是说颠倒不存在，实际上本品主要宣说了在名言当中颠倒如何产生的方式，就是说我们的烦恼（颠倒）是怎么样生起来的，了知它生起的过程；然后又讲到了怎么样让颠倒灭掉的过程，实际上里面也有让烦恼、颠倒灭尽的修法。不单单是说颠倒不存在，而是讲到了颠倒生起的方式和还灭的方式。
我们平时也知道烦恼是怎样产生的，但是如果不把它的根本——非理作意消灭掉，还会不间断地产生烦恼，把非理作意打破之后烦恼就不会产生。怎么样打破非理作意？此处就讲了贪心产生的方式，它的对境是无自性的。非理作意缘嗔心、痴心的对境是不存在的。
一一分析之后，我们就了知了对境的实相，实际上我们所生贪的对境、生嗔的对境、生痴的对境，都不存在真实实有的本体，都是空性的。对境是离戏的缘故，我们认知的柱子、瓶子、一切的有情都是离戏的，把对境的本体认清楚之后，又怎么样产生非理作意呢？
非理作意就是不了知的情况下产生的一种虚妄分别，如果对它的本体认知得很清楚，贪者无可贪，嗔者无可嗔，痴者无可痴，了知之后安住在实相当中，这个时候内心当中只能生起智慧，不可能生起烦恼等颠倒妄念。
我们要再再地对柱子、瓶子等外境作分析，来了知它的空性、离戏，如果暂时没办法安住在离戏当中，那么一定要知道对境是空性的，暂时安住单空。暂时安住单空也是很善秒的，贪的对境、嗔的对境、愚痴的对境都是空性的，如是虽然不可能产生离戏智慧，但是可以产生无我智，在这个基础上进一步修持，离戏的智慧就会生起来。
我们生起智慧的方式也就是缘所执著的这些法，再再去分析观察之后而产生的。当观察比较成熟之后，可以把观察的重点、修行的重点从外境的柱子、瓶子慢慢转移到自己的心上面，自己的心正在起心动念时就是空性的，就像虚空一样的本体，可以如是地安住。
我们最初修的时候，如果心还不定，可以缘外境当中相对来讲比较固定的法，比如木块、柱子、瓶子、杯子等等进行观察。因为它必定不动，我们就反复观察实际上它是离开有、离开无、离开是非的本体，是完全离戏的。
习惯之后，就可以把重点转移到内心，因为我们的分别念是在快速地移动，对于初学者来讲很难以去观察它的空性，观察它离戏的本体，所以当我们对空性稍微有一点感觉时，可以把重点放在观察心上面，这样有一点把握。
我们最后还是要证悟心的空性，因为心是一切的根本，如果证悟了心的空性，就证悟了一切空性。我们在起心动念时，可以把专注力放在心的空性上面，正在起心动念时它就是空性的，这个修法要慢慢转移，慢慢适应。这是讲诸行等亦灭，可以帮助我们趋入空性当中。
上师在《中论讲记》当中讲，修行人如果不了知修行的方法也是一种歧途，闻思的人也应该知道，必须要在相续当中产生修证的智慧，不是说单单闻思了知之后就足够了。通过闻思了知只是第一步，只是大概掌握了一种修行的方法，并不是万事大吉了，而是从此时才开始展开真实修行的次第。我们不能够贡高我慢，实际上没什么了不起的，只不过是对于诸佛菩萨所现证的实相刚刚探头探脑，了知一点点皮毛，了知一点总相而已，相对于究竟智慧，或者对于真正证悟的大自在者来讲，不算什么殊妙的功德。
我们处在凡夫位时，应该了知自己到底是什么样一种状态，这对自己修行是非常有用的。否则，在修行时自己的心、自己的状态处在凡夫的状态，自己的执著、贡高我慢认为处在了菩萨状态，这是非常危险的事情。
所以经常问：我自己是谁？我处在什么状态？这是很有用的。自己就是一个凡夫，自相续当中的烦恼是很粗重的，所以不要显现菩萨的行为，不要显现很多超凡的行为，凡夫人就做凡夫人的事情，该取舍因果都要取舍，该做的很多事情都要去做，只有这样慢慢去做，相续才能逐渐成熟。
己二、遮破烦恼存在之能立：
对方认为，如果烦恼不存在就会失坏很多法，所以烦恼是存在的。烦恼的能立是什么？或者认为烦恼是实有存在，或者认为烦恼是无性无属的。中观宗要把烦恼的能立打破，不管从哪个方面讲，能立都是不可以安立的。
下面有两个颂词：第一颂，如果说烦恼的本性是实有的则有过失；第二颂，如果烦恼的本性是虚幻的也有过失。认为烦恼存在，能立的根据要么认为烦恼实有，要么是无实有，但是这两个方面实际上都不可安立。
若烦恼性实，而有所属者。
云何当可断？谁能断其性？
“若烦恼性实，而有所属者。”如果烦恼的本体是实有存在的，且有所归属。“而有所属”，意思就是烦恼的本体是实有存在，它有一个归属，归属在谁？就归属在有情，有情具有烦恼，烦恼是属于有情的，叫作“而有所属者。”烦恼要不然属于张三，要不然属于李四，烦恼属于每个有情，有情是存在的，烦恼也是存在的。
“云何当可断？谁能断其性？”我们分析，如果烦恼的本体真正存在，而有一个所属，那么烦恼就没办法断了，谁能够断除实有烦恼的本体？没办法断除。
因为烦恼的本体如果是实有，就会变成诸法的实相，就是万法的本体，万法的本体是没办法去断除的，我们断除的是虚妄分别或者说迷乱性、客尘性，这方面是可以远离的。或者说如果烦恼的本体是真实实有的，即便是相续当中生起了无常的智慧，但是内心当中的常执也是永远没办法消失的。因为常执是实有的，所以不管怎么样修无常，即便是内心当中已经完全生起了无常的觉受、证悟，但是常有的执著还是会永远安住，也就是说无常和常的两种执著方式会在一个人的相续当中同时具足。但实际上这是不可能的事情，相续当中有常执时不会有无常智慧，有无常智慧时不会有常执，二者不可能同时存在。
再讲个例子：我和无我，如果“我”是实有存在的，即便像阿罗汉、像佛一样完全证悟了无我，但是“我”还是没办法断除，因为“我”是实有的。所以讲“云何当可断？”怎么可能断掉？即便生起了它的能对治，能对治的自性已经完全圆满了，但还是没有办法断除实有的烦恼。谁能够断除实有的烦恼本体？是完全不可能的。
反过来讲，就是因为烦恼的本性是虚妄、无实的才可以断，烦恼本性实有则不可断。烦恼的本体是无实有，就是依缘产生的一种虚妄分别念，以前虽然占据我们相续很长时间，但是当我们内心当中产生了无常、无我的智慧时，烦恼的本体就没有办法安住，马上从我们相续当中分离掉了，所谓的常乐我净的这些颠倒分别念全都可以被断掉。
烦恼就是无实有的法，不可能是实有的法，就是因为烦恼是无实有的，我们才愿意去修道，因为烦恼必定是可断的。如果烦恼是实有不可断，那么我们修道也没有用，还不如像世间人一样该享受就享受，该放纵就放纵。修道要守持很多禁戒，守持很多苦行，最后到头来烦恼一点都断不了，像这样两边都抓不到，还不如和世间人一样去享受比较好。
烦恼是无实的缘故,它可以断掉,所以我们才出家、修行、皈依等等，做很多很多苦行，以期通过这种修行方式灭除相续当中的烦恼，让我们的心获得解脱，获得自在。所以不可能承许烦恼是实有的。
下面讲烦恼是虚妄的、实无的，又如何能断除。
若烦恼虚妄，无性无属者。
云何当可断，谁能断无性？
如果认为烦恼是虚幻性，它是无性，本体是属于没有的自性，无属，也不属于众生。那么对于这样的烦恼又怎么样断，谁能断无性？也没办法断除无的自性。
对方认为烦恼是存在的，但是这种烦恼的本体是属于无性、无属的本体，它有两个特性：一、烦恼是有的。中观宗承许烦恼的本性是无实有的，是现而无自性的，从究竟的意义上来讲是没有的。但是对方所承许的烦恼虚妄、烦恼无性无属和中观宗的观点并不一样，并不是站在中观宗的高度，抉择到了烦恼的现而无自性。第一个前提烦恼是有的、是存在的，这一点我们一定要记住。二、烦恼是无性无属的。第二个属性才是虚妄，这种烦恼是无性无属的，但是烦恼还是存在。
我们对比一下，前面一个颂词也有两个属性：第一个烦恼是有的，第二个烦恼是实有的。这个颂词讲到：第一个烦恼是有的，第二个烦恼的本体是无性无属。前后两个颂词相同点是在哪里？相同点就是烦恼都是存在的。这就是对方的能立，中观宗要观察破斥掉这个安立。
“云何当可断？”如果烦恼是属于虚妄、无性无属，怎么可以断除烦恼？“谁能断无性？”因为所谓没有的烦恼、无属的烦恼就像虚空、石女儿、兔角一样，谁能够斩断石女儿的头？谁能够掰断兔角？兔角和石女儿都是不存在的，既然不存在又怎么样断掉它？对方认为的烦恼有，只不过是分别念面前的有，只是概念的有而己。但是对方认为当然不是概念，认为烦恼就是存在的。比如，一方面我们相续当中的贪心、嗔心是有的，一方面是可断的，但是它可断的本体是什么？它是无性无属！从方方面面汇集起来时，无论如何没办法安立一个圆融无违的观点，它既然可以断就不可能是无性无属，也不可能是实有的。
两个颂词比较起来就知道，对方认为烦恼存在的能立，从方方面面观察都不可能存在。最后我们就可以得出结论：烦恼名言当中是虚幻的自性，胜义当中一切都是本体离戏，烦恼的本体一丝一毫都不存在。我们要安住在胜义的状态当中，了知烦恼本来不生，不存在本体，帮助众生获得解脱。
《中观根本慧论》之第二十三观颠倒品终
