诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
下面讲了知二谛的必要性。
若不依俗谛， 不得第一义。
不得第一义， 则不得涅槃。
为什么要通达二谛呢？必要性是非常明显的，如果没有依靠世俗谛就不能够获得第一义，没办法证悟胜义谛；不得第一义，则不得涅槃。每个人都想获得涅槃，小乘行者想获得涅槃，大乘行者也想获得大涅槃，但是怎么样才能够获得涅槃果？必须要证悟胜义谛。证悟胜义谛来自于什么？要依靠世俗谛。
依靠世俗谛而证悟胜义谛，可以从两个方面来分别和抉择。
第一个方面依靠世俗谛得到胜义谛。胜义谛当中的法以根本慧定为例，我们怎么样才能够趋入根本慧定？实际上很大一部分来自于世俗的修法。世俗的修法有很多，比如做布施、持戒、听闻佛法、念咒等很多修法的资粮，依靠这些世俗的善根为辅助，就可以帮助我们趋向于胜义谛的证悟，这也是法性缘起的一种道理。还有在证悟胜义谛之前要打坐，实际上打坐修单空也好，修空性的总相也好，也是属于世俗的修法。所以如果我们非常看低世俗谛，一味地说胜义谛是最善妙的，世俗谛一无所取，一无是处，这样方向就错误了，态度也错误了。
我们在证悟圣者根本慧定之前，所作的一切修法都是世俗谛的修法，通过分别心修大圆满也好，修生圆次第也好，修空性的总相也好，都是属于世俗谛；作顶礼供养、赞叹、念咒，对传承上师作猛厉地祈祷来证悟空性，这也是属于世俗谛的修法。如果不依靠世俗谛是没办法真正趋向于胜义谛、获得胜义谛，二者之间是相辅相成的关系。
不依靠世俗谛就没办法得到胜义谛，没有得到胜义谛又怎么能获得涅槃？没办法息灭一切烦恼获得涅槃。所以我们一方面要着重于胜义谛的抉择修行，一方面也千万不要偏颇于世俗谛。法王仁波切把这个问题看得很清楚，教导他的传承弟子，一方面对于胜义谛空性方面的善根要修持，一方面对世俗法方面的善根也要多修持，鼓励每个弟子平时手中拿念珠，有空时就要念咒，拿转经轮，供灯供水，做转绕，很多很多福德善根都要多做。多做世俗谛的善根，福德就很深厚，福德深厚对于证悟胜义谛空性有很大的帮助。
我们自己抉择的修法不一定是真正的修法，圣者安立的修法才是真正的修法。有时候我们觉得：“这个法应该不做，我应该修那个法。”对于上师的教言、圣者的教言根本不当一回事情，觉得自己的智慧超胜了圣者的智慧，这是完全不可能的事情。如果我们的智慧真正超胜了圣者的智慧，何必依止上师呢？何必再依靠佛法修行？自己去摸索，自己去修行就够了！但真正通过自我摸索而成就的一个也没有，摸索很多年之后发现，还是没办法真正找到一个解脱之道，最后还是要回到这样的轨道上来。因此世俗谛的善根非常重要，依靠世俗谛的修法才能够达到胜义谛。（这是第一种解释的方式）
前面是从修行的角度来讲，第二个方面是从见解的角度来讲。（第二种解释方式）比如见解是胜义谛，胜义谛就是空性，怎么样才能达到空性的见解呢？必须要依靠世俗才能够抉择空性。我们说空性，空性是谁的空性？这是柱子的空性，柱子就是属于世俗谛，柱子的空性属于胜义谛，如果不依靠柱子就没办法了知柱子的空性。这只是一个例子而已，如果说不依靠柱子，依靠身体、依靠心，但是心和身体也是世俗谛。要了知一切万法皆空，首先要依靠一切万法，一切万法就是世俗，如果没有依靠一切万法就没办法了知一切万法皆空。一切万法皆空是谁的空？就是一切万法的空。所以二者之间并不是截然分开的。
我们在学习时，有时候就会觉得世俗是世俗，空性是空性，二者好象是分成两截的状态。但实际上不是这样的，所谓的空就是法本身的空，并不是法离开之后再有其他的空，而是说法正在显现时它本身就是空。如果不依靠法，怎么知道法的空性呢？没办法了知法的空性，所以我们要依靠世俗来了知胜义。我们对柱子分析时，柱子是因缘和合的缘故没有本体，如果完全不依靠因缘和合的世俗法，怎么样了知空性？空性是没有办法了知的。
在抉择正见的前提之下我们必须要依靠世俗，如果不依靠世俗，抛开世俗之后空是显不出来的，显出来的空可能是一个顽空，就是完全相合于分别念面前的什么都没有的状态。柱子在显现时，柱子本体是没有自性的，现就是空、空就是现，这种缘起性空的抉择方法不会落入常边，也不会落入断边。
为什么不要抛开世俗去抉择胜义？因为我们执著的法就是世俗法，如果把世俗法抛开了单独去找空性，即便是找到了，但是对于我们打破世俗法的执著也没有丝毫的帮助。只有对我们所执著的法本身去分析观察时，既找到了空性，又打破了对世俗法的执著，才能达到效果。如果不依靠世俗谛去观察得不到胜义谛，即便得到了，也没有什么殊胜的必要性。所以这里讲：若不依俗谛，不得第一义。
我们要抉择空性必须要在世俗谛方面抉择，不单单抉择空性是这样的，抉择如来藏光明也是这样的。实际上一切的有法是法性，如果没有依靠有法，就没办法得到有法的法性。有法和法性之间，在暂时位抉择见解时，二者之间有这样的关系，如果完全把世俗法抛开去找其他法，找也找不到。如果要真正证悟必须要在世间当中找，如果离开了世间根本没办法寻找，六祖也是有这样的教言。这方面讲到了依靠二谛的必要性。
下面讲误解空性的过患。如果对空性误解，有什么过患呢？
不能正观空，钝根则自害。
如不善咒术，不善捉毒蛇。
此处讲，对空性要正确地观照，如果不能正确地观照空性，钝根者就会自己伤害自己。有两个比喻：一、不善咒术，咒术反过来会伤害自己；二、不善捉毒蛇，毒蛇反过来会伤害自己。此处把空性比喻成咒术和毒蛇，它的利益很大，但是不注意好，过患有可能也很大。
怎么样才能避免歧途呢？唯一的方法就是正观空，正确地来观照空性，了知空性，这样会对我们产生最大的效力。怎么样正观空？对于龙树菩萨所开显的《中论》认认真真地学习，通过这样殊胜的引导去观察。首先对于二谛要分清楚，然后对于缘起性空——现就是空，空就是现的道理要了知清楚。了知清楚之后，基本上对于空性有了初步的认知，然后在缘起性空的基础上进一步了知离戏的本体，这就是真正的空。就像前面所讲的一样，了知了空本体和空的意义，再加上了知空因缘，就可以完全避免歧途，可以正观空。
空性是非常简单的，因为一切万法本来如是，但是我们无始以来的思想错位得太厉害了，思想过度错位的缘故，反而很难以了知很简单的事情。我们无始以来过于自恃聪明，所以对于非常简单的东西就是不愿意承认，觉得不可能有这么简单，对于一切万法的空性很难以认知。我们真正要回归空性，要纠正我们的思想还是需要一定的时间，所以花上十几年的时间来研究空性应该不算很长，应该有这样的打算。如果认为两三个月或者几年当中就可以把空性吃透，除非是有宿善，以前对空性曾经学习过、了知过，一般的人在几年当中了知的空性可能都有点“走调”，所了知的空性不完全是空性的本体。怎么样做到正观空？就是来自于反复地观察、学习，不断地纠正我们内心当中对于空性的错误观念，最后真正了知了就会产生定解——空性就是离戏的本体。
此处讲必须要正观空，如果不正观空，钝根者就会自害。当然利根者一下子就能够了知空性的含义，不会自害。钝根者因为错误地认知空性就会自害。自害体现的方式有两种：
第一、不能正观空。对于空性错误的认知，认为既然是空性就是什么都没有，什么都没有就可以胡作非为，因果也不存在了。以前刚学佛时还有点因果观，还有点束缚、畏惧感，后面一接触空性之后，对于空性不能正确地观照的缘故，觉得既然因果不存在，一切都不存在就可以乱来了，可以做很多非法的事情，这就是自害。错误理解空性的缘故，开始做非法的事情，最后就会堕入地狱当中，这是一种自害。
第二、不接受空性。钝根者没办法正观空，他认为的空性就是什么都不存在，就像对方给中观宗发的过失，如果是空性就失坏四谛，失坏三宝等等，对空性作诽谤，这方面也是一种自害。钝根者不能够正确地观察空性，认为空性不是佛说的而是魔说的，对空性作大肆的诽谤。空性是最殊胜的法，最殊胜的甘露，如果对一般的佛法诽谤，过失都是非常严重的，如果对于了义的佛法——空性进行诽谤，过失就更加严重。
龙树菩萨在《宝鬘论》当中讲，这两种人死时“倒首堕无间”，就是说头朝下堕到无间地狱当中。这就是钝根自害的具体表现。
一般来讲，在修心到达一定程度时才能够讲空性，不是随随便便抓一个人就给他讲空性，他没办法理解的。对于听闻空性者，要不然他宿世有空性的习气，可以直接给他讲；要不然首先给他讲无常，讲四厌世心，把这些基础法打好，当他的根性逐渐成熟之后再给他讲空性，他慢慢就可以接受了。所以讲空性时还是要注意的，如果对方是根性，对他的利益非常大；如果不是根性，有可能对他做了最大的伤害，也不好说。
钝根者自害有两个比喻。1、咒术。在古印度有很多明咒、咒术，在佛教中也有很多咒术。龙力不可思议，咒术咒力不可思议（有很多种不可思议）。咒术是通过不可思议的因缘，力量不可思议，如果把咒术合理的作编排、念诵，缘起等都不错乱，咒术就会发生很大的效力。不管是招财，还是遣除障碍、降服怨敌等，咒术的力量都是非常大的。但是如果在使用咒术时不善咒术，念诵时没有如法的念诵，缘起错乱了，有时缘起稍微错乱之后，不但不会发生正确的效力，而且会对念咒者发生很大的伤害。空性也是一样，如果你善巧使用它会发生很大的作用；如果你不善巧使用，对你自己也许是最致命的一击。不善咒术有可能出现这种情况。
- 捉毒蛇。为什么要捉毒蛇？因为在佛经、在印度的很多注释当中说，在毒蛇的头上有如意宝（是不是每条毒蛇都有如意宝？不好说，可能某种毒蛇头上有如意宝），把毒蛇抓住之后把如意宝取下来，如意宝可以遣除很多的衰败、疾病，可以如意自成，有很多很多殊妙的作用。但是前提在于你要懂得善妙捉毒蛇的方式，要完全掌握正确的方法，如果没有善巧捉毒蛇，不但得不到如意宝，反而会被毒蛇咬死，就会出现这样的情况。
钝根者自害就和不善咒术、不善捉毒蛇是一个意义。
我们在抉择空性时要非常谨慎，千万不要偏堕到前面所讲的两种歧途当中：一个是滥用空性，觉得既然是空性的，就什么都可以做，这方面一定要千方百计地避免；第二个是诽谤空性。即便没有真正通达空性，但是千万不要诽谤，在《经庄严论》等很多经论当中讲，对于甚深的教法不理解时，首先不要诽谤，要发愿：法太深了，以后当我的智慧成熟时，我要通达它、现证它。因为我们的分别念非常狭隘、不可靠，如果分别念可靠，那么很多事情我们可以自己抉择，但是很多时候自己分别念的抉择都是错误的。佛法这么甚深，空性的教义、密宗的教义这么甚深，怎么可能通过自己的分别念认定对就是对，认定错就是错？所以对于很难了知的法义，不要提早诽谤它，去下个定义——一定是错的，应该首先放置一边，不要作诽谤，当自己的智慧成熟之后逐渐去理解，这是非常善妙地保护自己的一个方法，是智者的做法。我们在学空性时，要避免出现这两种极端，否则是很危险的。如果能够在短时间当中掌握正确的空性，那是非常非常善妙的，空性能够发挥很大的调伏烦恼、证悟空性实相的作用。
以上讲了误解空性的过患，下面讲世尊最初不讲空性的原因。为什么
佛陀最初成佛没有讲空性？此处宣讲：
世尊知是法，甚深微妙相，
非钝根所及，是故不欲说。
佛陀当年在菩提树下证悟了佛果，四十九天当中没有说法。不说法的原因，有些地方讲，佛陀了知自己所证悟的法太过于甚深，这种甚深微妙相非钝根所及，不是一般的凡夫人能够接受的，跟他们讲了反而会产生很大的过患，是故不欲说。
在很多经典当中直接提到，（偈颂：深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。）佛陀说：这样甚深的微妙法，有如甘露的法性我已经证得了，但是对谁讲他都没办法了知，所以我应该默然地安住在林间，自己享受所证悟的法性。后来通过梵天、帝释一而再、再而三地劝请，供养法轮、海螺等很多缘起物，后面佛陀答应传法。但是最初也没有直接宣讲他所证悟的殊妙如来藏，佛陀首先宣讲四谛法轮，然后宣讲人无我空性。初转法轮主要是四谛法轮，他在一个时期当中都是以四谛法轮为主要的宣讲法门，让众生的根性逐渐成熟；一段时间之后，佛陀开始宣讲般若法门，即二转无相法轮，这个时候宣讲了空性方面的教义；宣讲了很长时间之后，众生根性彻底成熟了，佛陀才宣讲真正的如来藏法门，就是他自己内心当中所证悟的法门，是在第三转法轮的最后才开始宣讲殊胜法轮的。
佛陀考虑到众生没办法接受空性，不想宣讲他所证悟的空性，因为不是钝根者所能够了知的，所以最初不想说法，后面经过以前发过善愿的梵天、帝释等再再劝请，佛陀才宣讲法轮。这是佛陀最初不讲法的一个原因。第二个原因就是为了凸显出法的尊贵。法并不是像农贸市场的剩货烂菜叶一样，随时去都可以拿得到，法非常尊贵，非常难得。不是随随便便抓一个人，佛陀就给他讲“我证悟的法是这样的”，如果是这样，没有人会尊重法，所以佛陀最初在四十九天当中不讲法。尤其是在传记当中讲，梵天祈请了三次：第一次祈请，佛陀没有同意；第二次祈请，佛陀同意了，同意之后他们有说有笑的返回天界，佛陀看到他们态度还不是特别端正，所以又不讲法了；第三次梵天请了很多天神一起来劝请，佛陀最后才同意传法。所以也是为了显示法非常尊贵。
越难得的东西得到之后就会越珍惜。就像密勒日巴尊者求法时，经历那么大的苦行求法，得到法之后他就很珍惜法，修持时也是非常努力。常啼菩萨为了求般若也是付出非常大的苦行。为了让众生珍惜法宝，佛陀最初也不会随随便便讲法，因为法的确有这么高的价值。佛陀当年为了半句偈，可以把整个国家都布施出去求法，可以把自己的头砍下来去求法，他真正体会到了法的价值，所以才能做出这种苦行。
实际上佛陀也是为了给后代的讲法者作出一个表率——不要随随便便地乱讲佛法，法是很尊贵的。随便理解、随便讲法是对法的极度不尊重，这样没办法得到法的加持力，听法者也会认为随随便便就可以得到法，无所谓，反正天天都在讲法。实际上并不是这样的，从佛陀本身的示范来看，法是非常尊贵的，我们在求法时也要以一种殷重心来求法。
以前在印度求法，都不是随便讲法的，求法者要带很多黄金去求法。并不是很多班智达都缺少黄金，而是说：我这个法就是这个价值，你要求法就要拿黄金来换，如果你舍不得，说明你对法没有信心，不给你讲，因为你不是法器。
当然现在并不是所有的人都这样，因为现在人的根性也劣了，对法的希求心也不像以前有这么大的兴趣，如果再把标准定这么高，更加没有人学了。现在几乎就到了末法了，是法追着人——你快来学法！快来学我！千方百计让人们去求法。上师仁波切也是千方百计地让大家学法、求法，还提供很多顺缘，以前是自己备干粮，给上师准备很多供养，现在是上师提供吃的、住的，还提供钱让你来学，千方百计地挽留你：一定要住在这儿学，出去之后对你没有利益。弟子还是觉得：上师肯定是想把我放到这个地方，让人多一点。像这样还有很多邪分别念。实际上并不是这样的，法的确是很尊贵的。我们如果对于法太过于轻率，认为新时代的人有自由，随便怎么样都可以，但是从另外角度来讲，太过于轻率是得不到法的加持的。如果对法尊重，可以得到利益；如果对法不尊重，得不到利益，从自己的角度来讲，也有这样的关系。
为什么佛陀不讲法？一方面是法太深了，一方面是法太尊贵、太难得了。从方方面面观察，有最初不说法的缘起。但是真正佛的密意我们怎么样体会？没有办法体会。我们相似地体会佛陀的密意，有很多可以对我们后学者做警示的方面。
今天讲到这个地方。
