魔王被紧紧束缚住了
《文殊神变经》中记载：
世尊在王舍城祇树给孤独园，与众多眷属在一起时，多光天子请问文殊：“菩萨的魔业是什么？”
文殊言：“天子，出现多少业，就有那么多魔业。受持多少邪愿并执为殊胜，有多少欲望、想、慢心、分别，就有多少魔业。此外，耽著菩提心与布施等，也是魔业……”以此宣说了真正超胜的善巧方便加行法，结果八千天子发起无上菩提心，五千菩萨获得无生法忍。
世尊赐予文殊“善哉”。
多光天子问文殊：“您对如来赐予‘善哉’感到欢喜吗？”
文殊说：“就像幻化者对幻化者赐予‘善哉’一样无有自性，因此无有贪执……”
宣说诸如此类的深法时，天子说：“文殊，今日所讲之法（微妙超胜），因为不想见此情景，魔王波旬这次没来，真是稀奇。”刚说这话没多久，波旬就在上空幻变出浓云密布，发出巨大吼声，在场的人惊慌地想：“这吼声是谁的？”
世尊告文殊：“文殊，你见到波旬的变化了吗？”
文殊禀佛：“世尊，见到了。善逝，看见了。”此时，文殊童子紧紧捆住波旬，令他坠在地上。
魔王大喊：“我被紧紧束缚住了。”
文殊说：“波旬，还有比这束缚更紧的东西，其实你恒常都被它束缚着，却全然不晓。是什么呢？是我慢、颠倒、爱、见之绳捆绑着你，而你却毫无知觉。”
魔王说：“文殊，放了我吧。我会回到自己的地方，再不造魔业。”
文殊说：“波旬，你必须行持佛陀的事业，否则怎么能放呢？”
魔王说：“我本是对佛法制造违缘的，怎么行持佛陀的事业？”
文殊说：“波旬，让魔行持佛陀的事业，是诸位菩萨方便和智慧的幻化。佛陀行持佛陀的事业并不稀奇，魔行持佛陀的事业才极为稀奇。”
再现如来的风采
随后，文殊加持魔王变作佛陀的身相，坐在狮子座上，具足佛陀的辩才。
魔王波旬说：“诸位具寿长者，你们可以随意发问，我将予以作答，令你们心满意足。”
大迦叶尊者问魔王：“波旬，比丘行持瑜伽，以什么为束缚？”
魔王答道：“大迦叶尊者，耽著禅定味，贪执寂静等，将涅槃作心要想，认为轮回是要遣除的，这些就是行持瑜伽的束缚。为什么呢？并不是遣除见解以后再修空性，见解本性就是空性；并不是遣除相状而修无相，相的体性就是无相；并不是遣除愿而修无愿，愿的体性就是无愿；并不是遣除轮回而修涅槃，缘于轮回就是涅槃。大迦叶尊者，涅槃是不行想、慢心、相一切所缘，不由生灭中来，自性无生就是涅槃。”当他宣说此教义时，五百比丘心无所取而解脱一切漏法。
须菩提尊者问那些比丘：“诸位具寿长者，是谁调化了你们？”
他们答言：“其无所得，也无有现前正觉。”
须菩提又问：“是怎样调化的？”
他们回答：“安住实相的缘故，没有少许引导，也非无有引导。如实安住中了知，既无生起也无遮止，了知平等性，我们如是得以调化。”那些比丘说此言时，一千二百天子对诸法远尘离垢、得法眼净。
须菩提问魔王：“比丘如何是应供处？”
魔王答：“须菩提，若信奉无取无受，由一切信奉中普行时……”
舍利子问魔王：“世尊所说的无诤三昧是什么？”
魔王回答说：“安住于何等持极其灭尽的缘故，虽然灭尽也不行灭尽，自性无生，也不生起无生，于无所领受也不领受，了知一切法自性入定，了知而灭尽一切受入定，也见平等，一无所见，也无不见，这就是世尊所说的无诤三昧。”
目犍连问：“比丘如何心得一切自在？”
魔王答：“了知一切法是心解脱的法相，无有耽著，心方解脱，不缚不解，以了知心无色、无执、无住而知一切法无色、无执、无住，了知心的体性自性是万法的法界，法界的体性自性不随他转而获得自在，这就是具足胜解神变，心得一切自在。”
富楼那尊者问：“比丘如何普皆清净而说法？”
魔王答：“任何比丘虽然由他处了知一切法，然而对非他之心无所耽著，宣说一切法均为假立增益，了知文字言语音声、词句的一切道如空谷回响，视一切闻法者如幻人，身体也视为水月，知晓一切烦恼皆从分别妄念所生，也不为取舍、判断或获得某法而说法，四无碍解获得自在。所谓‘无碍’是指无所希求无染而说法，自心自性清净，了知一切有情之心也是如此而见蕴魔空，于烦恼魔作虚假想，安住于死魔无生不生中，远离天子魔动摇及一切慢心，如此普皆清净而说法。”
优波离问：“波旬，怎样才是持戒的比丘？”
魔王答：“优波离尊者，任何比丘，了知一切法极其调柔，了知一切过失无有前际，遣除产生过失之后悔，了知客尘烦恼如云如水月般自性不成立，既不遣除烦恼，也不建立无染，非理作意如同黑暗与盗匪等，如理思择而了知无去无住，对有烦恼心的有情萌生悲心，当现前无我无众生时，就是真实持戒。”
以上这些声闻的提问，魔王对答如流，令其皆大欢喜。
魔说魔业应该是现身说法
其后，界贤天子对魔王说：“文殊已经宣说了菩萨的魔业，你也当勇于讲说。”
魔王说：“瑜伽行者依止并承侍欲求解脱、畏惧轮回，即是魔业。分别空性、舍弃众生也是魔业。分别观察无为法，厌离有为的善根，也是魔业……”如是宣说了二十种真正魔业。
世尊赐予“善哉”，并说：“何者听到这些魔业而断除，能获得大慈心等成熟菩提的二十法。”
界贤天子说：“魔王波旬，世尊赐予你‘善哉’，是善得善得。”
魔王说：“我善得什么？就像鬼附人身讲说一样，我也是依靠文殊加持力而宣说，并不是自己的能力。”
天子问：“波旬，你现佛身、具足佛的辩才，坐在狮子座上说法，高兴吗？”
魔王说：“你看我相好严身，可我知道自己被紧紧束缚着。”
天子说：“波旬，你请文殊童子宽恕，就会得以释放。”
依靠文殊的威德力，魔王说：“趋入大乘的大菩萨无需请求原谅。因为他们没有烦乱或嗔恚。”
天子问：“菩萨们的安忍是怎样的？”
魔王宣说了非为虚假意乐等十二种安忍。
天子又问：“波旬，假设你得以释放，欢喜吗？”
魔说：“我欢喜，非常欢喜！”
当时界贤天子请求文殊：“放了魔王波旬吧，让他回到自己的地方。”
文殊对魔王说：“波旬，是谁束缚了你，从何解脱？”
魔王说：“文殊，不知是谁束缚了我。”
文殊说：“波旬，你对本无束缚而作束缚想，同样，所有凡夫异生也是对无常起常有想，如是起我想、乐想、净想、五蕴想。波旬，你如果被释放，从何处释放？”
魔王说：“我从何处也不得释放。”
文殊又说：“波旬，彻底了知如此解脱也非真实之想，除此之外从何处也无有解脱，彻知这些就是解脱。”随后文殊收回加持，波旬也恢复了自己的身相。
大迦叶尊者对魔王说：“你行持佛陀的事业，善哉。”
魔王说：“这不是我的境界，是文殊童子的境界。”
句句是真言
界贤天子问文殊：“佛陀的事业当于何处寻觅？”
文殊告诉他：“天子，佛陀的事业当从一切有情的所有烦恼中寻觅，原因是，如果有情不被烦恼折磨，那么佛陀也不会显现事业。”此外还宣讲了“为了断除生、老、病、死，佛陀才现世，如来证得菩提后没有产生何法，也没有灭除何法，因为一切法都是无生无灭。所谓佛陀出世，是体性无生之意；不以有缘之见行持任何法，就是菩萨的意乐圆满；不贪著内外的一切法，是殊胜意乐圆满；舍弃一切烦恼而不舍有情，就是布施圆满……”
其后，魔王波旬痛苦、忧伤，泪流满面地说道：“何处若行持这一法门，那就无有诸魔的余地。受持此法者，将避免一切魔业。”说完就杳无踪影了。
如此以大嗔心大嫉妒激起具有我慢的魔王波旬也无法制造违缘，宣说极其甚深大乘而成办佛陀事业的这种菩萨，其善巧方便和力量实是不可思议。
耳闻般若法门，即使起邪见也会很快解脱
《大乘文殊安住经》中记载：
文殊童子于五百比丘的住处次第巡行时，来到舍利子的住舍，看他正在禅修，就和舍利子关于禅修展开话题。在讲到“一切法无所得”的甚深真如时，在场的五百比丘从座而起，说：“我们不想见到文殊童子的身体，不想听到文殊童子的名字，任何地方若有他在，我们都应离开，为什么？本师明明是现量的（清净），文殊却说染净是一体，他说的不是正法。”他们出口不逊，讥毁着就要离开。
文殊说：“五百比丘如此说，善哉！为什么？因为文殊童子非有，故不可得，（因为不可得，）所以不能被见到、听到。如果他不可得，那么他的住处也没有，如此也没有什么地方是他所在之处。”
那些比丘听到此话，又返回来说：“文殊，我们不明白你这样说是什么意思？”
文殊说：“比丘，善哉，善哉。本师的声闻弟子应如是学……”他对这些比丘解说了（诸法）无了知、无所知，这一法界是安住性、不可得等，使四百比丘心无所取而解脱一切漏法。但另一百比丘的心更加烦乱，身体堕入大号叫地狱。
舍利子对文殊说：“你要保护众生，不要这样说法。一百比丘已白白毁掉，真是可惜。”
世尊告言：“舍利子，不要说这种话。那一百比丘刚一接触大号叫地狱，瞬间就会转生到兜率天。他们如果没有听闻此法，无疑会趋向有情地狱，待业力穷尽之后方可投生为人，而依靠此法，只要少分感受本应于数劫中感受的有情地狱之业，之后便成为弥勒的首座眷属，证得阿罗汉果。带着怀疑听闻这种法门也是殊胜的，而获得禅定、四无色定、四无量，则不能如此。如果没有听闻这一法门，无法从轮回中解脱。”
舍利子对文殊说：“您为成熟有情，善说此法门，真是稀奇。”
文殊言：“真如、法界和有情无增无减，非染非净，一无所得，不住不灭，这就是菩提、解脱、涅槃。”
世尊也如是赞叹了文殊所讲，并宣说一切法唯句假立，无所得。结果十万众生远尘离垢、得法眼净，五百比丘心得解脱一切漏法，色界的八万天子发无上菩提心，获得圆满菩提授记。
纵然是以愚痴而舍弃深法者，文殊童子也能直接或间接成熟他们。以这些佛经为主的经藏中，都讲述了文殊童子依靠请问如来、与其他菩萨研讨、与诸声闻相互问答、为天人和人类众生说法等种种方便来成熟有情，其无边事业在经藏中有再三提及。