不过，我却因此更喜欢这个年轻人了。假使他呆在世间奋斗一番，充其量不过成为千千万万个奋斗者中的一员。风云变幻之后，这世间也许就少了一位从容静观云卷云舒的特立独行的清醒者了。无数人在无数世的时空里，已经演绎、正在演绎、还要演绎无数个大同小异的故事，「顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡」。既然百年浑是戏文场，为何不能允许我们的张雷，乃至更多的张雷们放下纷纭虚幻的戏梦人生，去寻找一条通达真实的光明之路呢？

我相信张雷会找到的！一如我相信他的品性，相信在他那看似并不壮实的身躯背后，深藏着一个饱含睿智的灵魂。

记忆当中，有一幅画面，印象总是那么深刻：每当喇荣进入多雨的季节，在汉经堂的门前，总有张雷的身影。他正趴着身子掏水沟里的泥巴，脸上还是那种平和的表情……

我讲得太多了，还是听听张雷的心声吧。

 

每当我站在都市的街头，看着东奔西走的人流，我就会为自己感到庆幸：庆幸自己没有落入他们当中，整日忙碌于世间琐事，而无暇思维生命的意义；庆幸自己有缘进入佛门，在佛陀的慈悲目光中，认真地修学佛法。

 

在今日的社会里，人们崇尚科技文明，追求物质享受，而对中华民族的血脉——释、道、儒的内涵已渐渐地完全淡忘，甚至还有人曲解诽谤。这真令人十分遗憾与不解。作为在新时代受过高等教育的我，又是如何放弃世间的奋斗与追求，重新认定自己的人生目标转而趋向佛法的呢？

 

提起佛教，不少人认为那仅是一种劝人行善的说教而已，只有那些在社会上落魄潦倒的人才会出于无奈而将之作为避风港。对这种看法，我绝对不会同意。在自己的感受中，我觉得实践佛法才是最现实且最真实的。反倒是社会中的人们，由于受到种种外在观念、境界的影响，从而淹没了内心的觉性，他们在飘忽不定的分别念中虚度时光，从未想到去内求心性的光明本性，这实在令人惋惜。

 

我出家的时候，周围的人大都不理解，他们嘴上不说，心里却想：「这个人有这么好的家庭条件、那么远大的发展前途，他却偏偏要去当和尚，恐怕是有问题吧。」每当我忆及他们的这种看法，一种被人误解的悲哀总是掠过心头。当一个人内在的觉悟力显发的时候，当他去追寻更完美的人生的时候，怎么能说他有问题呢？

 

回首往事，我觉得自己走上这条路是顺理成章的。出生于传统知识分子家庭的我，从小就被父母告知要靠自己的拼搏奋斗去创造美好的生活。我的家庭有一种浓厚的积极向上的氛围，我也像很多年轻人一样，斗志昂扬，充满奋斗精神，想像着自己也应走大哥开辟的道路，成就一番事业。在母亲的鼓励下，从十五岁至二十二岁这七年间，我几乎都是在书桌旁度过的，竭尽心力地学习文化课程。在西安西北大学物理系学习的几年中，我基本上都是泡在图书馆和教室里。当时，我觉得自己的生活充满了阳光，我的奋斗目标一定会实现，有时甚至会情不自禁地引吭高歌一番……

 

每个人的心理确实是各不相同。若换一个人在我的环境下，他或许会很自然地按这个路线走下去，即大学毕业后出国深造、开办公司、开创事业，他或许会很满足于这种生命流程。但对我而言，即使是在最繁忙的日子里，我的内心深处也隐隐地有另外一种感觉。特别是到大四时，我开始渐渐觉得自己多年来一直为实现自我价值而努力拼搏着，但为什么内心却始终没有一种真正的成就感？而且越奋斗，内心竟越感到空虚。多年来，我费了那么大的心力去学习知识，内心不仅得不到安详明净，反而感到更加纷扰杂乱、无所适从，好像没有着落一般。难道生活就是建立在念啊、写啊、算啊等上面吗？难道人生就是在这种公式化的程序中度过吗？什么样的生活才能让自己的心真正回复到无忧的状态：不为烦恼所缚，不为名利所驱？

 

也就是在这个时候，我开始接触了佛教。

 

第一次去西安卧龙寺拜见禅门大德智真长老的情景是刻骨铭心的。一进寺院，看到那雕梁画栋的门庭、相好庄严的佛像、令人向往的禅堂，内心顿感亲切清凉。特别是见到师父端坐在那里，巍巍堂堂、一尘不染的样子，一下子就吸引住了我。师父说：「大街上的人大多醉生梦死，你懂吗？回去看《大佛顶首楞严经》，把它背下来，自己参参看……」

 

当我郑重地打开《楞严经》时，心里既欢喜又恭敬。原来世间上还有佛法这么个广阔天地！我以前怎么就不知道呢？佛经中说，众生愚迷向外驰求，舍却自家心性宝藏，妄受轮转。这不就是说的我吗？这么多年来，我一直为父母的希望而活，为社会的标准而活，为别人的评价而活，就是从来没想到过自己真正需要什么，没想到自己的心应安住在什么地方。我不能再这样活下去了，我应皈依三宝，学习佛陀的智慧。

 

从那以后我就常去卧龙寺，静静地坐在师父身旁，听师父用那如洪钟般的声音开示佛法真谛。渐渐地，我的内心也明朗起来，觉得应将佛法作为自己生命的主流，心思不应死盯在世间的区区小利、小我上，而应放开胸怀去了悟真实的自心，实践自觉觉他的理想。后来，我就瞒着父母干脆放弃了托福考试，并最终走上了出家之路。

 

转眼间，出家已近八年。时间愈久，信仰弥坚。我觉得既然人生最可宝贵的就是生命，那么将有限的生命投入到菩提觉道上才是最有意义的。

 

记得一位熟人曾对我说过：「你常年在深山古寺中伴随着青灯黄卷，能耐得住寂寞吗？你的哥姐在社会上的发展都很成功，他们才可说是实现了自己的人生价值，才最现实最实际。你整天在那空洞的理论中打转转，这不是活得太虚无了吗？」对于这样的提问，我要说的话很多，但最想说的就是：且不管佛陀怎么说，也不用考虑世间哲理，让我们静下心来观察一下自己的身心。现实中，我们大家都希望远离烦恼、获得安乐，人之常情千古如是。我们也确实能感受到世间的不少快乐，但我们不应仅停留在这种快乐的表面上，我们应冷静地观察快乐的实质内涵。这样我们就会发现，这种所谓的快乐背后隐含着许多过患，由于快乐的不稳定性、无常刹那性，所以快乐是变易的、脆弱的、不实有的，刚才还很快乐，但马上就会变成痛苦，有谁能长久地留住了快乐呢？因为快乐是造作无常性的缘故，它的本性是不快乐。在大多数的时间里，倒是坚固难化的痛苦占据了我们大部分的生活内容。更何况死亡并非痛苦的终结，人死后并非如灯灭，其心识之流会随业力表现在来生。若我们今生的行为对自己不负责任的话，则来生定会感受与之相应的苦报。所以，世间的快乐是暂时的、不可靠的，其本性是苦谛，我们不应当将自己宝贵的人生建立在对它的追求上。

 

当我们内心远离了一切贪求、嗔恨、愚痴的时候，我们就不会为小乐所拘，反而会柳暗花明一般进入一种博大恢弘的光明天地，获得真实究竟的无上大乐。所以舍弃世间暂时的蝇头小利，而去体悟、实证圆满的佛果，你能说那不是更现实、更贴切吗？真正以佛法御心的人，他所获得的那份寂静安宁、喜悦善妙的人生境界，有几个被世俗所累、所缚的灵魂能够品味？全身每一个细胞都浸淫着贪执、滴淌着欲望的现代人，往往不息妄心，一味地只知心向外求。而外境无边故，那么所知也无边，所求亦无边，如此下去，永远也没有满足的时候了。而一旦当我们回心向内，息灭一切贪执时，内心的清净光明就会显现，人才能真正成为万法的主人，而不是外物的奴隶；才会成为精神的自主者，而不是异化的拜物教徒。

 

实际上，佛陀所宣示的道理是真实无谬的，可现代人往往都忽视过去了。因现代人太热衷于外在的追求，只知满足眼耳鼻舌身意六根的贪着，很少有人去观察现象界的本面，去探寻造成万事万物的本质根源在哪里，从而从根本上把握自己的人生，创造自己的美好前程。

 

了知此理，我更愿在佛法上精进求索了。《华严经》云：「譬如热时焰，世见谓为水，水实无所有，智者不应求。」智者了知世法如梦如幻，如影如阳焰，如水中月，如谷响声，因而弃之如敝屣，难道我还要对之孜孜以求吗？或许踏着兄弟们的肩膀，我可以走出一条舒适安逸的成功之路，但我想告诉大家：「曾经沧海难为水，除却巫山不是云。」一个人已经得到了金子，他还会再去捡破烂吗？