别人都说我是个单纯的大男生，我自己感觉这种评价也八九不离十。别看我已在浙江大学读到了博士后，不过要从外表上看，谁也不会把我和老成持重、不苟言笑、城府颇深联系起来。我也从未想过要在人面前装出一种假深沉的知识分子样，天性如此、率真流露。把一片童心、真心奉献于人前，本来就是我的立身原则与待人根本。

 

很多人都觉得我的兴趣和爱好非常广泛，的确如此。我非常喜欢读书、绘画、音乐、体育锻炼、旅游等项活动。当然，如果信仰也能归之为爱好的话，那我最喜欢的还是佛法。

 

回顾自己并不算长的学佛史，有些心得与体会颇耐人寻味。以往的我以及许多同龄人都忽略了一个基本而且明显的事实：佛教自东汉传入中国后，即开始逐步融入中国的传统文化当中，二千多年的熏陶与潜移默化，它已在社会、经济、科技、文化等各个层面对中国人的思想以及行为模式，乃至深层文化心里与人格建构起着难以估量的影响。甚至就连我们的许多日常话语，如“世界”、“觉悟”、“顿悟”、“本来面目”等等，全是来源自佛经、佛典。但我们经常都是在开口、闭口痛斥佛教为迷信、为落后的言谈中，同时又使用着大量佛教提供给我们的词汇。这是否有些“以子之矛，攻子之盾”的滑稽味道？

 

可惜的是，我周围的许多人，当然还有社会上更广大范围内的民众，到现在为止，还在重复着这样的闹剧。也不知他们的发言器官与指挥运作它们的思维器官，是否早已被某种流行观念完全左右？当他们批判我们为盲从、为愚痴、为傻乎乎地只知被佛陀的谎言欺骗时，也不知到底是谁在被流行欺骗？被粗暴、简单的思维定式愚弄？被眼前的声、色、名、利一切假相蒙蔽？所以我常常感叹不已，要是自己能早几年接触佛法就好了，那样的话，我现在至少应能对“父母未生前的本来面目”这一问题，多一些体认与思索。

 

记得当我首次接触佛教时，一看到庙里摆着的一部部《大藏经》，我就傻眼了。天哪！这如汗牛充栋一般的佛教典籍，且别说它到底对不对、正确不正确、迷信不迷信了，单就数量上而言，它就已远远超越了我所了解到的所有世间哲学体系。当时的我只能望洋兴叹！接触日久之后，我想说，越深入越感到它的浩瀚精深；越深入越感到它的科学论证绝对是逻辑组织严密；越深入就越被它深深吸引。只恨青少年时代没有自己打开一本佛经来亲自印证一下，恨自诩为科学工作者的我，实则没有一点真正的科学理念。

 

进一步走进佛学后，先撇开其不离世间觉的直接指导人心建设的具体规范，只将其形而上的哲学概念单独提出，再与世界上已知的各种哲学流派交互印证一下，明眼人自是不难发现，佛学远较后者更为深刻精详，因为它直抵了万法根源——心的大空性与如梦如幻的显现造作。这一对比研究令我对释迦牟尼佛的惊人智慧由衷地心生敬仰。

 

学佛之前，我原本是依照父母的指导、社会的约束与外在目标，还有约定俗成的人伦、道德框架，这种种的价值参照标准去树立自己的人生目标的。尽管出生于一个知识分子家庭，父母以及我们三兄妹全都是知识分子，在别人眼中，我们这个家庭不论从学问上还是从人格上，在当今这个污秽不堪的低俗物质社会中，都已算得上是出污泥而不染了。但我却总是隐隐地有那么一丝缺憾：不管别人如何夸我心地善良，我却老有一种脚跟未点地的感觉。因为三十来年的人生阅历让我越发明白了一个事实：我没有根！所有的这些外在表现，这些以世俗眼光看来已属难能可贵的品性特质、家庭教育、待人原则，都无法让我有一种彻底把握住生命的感觉！自己的生命却总与自己似乎隔了一层，我不知道这是为什么。

 

在劳作于俗世中时，我真的做到了孜孜努力、不懈追求，我一直在沿着本科、硕士、博士、博士后、教授、专业权威的路子攀登着，我也尽量学做一个与人为善、不干伤天害理之事的好人。但在这一奔波不休、费尽心力的过程中，值遇佛法之前，我几乎从未停下过自己的步伐，从未观照过自己的内心，也从未审问过自己生存的意义究竟何在。正像上文我所说过的那样，这么些年来，我没有，也没想到过问自己一声：你这个无忌到底是谁？

 

直到上博士期间，接触了一些佛教徒后，眼界才陡然打开。最先看到的两本佛学书是《西藏生死书》，以及介绍意希喇嘛的一本传记。有四个字可以非常恰当地概括我看完这两本书后的感觉，那就是：振聋发聩。从此以后，我才发现自己有了超越世俗生存，并质疑世俗生存的立脚点与批判目光。最关键的，这两部书打破了我自以为是的思考惯例，让我突然意识到生命并不只是从生到死的这一段，也并不仅仅是进行科研创造，也不单单只以做个好人为立身之本与全部。对每一个人来说，他都应该努力探寻永恒生命状态的来龙去脉。这世界上难道还会有比生死更重大的问题吗？既然如此，在没有一个世俗之人能拍着胸脯、大言不惭地说，“我已知道了生命的本质”的前提下，我们有什么理由不从佛法当中去借鉴它的智慧呢？

 

后来我又看到了《佛教科学论》这本书，至此，以前对世间的诸多抱憾与疑惑，开始得到了全新的诠释。我自己心里很清楚，仅仅有一点佛法的理论是远远不够的，必须要把它落实在一个人的日常生活当中，那样我们才可切身感受到佛法的魅力与利益。而对于像我这样的人来说，名利本来就不重要，我一直看重的都是事业。但由于业力的缘故，我还得生存于这滚滚浊流之中。况且目前的我，还暂时无法长期依止一位具德上师。故而权衡了各方面的条件以后，我决心从放生与培养大悲心这两个方面入手，去精进地落实我的修行。

 

其实，即就是不从大悲心去理解放生的意义，佛法也让我得以从各个不同的角度把握放生的价值。整天学辩证法，恰恰忘记了辩证法的精髓——普遍联系的观点；整天叫嚣科技是第一生产力，恰恰就忘记了许多科学原理，诸如全息理论、测不准原理、模糊学等。当整个宇宙都处在一个互相联系的网络帝国里时，愚蠢而贪婪的人类偏偏就要曲解生物链的含义。他们把本应是休戚相关的我们人类与大自然的关系，就是要理解为是弱肉强食的屠戮关系。当你不善待任何一个与我们有着千丝万缕联系的物种时，总有一天，这种被你破坏掉的友好共处关系，会以一种暴力的显现再次降临到你自己的头上。让我们永远记住一点：作用力与反作用力是成正比的。这个世界永远不会存在这么一种定律：你发出去的力量突然消失、无影无踪！

 

况且，当你拿着刀子去切割鸡的脖子；当你把一条活鱼重重地摔在地上，好让它昏死过去；当你把一条条活泥鳅扔进滚开的火锅里时，你想过没想过，它们是生命！它们也会哭泣！你怎么可以一边与亲朋好友高谈阔论，一边津津有味地欣赏着你“杀人”的艺术杰作？当你把一个个无力反抗的生命，统统以各种残忍的方式剿灭尽净时，我想问你一声：你是人吗？

 

从放生这件事上，我就充分体会到佛教的伟大与慈悲。比如有一次我生病了，妈妈知道后就要给我煲鱼汤喝。我当然理解妈妈的一片苦心，但我由此更加领会到佛陀的伟大。他所倡导的“无缘大慈，同体大悲”的情感，才真正超越了一切狭隘的以个人、小团体利益为出发点的人间情爱。佛法让我们不得不正视人类情感的真实：当我们自以为是在爱一个人、帮助一个人时，可能同时就在伤害、消灭这种美好的感情，因为实现这种感情，往往是以对别的众生的不美好、甚至残酷的手段来达成的。

 

也就是从这件小事上，我体会到了“爱不重不生娑婆”的含义。对一个世俗之人来说，爱是一个多么美好的字眼啊！但既然母子之爱能让一个母亲不惜伤害别的生命，那夫妻之爱，你又焉知它不会将你拖入六道轮回中来呢？所以佛法根本不是消极、不是不讲人情、人性，它才实实在在是最伟大的一种感情教育——它教育我们去爱整个人类、整个众生、乃至整个宇宙。因为佛法告诉我们，其实你周围的所有一切，跟你都是同源种性，爱他们也就是爱自己；真正善待自己的人，也一定会善待这个大千世界。

 

后来我就把妈妈准备做鱼汤的小鱼全放掉了。不仅如此，我还把放生的范围扩大到了社会上。记得有一天，我在大街上看到有人在宰杀乌龟出售，其血淋淋的场面简直让人惨不忍睹。没有任何犹豫，我就花几百块钱买下了它们。当时我还在愤愤不平地想，如果我有神通的话，我一定要让这些卖龟和买龟的，都在自己身上切身感受一下肉被剜割掉的巨痛。在当地没有找到合适的放生地点，后来，我就干脆自己开车到几百公里之外的扬州高旻寺把它们放了。我想我应该对它们的生命负责到底。

 

就这么在放生中培养自己的大悲心，就这么从大悲心中渐渐认识佛法的般若智慧。当福报资粮积累到一定程度时，我终于有机会看到了一本晋美彭措法王的略传及法王的相片。这种缘分真是不可思议，想想看，这个世界上有六十多亿人口，这么多人当中有几人学佛？学佛之人当中，又有几人知道宁玛巴的甚深法要？当那么多的人被这么多的邪知识、邪上师误导时，他们又何曾听闻过晋美彭措法王的名字？

 

法王的内在智慧与高尚情操立刻就打动了我，他老人家的弘法利生的事业让我叹服不已，我马上就将他的象征——大鹏金翅鸟当作了自己信心的皈依处。并且一个愿望自此诞生：无论如何，我都要尽快见到上师法王。

 

现在，我感觉最欣慰的一点就是我有佛法相伴。因为有了它，生存于红尘之间，我才能时时提醒自己“志当存高远”、心系佛法上；因为有了它，我才可以放下一切对物欲的贪执，心情才得以变得更恬淡、更愉悦、更豁达；因为有了它，我才感到灵魂有了终极的归宿，人生自此多了一条了生脱死的光明大道。

 

放生只是我的学佛初步，我还要向大中观、大圆满的究竟见地进发。如果说放生让我体味到，为了自己的生命而杀害别的众生的生命，根本增长不了你的寿命的话，那么我相信，大圆满的最高见解一定会让我现量证悟到，我的生命与众生的生命全都是一味平等的光明显现。

 

因佛法而重新感悟生命的我，真的是期盼能在不久的将来，将生命打造成出入无碍、生死自在的从容而任运的状态。有一种心境总像是既壁立千仞般竖穷天际、横断学佛者升进之路，又似小桥流水一样亲切随意地召唤着我前去领略、安住，那就是：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”