前面已讲了如何观察上师，即具有法相的上师可以依止；不具法相的上师，无论怎么样，也不要去亲近依止。这一点，佛陀及高僧大德都异口同声强调了，所以在依止上师修行的过程中，应当如理如实地作取舍。

 

讲完了观察上师之后，接下来就是依止上师。

 

戊二、依止上师：

 

所谓的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上师面前听法，上师要给弟子传法。

 

然而，现在很多人认为，所谓的依止上师，就是弟子问上师：“您可不可以摄受我？”上师心情好的时候，点点头，承认“你是我的弟子”；心情不好的时候，暂时就不答应。一旦得到了上师应允，弟子就特别开心，到处请客好好吃一顿。所以，很多人被摄受的界限，只是上师的口头开许，就像世间的一种承诺。

 

当然，这种方法或许也可以，毕竟有些高僧大德的境界不可思议，通过他无比的加持和智慧来摄受，这也未尝不可。不过依据诸多经论的观点，真正的依止上师，应该是以佛法结缘，上师传授佛法，弟子接受了之后，才算是建立了依止关系。

 

有些人明明在上师面前灌过顶、听过法、得过很多窍诀教言，却不承认这是一种依止，不承认是自己的上师，反而跑到另一位从没得过法的上师面前，悄悄地说：“我是您的弟子，您是我的上师。”这样的依止，除非你是利根者，像迦叶尊者在佛陀面前说：“您是我的本师，我是您的声闻。”承许一下就可以得戒体。此外，对普通人而言，没有佛法经论的传授，不可能算是依止上师。

 

这个问题，如今在很多城市比较常见，希望各位要详详细细翻阅经论，看到底什么才叫依止。《正法念处经》中讲过：“若为他人说，一句之善法，则为善导师，为众生所尊。”如果有人对你哪怕只说了一句善法，他也称为是你的上师，从那个时候起，你就应当对他尊重，态度要跟以前不同。如果没有这样，想用其他关系来依止上师，可能不太符合佛教的教义。

 

那么，该以怎样的方式依止上师呢？正如《华严经（33卷）》中所说：“善男子，应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”我们要把自己当成身患重病的病人，善知识是治疗我们的医生，善知识所说的法是灵丹妙药，依教奉行能遣除一切病苦。这个教言非常关键，否则，就算你依止了善知识，但以上四想54若颠倒了，那再怎样精进也无济于事。

 

[54]《窍诀宝藏论》中还讲了六想，如云：“转为道用作想之六法：殊胜上师作为名医想；道友护士实修疗病想；自作病人法作妙药想；获得果位作为病愈想。应当断除一切颠倒想。”

 

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

 

另外，看病一定要找对良医，倘若你胃特别痛，却去科学实验室找一位教授，这完全是缘木求鱼。同样，我们众生心里特别可怕的烦恼疾病，21世纪的超级科学技术无法解决，什么样的知识分子或智者也束手无策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世间的气功师，这样虽可以暂时带来一些安慰快乐，但究竟从生老病死的轮回大海中解脱，他们却无计可施，唯有佛教才能做到。

 

而在学佛的过程中，你不想解脱就另当别论了，如果想要解脱，依止善知识才有希望。自古以来，虽有许许多多智慧高超的人，但要想解脱的话，没有依止善知识绝不可能实现。因此，我们若想摆脱生死烦恼的怖畏，务必要按照此处所说的比喻，像重疾缠身的病人依止善巧的明医，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的护送者，遭到怨敌、强盗、野兽等危害时依止解救危难的友伴，去海中宝洲取宝的商人依止商主，想到达彼岸的船客依靠舵手一样，依止一位具有救护力的上师。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”

 

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

 

其实，依止上师不一定非要天天跟着，上师走一步也不离开，上师坐着自己也在旁边，上师吃饭就傻傻地看着，这个不一定叫依止。若能将上师相续中的智慧、悲心融入自心，逐渐获得上师戒定慧三学的功德，这样的方式才叫依止。有些人总以为一直陪着上师才是依止，假如上师出去不带自己，就表明上师不摄受自己了。实际上，这样的依止没什么意义，就算上师经常把你带来带去，你也不一定能解脱。

 

要知道，依止上师有不同的方式，尤其在当今时代，弟子若依靠各种方式了解上师的教言，比如人身难得、寿命无常，这些早上起来怎么修？晚上怎么修？白天怎么把佛法的精神融入日常生活？对此全部明白的话，才是真正的依止上师。否则，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子带在身边。

 

看过佛陀传记的人都清楚，昔日佛陀身边也只有阿难尊者、迦叶尊者、目犍连尊者等几个弟子，多的时候有250或2500个，但即便如此，也不可能让每个弟子都跟着，成天给佛陀倒茶，跟佛陀特别亲近——常有人认为，“亲近”上师就一定要跟上师坐得特别近，与上师同住同睡。实际上并非如此，弟子若想亲近上师，关键还是要将上师的密意、上师了解的经论教义尽量通达。

 

在此过程中，假如你信心比较大，依止很多上师也可以。现在有些法师说：“依止善知识只要一个就好，修法也不能杂了，只能修一个法门。按照古人的传统，跟定一个老师决不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，否则，依止多了，听多了、想多了，烦恼就多了，智慧就没了，最终得不到成就。”对此观点，有人曾引用《华严经》中善财童子五十三参55进行了驳斥，该经还说：“善财得见三千大千世界微尘等诸善知识，不违其教。”

 

[55]《八十华严》中讲的是依止了一百一十位善知识。

 

我想，这个问题也不能一概而论。假如对所有人都要求：依止上师只能是一个；或者依止一个上师不对，必须要依止很多很多，这两种说法都过于极端。要知道，每个众生的根基和情况各不相同，有些人具有不少烦恼和分别念，一个上师不一定能调化，故适合依止很多善知识；而有些人若依止多了，心可能会乱，烦恼也会增多，故依止一个就够了。以前我也遇到过有些道友，依止好多上师之后，担心这个不高兴、那个不高兴，把自己弄得特别累，最后跟人抱怨道：“我以后任何上师都不依止了，一个人修独觉果位就行了。”因此，依止上师的多少，要因人而异。但不管怎样，只要你想从轮回中解脱，依止上师是必需的，否则，要获得成就非常困难。

 

下面讲讲作为弟子所要具备的条件：

 

一、精进大铠：纵然遇到生命危险，也不违背上师的意愿。

 

二、智慧极坚：心情一定要稳定，不会因暂时的一点违缘，比如上师不高兴，或跟道友之间关系不太好，就认为师徒缘分已尽，马上收拾东西，找班车离开。依止上师不像跟企业领导打交道，关系好的时候，对他毕恭毕敬、言听计从，一旦关系不好了，不但可以随便离开，还会用各种态度谩骂他。依止上师绝不能如此，倘若你违背了上师言教，舍弃了一位上师，那以后即使依止再多上师，也很难以获得成就。

 

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

 

三、承事上师：要有赴汤蹈火、在所不辞的精神，为了给上师办事，付出生命也心甘情愿，如是依靠法性力，自会获得上师的意传加持。否则，稍微累一点、苦一点，或者遇到一点点违缘，就立刻舍弃上师，这样的弟子肯定无法与上师相应。其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

 

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

 

记得《华严经》中讲过，依止上师要有十种心56：

 

[56]《华严经》云：“彼菩萨摩诃萨恭敬供养亲近善知识，起十种心。何等为十？所谓于善知识，起给侍心、不违心、随顺心、欢喜心、不求利心、一向心、同善根心、同愿心、如来心、同满行心。”

 

（一）给侍心：始终有承事上师的发心。

 

（二）欢喜心：承事上师时非常欢喜，不是整天愁眉苦脸、怨声载道。

 

（三）不违心：上师有什么样的意愿、想法、要求，自己都尽量不违背。

 

（四）随顺心：一定要随顺上师，不能上师说上，你偏偏说下，非要讨价还价半天。有些人总喜欢故意刁难，本来上师让他做件事情，他却一直借故推辞，直到上师特别失望了，他再开始慢慢答应，中间把上师“折磨”半天，这样也没有必要。

 

（五）不求利心：承侍上师没有自己的利求、目的、用意。

 

（六）一向心：全心全意地依止上师，此外没有别的心态。

 

（七）同善根心：上师做任何善事，自己都尽量参与。诚如华智仁波切在《前行》中说57，哪怕供养上师一点一滴，甚至发自内心随喜，善根也能同样获得。

 

[57]《前行》云：“当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。”

 

（八）同愿心：上师做任何一件事情，自己都要与上师共同发愿。

 

（九）如来心：把上师看作真正的如来。

 

（十）同满行心：跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态。

 

这十种心，弟子务必要具足。

 

四、依教奉行：上师所说的任何教授，都言听计从，将自己置之度外，不能夹杂很多私人的要求和事情。

 

拥有以上法相的弟子，单单依靠对上师的虔诚敬信，也必将获得解脱。如《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

 

其实真正依止善知识的人，并不会特别考虑自己。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“我们学院的老管家索顿，上师说什么他都听，一下来便开始办，从来也不想自己。而其他有些法师，总是考虑：‘会不会别人对我看不惯？’‘我会不会有一点损失？’在为上师做事时，思前想后就有很多顾虑……”

 

跟索顿管家平时接触，我们也都比较谨慎，为什么呢？因为每一次开会或私下商量，法王若问他情况，他就一五一十反映，下面谁说什么都如实汇报。后来大家比较害怕。于是他每次开会商量前，都提醒我们：“你们说话要注意啊！否则，等一会儿法王如果问了，我什么话都会直截了当地说出去哦。”这样一讲，大家就不敢开腔了，不然，过一会儿全部报上去了。（众笑）

 

回顾以往，我们在依止上师的过程中，也有很多不如法的地方值得忏悔。但总体来说，当时学院的条件不像现在，那时候环境特别艰苦，我们以苦行来依止上师，对经论里的要求也学过很多，现在看起来，还是稍微有点欣慰，有一种快乐之感。

 

实际上，弟子若能舍弃自己，一心一意地护持上师事业，以这样的恭敬心和信心，必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用“唯以敬信得解脱”这个偈颂，教诫弟子依止善知识的过程中，一定要放弃自己的一切利益，竭尽全力依教奉行。并且，这种依教奉行不是一天两天，而是时间要越长越好。

 

然而，现在末法时代，很多人依止上师的时间很短，学一段时间没新鲜感了，就又去寻找别的上师。当然，寻找别的上师也没什么不可以，但从前辈高僧大德的传记中看，他们依止上师的时间都非常长，这样才会对自己有很大利益。

 

要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”

 

尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”

 

冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”

 

尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”

 

这些金刚语若好好思维，里面真的有很甚深的涵义。但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

 

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

 

此外，身为合格的弟子，还要具备以下条件：一、具大信心：将上师视为真佛。

 

要想具备这种心态，说难也难，说不难也不难。以前我依止善知识时，好像有时生不起这种信心，但转念一想：无论从上师的事业、智慧、悲心哪方面看，上师都肯定是佛，如果只是个凡夫人，根本无法做到这些。比方说，学院每年开“极乐法会”、“金刚萨埵法会”，都有成千上万的人集聚在一起，同一个时间共诵佛号或心咒。我毕竟是个佛教徒，相信念这么多佛号肯定有极大功德。上师呼吁开一个法会，马上就能摄受如此多的众生，共同行持善法，从事业方面看他决定是佛，不然，凡夫人哪有这种能力？

 

就拿我来说，有时候很想帮助别人，求他们可不可以听法、皈依，但真正做起来特别困难，度化众生不是那么简单的。可是对上师而言，稍微一个行为，马上就能扩展到全世界。尤其是西方国家那些人，跟东方人的心态完全不同，对一些领导、明星不会盲目崇拜。但当时法王去国外时，依靠不可思议的加持力，男女老少见了上师后，都能生起无比的欢喜心，当下就会皈依，发愿修持正法。因此，把上师视为佛应该不会很困难。

 

二、具大智慧：了知上师善巧方便行为的密意。

 

上师要度化很多众生，言行举止势必有不同的甚深密意。如果他只度化你一个，那天天讲适合你的话语、做适合你的行为就可以了。比如你特别喜欢比丘相，上师就示现为规规矩矩的比丘；你特别喜欢坐禅，上师就天天闭目打坐，这样的话，你一看到上师就起信心，把上师视为佛也很容易。然而，上师度化的众生并不是一两个，也不是几百个，而是无量无边的众生，甚至包括看不见的很多非人。因此，上师所说的一句话，也许你听了不一定喜欢，但它肯定对其他众生有巨大利益，甚至能令其当下解脱。所以，上师不管有什么样的言行，我们都要有接受的能力。

 

三、广闻博学：能受持上师所讲的一切正法。

 

有些人在上师面前虽然听了法，但下来过后天天看小说，甚至在上师讲课时，也不错过时间加紧“用功”。还有些人只是上课时听听，私底下从来不看书。我们学院就有这种人，居士中应该也有吧，我可以发誓：他们除了上课时看一遍书以外，其他时间根本不看。

 

按理来讲，作为真正的弟子，不管哪个上师传了什么法，至少也要看一两遍。以前我依止善知识时，无论再怎么忙，每次听了一堂课后，至少也会看一两遍，看今天讲了些什么？到底是怎么分析的？上师是怎么讲的，我的理解又是如何？这种习惯一直都有。但现在是21世纪了，弟子的好多法相也“与时俱进”，变得面目全非了。

 

四、具有悲心：对一切众生有大悲心，慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。

 

五、敬护净戒：恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。

 

六、三门调柔：身语意寂静调柔。说话也好、做事也好、跟道友接触也好，不会特别刚强难化、野蛮粗暴。

 

七、宽宏大量：内心能容纳上师及道友的一切行为。有些人心量太狭窄，被别人碰一下，就火冒三丈：“你碰什么？看什么看，我又不是鬼，有什么看的！”

 

八、慷慨大方：将自己所拥有的一切，毫不吝惜地全部供养上师。

 

九、具清净观：内心很少出现不清净的分别恶念，不会每天观察上师和道友的过失。

 

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

 

十、具惭愧心：假如造了恶业，要立即想到：“我这种恶行，定会受到正士大德的羞辱。”

 

惭愧心真的很重要。《增一阿含经》中说58，有两个妙法可护持世间，即知惭、有愧。倘若没有这两个法，整个世界就乱套了，没有妻子丈夫、父母子女等尊卑之别，人就跟牛羊等没什么两样了。

 

《涅槃经》中还讲过59，从前有个人睡觉时房子起火，衣服被烧光了。此时他若裸体逃出，尚有一线生机，但因为有惭愧心，他觉得裸体示人特别羞愧，结果宁可被火活活烧死了。以此心念，他死后立即转生天界，数万年中获得天王的果位，到了人间也成为转轮王。可见，知惭有愧的功德非常大。

 

[58]《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘，有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。”

 

[59]《大般泥洹经》云：“譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧，大火卒起焚烧此家。惊觉见火烧逼其身欲出火难，衣服烧尽自愧裸身，不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故，身坏命终，八十千返为三十三天王，复百千返为梵天王，来生人中常为转轮圣王。不堕恶趣永处安乐因惭愧故如是。”

 

然而，现在的社会不是这样。听说美国、包括中国都特别喜欢裸体，这样出来的话，人们非常欢迎，自己也觉得很成功。有个明星曾说：“反正只要出名就可以，其他不管了，有没有衣服都一样！”这种现象非常可悲。

 

话说回来，弟子若能知惭有愧，依止上师就有一种约束感。不然，做什么都会无所谓，甚至觉得上师跟自己完全平等。现在不少人强调极端的民主，声称老师和学生是一样的、上师和弟子是一样的、父亲和儿子是一样的……这样的话，社会伦理就全部乱了，是特别危险的。所以在这里也讲了，有惭愧心相当重要。

 

我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中对此归纳道：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

 

下面对弟子所应具备的法相，用几种比喻进一步描述：

 

一、作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师心意，万不可做出违背上师意愿的事情。无论上师如何严厉呵责、惩罚，既不怒气冲冲，也不怀恨在心，犹如驯服的骏马。

 

马跟猫、狗等动物不相同，那些动物若被打了，就会对主人有怨恨心，甚至咬你作为报复。而驯服的骏马完全不一样，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一样默默承受。作为弟子也应当如此，不能因为上师的几句呵责，就忍受不了，反而把上师痛斥一顿，或者想狠狠揍他一顿。

 

二、上师指派你做任何一件事，都不会因来来往往而心生厌烦，犹如船筏。

 

三、能承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁。桥梁上无论是好人、坏人都会经过，桥梁不会因此不高兴，依止上师也是如此，不能对上师的吩咐挑三拣四，非要做好的，不做不好的。

 

四、能忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧。

 

五、对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆。

 

六、断除我慢，常处卑位，犹如扫帚。

 

七、舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛——有些人总抱怨上师不公平，天天不满自己，其实这是上师对你的加持，你应该当“断角牛”。

 

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师之法。记得《八十华严》中，还宣说了要以二十一种心依止善知识60。这些心若归纳起来，可摄为寂天菩萨《集学论》中的九种心：如大地心、如金刚心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心亲近善知识，时时具足恭敬欢喜，远离一切骄慢，自己决定获得成就。

 

关于依止上师的比喻，《功德藏》中总结道：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经61所说依师法。”

 

[60]《华严经》云：“善男子，汝承事一切善知识，应发如大地心，荷负重任无疲倦故；应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；应发如给侍心，所有教令皆随顺故；应发如弟子心，所有训诲无违逆故；应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；应发如傭作心，随所受教无违逆故；应发如除粪人心，离憍慢故；应发如已熟稼心，能低下故；应发如良马心，离恶性故；应发如大车心，能运重故；应发如调顺象心，恒伏从故；应发如须弥山心，不倾动故；应发如良犬心，不害主故；应发如旃荼罗心，离憍慢故；应发如犗牛心，无威怒故；应发如舟船心，往来不倦故；应发如桥梁心，济渡忘疲故；应发如孝子心，承顺颜色故；应发如王子心，遵行教命故。”

 

[61]契经：此处虽然主要指《华严经》，但其他的佛经，如《正法念处经》、《毗奈耶经杂事》等中，也有不少依止善知识的教言。

 

在此基础上，弟子还要以三种承侍令上师欢喜。具体来说，上等承侍为修行供养，即以坚韧不拔的精神，历经苦行实修上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，就是自己的身语意要侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食、受用等。我们要通过这三种方式令上师欢喜。

 

然而现在有些上师，对上等的修行供养、中等的承侍供养不太喜欢，反而对下等的财物供养趋之若鹜，以至于个别弟子认为：“我对上师有什么什么财物供养，是个大施主，是最令上师欢喜者。”这样可能有点颠倒。实际上，对上师最好的供养，就是修行供养。

 

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。《功德藏》亦云：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

 

《长阿含经》中讲过，佛陀要示现涅槃时，前往拘尸那城，准备在娑罗双树下入灭。佛陀让阿难在树间为他铺设床座，要求头朝北、面向西，以示佛法将传布北方，并在那里兴盛。这时，娑罗树虽未到开花的季节，却突然开起花来，纷纷飘落到佛陀身上。

 

对于这一奇异的景象，佛陀为阿难解释道：“这是栖居在娑罗树林，笃信如来的夜叉天神，以非时之花来供养我，但这并非真正的供养。”

 

阿难问：“那什么才叫真正的供养呢？”

 

佛陀回答：“只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供养如来。”

 

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。《法句经》云：“若有智者，见善知识，应当供养，不惜身命。”

 

《长阿含经》也说：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”此处的“受法”与“行法”还是有点区别：受法，是指在上师面前听课或翻阅佛经论典，以此来接受法义；行法，则是明白了道理之后，实实在在去修行。然而，现在有些佛教徒很值得惭愧，不要说行法，就连受法也很难做到。汉地《大藏经》中有那么多殊胜教义，他们从不拿出来翻一翻，只是将其束之高阁，完全当成一种收藏。前两天听说，学院个别法师和道友开始看《大藏经》，我真的很高兴！倘若你们这样接受佛法，然后对里面的教义尽量行持，这就是对如来的一种报恩，也是对佛陀和上师最好的供养。

 

现今有些人一直浪费时间到处化缘，非要用钱来供养上师。但这样的供养，不一定对上师有利，反而对上师的名声、事业可能有影响。作为弟子，只有如理如法地闻思修佛法，才是最上等的供养。在此基础上，假如你因缘、条件允许，可以再作些财供养、承侍供养。总之，孰轻孰重一定要搞清楚！