下面我们宣讲第二品：观去来品
在顶礼句当中有“不来亦不去”，本品就是要观去来。
观去来品所宣讲的内容以及范围和观因缘品一样，都是相当广泛的。观因缘品当中的因缘包括了一切万法，一切世间和出世间的法。
去来品的范围也非常广。这个所谓的去来，并不仅仅是走过去、走过来。我们说从家里走到经堂，又从经堂走回去，这就是一个去来的过程。但实际上这种去来不仅仅是你的脚、你的身体走来走去，还有你心的来来去去：平时我们每天这个分别念来了、又去了，或者我们的信心来了、又去了，烦恼来了、又去了，起心动念有很多去来的过程。还有有情世间和器世间，器世间有成、住、坏、空，也存在一个个去来的过程。 以及有情的投生轮回，从天界来到人间，从人间去往极乐世界，也有很多来去的方式。 以上可以了知去来有很多种，它的范围相当广泛。
在世间名言当中有来有去，但实际上它的本质是无来无去的本性。从前常啼菩萨寻求智慧波罗蜜多法门时，来到一片旷野，虚空中一位如来的身相出现在他面前，如来先赞叹了他求法的功德，给他指路之后就消失了。在路上他一直在想：这尊佛从哪里来的？到哪里去了？见了法胜菩萨之后他询问了这个问题。法胜菩萨为他宣说了《诸佛无来无去品》。实际上一切诸佛无来无去，没有来、也没有去，但是显现的时候，似乎释迦佛在印度金刚座降生成佛，后来趣入于涅槃，来了又去了。然而佛的法身无来无去。在显现上佛有来去，但是法性无来无去。在轮回当中显现了如此多的来来去去的现象，即便是在显现，它的本质也是无来无去的。这个无来无去就是一切万法的实相，也是一切万法的本性。所以我们必须要通达、证悟无来无去的本性。
我们要证悟法性就必须要修行，修行就要了知一切万法为什么是无来无去的道理。所以我们学习观去来品，意义重大。
丁二、（观去来品）分二：一、经部关联，二、品关联。
戊一、经部关联
关于不来不去的道理，佛经中言：“妙力伏，色法无来亦无去。”不仅仅色法，心法受、想、行、识亦无来无去,一切万法无来无去。万法于显现上来了去了，比如声音，来了、又去了，或者有时生活中显现我们的亲友来了又去了，有时我们的财产来了又去了。但是如果不了知这些去来的本质，我们就总会被来来去去的幻相所迷惑：当好的东西来了之后，就非常执着，去了之后，又非常悲伤；坏的东西、违缘、坏人来了，就非常恐惧、担忧，去了之后，就很高兴。我们总是被这些现象折腾得亦喜亦忧，产生很多的情绪、烦恼。为什么我们会产生如此多的负面或正面的情绪呢？就是因为我们对于这种来去的现象太过于执着，有深重的实执，我们对它太认真了，把它当作实有。
但在佛的眼中，这些来来去去的现象不过是一个幻相而已，就是一个幻影。实际上佛的意思是这些所显现的并不值得我们如此认真去对待，但是因为无始以来实执的串习非常严重，因此必须通过甚深的智慧来看破这些假相，一旦看破之后，我们对于这个来去的现象就不会这么执着了。
就好像我们在黄昏时看到一堆石头，如果我们内心当中把它当作怨敌，或是魔鬼，我们就非常恐怖。后来由于一个因缘显现，突然发现这只是一堆石头、一堆虚假的东西，心情立刻就释然了、放松了：“哦，原来是一个纸老虎”、“原来是假相”。
我们对于一件东西太认真时，就会产生各种各样的或恐怖或欢喜的心态；如果一旦发现不是这么一回事情、是虚假的东西时，我们的心就一下子放松了。正如上述一样，我们在轮回中会产生又喜又忧的感情，认为对境都是实实在在的，当有一天突然发现这些显现都是假的，就不会对它太过认真，也不会通过它产生很多实执、以及罪业烦恼。
本品通过理证可以了知一切万法无来无去，来时没有真正的来，去时没有真正的去，没有真正来去的本质。了知这个本质之后在我们的修行和生活中，就可以避免很多麻烦、痛苦，就可以获得自在。从实质上而言，去来的现象触及到一切万法的本质，了知它能完全的消除我们相续中的一切妄执，具有非常大的意义。
经部关联当中说“色法无来亦无去”，其中通过色法而引出的众多的法都和我们心识的生灭是息息相关的。比如我们的身体就是一个色法，我们对这个身体很执着，如身体慢慢变老、（开始）生疾病，这都是来去的过程。当然色法包括房子、财物等。如果了知色法无来无去，就能够帮助我们了知万法的实相。受想行识也是无来无去的。我们了知了五蕴无来无去等万法的实相，对我们控制烦恼而言其作用极为殊胜。（注：受即心的领纳、感受，包括苦受、乐受、舍受；想就是各种取相想法；行即造作；识即八识棸）。
由上述而知，经部关联讲的“色法无来亦无去”所含摄的意思是：一切万法无去无来。
二、（品关联） 分二 一、广说理证 二、以理摄义
己一、（广说理证），分三：一、遮破所立；二、遮破能立；三、以观察之理遮破。
第一遮破所立中，对方认为有去时去，有一个真正的去，把所立遮破；第二遮破能立，对方认为去是有的，为什么呢？因为有出发的缘故等等，通过出发来安立，把去的能立遮破；第三以观察之理遮破，就是行者和行是一是异等等，以观察一异的方式进行遮破。
庚一、（遮破所立）分二：一、观察作业而破；二、观察作者而破。
首先讲第一个：观察作业而破。在走路时，正在走动的时候到底有没有一个真正在路上行走的作业，通过观察作业进行破斥。
在这个过程当中有“作者”或者“去者”，“去者”就是指某补特伽罗，在注释当中提到天授或提婆达多，某个有情或者自己就叫作“去者”或者“作者”。还有“去法”，就是自己不断抬腿的这样一个动作叫做“去法”。还有去的业或者叫“作业”，前面已有一个“去者”就是自己，还有一个“去法”，自己抬腿行走在路上就叫做“作业”或去的业。如此而言就有三个所立。此处观察作业就是观察有没有正在走的本体，通过观察作业而破去，实际上这个去无法安立。下面将逐渐地展开分析：
已去无有去，未去亦无去，
离已去未去，去时亦无去。
颂词中观察三个问题：到底已去有没有去、未去有没有去、去时有没有去。
“已去无有去”：在注释当中按照月称论师《显句论》的观点，已去、未去、去时这三个名词术语都有其特殊的意义，它们不是从时间的角度而言的。所谓已去就是已经去过的道路，它一定是指道路而言；未去是还没有走过的道路；去时是正在去的道路。如此而言已去、未去、去时都是从道路上来作分析的。既然都是从道路上分析，那么已去有没有去呢？在已经去过的道路上是没有去的。为什么？因为已经去过的道路已经去过了，按照世间无常的原则来看，去过的东西已经毁坏了，已经不复存在了。当然并不是说在你经过之后的道路就轰塌了、完全没有了，不是说道路毁坏了，而是说已经去过的道路从无常的角度来看，第一刹那已经去过之后，第二刹那它的本质已经没有了，所以从这方面而言它已经再也不是当时的这个道路了。任何一个法都是这样，第一刹那过去之后，第二刹那就已经不是第一刹那的法。所以颂词说，已经去过的道路不可能再去，因已毁坏的缘故就无法再去，所以“已去无有去”。
“未去亦无去”：对未去、还没有走的道路而言也没有去。没有走的道路实际上还在未来，未来的法不可能有实质，未显现故。对没有显现的法你怎么去？你怎么去走未来的道路？无法走未来的还没有显现的道路。
人们认为：已去的道路已经去完了，没有去；未去的道路还没有产生，也没有去，这两点可以成立。但在正在去的道路上人正在走，此时肯定有去，他们执着去时是应该有的，去时就是正在走的道路，正在走的道路当然有，因为正在走的缘故。第三、四句颂词“离已去未去，去时亦无去”，宣讲的重点放在“去时亦无去”。如前所言，去时是指在正在走的道路。 “你看我们在这道路上正在行走，当然有去”，这是对方的观点。但是“去时亦无去”。为什么？第三句“离已去未去”是破斥的根据，因为离已去、未去之外没有去时，所以叫作去时亦无去。
为什么离已去未去没有去时呢？因为正在走是显现在较粗大的分别念面前的，但我们经过分析，除了已去和未去之外没有正去（即去时），我们走的道路不是已经走过的路，就是没有走过的路，除了已经走过的路和没有走的路之外，没有一个正在走的路。
我们将走路的过程细化，把重点放在一只脚上来分析。一只脚在地面上踩下去之后，再以脚趾为观察的界限，大脚趾是处在最前面的位置，整个脚踩下去之后还没有提起来时，大脚趾处后方的微尘应为已去的范围，即已经走过的路；脚趾的前面是尚未走的路，即正踩下去还没有提起的这一刹那，脚趾前面还没有走的路就是未去的，脚趾的后方已经走过了就是已去。也就是说从这个脚趾将离未离时就是已去和未去，那么在这个过程中哪儿有一个正在去呢？没有！
如果对方认为这个脚趾作界限分析还是很粗大，正在行走的脚趾正踩踏粘着地面的那一块才是正去时，那我们再把脚趾分成微尘，微尘也是极微尘组成的，在这最细微尘的前面就是未去，后面就是已去的。如此分析再分析，实际上除了已去未去平分秋色外，正在去找不到！没有一个正在去的法。所以，一切万法除了已去和未去之外，所谓正在去始终不可能存在。
名言谛有个总的原则，就是：“稍微可以得到”，《四百论》里解释“稍微可以得到”的意思是不认真观察，比如正在走，我们的脚一步一步走下去，这都是很粗的观察，脚这样不停地在地上走使路程缩短，这在名言中是承认的，为什么呢？原则就是名言谛的观察都是粗大的，只要脚在下面走就是“去时”，反正不是认真的观察。但是正在走的时候到底有没有实质？对方认为这个走一定实有。
中论以胜义理论观察的时非常认真、严格，严格到什么程度？严格到微尘、以及微尘是否存在，这个前刹那与后刹那之间到底有无连接。所以，胜义理论就是一个严格观察的过程，对于法的存在与否、两者之间的关系作最终极的观察。名言谛中可以合理建立的，在真正分析完之后会发现没有一个法可以真实存在。所以一切万法都不成立的缘故我们称之为空，也叫做没有，没有一个法可以建立。
在胜义理论面前一切法都没有实质，去时也是这样，所以离已去未去之外，哪里有正在去呢？去时亦无去，正在走的道路上也没有所谓的去。以上就是对整个去——已去、未去、去时所做的详尽分析。
