诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论如实宣讲一切万法的究竟实相空性。在宣讲时，主要针对我们相续当中各式各样的实执进行观察分析抉择，让我们了知所执著的对境戏论实际上无有自性。了知了对境不存在有无是非的诸边戏之后，就可以息灭内心当中对它的执著。因为能境和所境有一定的关联，如果认定外境是什么样的法，内心也会如是相应执著。如果能够了知外境是空性，内心也能够如是跟随而生起空性的正见，如是逐渐串习之后，自相续就可以真正和法界的自性平齐，生起殊胜的证悟和智慧。因此，在学习空性的过程当中，对于外境戏论分析观察非常重要，对于我们所执著的诸种戏论都要一一分析破斥，要了知这些都不存在任何本体。
十八品《观我法品》宣讲一切万法的究竟真如，对于人我、法我一一分析观察，在法界自性当中，不管是微尘、刹那的自性，还是有、无的自性，实际上一切万法的自性丝毫都不存在。如今宣讲的是“宣说真如性之法相”，本科判下有三个颂词，前面分别从胜义和世俗的角度阐述了真如的法相，今天宣讲第三个颂词，是对于胜义和世俗两种真如法相的摄义。
不一亦不异，不常亦不断。
是名诸世尊，教化甘露味。
“不一亦不异，不常亦不断。”可以从胜义谛的角度进行分析。
对于一切万法的自性通过离一多因观察分析。首先我们所执著的一切万法的本体，不管是色法的本体还是心法的本体，真正分析时没有实有的一。外面的物质比如说一根柱子，显现上面似乎是一根柱子，有“一”的自性，但是加以分析观察之后，所谓的“一”就不存在了。乃至于把它分成上中下，上面部分再分成上中下，这样分析下去，所谓的一根柱子就会在我们分别念面前当下消失无余。如果还执著它的微尘存在，可以通过六尘绕中尘的方式进行观察，或者说在微尘上面，到底存不存在它是色法、极微、它不是心识等等的反体呢？如果都存在，说明它还是可分的。从这个角度来观察分析，万法不存在所谓的实一的自性。
对于微尘如是分析，心识也可以如是分析。我们认为最细微的一个心识，它是实有的一，在实一的心识上面，还可不可以安立不同的反体呢？比如说它是不是心识？它是不是最细的心识？是不是非色法的自性？是不是一个明了的自性？等等。在刹那上面还可以安立很多是或者不是的侧面，这就说明它根本不是所谓的实一不变的本体。如果是实一，那就完全只有一个侧面，它只具备一个特点，但是在任何一个法上面，找不到只有一个侧面、不具备其它侧面的情况。乃至于它是不是一个能知呢？如果它是能知，没有所知怎么安立能知？所以如是分析时，就没办法安立所谓不变的实一。
没有一就不会有异，因为所谓的异（异就是多）是观待于一而安立的，如果存在一，就可以安立异，如果一都不存在，那就不可能有异了。因此在胜义中观察万法自性，通过离一多因完全可以了知不一亦不异的安立。
当然不一不异可以从很多方面分析，此处是从胜义空性、完全否定的角度来讲，不是说有不一不异的东西让我们去承许。一切万法的自性，包括在一和异当中，如果一和异被打破，完全否定之后，实际上就不存在所谓法的自性了。这是从空性方面安立“不一不异”。
既然不存在万法的自性，当然就不可能有常和断的安立，常和断安立的基础一定是在法的自性上面安立的，如果法存在自性，有法的本体，就可以观察这个法是常是断：如果这个法产生之后一直安住就是常；如果先有自性，后面没有自性了，就会变成断。所谓常、断的概念实际上是在法的自性存在的前提之下如是安立的，在胜义当中连法的自性本体都不存在，当然无法安立是常是断。没办法安立是常是断，就离开了常断二边，如是就凸显了一切万法离戏的中道意义。我们在修行时，能够如是了知安住那是最好的。
以上是胜义当中“不一不异、不常不断”的摄义。
世俗当中也可以用“不一不异、不常不断”来进行摄义。世俗当中一切诸法是因缘而生的缘故，如前面讲的“不即不异因”，因和果之间不能安立成实有的一体，也不能安立成实有的他体，实有的一体和他体都是远离的，所以说“不一亦不异”。然后不一的缘故不常，不异的缘故不断。从世俗缘起的角度，如是就能够安立名言谛的真如相。
“是名诸世尊，教化甘露味。”这就是世尊教化弟子留下来的甘露妙味。对于胜义当中的真如不一不异、不常不断，和名言当中的真如不一不异、不常不断，我们可以归摄：在胜义当中，一切万法的本体是本空离戏的，没有丝毫的本体，即胜义谛当中犹如虚空一样的自性；世俗当中犹如幻化一样，是虚幻的自性，虽然显现但是无有自性，或在无自性当中如是显现一切万法，即世俗当中一切幻化。
了知了胜义当中离戏空、名言当中幻化，对我们修行能够起到什么作用呢？与我们修行的关联，在入定时主要修持一切万法本空离戏，安住一切无所缘的境界。平时上座修行时，如果是修正行，我们的分别心一定会止息在某种程度，或者说止息我们的分别心安住在离戏的状态当中。不管是首先修单空也好，还是安住最究竟的离戏空也好，实际上都是引导我们的分别心趋向寂灭的方式，不执著不缘取任何法。
在上座时主要修持一切万法虚空一般的空性，下座之后随顺于世俗的真如。在名言谛中一切万法因缘而起，有虚幻的、无自性的显现。因此在世俗当中随顺如梦如幻的因果，然后发起救度众生的菩提心，追求如梦如幻的佛果度化众生。在后得位时，在虚幻当中如是地取舍因果，因为虽然说一切万法是不真实的，但是在名言当中，乃至有分别心存在时，就会有因果的存在。而因果与我们修行有关联，前面也讲过很多次了，随顺善业修持和随顺恶业修持，分别产生的效力是不一样的，这种效力能够影响我们的分别心，如果你随顺善法，你的心就清净；随顺恶业，你的心就浑浊。在名言谛当中有万法的显现，有显现就有它的作用，如果经常造善业，心就会变成很清明的状态，或者随顺于空性境界。如果经常造恶业，自己的心就会非常黑暗，浮现浑浊，障蔽自己对于空性的认知，而会感受到不同的苦乐。在名言当中，如果做了不随顺因果的行为，它对修行是会有一些障碍的，所以在名言当中要随顺因果而进行如梦如幻地取舍行持。
作为一个菩萨来讲，如果能够了知入定和出定的修法，实际上主要的修行就包括在这两个方面了。
“是名诸世尊，教化甘露味”，不单单是本师释迦摩尼佛给我们教化的甘露，而且一切佛陀在教化众生时都是使用这样的方式。因为所有的众生都有分别心，在分别心前面可以分二谛，世俗分别心的层次如何如何，它的究竟本体如何如何，对于一般弟子和菩萨，通过这样分析的方式来逐渐教化。所以这是一切佛陀教化众生的殊胜方便。
甘露是一个比喻，甘露主要是出生在欲界天当中的三十三天，通过他们自己的福报显现无死甘露，如果有创口时一涂抹或者服用甘露，马上就可以从疾病和痛苦当中解脱出来，从死亡的怖畏当中脱离，这叫无死甘露。这种甘露是众生暂时的有漏善业在特定的因缘之下所形成的，所以它也是无常的自性，从究竟的本体来讲是属于有漏的自性，暂时可以起到一定的作用，成为我们的希求之处。但如果三十三天的善业穷尽之后就会失去甘露，所以甘露对于拥有者来讲也是不可靠的。
甘露有无死的作用，和这个相同，佛陀的教法也是无死的甘露，但是二者之间的差别：佛陀的甘露妙味只要一品尝之后，永远不会丧失它的功用，一旦现前了空性的甘露，永远不会退失。它不是通过有漏的善业引发的无常的果，它是法界的自性，如果你跟随于佛陀的引导，相续当中真正现证了空性，一旦品尝到空性的甘露之后永远不会退失，它带来的效果就是真正的无死。无生的缘故，证悟无生就不会有死亡。最极了义的长寿、无死法就是证悟空性。
世间当中所追求的长生不老，是建立在虚妄的概念上面，如果我执没有打破，没办法真正获得长生不老。要获得长寿不死，首先必须证悟无生，因为有生就会有死，证悟了无生就不会有死，这就是了义的无生无死的甘露，了义的长生不老的方法。
因此，这是佛陀对我们教化的甘露味。现在我们在名言谛当中，对无上的甘露妙味要产生希求心，具备因缘之后内心当中才能如是品尝，之后就可以真正安住在无生无死的果位当中。
以上是摄义。
己三、修习真如性之果：
修行真如性到底能够发生什么样效果？实际上它的果影响非常深远，今生当中修习真如性也会产生很多实际的效果；对于后世、乃至于最究竟的解脱，都能够产生很深远的效果。修习真如性不是像追求世间法一样只是泛泛的果，实际上它比世间上任何果都要超胜得多。修行真如性的必要性我们必须要了知，必须要以根深蒂固的方式扎在我们心中。如果有了很正确的认知，就会非常愿意去修行。就好像世间人的内心当中根深蒂固扎下一个根:只要有钱，那就会得到快乐。这种观念几乎没办法动摇，我们看世间人在追求钱财时是怎样的精进，是怎样的心态去追求的，只要能够赚钱，起早摸黑什么样的痛苦都可以去承受。他观念很强的缘故，知道如果得到了，那肯定就意味着快乐幸福，为了达到自己的目标，他非常奋发。
现在我们修学佛法，对于真如性的果也必须要产生根深蒂固的认知。如前面所分析的，我们之所以不太精进，之所以对于取舍因果还有点犹犹豫豫，主要是对于解脱的果位超胜世间这一点没有认知，对于修持真如性的果非常殊妙这一点没有认同，所以我们在追求这个果时，才产生很多很多的想法和歧途。因此，对于修持真如性的果一定要好好认知，只有认知好之后我们才可以抛弃一切，世间上的任何名声、地位、财富、家庭等等，为了现前真如果都是可以抛弃的。这种见解生起来时，障碍我们修行的因素、现在似乎根本没办法抛弃的东西，如果真正对于佛法的解脱果认知之后，就会发现它超胜轮回当中一切所谓值得追求的、不能够放弃的东西，都可以放弃了。这方面是认知上的问题，如果认知得很清楚，就几乎没有什么能够障碍我们修行了。
若佛不出世，声闻已灭尽，
诸辟支佛智，从无依而生。
修习真如具备很殊妙的果，前面讲过了，对于今生来讲，可以息灭我们很强烈的痛苦，处在痛苦时，如果了知空性，安住空性，痛苦就会减弱，乃至于会彻底地消亡，在现实当中我们可以比较自在的面对世间，面对外境和出现的违缘。这些就是在今世当中得到的作用。
本颂开显了究竟的作用，“若佛不出世，声闻已灭尽”，专门以辟支佛独觉来作为例子。独觉在前世依止了佛陀或者菩萨、善知识，听闻了佛法的教义，他精进修行，在最后一生发愿：愿我生在佛不出世或者声闻已经灭尽的世界当中，依靠我自己的智慧而证悟。这样发了愿之后，通过愿力成熟，在最后一世要成就之前，他就生在无佛之世，就是颂词前两句所讲的情况——佛不出世。佛不出世有两种情况，一种是佛曾经出世但是入灭了，佛不在世的情况；还有一种是在世间当中，佛就没有出世。这里讲的是第一种情况。
“声闻已灭尽”，在世间当中佛陀的追随者、声闻圣众也已经入灭了，一个都不存。因此没有佛也没有声闻作为自己的善知识，在这样的前提之下独觉就应运而生，或者说他的愿力成熟之后就转生在这样的世间当中。
佛不出世就代表佛宝不存在，声闻灭尽代表僧宝不存在，佛宝和僧宝都不存在，实际上通过佛或者僧宝所宣讲的法宝也是不存在的。但是辟支佛有特殊的愿力，还有他前世修持空性的智慧资粮的习气成熟，所以辟支佛智从无依而生。他生在世间当中，对世间有很强烈的厌离心，远离人群索居而住，有这样的自性。
很多地方讲，独觉是在尸陀林当中观察尸体。尸体是什么呢？尸体就是死亡，他通过尸体观察，白骨或者说死亡从何而有？往上观就了知了老死；有了老死之后，往上分析就知道了生，有了生就有老死；再往前观察时，有了有的缘故，就会有生老死；有从何而来，由取而来；取从哪个地方来？由爱而来；爱从哪里来？从受而来。一一观察十二缘起，最后观察到无明，无明就是产生一切轮回的因。怎么息灭无明呢？必须要证悟无我。
顺观十二缘起是轮回的因，逆观十二缘起是解脱的因，所以首先要息灭无明。然后他在一座上面了悟了十二缘起真义，无明灭故行灭，行灭故识灭，就在一座当中证悟无学果。这是通过他自己的智慧，没有善知识引导，通过观察死亡现象，依靠他的自力往上推，十二缘起一个一个现前，然后就可以了知，顺观就是轮回，逆观就是解脱的次第。通过这种方式，他就可以证悟阿罗汉果位。
独觉（辟支佛）的智慧是从无依而生的，无依的意思是不依靠善知识。为什么可以不依靠善知识呢？他前世大量熏习了无我空性、缘起缘性、般若波罗蜜多自性的缘故，所以在他的相续当中有很深的智慧，这种智慧在无佛出世、声闻灭尽时，就可以无依而生。
为什么此处以独觉为代表呢？独觉在四圣——佛、菩萨、声闻和独觉当中，独自觉悟的特征是最明显的。当然按照小乘的经典来讲，释迦佛也是在没有任何上师教导的前提之下独自觉悟的，从大乘的角度来讲，释迦佛本来就是十地菩萨或者早就是佛了，独自觉悟的特征还不太明显。从小乘角度来讲，佛陀也是以前长时间串习六度的缘故，所以他在今生当中，没有善知识引导的前提之下可以证悟。虽然有个别外道的善知识，但是这些外道的上师，没有给他教导解脱道，只是让他修持非想非非想定、无所有定，修持一些世间的技艺等等。从这个意义上来讲，并不是真实意义上的引导他解脱的善知识，所以佛陀也是属于无依生。但是不管从大乘小乘哪个方面观察，真正无依而生的就是独觉，独觉无依而生，不依靠上师而产生证悟的特征最明显，所以此处以独觉作为例子。
此处的无依是不依靠的意思，当然并不是说不依靠前世熏习般若的因缘，也不是说他以前没有依止过善知识。他以前在佛面前听过正法，然后穷其一生或者很多生当中精进地修持。以前也是依止过上师、佛陀，有时也依止过菩萨，因为菩萨也是精通三乘教法，对于声闻乘、独觉乘和佛乘的众生都能够通过不同的根机随类教化。所谓的无依是在现前辟支佛智慧的这一生当中不依靠任何的上师，通过相续当中决定的习气证悟的。
我们最后要落在这上面——为什么修习真如性之果要以独觉来作为例子呢？因为独觉相续当中有很深的空性习气，自然而然就能够发生它的善妙之果，这个果就是修习真如性之果，他自己不依靠上师就获得了从三界当中解脱的殊胜果位。这就是颂词的原意。
再进一步分析：针对我们来讲，现在学习这个颂词，也不可能发心去证悟独觉果，那么究竟指导意义何在呢？如果今生当中努力修持真如性，所有的因缘具足，对于空性的正见抉择得非常圆满，对于福德资粮也修持得很圆满，对于忏罪方面也非常精进，顺缘方面已经具备了，违缘方面阻止你证悟的违缘也消尽了，针对这一类的修行者来讲，今生当中就可以证悟空性，证悟解脱果。这样的例子是非常多的，像很多禅宗的修行者，密乘的修行者，还有很多小乘的修行者，今生当中通过精进获得了善妙的解脱。这就是今生当中精进而现前了真如性的果。
即便是今生当中没有获得任何果位，但如果今生当中对于般若空性很有兴趣，抉择得非常细致，然后也是经常去串习，通过很强的善妙习气的缘故，在后世当中就可以成为一个利根者，就会出现《入中论》当中所讲的、听闻空性时眼泪直流或者汗毛直竖的相，对空性会产生非常大的欢喜心，在这样的前提之下修持空性，就会很容易证悟。为什么会出现这样的情况呢？也就是说他前世当中对于真如串习得非常多，成了我们前面讲的重业、决定的业，所以即便是没有人给他宣讲，但是相续当中有很深的习气，对于世间当中的这些法，自然而然就能够了知这些是假立的，如梦如幻的，或者说很容易在一个因缘的触动之下证悟一切万法的空性。这来自于什么？就来自于相续当中非常深厚的空性习气。所以，今生当中如果我们付出百倍的努力，这个努力绝对不会白费的。
我们有时候会想：我这样天天听空性，思考空性，讨论、观想空性，似乎没有发生什么作用。没有发生任何作用，是说明它的因缘不具足，如果因缘具足，不可能不发生作用，所有的因缘具足，果是无阻而产生的。如果我们相续当中产生了巨大的善根，巨大的习气，在后世当中很容易就引发出来，获得一个很善妙的果。
我们也看到今生当中有很多利根者，由于前世的精进，在听闻空性时容易接受，在思维时很容易趋入，观修时非常容易安住，也非常容易证悟，这方面也不是无因无缘的。我们今生当中在闻思空性、修行空性时觉得非常费劲，这也不是无因无缘的。所以，为了让我们尽快地从轮回当中获得解脱，不管怎么样，现在遇到空性，要以自己最大的努力精进，与空性结缘也好，尽心闻思修行也好，让空性的习气在我们所有的习气当中成为最殊胜善妙的习气。空性的习气非常重要。
修行真如性有这样的果位，也就是说如果我们真正精进修行，绝对不可能空耗，很快就可以从轮回当中获得解脱。在《四百论》当中，有一个很著名的教证：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”愚笨的人对空性都没有产生过合理的怀疑，这个法到底是不是空性的呢？对此都没有产生过疑惑；如果谁对空性略略的生起怀疑，他也能够很快从轮回当中获得解脱。说明空性对斩断三有的根，作用绝对是不共同的。
在注释当中也是打了个比喻，渔夫钓鱼时，一条鱼已经吞了鱼钩了，这条鱼的身份还在水里，但是说它已经到了岸上了，因为它吞了鱼钩之后，渔夫一甩鱼杆，鱼马上就从河里到了岸上。同样，已经听闻空性，相续当中产生了怀疑的人，或者对我们在座的大多数人来讲，内心当中都有一定的定解，有这种定解的人就是属于那种已经吞了鱼钩的鱼了。显现上我们还在轮回当中，身份还是凡夫，但是因为已经对空性进行思维修习的缘故，马上就可以从轮回当中获得解脱。因此从这个角度来讲，也是值得欢喜的事情，空性的力量非常非常巨大！
当然我们不能够满足于已经略生疑了，已经吞了鱼钩了，既然对空性有接触、思考、修行的机会，还是要以最大的努力趋入，因为你越努力越精进，因缘就越快具足，就越容易从轮回当中获得解脱。越快获得解脱就可以阻止很多很多有可能发生的恶业，因为你证悟空性之后，不会再有非理作意，绝对会斩断很多的习气。而且我们看一看，不单单是自己一个人在修法，还有很多很多的众生在等着你救度！这么多双手在等着你帮助他们！从这个角度观察也不能够懈怠，对于空性的教义要反复去实践。
《十八品》的的确确讲到了精华，让我们相续当中对于空性的真如产生定解，对于修持空性的果也能够产生定解，如是我们就可以在金刚句的加持之下，尽量地修持空性，体验空性。
《中观根本慧论》之第十八观我法品终
