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诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论在所有中观论典当中作为根本，所抉择的是根本慧定的殊胜境界。菩萨通过根本智照见了诸法实相，照见了和究竟实相完全一致的本体。
作为凡夫人来讲，总是处在虚妄分别当中，如何消除虚妄分别，安住在本然的法界当中？这个见解是我们学习本论最初的基础，有了这种正见，然后去逐渐安住，就有可能真正现前一切万法的本来实相。
如果没有学习，虽然说一切众生了知不了知，证悟不证悟，本身就安住在实相当中，但是有了不了别的差别，有而且了别，是属于圣者的境界；有但是不了别，属于是凡夫的境界。学习中观就是让我们知道，实际上我们本来处在这种状态当中，所要做的事情就是通过修学，将我们的虚妄分别念逐渐逐渐地清理掉，然后现前一无所有的本来状态。
现在学的是二十一品——观成坏品。成坏作为法之一，实际上众生对它也是极其耽著的。因此我们要通过理证的方式，了知所谓的成坏是不存在的。通过观察成坏，实际上也可以类推一切万法都是本空的境界。在很多注释当中讲，如果你能够精通《中论》当中任何一品，就能够精通一切万法的空性。只不过众生根性不同的缘故，所以通过二十七个角度分别进行阐释。
如今在宣讲“遮破存在之能立”，有两种能立，一种是现量的能立，一种是比量的能立。现量的能立：对方认为法的成坏是存在的，现量可见的缘故。对此已经作了观察：实际上凡夫只能够现量见到分别念的境界，世俗当中粗大的生灭可以见到，比较微细的刹那生灭就看不见了；而一切万法本身存在的空性离戏的境界，众生是看不到的；一切万法光明的本性，众生也是看不到的。
当然凡夫人有现量见，圣者也有现量见——现量见法性。虽然有一个“见”字，但圣者并不是通过眼根看见的，真正的圣者见法界是通过智慧安住。眼根能够见色法，耳根听声音，这些方面都是世俗当中的一些作用，对于本来的空性，诸根根本没办法发生作用。圣者见法界是现前了殊胜的智慧，以智慧了别，或者说安住在法性当中，这就是现见。圣者的现见是通过智慧现见，凡夫人的现见是通过诸根、诸分别现见，所以二者的本体差别非常巨大。
既然凡夫人所有的虚妄分别念都没有办法了知法性、了知胜义实相，对方就想通过比量来成立成坏。
庚二（破比量之能立）分二：一、以无生而破；二、以太过而破。
比量就是通过推理，通过其他的根据来了知成坏是成立的。对方现量不成，就想通过比量成立成坏。
辛一、以无生而破：
下面两个颂词，一个是通过破法和非法生不生而破；第二个是通过破自生他生等进行破斥。
法不从法生， 不从非法生；
非法亦不从， 非法及法生。
首先介绍一下对方的观点。科判是“破比量之能立”，对方通过什么比量来安立成坏？对方说：成坏是存在的，成坏的所依——法存在的缘故。针对这个问题，前面已经讲过“以观察能依所依而破”，和此处有关联。但是侧面不同的是，此处主要是遮破存在之能立；前面主要是宣说能害自性存在之理，对方认为成坏存在，实际上对于它的自性存在存在所害，从这个侧面安立的。此处的所依是对方安立成坏的根据，是一种能立，中观宗破斥他的能立。所以和前面并不重复。
对方说：法存在的缘故，所以有成坏。中观宗破斥他的能立。观察：所谓的法是不是真正存在？法存不存在，可以有很多方式观察，可以从法的果、法的本体等等很多方面来破斥，此处主要是通过法无生的角度来进行破斥。
法如果真正存在，那么它到底有没有生？“法不从法生，不从非法生”，法不是从法自己产生的，也不是从法之外的非法产生的；再从反方面讲，“非法亦不从，非法及法生”，非法也不从非法和法产生。
如果仔细分析颂词，就可以开显其中隐藏的意义。实际上颂词当中包括了从最粗大的分别念，乃至于根本慧定境界之间的很多很多内容。如果智慧粗浅，只能从字面上了知一下含义，但是随着智慧不断增进，就可以一步一步地了知它所描绘的不同状态、不同层次、不同阶段的意义。当自己的智慧非常圆满，已经获得证悟的时候，也可以通过颂词对自己的证悟作印证。颂词当中所表达的意义非常圆满，但如果我们的智慧没有圆满、成熟，就看不到所诠的全部意义。为什么上师经常告诫我们，要经常看书、经常思维？因为通过不间断地看书、思维，对于颂词所表达出来的各种各样不同层次的意义都可以有所通达。实际上我们学习佛法，也就是对于佛法的意义从浅到深不断接受的过程，而这个过程是来自于自己智慧的不间断地增长。智慧增长之后，对于法义的了解就越深，对于世俗层面的真相了知得也就越透彻，对于打破世间庸俗的执著等等，有非常巨大的帮助。因此，在看书学习的时候，要反复认真地深入体会颂词所表达的含义，这对于我们智慧的增长有非常大的帮助。
“法不从法生”。有多种分析方式：
1、法可以理解成有实法，非法理解成无实法。首先，法是不是从有实法而产生的？或者说法是不是从法自己产生的？法不可能从法自己产生，因为自己对自己起作用是不合理的，自己没办法对自己起作用。法不从法生可以从这个角度理解。
2、第一个“法”字是指果法，第二个“法”字是指因法。法不是从其他的有实法的因缘当中产生的。为什么？可以分析：首先，所谓有实法的因缘本身也不成立。以种子生苗芽为例，种子可以生苗芽，种子属于有实法，但是真正分析观察时，种子的本体到底能不能安立？种子的本体自己都不生。自己都不生又怎么能够生他？因此，因缘法不可能真实安立。既然因缘法本身不能安立，后面果法怎么可能从一个不存在的、无法安立的因缘法中产生？“法不从法生”，可以把重点放在因缘法本身不存在，因缘不存在就没有办法安立自己，也就没有办法生他。这是“法不从法生”的安立方式。
还可以进一步分析，“法不从法生”，因缘法不管从总的因缘，还是从分别的因缘，都不可以安立。比如说种子生苗芽，种子作为主要的因，还有土壤、水土、粪便等等很多其他的助缘，主因和助缘和合起来时，苗芽就可以产生。但是真正分析，在每一个单独的因缘即分别的因缘当中没办法产生，那么和合起来，实际上也是没办法产生的。这种分析方法，就是从总别的因缘当中都不可产生的道理（前面第一品也讲过）。从因缘生果的角度，总别因缘都无法生果，从这个方面安立。
3、实际上第二个颂词（法不从自生，亦不从他生，不从自他生，云何而有生？）是略说四生，从生的方式来讲，法生到底是自生、他生、共生、无因生当中哪种方式生的？实际上哪一种方式都没有办法产生。所以“法不从法生”，可以理解成四边生都无法安立。
4、观察因和果之间接触不接触都不生，如果因和果接触而生，因和果就成了一体；如果因和果不接触而生，那么所有不接触的法都可以生，就成了因果错乱！法不从法生，从接触不接触这个方面来观察分析，仍然是无法安立的。
5、果法在因当中是已有而生，还是无有而生？实际上都是没办法安立的，如果果法在因当中已有，就不必要生了；如果没有，也永远不能生。
6、从三时的角度来讲，过去的法、现在的法、未来的法都没办法如实地产生，或者说因和果是前后次第的无法生，因和果是同时的也无法生。
上述所有不生的道理，在前面诸品当中都已经详细解释过了，在此只不过把这些因汇总，来体会一下“法不从法生”的深度，没有办法真正了知实有法的产生，实际上是无生的。这些方法我们只是略说而已，如果广说，还有很多很多诸法不生的根据，可以从很多侧面来观察，所谓法的安立到底是怎么样生的。很多理论以前已经详细解释过了，今天也不必要重复去解释。只是知道有很多很多侧面可以观察法不生的道理，就已经足够了。
经由分析我们知道，法无法从有实法的因当中产生，虽然在名言当中可以说，有实法作为因，产生后面的果法。但不管是从外面色法的因而言（比如种子生苗芽），还是从心法而言，自己现在的心从前面的心产生等等，实际上都无法安立实有的生。
既然法不从有实法而产生，那么法可不可以从非法中产生？这里法就是指有实法，非法就是指无实法。果法不可能从有实法中产生，当然更不可能从非法——无实法当中产生。无实法相当于不存在的法，如果法可以从无实法当中产生，就相当于说法可以从无因当中产生，承许法从无因当中产生，过失就更加严重了，无法安立法从非法当中产生。如果要勉强安立，可以说法从有实法的因缘当中产生；如果说法是从非法、无因当中产生，则是最下劣的观点，的的确确无法真实安立。
有些人可能会有想，按照佛法的观点，安立成住坏空四劫，世界的形成应该是从虚空当中产生的。成劫的前面是空劫，什么都不存在，一大虚空而住，然后从虚空当中逐渐逐渐地显现风，显现雨等等，逐渐逐渐产生器世界。这是不是从无因当中产生的例子？并不是。小乘的观点认为，在坏劫很多无分微尘散在虚空当中，在成劫通过有情的业力，把这些微尘重新聚集，然后开始显现世界，有一个基。从其他观点来讲，虽然色法已经彻底毁坏了，但是也不一定安立无分微尘，而是有一个成因。成因是什么？成因就是有情的业力，一切法能不能够显现，怎么样显现，显现时间的长短，实际上都是通过有情的业进行调配的。有情存在，有情的业存在就会发生作用，当时间、因缘成熟，通过有情的业逐渐逐渐就可以形成山河大地，形成器世间。从显现上看，在成劫之前似乎是虚空一样，虽然没有外在的因，但是有情界的因实际上是存在的，通过有情界的业力，可以如是地显现，所以也不是无因产生。
还有，从中观宗的观点来讲，比如《入中论》当中讲，“如是一切法虽空，从空性中亦得生”，那么是不是此处所讲的“不从非法生”的无因的过失？从空性当中产生和从没有当中产生，实际上完全是两种概念。此处所讲的从无实法当中产生，相当于无因生一样，从什么都没有当中产生，无实法指实有的不存在，就像虚空一样。什么都没有实际上是众生虚妄分别念安立的状态。如果是实有的没有，就永远不可能产生任何法，如果能够产生当然就会变成无因产生的过失。而中观宗所说的空是离戏的意思，离开一切戏论。如果存在任何有边无边的实有状态，都没办法聚集因缘，在任何法都不成立有无是非的前提之下，没有任何戏论，才可以因缘和合，才可以真正地缘起，因为并没有偏堕在有边无边任何一边。如果偏堕在有边当中，已经有了无法缘起；如果偏堕在无边，真正的无也无法缘起。所以中观宗的“如是一切法虽空，从空性中亦得生”，完全是离戏的角度，离开一切边戏，因缘可以具备，可以和合。从空性中亦得生和此处所讲的意义完全不一样，不能够以此推度中观宗所说的从空性中产生也有过失，完全不存在一丝一毫的过失。
讲完了法不生，下面附述非法也不生。或者说法生是从正面宣讲，非法不生是从反面再一次论证，进行彻底地破斥。
既然法不从法生，不从非法生，那么非法生不生？非法就是无实法，无实法实际上也是不生的。为什么无实法不生？“非法亦不从，非法及法生。”
所谓的无实法，它也不从无实法生。因为无实法就是不存在的法，不存在的法不可能产生不存在的法，就像虚空无法生兔角，或者虚空无法生虚空一样，两个不存在的法互相之间无法发生作用。而且前面的非法不能作为果，后面的非法也不能作为因，不存在的法没有安立因和果的基础。所以说非法不从非法生，这是很明显的。
非法能不能从法而生？法就是有实法，也就是说一个有实法作为因，能不能够产生一个无实法？以有实法作为因无法产生无实法。无实法本身不存在，前面讲过，对于一个不存在的法，纵然聚集无量亿的因缘也无法使一个不存在的法产生出来，就像不管聚集任何因缘也没有办法让石女儿出生一样。所以说非法也不从法产生。
以上对于法和非法不产生作了观察。
前面的分析，是把法理解成有实法，非法理解成无实法，在上师的《中论讲记》当中还有另外一种安立方式：“法”是指成坏的成，“非法”是指成坏的坏，成不从成生也不从坏生，坏不从坏生也不从成生。从成坏的角度理解也可以，从有实无实的角度理解也可以。
总而言之，实际上成坏不存在。前面提到，此处对方想以法作为成坏的基础，如果法可以安立，成坏就可以安立。但是通过分析，不单单把法破掉了，附带也把非法破掉了。为什么在破法时要对非法进行观察？后两句“非法亦不从，非法及法生”，实际上这是对法作最彻底的观察，不单单是正面观察法，附带又把非法破掉。因为从一个角度来讲，非法也是属于法的一种，当然很多众生不会执著非法是真正能够起作用的法，但是有些众生执著无实法也是法。所以一方面从有实法的角度进行观察破斥，有实法不生；一方面附带进一步观察，无实法实际上也是不生的，把所谓法的概念作了最彻底的遮破，没有留下一点点的“尾巴”，让其他人去执著。
有些人虽然对有实法没有执著，但是对无实法可能还会有执著，所以龙树菩萨干脆把法和非法一起破掉，一破到底，让众生再没有什么可以执著的地方。法和非法的所依不存在，成和坏如何能够真正成立？比量的根据是以法和非法作为安立成坏的基础，把这个基础完全摧毁掉之后，想要在上面安立成坏的观点是绝对无法安立的。就好像要依靠一堵墙来画壁画，如果把这堵墙完全摧毁了，壁画就无法安立。这样，通过法和非法的方式就破掉了成坏。
下面第二个颂词，主要是从自生他生不存在而破法的成立。
法不从自生， 亦不从他生，
不从自他生， 云何而有生？
破四边生的理论在《中论》当中使用了很多次，我们从第一品开始就接触到了破四边生的理论，中间也遇到了数次不存在四边生的安立。此处又讲到没有四边生，主要是通过没有四边生来破掉对方安立成坏。每一品当中观察的侧重点都不相同，此处出现的场合是在观成坏，对方想要通过法来安立成坏。中观宗说：法不成立，没有四边生的缘故。在《入中论》当中主要是通过破四边生的金刚屑因，来观察一切万法的无生空性。
法实际上是不生的，如果法有生，那么观察的结果，法产生的方式无外乎就是四种。四种生实际上是属于遍计的观点，遍计的观点绝大多数是外道承认的，一部分是内道承认的。外道和一些内道的团队，可以说是用尽了他们的智慧观察，外道互相之间会辩论，内道互相之间也会辩论，在安立自生时要把其他的生破掉，在安立他生时把其他生的方式破掉，最后安立的观点就是这四种。这四种生绝对可以包括所有世间人的执著方式，把四边生完全破掉之后，再不可能找到第五种实有生的方式。
比如说我守持自生的观点，我一定要把自生以外的他生、共生、无因生一概破斥掉，才能安立我自生的观点。宗派能够在世间当中延续流传，一定是通过最精密地观察，但他们所谓的最精密观察实际上有一定的局限性。他们并不是完全没有经过观察思考，而是通过思辨安立观点，有些时候还通过禅定，通过一定的修行境界来作印证。比如数论外道的创始者淡黄仙人，他是禅定修得很好的仙人，他一方面有思辨，一方面有禅定方面的证量来作为基础。
破四边生很重要，可以把所有的生都破掉。此处颂词当中只有三种，无因生没有讲，也可以含摄的方式解释无因生。主要的是自生、他生和共生，其中最重要的是自生和他生，因为共生是把前面两种综合起来。
“法不从自生”。为什么法不从自生？前面分析，自己对自己起作用是相违的，所谓的生是一个法从无到有的过程，或者说应该有能生和所生，如果自己生自己，一方面实有的自己是一体，一方面又要安立能生所生，这是不可能的事情。如果要安立作用，一定是两个法以上才能产生作用，但是只有自己一个法，自己怎么可能对自己起作用？没办法在一个法上面安立能生所生的概念，因此不可能自生。还有，如果自己可以产生自己，就有无穷生、无义生等等非常多的过失（这些过失前面已经讲过）。所以说法不从自生。
“法不从他生”。要安立他生，首先要安立他性，但是因和果之间如果要安立生，那是无法安立他性的，如果要安立他性，那是无法生的。上堂课讲过，严格意义上来讲，必须是两个存在本体的法同时存在才可以安立他性，反之，一有一无或者一前一后的法是无法安立他性的。因果是前因后果，前后的特性相当明显，有因时无果，有果时无因，所以永远无法安立因果的他性。无法安立因果他性，又如何能安立因果的他生？所谓的他生一定是安立在他性的基础上，没有他性就没有他生。《入中论》在破他生时，用很大篇幅观察所谓的他性不存在，他性不存在绝对不可能有他生；如果有他生，那么火焰可以生黑暗，因为火焰和黑暗是他性的，就有这样的过失。对方说种子和苗芽是他性的可以生，那么火焰和黑暗也是他性的，也应该可以生，石头也可以生西瓜。为什么？石头和西瓜也是他性的。如果有实有的他性，这些过失是完全没办法避免的。
如果再进一步分析，可以通过应成派的三大理论进行观察，彻底遮破对方的观点。这方面大家以前学过，比较熟悉了，所以就没有必要再详细分析了。总之，如果说他法可以生他法，那么不管是因也好，非因也好，只要是他性的法都可以产生，这有很大的过失，所以说法不可能从他生。
“不从自他生”。不从自他生就是讲共生，所谓的共生主要是裸体外道持的观点，单独的自生有过失，不能生，单独的他生有过失也不能生，裸体外道就把自生和他生和合起来安立共生。他们设计一个共生，想避免自生他生的过失，但是把自生和他生和合起来，也和合了自生他生所具备的过失，实际上仍然没办法生。
我们分析：别别的自生和他生无法生，和合起来仍然无法生。有很多经典的例子，比如说，每粒沙子当中都没有油，把每一粒沙子汇合起来也不可能有油。分开时自生无法生，他生无法生，把自生他生和合起来自他共生也是无法生的，因为它是实有的缘故。实有的法别别的自生无法生，别别的他生无法生，和合起来还是无法生，它并不能有什么变化；如果变化了，分开不能生，和合起来能生，就说明它不是实有的自性，不符合实有的概念。而对方其他支分的理论或许可以放，实有的观点是绝对不能放弃的，就是为了守持实有的观点，对方讲了很多很多支分理论。
中观宗主要的任务就是破实有，如果对方不放弃实有的观点，那么中观宗问：分开时的自生和他生是不是实有的？对方当然说：是实有的。如果是实有的不能生，分开是实有不生，和合起来还是实有的不能生，分开也好，和合也好，没有什么大的意义。所以中观宗说“不从自他生”，共生实际上是无法安立的。
无因生此处没有讲到，无因生是最下劣的观点，如果是无因生，则有诸法恒常有、恒常无等等一系列的过失，在很多其他的经论当中都讲过。
“云何而有生”。如果从四边都没有办法产生，哪里还有第五种产生？绝对没有！要么自己生自己，要么就是其他的法生自己，要么和合生（要么无因生），除了这四个之外，的的确确找不到第五种生。没有生怎么还能说法产生？！
佛教当中讲缘起生，缘起生就是无自性生，是假立的生，并不是实有的生。而前四生都是属于实有生，所以缘起生不能够包括在第五生当中。缘起的生就是无生，包括在无生、假立的生当中。缘起生与四边生完全不相同。
通过以上观察，一方面是在破对方的观点，一方面通过观察无四边生，可以再次温习或者说忆念一切万法无生的观点。一切万法的确是无生的，根本不存在任何的生因，果法怎么可能成为实有的果法？现在我们能够看到、体会到的一切万法，从生因的角度来讲，找不到实有的生因，或者说真正的生因是不存在的。既然生因不存在，现在我们能够体会到的是什么现象？从最究竟的角度来讲，这一切现象都是不存在的。或者退一个层次来讲，世俗当中这一切现象都是虚幻无实的。为什么是无实的？生因是虚幻无实的，果法不可能是实有的。
一切万法，包括我们的身体、心，所有的情绪、执著，全都是虚妄无实的。上师在讲记当中也教诫我们，对于一切万法无生的实相，应该去好好观察。世间人使用自己的智慧对法作分析观察，实际上都落在戏论当中，没有真正了知究竟实相本质。对于学习中观的人来讲，应该善巧地利用所有不生的道理，作反复观察。
实际上我们的相续就是有这样一种特点，你熏习什么法，熏习了很多次之后就会变成固定的概念，就会习惯于这种观察方法。比如在世间当中学习思辨，学习逻辑推理，之后思想就会朝着形成的模式去发展，最后变成自己思维的体系。现在我们学习中观的理论，虽然也是通过分别念去学习、去了知一切万法的实相，但如果反复使用中观的推理，比如经常看《中论》，《中论》从头到尾都是在引导我们抉择万法空性：一切万法在世俗当中是假象，在实相当中是寂灭的，一遍又一遍地去看、去思维、去观想，我们思维的方式就会朝着胜义谛实相的方向去发展，最后只要一起心动念、一看到法就会想：法是空性的。就完全和以前的想法背道而驰了。
世间上很多人在想其他的法，但是对于学习中观的人来讲，应该对于抉择究竟实相的法义词句作反复观察、抉择。前面曾经提到过，我们生而为人，有敏捷的思维能力，与其使用这种敏锐的思维能力去思维一些对解脱毫无关要的东西，还不如把思维能力放在思考诸法实相上面。我们总是去想，明天会发生什么事情或者以前曾经发生什么事情，但是从来不想：现在的一切万法到底是怎么样的实质？是真正的实有还是幻有？即便我们不想诸法的实相，但是诸法的实相能改变吗？还是改变不了它的。我们想不受苦，但是能够不受苦吗？是不可能的。我们想不死，能不死吗？不可能的。我们想了很多没有用的东西，与其去想这些没有用的东西还不如去观察一切万法的实相。
实相每一刹那都在呈现，但是我们每一刹那都没有认知，无始以来它都呈现在我们面前，但是无始以来我们都没有和实相相应，没有通过思维的方式和实相靠近，错过了很多很多认知实相的因缘。佛菩萨和祖师们因为抓住了当下实相的显现，了悟了实相，显现上面成佛做祖了。现在我们虽然活在实相当中，但是每一次都错过实相呈现的机会。现在学习完这个教法，尤其是掌握了系统地帮助我们剥离掉一切执著的方法，还是应该把主要的精力放在思维佛法的真义上面，思维佛法呈现的实相对我们来讲是最有意义的。
通过观察四边生，可知一切万法的确是无生的空性，既然一切万法是无生的，又如何能够安立成坏？无法安立成坏。
辛二（以太过而破）分三：一、宣说太过；二、驳斥离过之答复；三、摄义。
壬一、宣说太过：
大的过失叫作太过，或者说对方不能够承认而又不得不承认的观点，就称之为太过。
若有所受法， 即堕于断常。
当知所受法， 若常若无常。
如果你承认存在有自性的法、实有的法，这个观点就会堕于断边和常边。为什么？因为如果你承许自性有的法，当知你所承认的法就会变成恒常或者无常，恒常就会堕于常边，无常就会堕于断边，有这种过失。
实有宗都承许实有的“所受法”，中观宗说：如果你安立自性实有的法，一定会堕入断常。断常是一个太过，为什么是太过？很多内道的修行者可以承许实有的观点，但是绝对不可能接受常断的观点，因为常断是佛陀在经典当中再再呵斥的。常断见是属于五种见之一，如果你有了这五种见肯定会漂流轮回，它不是真正的中道。在小乘当中都知道，你如果落常落断，都会成为外道见，没办法安立的。
对方能够接受实有的观点，但是不能够接受常断的观点，中观宗说，你如果这样承许，诸法就成为实有了，对方不会认为这是一个过失，但如果说你的观点变成常断了，对方则不愿意承认也不敢承认。因为常断在整个佛法当中都是需要遣除、需要远离的对象，如果谁的观点落入常断，就相当于触及到了他的真实利益，见解落入常断是绝对无法获得真实解脱的。
当然常断有很多种，有最粗的常断、中等的常断和最微细的常断（慈诚罗珠堪布在《中观根本慧论讲记》当中讲过，前面我们也讲过这三种常断）。最粗大的常断是外道的观点，比如顺世外道、数论外道抉择到的常断观点。
下面分析为什么堕于常断。“当知所受法，若常若无常。”所谓的所受法如果是实有不变的，一直保持它实有的状态，这个法就会变成恒常。因为实有的法不观待因缘，是不能变化的。如果实有的法观待了因缘，变化了，就说明它不是实有，失坏了它实有的体性。
实有的法是总前提，其存在会有出现两种情况。1、实有的法在以后会变化吗？对方说：不变化。实有的法在后面不变化那就会变成恒常，堕入常边。2、实有的法变化吗？对方说：变化。如果变化，那就是先有而后无，实有的法刚开始是实有存在的，后面中断它的相续，而且是实有的中断，就变成真正的断见。非常符合前面所下的常断的定义。
从上面分析可知，对方承许实有、有自性的法无外乎就两种情况，一是保持它的相续，一是中断它的相续，除了这两种情况没有第三种情况。如果一个实有的法保持它的相续一直不变化，那一定是典型的恒常，和外道的神我自性一模一样，以前有，现在有，未来还会有，自性有而且不中断，它肯定是恒常；如果以前有现在没有了，就会成为断见，而且是实有的没有，它就永远不会再出生了。这就是“若有所受法，即堕于断常”的原因。
对方不愿意、不敢承认断常，但是通过他承认的观点分析下来，对方就不得不接受常断的过失。这个时候就会出现两难的境地，如果对方不放弃自宗的承许，就会落入到常断见当中，如果放弃掉自己的观点就和自己的立论相违了。对于中观宗所发的过失，没办法反驳，最后只有接受中观宗的观点——一切万法虽然有显现，但是现而无自性，是虚幻的显现。
中观宗不否认在凡夫人面前，有暂时的因果显现、轮回的显现，但显现的实质到底是不是自性有的？中观宗说，这一切都是幻化一样的法，假立的法，而其他的有实宗认为是实有的法，所以关键就在这个地方。如果承许实有，这些过失都无法避免，如果承许假立，这一切的法都可以安立。在胜义当中不会有实有的观点，而且就是因为法是假立的才可以转变，如果是实有的如何转变？！
转变存不存在？转变在名言当中是非常明显的。我们思想的转变：以前不信佛，现在信佛了，以前是实有宗派的支持者，现在变成了中道的支持者，这些思想转变来自于它是空性的，空性的法才可以转变。还有种子和苗芽之间的转变，世界的转变，山河大地的转变。为什么会转变？因为它是假立的、无实的，无实才会转变。如果是实有的，实有的东西不变化那怎么可以转变？不可能转变。乃至于你自己从婴儿到少年、到老年、到死亡之间的转变，也是因为是空性的缘故才转变的，如果不是空性就不会转变。
因此，像中观宗一样安立一切万法如梦如幻，是假立的，完全符合一切因果规律，不但没有失坏因果规律，而且能够非常善巧地解释因果规律，不管是胜义谛还是名言谛，完全符合二谛的观点。如果承许实有的观点既不符合胜义谛的实相，也不符合名言当中的实相。所以经由观察，只有安立如梦如幻的假立观点。
但是众生对于如梦如幻的世俗没办法接受，只承许一切万法实有的观点。实有的观点则落入有无的边，要不然认为法是有的，要不然认为法是无的，除了有和无两种思维方式之外，不可能再有其他的思维方式（亦有亦无是包括在有当中，非有非无包括在无当中，所以四边的思维实际上就是有和无的思维）。众生摆脱不了有和无两种思维的缘故，处在戏论当中没办法真正触及到实相。如果中观师对他说，还有其他的情况出现，他是一概不承认的。
以前根敦群佩大师讲过，如果一个人只认识张三李四两个人，当他确定房子里面有一个人，并且看到李四在外面，他肯定认为：房子里面绝对是张三。因为他只认识这两个。凡夫人思维的方式，如果确定不是这个，那么一定是那个，不是有一定是无，不是无一定是有，让他摆脱有和无两种思维方式，他是做不到的。众生之所以被困在分别念的束缚当中，就是在有和无、是和非当中摆来摆去，永远没有办法出来，再怎么学习世间知识，学习外道的见解，但是总是在有无当中，没办法真正了知万法的实相。
佛菩萨出世要做的事情，实际上就是让众生从有和无的两边当中出离，告诉众生：除了有和无的思维方式之外，还有其他的可能性——不是有也不是无的大空性离戏，这种离戏实际上是存在的。但是众生不认同有离开有离开无的可能性存在。根敦群佩大师讲了个比喻，有些非常偏远的地方，比如以前的藏北，那里的人没有接触过外面的东西，只是尝过牛奶的甜，除了牛奶的甜之外，他不承认任何其他甜味的东西。你要问他：什么是甜的东西？他就不假思索的回答：牛奶。你说：还有其他东西是甜的。他说：绝对不可能！如果他接触到其他东西，就会慢慢了知，除了牛奶之外还有其他可能性。
佛菩萨告诉我们，除了有和无的执著之外，还有其他的可能性——离开有离开无的空性。佛菩萨在经论当中再再地告诉我们真相，帮助我们摆脱有无。但是如果我们根性不到，当说空性存在，就又变成分别心抓取的对象，认为空性是有的；当说一切万法没有，分别心又认为一切万法是无的，还是没有离开有无边。真正彻底地离开有无边是非常困难的。
有时候我们认为已经离开有无边了，但是真正分析，现在我们所抉择的空性到底是怎样的状态？很多时候是：要不然认为空性一定是存在我们相续当中，是有的状态；要不然就是认为空性一定是没有的，什么都没有，还是落入在有无边当中。
但是学习空性落入的有无边，和完全没有学习空性的那种有无边，还是有本质上的差别。我们现在对于空性的总相，大概有了一点点了知，还要懂得怎么样去修持。
怎么样去修持？首先修单空，让我们的分别心落在空性边，通过修空性把一切实执泯灭掉。虽然还不究竟，还是落在戏论，但是这种戏论比起前面总的戏论已经前进了一步，可以说已经减少很多了。
后面把一切的实执泯灭掉之后，再回头把空性泯灭掉，空性也是假立的、不存在的。把空性泯灭之后，所有的分别念就会寂灭，当我们息灭掉了一切的有无之后，这个时候本来离戏的空性、无始以来陪伴我们的最亲密的朋友，或者说无始以来本具的智慧，就会全体呈现出来。这个时候就不会再有任何的迷惑，就称之为觉悟。
一个人觉悟称为圣者，所有人觉悟，则是一个觉悟的团队、觉悟的社会。如果是一个觉悟的社会，就不可能有很多负面的情绪，比如说极乐世界、邬金刹土等等，这些都是属于觉悟的社会，所有人都是觉悟者。为什么说他们只有快乐，没有痛苦？不存在痛苦的因，不存在迷惑的因素的缘故。现在这个世间当中觉悟者很少，只有个别的觉悟者，他返回来度化我们，帮助我们觉悟。
我们接受圣者教化，为什么要尽量（或者说百分之百）依教奉行？如果认定了一个与自己有缘的上师，就要依教奉行。因为他做的任何事情，都是在帮助你觉悟，帮助你打破任何执著。他也许使用你能够接受的常规方法，也有可能不使用常规的方法，但是他所做的任何事情，都是让你逐渐逐渐趋向于觉悟，就是为了这个目标。
有时候太过于以自我为中心，就会离觉悟的道非常远。这也是我们修行过程当中会出现的问题。有时候上师会使用常规的方式调化，常规的方式就是一般人认为比较神圣的方式。比如释迦佛出现世间就显现比较神圣的方式。为什么很神圣？剃了光头，穿了袈裟，赤着脚拿着钵盂到处去化缘，过着让我们觉得很神圣的生活，我们一看就能够生起信心。为什么他会这样示现？因为绝大多数的人都有这种概念，认为只有这样的生活才是很神圣的。如果过其他生活众生不一定会认同那种教化方式。“教主应该是这样的吧！”大部分人有这样的想法，能够接受这种神圣方式的缘故，佛陀就显现了非常知足少欲的形象，还有很多声闻弟子也显现了知足少欲。这方面就是常规的调化。
还有一种是非常规的调化，上师不一定显现所谓的神圣形象，他也许显现屠夫的形象、妓女的形象，也许是显现大富者，而且妻妾成群，财富如山，每天花天酒地的形象，但是他显现这样的形象也是帮助众生。有一部分可以直接接受实相的人，任何方式都能作为他的教材，上师就可以使用任何方式，不会局限于只是用所谓的神圣形象调化了。宗萨钦哲仁波切讲：一般来讲，化身佛调化的弟子都是最难调化的。为什么最难调化？所调化的弟子只认同一种或者很少几种神圣形象，像前面讲的，佛一定要出家，一定要剃光头，不能穿鞋，一定要拿着钵盂到处去乞讨。他们觉得这样的生活很清净，就会对佛陀生信心。佛陀调化这种人，就意味着很多方法不能用，局限性很大，只能用很少的一些方法，所以要调化他们是非常困难的。
而对于上根利智者来讲，他们的心态是比较开放的，任何东西都可以作为教材。对他们调化的方式，上师就不一定显现神圣的形象，任何东西都可以调化，烦恼、受用可以作为教材，忿怒相、寂静相也以作为教材。这种弟子非常好调化，什么都可以作为调化的对境，什么都可以令其趋入实相。所以，密宗当中使用的方法，就不一定强调你一定要怎么怎么样，密宗当中的导师不一定显现成佛陀那样神圣的形象。
但是显现神圣形象也好，不显现神圣形象也好，就是让众生觉悟的。只要能够觉悟什么方法都可以用。哪个方法不是清净的？实际上对于上根利智者，什么方法都是清净的；但是对于下根者来讲，他就不这样认为，他只是认为某些法是清净的，只有通过这些法调化，所以他入门的路非常窄，佛调化这种众生相对困难得多。调化上根利智就简单得多，因为任何法都可以作为教材，都可以指点心性，让他觉悟。因此出现了小乘教义、大乘教义、密乘教义，出现了很多很多不同的方式。
有时候讲密乘当中似乎很复杂，实际上不是很复杂，任何东西都可以作为坛城，任何法都可以作为本尊，任何法都是调化的方式，虽然显得复杂，实际上是最简单的。小乘显得很简单，但实际上是很复杂的，因为只能够使用这些东西来调化，超越这个范围就不行了。宗萨仁波切说，如果一个化身佛不是显现释迦佛那样清净的出家相，而是显现三头六臂的相，拥抱着佛母的相，有一万八千只手的相，那很多人不一定能接受这种形象。为什么不能接受?因为在一般人的概念当中，他有神圣与否的分别执著，他认为只有神圣形象才符合于法界，符合于修行，除此之外都不符合。所以从这个角度讲，难以调化或者很好调化，主要是根据所调化的因缘、根基不同，有很多很多不同的情况。
佛菩萨出现在世间当中是让我们觉悟的。觉悟的方式有很多，现在我们主要是通过中观的推理，来打破我们内心当中的有边和无边的执著。佛菩萨所做的最重要的事情就是这个，除此之外，没有什么更重要的事情。只不过单单是这个事情，很多人都不愿意接受，佛菩萨为了调化众生，也是显现了很多其他的调化方法、仪式、仪轨，让众生逐渐逐渐修学。但真正要开显的最重要最核心的问题，就是一切万法的究竟实相，让众生离开有无边，把非常复杂的分别念，逐渐逐渐寂灭到本来不生的法界当中。
宣说太过让众生认知到，如果认为诸法实有，则有这么大的过失，所以不能执著诸法是实有的、有自性的。如果众生能够接受一切万法并不是实有，那么就能够逐渐离开有边和无边，趋入诸法实相。
