癸二、以典章作标准不一定会使世间安乐：

 

这个颂词所破斥的观点就是，国王会这样想，以前古代的国王通过世俗的典章或者论典，获得了很大的收益，取得了很明显的成绩，所以对这样的论典应该依靠。有这样一种说法。但是像这样的说法应该善巧地进行分别，不应该说只要先人所留下的，或者世俗的典籍都应该依靠，这方面也要分析清楚。不分析清楚，只要是世俗的典籍就依靠的话，有的时候对世间是没有利益的。从这个角度进行破斥。

 

往昔诸善王，护世如爱子，

诸依诤世法，今如鹿旷野。

 

在以前圆满劫的时候，或者在久远之前出世的很多善王，他们保护世间的民众就好像爱护自己的儿子一样，从方方面面考虑，使他们获得种种安乐。但是现在来讲“诸依诤世法”，“诤世”就不像圆满世的时候了，现在就处在五浊的“诤世”，为什么叫“诤世”？因为在世间当中，为了获得种种资具，为了获得种种名闻利养，为了满足自己的私欲，出现了很多诤论。所以在这样一种大的环境下，称之为“诤世”，“诤世”制定的法规，如果去依靠、实行的话，只能够毁坏国政，只能够毁坏人伦。“今如鹿旷野”，比喻为旷野。

 

往昔的诸善王有好几个方面的分别。一方面刚刚劫初的时候，或者圆满劫的时候，人们的福德是比较圆满的，人们的心地是比较善良的，那个时候造罪的机会是非常少的，因此通过他们共同的善业感召的国王也是非常贤善的，他的心地很贤善，行为也是非常如法的。他们怎么护世呢？他们一方面对自己的臣民就像爱护自己的儿子一样，给予他们种种安慰，种种资具，保护他们好好生活；另一方面这些善王也是开示民众取舍因果、修持十善、守五戒的道理。所以民众今生当中也获得了种种安慰，在善王的保护之下过得非常愉快，另一方面通过守持善法的缘故，在后世当中转生到欲界天，或者梵释等等获得种种安乐。因此以前的善王他不需要依靠典章、世俗的论典之类的东西，他们为了自己的臣民不惜牺牲自己的王位，还有的时候不惜牺牲自己的生命，这些在历史上也是出现过的。

 

比如说以前一切施王，他就是通过如是的方法爱护自己的臣民。在佛经当中记载过，一切施王他在世的时候，通过各种方便爱护他自己的臣民，只要是臣民需要的东西，没有一个不布施的，完全都给予，所以称之为一切施。当时其他国家中的一个婆罗门子为了求学借了别人很多钱，别人讨债的时候他就还不起，债主……（录音接不上）

 

……违背了真正的护世之法，所以他根本就没有去作抵抗的准备，他给大臣把道理说清楚之后，就把王位舍弃了，把国王的宝剑、印就放到王宫里，自己就走了。那个国家的国王来之后就当了国王，顺利地统治了这个国家，因为他的大臣、人民都没有抵抗。但是因为一切施王在外面，他还不放心，他就悬重赏，只要能抓到一切施王就重赏。

 

这个时候恰巧婆罗门子就到了这个国家，在偏僻的荒野当中就遇到了一切施王，一切施王就问他到什么地方去，他就说去找一切施王求布施，他就说：“我就是一切施王。”但是婆罗门看到他已经到了这样一种境地，就非常伤心失望，就想肯定没有希望了，自己的母亲、姐姐都还在做人质，肯定要当奴仆去还债了。但是一切施王说：“你不需要伤心，现在听说这个国王悬重赏要得到我，你把我的头砍下来就可以，你把这个头拿去肯定可以得到重赏的。”但是婆罗门子说这样做的话，肯定是于心不忍的，罪过是相当大的，他就不干。一切施王说：“既然你不砍头的话，把鼻子割下去也可以。”他也不敢，最后一切施王说：“如果不行的话，就把我捆过去，就像活捉一样。”他这样一说，婆罗门子说这还差不多，好像良心方面有一点点安慰似的。

 

他们一起到了这个国家的边境，这个王就请婆罗门子把他捆起来，然后一起到城里，他的民众一看国王被抓住了，特别地伤心，放声痛哭。到了王宫，以前的大臣也看到国王被抓之后也是非常地悲伤，这个新的国王看到说：“你们为什么哭得这么厉害？”他们说：“这个国王 以前为了人民不受到伤害，不流血，自己舍弃了王位。可是现在为了满足这个婆罗门子的希望，他又不惜自己自投罗网，一点后悔心都没有。我们看到这些行为，不得不生起很大的悲痛之心。”新的国王听到之后，相续当中也有所感动，他就问这个婆罗门子到底是怎么回事？婆罗门子就讲了，这个国王要让他砍头，他不敢；割手这些他也不敢；最后只好把他捆过来了。这个因缘说了之后，那个国王就觉得，一切施王就是一个真正的仁王，是真正护持民众的王，所以他自己也良心发现，然后马上称臣，把王位交还给他。

 

通过这样的故事我们可以知道，以前的国王就是这样的，自己的王位可以舍弃，自己的生命可以舍弃，就是为了臣民。这方面是非常明显的。佛陀说：“一切施王就是我在因地修布施时候的前生，另一个国王就是舍利弗尊者的前世，婆罗门子是提婆达多的前世。提婆达多尊者在我修六度的过程当中，生生世世做我的善知识，生生世世做我的善师，没有他我没有办法圆满六度。”这样高度赞叹提婆达多。所以佛陀在因地的时候就如是做了维护民众的事业。当然还有讲记当中提到的莲花王，为了救度他的臣民，舍身成了一个如河达鱼，人们通过食用它的肉解除了瘟疫（前行当中学过的）。还有宝髻国王也是同样的，为了他的民众，他自己也不愿意去打仗，就是害怕伤害众生。

所以以前的国王就是如是地爱护自己的臣民。

 

现在怎么样呢？“诸依诤世法”，现在好像显现上看起来出台了种种世俗的法规，但是依靠这样的法规治世的结果是什么？“今如鹿旷野”。在诤世当中，众生的烦恼非常粗重，虽然出台一些法规，对于在表面上制止一些非常非常严厉的非法，不能说没有一点作用，还是有一点威慑的作用，但是因为人民的心没有调伏，或者国王本身自己的发心、行为就不如法，所以在这样的高压政策下，还是有很多民众铤而走险，冒着杀头、关监狱的危险作案的非常非常多。

 

这个颂词看起来，可能在古印度，圣天菩萨那个时候还是很多的，现在的话更多。现在我们看到刑法当中所规定的这些，动不动就是关几年，终身监禁，或者枪毙，很多这样的明文规定。但是就是因为人心没有调伏的缘故，虽然出台很多规定，但是还是有很多人去犯罪。所以依靠“诤世法”的结果就是这样的。

 

颂词当中讲“今如鹿旷野”，以前在圆满世的时候，城池是非常非常广阔的，人民是非常富饶的，数量也是很多，财产也非常多，种种圆满都是没办法比拟的。现在通过“诤世法”治世的结果，以前的大城市变成野鹿出没的旷野了，根本找不到以前的废墟了。

 

上师仁波切以前去印度回来的时候也是讲过，以前在印度的六大城市，有些连地方都找不到了。现在就是这样的，以前非常兴盛的地方，现在地方都不知道在哪里，就像这样，成了“鹿旷野”一样。这是从地方来讲的。讲记当中还有另外一种解释方法，在诤世典章或者法规的治国之下，善良的人士变得非常稀少，就像野鹿出没的旷野不见一个人一样。现在世间上的人好像几十亿，但是真正善良的人士，或者真正如理如法行持世间道德的人士非常非常稀少。从这些方面就可以知道，依靠这样的典章治世的话，不一定对世间有利益。这样前后对照之后，意思就非常明显。

 

比喻当中是这样讲到的，有一群盗贼发现了一块甘蔗地，他们没有通过各种各样的方法去维护，去善巧地管理，没有等到甘蔗成熟之后去榨糖汁，而是迫不及待地马上就把这些还没有成熟的甘蔗砍下来去榨糖汁，但是忙活一阵之后一无所得。甘蔗也被损坏了，他们自己也一无所得。

 

同样的道理，国王通过这样的劣规，通过世间种种不如法的论典治世的结果是什么？就是整个世间被毁坏了。这是第一个。第二个，国王相续被毁坏了，一无所得。所以这样治世的效果就是这样。就像这群盗贼一样，他们把甘蔗林也毁坏了，他自己也没有得到什么。国王把世间也毁坏了，他自己也没有得到什么。所以这样一比较的时候，依靠世间的论典作理由，而进行伤害众生的事业，这方面是完全不应理的事情。

 

这是第二个小的科判。以上讲完之后，“明仙人所说非完全是定量”这个科判就已经圆满了。下面讲第四个科判。

 

壬四、损害仇人是非法：

 

有些人说，在国家统治国家的时期，如果遇到一些和国王作对的怨敌，使国王心焦，或者受到种种损害的话，对这样的怨敌，一旦得到机会的时候，应该好好惩治。这样的目的也是护持国家的安定。这样的说法也是不正确的。

 

若得便为害，国王无罪者，

盗贼便害他，最初亦非有。

 

如果国王得到方便去伤害他的怨敌而没有罪过的话，那么同样的道理，盗贼平时也是到处观察，一旦得到方便之后就害他人，这样也应该是无罪的。“最初亦非有”，就是说这个盗贼最初作案的时候，也不应该有罪，既然不应该有罪就不应该被国王关押，受到种种惩治乃至于处决等等，像这样的事情都不可能有，因为这两者是相同的。

 

“若得便为害，国王无罪者”，国王在治理国家的过程当中，肯定会有很多不如意的地方，还有很多他自己感觉非常棘手的麻烦的事情，麻烦的制造者，有些世间的大臣，当地的地主等等，这方面是比较明显的。但是他没有造严重的罪的时候，国王就拿他没办法，如果要治他的罪的话就好像出师无名，所以国王暂时拿他没办法。这是比较明显但是没有得到罪证的。

 

还有一种是有罪证，但是抓不到的，比如像盗贼，他们有的时候去骚扰王宫，有的时候在国家里制造很多很多麻烦的事情，使国王心烦意乱等等，虽然有罪名，马上想抓，但是抓不到。这些盗贼跑得很快，很会隐蔽。这两种使国王非常麻烦。

 

一旦国王对下面的这些土豪劣绅抓到了把柄之后，他就认为这个时候可以治他们的罪了，他就马上可以报仇了。这是一个方面。另一方面对一些盗贼抓到之后，国王马上就会砍头示众，或者用种种刑罚等等。就认为这样做是应该的，这样做的话，国王是没有罪过的，因为这是保护国家，保护国王的权力。

 

如果是通过这样一种理由就可以随便地惩罚仇敌的话，那么反过来讲，盗贼也不应该有罪过，盗贼也不应该被国王关押、处决，因为这两者的发心是完全相同的。国王也是贪恋自己的地位，贪恋自己的名声，

贪恋自己的种种享受，像这样贪自而嗔恨他人，对对自己作害的怨敌非常嗔恨，相续当中充满种种贪嗔痴的烦恼。盗贼也是同样的，盗贼想要得到很多很多东西，经常偷盗、抢劫等等，只要对他作违缘的，比如说国王，盗贼要偷东西，国王就说不能偷，然后派很多警察到处去捕捉他们，这个就是对他作障碍，盗贼肯定对他很嗔恨的，所以相续当中也是贪嗔痴遍满的。

 

国王没得到机会的时候，也没办法对怨敌作害；盗贼也是同样，他没有得到机会的时候也不能够偷东西，也不能做满他愿的事情，所以加行方面也是相同的。最后，国王把盗贼抓 到之后，如果处罚他没有罪过的话，如是的盗贼做了伤害别人的事情，比如他作案的时候也许把别人杀死了，这样的话也应该是没有罪过的。

 

从他们的发心、加行、结果来看完全是相同的，为什么国王单单说自己无有罪过，而把盗贼安立成十恶不赦的罪名，然后游街的游街，关押的关押，砍头的砍头？这样的话肯定是不对的。国王也是无罪的，你说别人有罪。实际上两者一分析的时候，完全是一模一样的，没什么差别，只不过国王权力大。盗贼没有什么权力，是一个小的臣民而已，单单是这方面的差别。所以说国王不应该以自己是至高无上的统治者的身份，就认为治罚他人是没有罪过的。

 

在讲记当中打比喻讲，以前一个国王他临死的时候，把他的弟弟（有说是儿子）交给一个大臣，请他辅佐他治理国家，但是这个大臣没有按照国王的遗嘱去做，他把新王杀死，自己篡位。他认为自己当了国王之后就没人敢处治他。因为他成了国王之后，他是至高无上的了，所以他认为他完全没有罪过。实际上他这个行为一做之后，马上就恶名远扬，马上获得一种恶报。然后在今生做国王的过程当中，也遭遇了种种违缘，种种不如意的事情。然后从后世来讲，他自己的发心是害心，他做的行为是杀人，通过这样的发心和恶行，下世当中不用怀疑肯定是堕入恶趣的。

 

对照意义来讲的话，国王也就应该认为自己至高无上的统治者，别人拿自己没有办法，认为自己做了这些事情之后应该不受惩罚的。虽然 在世的时候，也许臣民对你作不了什么损害，但实际上通过业果不虚的道理来观察的时候，最终吃亏的还是国王自己而已。

 

所以这个地方主要教诫是什么？国王也应该了解，虽然是身为国王，但是因果是不管你是不是国王的，你是国王也好，你是一般的人也好，只要你做了恶业，只要违反了因果的规律，就会受到恶报，因果是最公正的。所以从这个角度来讲，国王不应该依靠自己的权力而造种种罪业，应该好好地认识到因果的规律之后，真正以善心去护持国政。这个方面是非常应理的，不应该损害怨敌。损害怨敌也是有罪业的，因为你是通过不好的发心，做出了不好的行为。

 

这是针对国王的教言。针对我们自己来讲也是一样的，通过这样的意义或者比喻都可以知道，现在我们来讲可以说是作为修行人的身份，我们可以说是皈依了佛陀，因果的规律是佛陀发现的，他发现之后在佛经当中宣讲了种种因果的道理，制定了很多学处，我们不能认为我们是佛教中人，我们和佛陀是很接近的，所以因果会不会对我们网开一面呢？根本不可能的事情。不管你是什么身份，就是佛陀在成佛的时候，也是示现他以前的造的罪业，头痛或者脚被扎刺等等，这些方面都是示现因果不虚。即使是佛陀，他的业果也会成熟。所以现在对我们自己来讲，千万不要认为我们是进入了修行道，千万不要认为我们平时修XI一些善法就轻视因果。我们在修习佛法的过程中更应该重视因果，就是因为我们是佛陀的弟子，所以才更应该重视因果。

 

尤其是有些权力的人，针对一些有权力的人，或者他很有智慧，比如说堪布或者法师，或者方丈，或者管家，像这样处在高位的人更容易造罪。为什么这样讲呢？因为自己有一种权力的缘故，别人看到你的权力的时候，有的时候也许是不敢说，也许是不好意思说，所以在这样的情况下，你做了恶业别人也不会方便指责你，或者因为你很有智慧，对别人很有恩德等等，别人虽然知道你不对，但是不敢说或者不方便说。在这样的情况下，你更容易造业。

 

当然这里不单单是针对这些比较有明显地位的人，有些是在自己各自的圈子里面有一些小权力，自己如果使用这样的权力做一些非法的事情，做一些违背因果的事情的话，一旦因果成熟的时候，还是只有自己去承受的，别人没办法帮助你的。所以从这个角度来讲，自己应该好好认识到，平时好好取舍。

 

尤其是自己以后有机会当了高位的时候，更应该注意，应该经常依靠佛经、论典作为衡量自己行为的准则，就像一面镜子一样，经常对照自己是不是做错了，哪些地方是不对的，发心对不对，行为对不对等等。这些方面经常自己要求自己就非常好。如果旁边有善知识在的话，那就更好了，就要索达吉上师这样的善知识，你稍微有不对的地方，马上给你指出来，不给你留情面的。我认为我们遇到这样的上师是非常幸运的，我们不对的行为马上可以指出来，这个非常好。或者有比较公正的善友在身边，他可以按照因果、法和非法去衡量，这个也是可以提醒自己的。这方面都是非常有必要的事情。

 

壬五、临阵死亡非乐趣因：

 

这个科判所针对的邪见是什么呢？国王说如果为国王去杀场上杀敌的话，如果战胜了回来，国王肯定会大大的封赏他，即使在战场当中牺牲的，死亡的，国王承诺说肯定会生善趣，绝对不会堕恶趣。有这样的一种想法。这样的想法到底是出自一种什么样的发心呢？一方面他想利用士兵维护他的国政，维护他的种种享受，使他国王的地位能够牢牢地稳固，首先是这样一种动机。如果他不说得好听一点，别人不会去为他卖命，所以他就说士兵应该努力去冲锋，如果活着回来了，那么肯定会赏赐很多很多东西，假使死了，也会往生善趣。就好像现在有些国家讲的圣战一样，只要是打仗死了就能生天国。这样一发命令好像就心安理得了。士兵一听到这么好的事情，活着也有好处，死了也有好处，肯定就会很卖命地为国王干活。所以他是出于这样一种目的说如果为国王冲锋陷阵，死了之后会生善趣。他认为这种观点很圆满，但实际上观察的时候也是漏洞百出的。

 

若于酒等事，舍财非供养，

阵中舍自身，岂认为供养。

 

就好像对于酒等事舍财，为了喝酒，你把钱给卖酒的人，这个并不是一种供养，而且通过这样的舍财，不可能得到供养的功德。供养是通过这样的舍财之后，你能够得到种种的福德，这是真正供养的意义。但是你为了喝酒把钱塞给别人，这不成供养。既然不成供养，就不可能成就供养所获得的福德。这是从比喻方面讲。

 

同样的道理，“阵中舍自身，岂认为供养”？战士在战争当中死了，你认为自己的身体供养国王了，通过国王当下就获得了福德，获得什么福德呢？获得转生善趣的福德。这个根本就是成立不了的，这不是一种供养。从这个方面一观察，国王的诡计马上就被识破了。

 

进一步分析，“若于酒等事”，酒鬼为了喝酒把钱去买酒，他舍了财，但是不是一种供养。还有讲记当中讲的色，为了得到女人，把钱塞给别人，这是不是供养？也不是供养。为什么不成为供养？我们可以说，从他的发心来说，不是一种供养，它是贪欲心所发起的，首先它是贪心。所做的事情是什么呢？是为了得到酒。喝了酒会怎么样？会迷乱自己的神志，根本不是一种好事情，所以它的自性也不好的。喝完之后神志昏迷做很多非法的事情，也不是一种善业。所以从他的发心、行为、后果一观察，你把财舍出去绝对不是供养，不能够获得供养的福德。而且还会损伤自己，第一损伤自己的财产；第二，喝酒损伤自己的智慧；第三，喝酒损伤自己的身体；第四，喝酒损害自己的福德；最后，最严重的是损失了自己善趣的幸运，堕入恶趣当中。一个一个观察的时候，绝对不可能成立供养的功德。

 

色也是同样的，你把钱给别人也是自己的财产方面没有了；然后经常依靠女人的话，你的意志消沉了；你的身体也垮下去了；通过女人还会发生各种争风吃醋的过患；相续当中通过做很多邪淫，当下就造下了很多转生地狱的因；下世彻底失去了善趣命。这个方面一观察的时候，若于酒等事舍财绝对不可能成为供养的。

 

同样的道理，反过来观察的时候，国王的发心也不对。首先他是为了保护自己，嗔恨他的怨敌。比如说同样一个国家对自己的国境，或者对自己有所损害的时候，他自己相续当中就生起一种嗔恨心，就想他们消灭，这是由于嗔心所引起的战争。还有的时候想贪恋别的国家的东西发动侵略，这是贪心所发动的战争。所以国王的等起就是贪嗔痴。发动别人去做，教唆别人去杀生，杀生的罪业肯定是获得的。

 

从战士来讲，我们有时候说，战士奉国王的命令去实行的，应该没有罪业吧？实际上还是有罪业的。不管是奉命也好，自己的业力所牵引也好，这是他的等起，最初的因。真正你去杀生的时候，你的想法是什么？这些战士就想到，为国王卖命，活着回去就可以得到赏赐，这就是他的贪欲心。或者死了之后，通过杀生能够往生天趣，这就是他的痴心，愚痴，根本不知道杀生之后不可能得到福德的。正在杀的时候，看到怨敌的时候，自然而然产生一种嗔恨心，非要杀死他不可，所以嗔恨心也圆满了。

 

因此这样的话，即使得到胜利回来了，也是虽然得到了赏赐，但从大的角度来讲，自己失去了很多很多。你的福德，你的善趣命都失毁了。如果死去了之后，那么完全没有一点意义，就像前面所讲的一样，“若于酒等事，舍财非供养”，你完全相续当中是贪嗔痴的发心，做的事情是杀害众生的事业，还想通过这个去获得生天的福德，根本是不可能的事情。通过前面一对照观察，你自己的身体当下就失去了，就像买酒的时候，你的财产当下失去一样，你没有得到任何的利益，当时死的时候还很痛苦，或者死了之后还会堕恶趣等等，这样一观察的时候，完全没有任何事情是舍身，你认为是供养就完全是一种颠倒。

 

所以针对这个问题我们应该知道，如果是奉命去杀生，如果自己相续当中当时的发心是贪嗔心所引发的话，尤其做了之后肯定会造下堕恶趣的因的。以前我看到一个大德的开示讲到，有些人在讲戒律，讲杀戒的时候，别人下面提问题，说罪犯应不应该处决？士兵应不应该去杀敌？那个法师就讲不下去，就不讲了。他就认为这个观点是很明确的，应该去杀敌。为什么这样讲呢？因为行刑的人处决犯人的时候，他是奉命而行的，士兵去杀敌的时候是为了保护国家和人民的利益，所以应该去，而且没有罪过。

 

这种观点如果按照本论当中的标准来衡量，有的时候需要仔细观察，如果这个人在行刑的时候，真正是一种无记的心，或者没有发起恶心的话，也许过失小，但是肯定是有过失的。还有行刑的时候，如果他知道我现在要去杀这个人，首先这个对境他记进去了，要杀这个人；然后发心要把他杀掉，用枪打死他；然后加行，扣动板机；最后他舍弃命根。这样观察的话，四支已经圆满了。如果他相续当中有一种想要杀死他的意乐的话，肯定罪业是完全圆满，如果他的发心方面不是很猛烈的话，只能说是罪过小一点而已。实际上真正这样分析的时候，还是有很大过失的。

 

士兵去杀敌的时候，要保护国家，针对侵略者，肯定是很忿恨的吧，我们以前看越战自卫反击的时候，电影里面演的这些战士非常的忿恨，很愤怒的，对敌人是非常有嗔恨心的。这样的一种状态下去杀人，那肯定应该是圆满罪业的。

 

有的时候确实不好分别，但有的时候按照他们自己相续当中的发心和状态，确确实实有的事情做的时候肯定是罪业。

 

这样分析的时候，国王认为为他舍身，死了之后应该是生善趣的因，这个是很难成立的。所以我们不能看一些英雄是为了保护国家和人民的利益，这些方面没有从因果的角度来讲，没有从他发心的角度来讲的话，也许好像是对的，但是如果真正从他们当时内心的贪嗔痴的角度来看的话，有的时候很难讲的。

 

下面讲它的比喻，就说一个牧人，他的妻子比较愚笨，平时和公公关系不是很好，经常发生吵嘴这些不愉快的事情。丈夫知道之后就给她下命令，以后不允许这样做，以后应该怎么做呢？以后难得的东西应该供养他，难以做到的事情应该为他做，就这样安排下来。丈夫的意思是要她好好孝敬，但是这个愚笨的妻子没有完全领会。她丈夫出门的时候，她白天就做了很多侍奉的事情，晚上的时候，她就认为最难做的事情就是献上自己的身体，所以她就把衣服脱了，想要把身体献给公公。她的公公就认为这肯定是不对的事情，这样的事情一旦传出去，他完全就是世间的恶人，所以他根本就没有同意，把她呵斥了，公公就出去了。她丈夫回来之后，问他父亲为什么不在，她把事情说了之后，他就很愤怒，就把他妻子赶走了。

 

这个比喻也是说明这种供养不是真正的供养。她想要用身体供养的方式获得丈夫的欢喜，想要得到一种福德，实际上完全是一种颠倒的事情。她想以身体供养公公，是一种完全颠倒的事情，在世间来讲都是非法的。通过这个比喻对照，国王教唆他的士兵去杀人，然后认为这是生善趣的因，也完全是违背世间因果规律的颠倒的事情，也是不应该取的。从这个角度进行破斥。

 

以上讲完之后，“辛三、应明辨法及非法”这个科判已经结束了。下面从“庚一、破由权势而生骄傲”分下来，还有两个科判。

 

辛四、对国王应生厌离：

 

国王护世间，汝全无依怙，

怙者自无助，谁能生欢喜。

 

有些人讲，国王是保护世间者，所以缘这个应该产生欢喜心。针对这样的邪见就说“国王护世间，汝全无依怙”，国王一方面是在护世间，但是对你自己本身的状态来讲，你是无有依怙的。你好像是做了人民的依怙者，但是从你自己本身的资格来讲，你是没有资格作为世间的依怙者的。“怙者自无助”，你本身还没有获得能够帮助你的福德和智慧，“谁能生欢喜”？这样空守着一个护世间，或者世间怙主的名称，是完全没有道理的，完全是一种空欢喜，完全是一种颠倒的欢喜。

 

这个颂词讲到，你要作为世间的怙主，你必须要有一种资格。什么资格呢？首先相续当中要有一个爱护人民的真切的慈悲心，然后行动上面必须要针对人民的利益出发制定一些善规，通过种种方便使人民守持善法，这些方面可以说你作为一个怙主还有一点资格。但是现在你相续当中是完全想着自己的种种名声、享受和权力等等，在行为上面也是不断地敲诈人民的财产，这样的话，你哪里有资格做一个依怙呢？你这样的依怙在世的时候造这么多罪业，实际上你临终的时候没有任何善法能够帮助你的，前面我们讲无常的时候也讲到，一个人死的时候，什么都没办法帮助你，只有善业能帮助你，但是你在临终的时候没有什么能帮助你的，像这样可怜的国王怎么可能生起欢喜心呢？完全不可能生起欢喜心的。“怙者自无助，谁能生欢喜。”核心的意思就是从这个角度宣讲的。

 

比喻讲到，一个缺乏三学功德的上座僧人，他受到新学比丘的礼拜供养的时候，他觉得非常欢喜，沾沾自喜。实际上真正有智慧的人一观察的时候，他完全没有资格生起欢喜的。你相续当中没有三学的功德，真正清净的戒律没有，真正禅定的功德没有，殊胜的胜观的功德没有，戒定慧三学的功德全部缺乏，有没有资格受别人的顶礼、供养呢？从这个角度来讲是不可能的，你没有这个资格。真正要受到别人恭敬的话，要具足戒定慧三学，这个时候就可以作为别人的应供处，或者恭敬之处。

 

所以应该了解，作为一个僧人来讲也是同样的。在平时的时候守护一个清净的戒律还是不足够的，单单守护一个清净的戒律，但是在闻思修方面很懒惰的话，佛陀说这样的人也没有资格享用信众的财产，何况说你的戒律不清净呢？所以更没有资格了。作为这样的一种身份，应该好好观察，有没有资格接受别人的恭敬？有没有资格接受别人的供养？如果没有发现这一点，反而沾沾自喜，绝对是损坏自己福德的因。这方面肯定是非常不应理的事情。

 

从这个一观察的时候，国王也是同样的，国王相续当中没有慈悲心，行为的时候也没有做保护众生的事业，而以世间怙主的身份自居的话，单单是损坏自己福德的因。通过这样的恶行，绝对下世要堕入恶趣的，没办法生善趣。所以像这样的话，你作为一个国王沾沾自喜，生欢喜心，也是一种完全不应理的颠倒作意。