（听打稿，仅供参考）
《楞严经》第35课 笔录
酿杰钦布作丹涅咪央 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门蓝钦波锕嘉达 而后发下五百广大愿
巴嘎达锕灿吐协么多 赞如白莲闻名不退转
敦巴特坚坚拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊
内钦热卧贼诶央堪色 自大圣境五台山
将华特吉辛拉耶拉门 文殊加持入心者
晋美彭措雅拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
下面我们讲《楞严经》，《楞严经》的话，我看了一下，我的那个版本是藏文版本，大概有176页。现在我们讲到多少呢？讲到40多页，42页吧，那这样的话，不到1/4，可能1/5多了，1/4好像不到。
我们最开始是什么时候讲的呢？19年的9月2号。我记得是在那个时候开始讲的，现在马上要三年了，但我们还1/4都没有讲完。主要是中间也遇到了种种事情吧，也耽误了一些。那以后的话，看什么时候讲完也不知道。
我本来想是稍微走得快一点，把《楞严经》讲得快一点，争取今年讲完。但是看起来好像，这个《楞严经》里面的内容看起来简单，眼耳鼻舌身、地水火风等等，其实我们在生活当中所接触的，可是我们要去分析的时候，不是那么的好懂，所以说看看我们再怎么样分析，对吧？我看情况吧，这样的。
那么我们现在，前面已经讲到了五蕴，然后六入、十二处、十八界，这些都已经讲完了。现在开始讲七大，七大应该是地水火风空，然后在这个上面加见，见解的见，还有识大，所以下面主要是讲七大，这个道理。
那今天开始怎么讲？
“阿难白佛言”，阿难陀，现在就开始他就想起来了，十八界讲完了以后。
【阿难白佛言：“世尊，如来常说和合因缘：一切世间种种变化，皆因四大和合发明。】
现在阿难，那天我们一直说他不说话，今天就开始出来说话了。那他说什么呢？世尊，如来在不同场合当中，常常说是依靠“和合因缘”，地水火风空等等这些和合因缘，“一切世间种种变化”，通过和合因缘，还有一切器情世界的种种变化，都是什么呢？“皆因四大和合发明”，四大和合而显现，四大和合而发明的。
佛陀确实在很多经典当中说，我们世间当中所有的因缘和合的，一切世间万事万物的这些变化、现象和法，这些全部都是地水火风的这种因缘而产生的。
这一点大家也应该知道的。不管是我们外面的山河大地，房屋住舍也好，内在的眼耳鼻舌，或者是自己的身体，其实这些都是不离开四大的和合。如果四大没有的话，我们生存的器世界也好，有情世界也好，都了不可得的。所以佛陀经常说是因缘和合而产生万法的，这个大家也是应该清楚的。
那既然这样的话——
【云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知斯义所属，】
他说，那本来是佛陀在很多场合当中说是因缘和合而产生的，但是为什么如来这一段时间一直说是因缘和自然——我们前面不是说，每一个六入、十二处、十八界的时候，都说是非因缘，非自然，一直这样讲嘛。那这样的话，如来你最近是为什么说是因缘和自然二俱都摈除，二俱都排除和摈弃？
你每一个眼耳鼻舌身也好，或者说色生香味触也好，这些法的话，都说不是因缘产生的，不是自然产生的，那这样“我今不知斯义所属”，我如今那确实不知道这个意义的密意。为什么你平时讲一切都是因缘而产生的，那现在也不是因缘，不是自然，那这样的话，难道不是矛盾吗？
【惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。”】
然后阿难尊者就说：我唯一地祈祷，垂念哀愍我们这些众生，请开示给我们这些众生。开示什么呢？开示中观道，般若空性的中观道，还有最了义的，佛陀思想当中最究竟的、最了义的、无有任何戏论的法门，你能不能传授给我们？
所以阿难虽然是学声闻宗的，但是他对大乘佛法的什么中观道啊、了义啊、无戏论呐，这些词还是用得很好的。所以现在好像阿难也会提问大乘的佛法。
【尔时，世尊告阿难言：】
在这个时候，释迦牟尼佛告诉阿难，这样说的：
【“汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，】
然后佛陀告诉阿难，你先前实际上是应该厌离了声闻道和缘觉道的小乘法门——以前是他是学小乘的，大家都知道，他是小乘声闻的——但是你最近应该不知道什么原因，对小乘法门好像是并没有那么地感兴趣，然后你就出离，或者是厌离声闻缘觉的小乘道，而是对大乘的法门当中发心，欲求无上菩提，你发了阿耨多罗三藐三菩提。那这样的话，“故我今时”，所以我现在为你开示第一义法门，你现在都真的成了一个大乘的法器，我可以给你讲第一义。
这里的“第一义”有时候是胜义谛的法，但是这里主要是讲了义的、大乘的佛法的道理，我直接讲给你，这样的。所以佛陀开许，对阿难准备讲甚深的这种法门。
【如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕？】
但是从你的问问题也好，还要有一些闻法的态度来看，你如今还为什么将世间的这些戏论，还有世间的这种妄想因缘，自己缠绕自己，作茧自缚？为什么呢？因为你都已经放弃了自私自利的心，已经发了——那个时候应该阿难是发了无上菩提心，他讲《楞严经》的时候，阿难是已经发了大乘菩提心——但虽然你是发了大乘菩提心，你还有世间的各种各样的戏论，各种各样的妄想，还有因缘法。
因为对他来讲因缘法是很执着的，前面都是一直是在因缘的那个牛角当中，就出不来了，一直是这样的嘛，那这样的话，为什么你现在还是，因为从问问题的时候，虽然他入了大乘，但是一直是想因缘法到底是怎么样，实有的法怎么样，就一直想着，用这些见解来一直缠缚着你自己。
那这个原因，佛陀也说：
【汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为真可怜愍。】
他说，其实你有这么一个情况，虽然你是多闻第一，应该是广闻博学的，非常了不起，这一点是没有什么说的，可是你这样的多闻也许可能不一定是特别好的。就像打个比喻来讲，有一个人他就说药很厉害的，他就讲各种各样东南西北的这些药物啊、配方啊、治病的这种药效啊等等等，他讲的是头头是道，特别滔滔不绝，可是真正药已经现前在他面前的时候，他就不能分别，他只会讲。只会讲，真正把药，各种各样的药，一大堆放在你面前，你来认识一下子，他只是讲，实际上从来也是没有辨别过。这种人我们世间当中叫空谈家，就讲得时候特别好，但实际上要做的时候，不是实干家。
应该是，我们古人有一种说法叫，讲的时候……我忘了，有一个俗语，但我现在藏文都说不出来，一半想出来，一半没想出来，没想出来的好像不是很完整的。
他这样的。所以这个应该是，广闻多学，其实我们很多人也可能确实是，也有这样的毛病吧，尤其是一辈子都是，像堪布堪姆、辅导员很多都是讲的时候，哇，特别特别好听，但是实际上让自己对治自己的烦恼，或者是修行，怎么样修行的话，自己也是从来也没有打过坐，也没有对治烦恼，只是口头上滔滔不绝地讲。
这样的话，也没有什么的，就经常说的纸上谈兵嘛。以前赵国的一个人，从小都是讲得特别好嘛，然后秦国跟他打仗的时候，他们秦国故意想把这个人挑拨离间，说如果让他带领军队的话，我们很害怕，结果赵国的人认为他应该很厉害的，他讲得也厉害，打仗也可能厉害，然后他来带领军队的时候，结果全部好像当时四十多万兵都死了嘛，最后被其他的国家已经吞了。所以我们世间当中说的是纸上谈兵，我们佛教里面讲的是鹦鹉学舌，或者说是空谈家。
那么这样的话，其实阿难也有这方面的毛病吧，让他讲的时候讲得很好的，但是讲到一些了义的、空性的、甚深的地方，有时候也不行的。比如说我们有些辅导的时候，道友们当中也有这样的，有些人智慧很不错的，讲到一些深一点的地方，开始醒过来了；有些人讲得比较简单一点，尤其是生活当中的，吃的、喝的，那他很会讲的，吃什么，菜的种类是什么样的，我在什么时候吃了好吃的东西，逛商店买了什么东西，那些讲的话就特别特别活泼，然后稍微讲一点空性，讲一点《楞严经》里面有点难一点的，好像不说话了，这个时候就不说话。所以阿难也有这方面的一个毛病也好，或者是他有不足的地方吧。
那么这样的话，这种人如来说为真可怜的对境，真悲愍的，如来觉得是即使广闻博学，但实际上一点都不修持，还有对甚深的法义一无所知，这种人如来肯定认为是比较可怜的人。我们修学的人当中，一边广闻多学，但是还一边不放弃精进修行，包括念咒，自己在实际行动当中，所讲的这些一一地去思维的话，这就真正的闻思兼修，这个非常重要。
在这个地方，佛陀也批评了阿难，佛陀还是经常批评阿难，但是阿难他不计仇，“我广闻博学，你给我用的这个比喻，我怎么是可怜的？那我以后就不理你了，我要走了。”他也并没有这么想，也没有这么说。
但佛陀后来还是说：
【汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者，通达实相。”阿难默然，承佛圣旨。】
这里佛陀说，你现在认认真真地好好地听着，虽然你是一个很可怜的，也是光是一个广闻博学的，但是实际修行和实际的理解能力不行。
我们有些是可能，光是听闻还可以的，但是理解能力……其实人在学习的过程当中，有些人理解很深的。我们讲考的时候也是看得出来，有些人是虽然语言不多，但是基本上前后都归纳得还是非常好的；有些人一直讲讲讲这样，但是实际上里面的有些内容，甚至讲错了，甚至理解错了，这样的现象也是有的。
那这样的话，佛陀也说，你就比较可怜，但是你现在还是好好地听，我把这些大乘的、了义的、无戏论的法门分别开来给你宣说。这是一个是为了你，还有一个为了让未来的、当来的这些修大乘的人，让他们通达一切万法的实相。我要给，一个是当场的阿难，为他而说的，让他尽快开悟；还有佛陀对我们，2500年以后的我们，其实在这里，“当来修大乘者”当中，应该可以包括的。所以也是为未来的众生而宣说。
当时阿难“默然”，阿难就不说话了，“默然”。然后“承佛圣旨”，他就恭恭敬敬，藏文当中说是恭敬地听受。但实际上他就承接如来的教言，如来的这种“圣旨”，也就说依教奉行吧。他就反正说多了每次都是要挨批评。
我们这里有些人也说了，反正经常说多了挨批评，不如不说好一点，不如不做好一点，不如不发心好一点。我们有些也是经常比较明白嘛，哎呦，每次都是发心呐，辛辛苦苦地这样，结果被那个堪布批评，不如我还是什么都不做，你看什么不做的人都是很安逸的。就也许也有这样的，但是……
佛陀确实是当时对阿难稍微有一点批评，这个我们也可以看得出来，但阿难他还是很认真地接受佛的这种教言，他就很认真地听。其实闻法的时候，这样认真地听受是很重要的。《大智度论》当中也是说：“听者端视如渴饮, 一心入于语义中, 踊跃闻法心悲喜, 如是之人应为说。”就是说听法时候应该很端正地看着上师的面容，然后在接受法的时候，就如饥似渴地，有些喝甘露一样的，一心一意地，心转入到上师所讲到的法义当中，而且自己应该有一种欢喜心闻法。讲法的时候有些是有可能悲伤的，有一些是有欢喜的，然后心应该悲喜交加地听受。这样的人是法器，我们也应该可以为他宣说。
这个跟我们《前行》里面的有一个偈颂稍微有一点点不同，但是《大智度论》里面讲的也是很好了。我们听法的时候，一个是“端视”，并不是非要躲在后面，有些人是特意的，就一直非要躲在这个地方；还有一些人他就没有这种珍爱之心，反正是模模糊糊地听而已，边吃东西边做什么其他的事情，这样也不合理的。应该一心一意地，心入于里面法义当中，有时候确实随着上师的这种法音，我们可能会产生欢喜，产生痛苦，各种各样的这种心态，这是很有必要的，因为教育这样的，必须要你的这种心有动摇，一定要有一种，怎么讲，有一种比较特殊的变化的心态，这个比较重要的。
下面就那难一直这样听着。
佛陀告诉阿难：
【“阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。】
这里说，就像阿难你前面所说的那样，一切因缘法依靠四大和合而产生的嘛，你就前面说的四大和合发现整个器世界和有情世界的种种变化，但是实际上这些都是没有实相的，阿难你可能还是不知道的。
《入楞伽经》当中也是有，说是：“愚夫所分别，坚湿暖动法。假名无有实，亦无相所相。 ”意思就是说，我们世间的愚夫，分别为地、水火、风，这几个分别执著为是坚实的、潮湿的、温暖的、或者动摇的这样，其实这些都是假名的，没有实有的，也没有能相和所相，或者是法相和名相，没有这些。
所以这里佛陀先，这一段应该是整个四大的一个综合的开始，四大到底是什么样？四大因缘和合是什么样？下面开始破地大。所以这个地方是整个四大的一个综合吧，他说这个四大会显现种种的法。
【阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色；】
他下面用四大的和合做一个简单的分析，简单的什么分析呢？四大不和合也不行，和合也不行，其实真正本体来讲的话，四大和合——也就是这里讲的是地水火风的四大——和合还是不和合，其实真正以理观察的时候，和合、不和合这两个都是没办法成立。但是没有经过观察的话，可能和合也是成立的，但是不和合也不能成立的，应该这个意思。
他说“若彼大性”，“若彼”地水火风的四大的性，“体非和合”，如果它的四大里面不和合，“非和合”的话，“则不能与诸大”，如果他们不和合的话，那地水火风的这些不可能“杂和”，它们不可能和在一起的。因为它们是不和嘛，它们是不和的话，那地水火风不能杂和的。
为什么不能杂和呢？就像是“虚空不和诸色”，虚空是无阻碍的法，色是有阻碍的法，那这两个完全是不可能和合的嘛，不可能和合。同样的道理，如果是四大不和合的话，那么这里面的法，或者说是我们四大的任何一个法，如果互相不和合的话，那四大也是不和合的。这个不和合就像是虚空跟色法不能和合一样的。这个是不能和合的意思。
第二个方面观察：
【若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，】
如果你说地水火风四大和合的话，那和合就相当于是变化无常一样的。那这样的话，开始和最终会相辅相成，然后生和灭，也是相续不断的。
这个也是吧，我们任何一个因缘法的话，它是未经观察的时候，我们要说它是要和合，它如果是和合的话，那它肯定是有开始和有最终的，也有生和灭的这种相续。
既然有生和灭的相续，那么——
【生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。】
那这样的话，名言当中的这些法，肯定每一个法都是有生有死，有死有生，那这样的话，生生死死，死死生生，一直是这样。这样的话，就像是我们手里拿着的旋火轮，它没有间断的，没有休息的。它正在转的过程当中，里面的有一些火烬，它就在那里休息，不想走了，这种情况肯定是没有的。
所以佛告诉阿难：
【阿难，如水成冰，冰还成水。】
四大和合的这种因缘，就像是我们的水，到了冬天的因缘的时候变成冰了；然后冰又到了春天，到了夏天的时候又变成水，融合了。所以因缘法四大和合的原因，比如说春天过后夏天，夏天过后秋天，秋天过后冬天，我们的生命因为四大和合，有这样的一种因缘法，因缘法的话，那生生死死，死死生生都有的。
但实际上这些也是不成立的，就像是《大宝积经》当中说：“诸法以众缘, 和合而共起，”因为诸法，依靠因缘的这种法，就“和合而共起”， “众缘和合故, 自性无所有。”这个还是很重要的，一切诸法是因缘，因缘有的话，我们显现的。所有的这些法，其实它的呈现应该是跟因缘有一定的关系，但是只要是因缘的话，那自性是没有的，这个是很重要的。
为什么是我们这里讲四大呢？其实我们讲《俱舍论》的时候，大家都知道，任何一个法都有四大的这种元素吧，如果是没有四大的元素的话，《俱舍论》里面讲到的四大，并不是火一直是燃烧，不是这样的。火其实它有一种坚硬的，摄收的，或者说是分散的，或者说是动摇的，每个法当中都有这样的一种力量，这样的一种功用，这个就是四大和合。一般来讲，火的自性是热性，水的自性是湿性这些，但是像我们的茶杯，或者是电脑，这里面有没有很明显的热性或者是很明显的湿性？有没有呢？明显都是没有的，但是实际上它有界性的。就像我们前面讲的一样，火的界性、水的界性、地的界性，还有空的界性，这些界性应该是有的。
所以《俱舍论》当中讲，我们一般的世间的每一个微尘，都由八尘组成的，是吧？八种尘。
这以上它并没有破，只是讲——因为我们下面要讲七大嘛——七大当中的四大，做了一个简单的一个综合性的描述。四大其实是这样的，在世间当中是生生灭灭的，或者是死死生生的，所有的这些现象也是这样的。其实我们的身体也是生生灭灭的，看起来它那个相续不明显的在变化，但实际上也是生生灭灭的，一直不断地变化。然后我们住的地方，和我们的任何的大的这种器世界也是生生灭灭的，或者说是死死生生的。这么一个过程。这就是跟因缘法有不可缺少的联系，这样的。
下面详细地分析，四大当中首先讲地大，地、水、火、风，就刚才讲的这些每一个都要分析。其实我们这样的分析，每一个人来讲是应该是很熟悉的，并没有讲飞机是怎么造的，大炮是怎么做的，还有什么潜艇，或者说是其他的核武器，这些并没有怎么讲，这些可能是科学家或者是军事家他们的这种行为，但是地水火风，我们每天在生活当中都是离不开的。这样的法，我们平时认为我们应该是很熟悉的，别人问你：“你知不知道地水火风的？”“知道知道，地水火风，地就是地，火就是火，风就是风。”但实际上我们真正用智慧来观察的时候，可能地还是不知道的。为什么呢？
佛陀告诉阿难：
【“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微色边际相，七分所成；】
这里讲到，佛陀告诉阿难，首先地水火风当中，你对地大去观察。那地大的话，顾名思义大家都知道，粗大的叫做是“大地”，我们上有天空下有大地，这个知道；然后细微的叫做“微尘”，大地里面一个土尘，很小的，这个叫做微尘；然后微尘再怎么样把它细分，就像我们世间上的什么分子、原子、原子核，什么夸克等等，这样分一样的，最后叫做是“邻虚尘”。
“邻虚”，我们藏文当中讲极微，最细的，要接近空性，再不可分割的，有时候我们可以叫无分微尘，或者说“极微”，你再没办法分了，没办法再分了，就最小最小的。我们学因明的时候，学《中观四百论》的时候，微尘应该大家还是都比较厉害的，我想学微尘应该是可以的。
佛陀说是你大地慢慢慢慢抉择，比如说是大地里面的任何一个东西，比如说是一个什么碗，切切切切成几块，然后再粉碎，最后就变成一个微尘，然后这个微尘再把它切，再把它切，把它推磨，或者这样，然后最后你再没办法分细的，很小很小的，他这里叫做是“邻虚尘”。我们经常讲的是极微，或者是无分微尘，最小的这样的。
那么这个“析彼极微”，如果邻虚尘再把它分析成最微的，最后“色边际相”，最后已经色法都已经到了边缘了，再没办法分的了。那么这个“七分所成”，我们世间当中，它是七个最小的微尘所成的。
我们知道七个极微尘是一微尘，按照《俱舍论》也好，《智者入门》当中都有（上师念藏文），以前《智者入门》的颂词当中也有，意思就是说有最极微的七个尘，叫做是一个微尘；七个微尘，最后变成了一个铁尘，然后七个铁尘是一个水尘，还有兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、阳光尘（日尘），还有虮尘（虮是身上的那个虱子还没有变成虱子的那个白色的东西叫虮子，是吧？），然后就虱子，然后就麦子，就这样七个七个的，最后就变成了我们的指节这样的。这些是它最小单位越来越递进的一个过程，这样的。
所以我们说最细微的最后变成微尘，刚才七个极微变成一个微尘，七个微尘变成一个铁尘，七个铁尘变成一个水尘，这样来一个一个往上，七倍的增。这个意思就是说，我们再这样分的话，其实最细微的就是刚才讲的邻虚尘。
【更析邻虚，即实空性。】
如果我们把邻虚尘再去观察，这个邻虚尘，就像《中观庄严论》里面分析的那样，用六个方向来有微尘的这种观察方式也可以，或者是《中观四百论》当中也有微尘的这种观察方式等等。这样观察的时候，最后最细微的尘了不可得，变成虚空。
所有的色法其实你是可以这样观察，最后完全抉择为空性，《大乘密严经》当中也说：“分析于诸色， 乃至观极微，自性无所有， 譬如于兔角”，就是说我们如果分析任何一个色法，最后把它分析成一块一块的，切呀、推啊，或者是磨，最后变成刚才说的极微，然后极微再去观察的话，最后这个法了不可得，就像变成是，从空性上面来讲，跟龟毛兔角没有任何差别的。
其实抉择空性的时候，很需要这样的，我们大圆满修行的过程当中也很需要。其实这样的道理，不仅是我们佛教徒，甚至现在的量子力学的，比如说像以前爱因斯坦的老师普朗克，他是在1918年的时获得了诺贝尔的物理奖，他也是说过，通过观察，世界上的任何一个事物，最终了不可得。在观察的过程当中，自他都很震惊的，如果你没有惊讶的话，说明量子力学的道理是没有精通，也有这样说过。
所以说甚至世间人，他们从量子力学的角度来抉择的时候，外在的所有的法，没有一个不空的，没有一个不空的。以科学的方式来观察，其实万法真正的根本，了不可得。这个道理还是很重要的。
所以说从地大的角度来讲，他这样分析。其实上师如意宝的有些大圆满的修行当中也要去观察，外境观察的时候，从大的微尘一直到小的微尘之间，一直观察，最后一点都得不到。包括以前上师讲《文殊大圆满》的时候也是提过吧，可能大家都记得。
这是讲到抉择空性。那么这个是怎么抉择呢？下面佛陀就又告诉阿难：
【阿难，若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。】
佛陀告诉阿难，其实你通过这样的大的法慢慢慢慢抉择成邻虚，然后邻虚最后变成虚空。那这样以后，其实虚空当中生出一切万物的法。
（上师念藏文）《入中论》当中说，一切诸法虽然是空性，但空性当中一切都是可以显现。你不用担心因为是空，空里面什么都生不出来。汉地经常说是无中生有，其实无中生有是个很好的道理，我们一切万法都是无中生有，因为它的本性都是空性，空性当中什么都可以产生。如果不空的话，那什么法都是不能产生，不能安住，不能毁灭，只有空性才有机会，一切万事万物的生长、安住和最后的这种变化，都有机会的。所以（佛陀）当时跟阿难说，你应该明白万法空性，不用担心。因为他毕竟是小乘行人，可能诸法抉择为空性的话，有点担心。
有实宗一般来讲，他们最后要变成空性以后，一定要有一个无分微尘，如果没有无分微尘的话，那建立大的事物的时候就没有根，就无中生有，那就不合理的。所以他最小的单位，时间无分刹那，物质无分微尘必须要承认。一般是从唯识宗以下都不得不这样承认。但这个实际上用大乘来观察的话，多余的，根本不用担心。
【汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。】
阿难不是刚才前面也问了，佛陀也其实，他问得比较厉害，一直记着，所以，有时候阿难因为他是多闻第一，还是厉害的，他问的问题佛陀一直没有忘，说明还是问他问得比较尖锐。
阿难，你不是说一切都是因缘生的缘故，出现世间当中器世界与有情世界的各种各样变化的相吗？那这样的话，你观察一下这个和合到底存不存在？
因为阿难一直认为佛陀在小乘当中经常说和合因缘，我们也经常知道，诸法因缘生，诸法因缘灭，这个和合很重要，这样的。但是这个，佛陀下面说，你不要一直认为是有一个和合的东西，到底你说这个和合，指的是什么？
【汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？】
那这样的话，我问你，我们现在这样观察的时候，最后有一个最小的单位，有一个邻虚尘是吧，要接近空的那个极微尘，那这个尘如果要建立法的话，那几个虚空跟它和合而有呢？我问你，你说是最小的极微的尘，那它要和合的话，应该要跟其他法和合，它要在空性里面建立的话，它是有多少个虚空一起和合而有的？
【不应邻虚合成邻虚。】
但是实际上你不能承认，你的这种邻虚跟另外一个邻虚和合。“邻虚”是微尘，邻虚尘，它合成另外一个邻虚尘，就像是世间的一个男的和女的一起成家一样，你这个邻虚微尘，和另外一个无分微尘两个到一起和合。
其实这个和合不成立的，其他的古代的一些注释当中说，你既然是无分微尘，那另外一个无分微尘不可能和合，如果和合的话，那就不是无分，那应该有分了。两个有和合的话，那这边和合，那边没有和合，或者两个和合也可以观察是到底融合一体，还是中间还有隔阂的？
这样的和合，去观察的时候，其实你这个所谓的和合，你的邻虚尘是跟虚空和合的吗？还是跟另外的一个邻虚尘和合的？如果跟邻虚尘和合的话，也是不应理的，因为你毕竟是无分微尘，怎么还要跟邻虚尘和合呢？因为邻虚尘马上都要变成虚空了，那这两个怎么会是，就像两个乞丐结婚一样的，哪有这样的现象？
【又邻虚尘析入空者，】
如果我们再去观察邻虚尘，其实这个邻虚尘最后都是慢慢变成虚空一样，了不可得。
【用几色相合成虚空？】
那这样的话，有几个色相跟刚才邻虚尘慢慢变成虚空？这个虚空跟色相怎么和合的？色相是有相的，不管是大的、小的，有色相的，然后虚空是那么广大，那这两个怎么和合啊？
比如说，我们虚空当中，我就找到的一个很小很小的色相，很小的色相跟虚空怎么和合啊？这个道理的话，阿难也是没办法说出来的。
【若色合时，合色非空；若空合时，合空非色——】
如果你认为，刚才色法跟任何一个法和合，色和地大也好，任何的对它和合，如果和合的话，那说明不是空性的。但是这样的法肯定没有的。我们一般“色即是空，空即是色”嘛，所以如果一个和合的实有的话，那它不可能空的。
“若空合时”，如果刚才的这个色法或者是邻虚尘，跟空和合，要空合时，那就肯定不是色的。我们前面讲的，如果你见到阳光的话，黑暗不会有的；如果见到黑暗的话，那阳光永远不会见到的。同样的道理，如果你说的邻虚尘跟色和合，那跟色和合的缘故，空永远也是不可能在那个上面有的；如果你说邻虚尘跟空和合的话，那空跟邻虚尘合在一起，这样的话，那色法永远也不可能有的。
【色犹可析，空云何合？】
那么这个色我们再可以去观察嘛，这样的话，那空到底是跟谁和合呢？不可能有和合的。
所以这个分析的应该，阿难一直认为是有一个和合的东西，他一直不放，用因缘和合，因缘和合。但现在如果有人问，我们什么都是因缘，我们经常说，因为随缘，因为因缘和合，但因缘和合，只是阿难的一种说法，佛陀是不承认的。这个和合到底是跟空和合，还是色和合？因缘和合，因和缘两个和合，还是一个和合？因和缘和合的话，是接触和合，还是不接触和合？观待和合，不观待和合？同时和合，非同时和合？有相和合，无相和合？
其实我们这里很多的这种，以前的中观的这些推理来观察的时候，确实在名言当中，假相当中，我们可以建立因缘和合而产生，这些都可以说的，但是真正的和合的实相，在中观的智慧面前根本是得不到的，根本是得不到的。
所以我们很多人也经常说，这是因缘和合而产生的话，那未经观察的情况下，你如梦如幻地可以这样说一下，因为这是假的，在假的当中你可以这样说的。在真的当中，这个因缘和合是根本得不到的。
所以我们学《楞严经》也好，学般若空性的时候，大家在内心当中应该觉得是我们现在正在做梦一样的。其实平时我们执著的实有的东西，我们不说是，因为佛陀说的，我们有信心。不是这样的。你用智慧去观察的时候，原来确实是我们平时说的和合，如果以正理来观察的时候，和合还是得不到的。
因缘和合，我们经常说的因缘和合，因为因缘和合对每一个法要抉择，那每一个法抉择的话，每一个法当中，我们的大种，也就是说地大，就光这个地大对谁和合？对空和合呢？对火和合呢？对风和合？下面我们四大观察的时候，确实我们虽然天天都是在四大的世界当中，依靠四大的身体，然后做的事情天天都是有四大的关系，但是这些都是一种虚幻的东西，就有时候我们可能这样观察观察都是，为什么我们做这么一个厉害的梦？一直明明知道是在做梦，这些都是不能成立的，可是我们这样的迷梦当中一直苏醒不过来，这个为什么呢？大家这样去观察的话，我们可能会有这样的这种领悟吧。
【汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，】
佛陀告诉阿难，其实你就对大乘佛法闻思得比较少，这样的原因，你就原本不知道，如来藏当中就无奇不有。性色其实是空的，就像是幻化一样的。所有的这些色，本体真正是空的，不是假空的，不是你临时的空，不是一个相似的空。而真正的性空实际上是如梦如幻的，显现不会灭的。所以“清净本然，周遍法界”，如来藏当中，“清净本然”，我们藏文当中把它翻译成是自性光明。其实这里也可以说吧，在如来藏当中的这些万事万物，都是“清净本然，周遍法界”，对任何一个法没有一个不周遍的，本性空性，自性光明，大悲无所不周遍的。有些密法当中，大悲周遍也有，大悲无所不周遍的，这样的名词。
【随众生心应所知量，循业发现！】
其实每一个众生，根据自己的这种智慧的深浅不同，有些是以此而开悟，有些是以此而迷惑。所以根据众生的根基不同的话，他其实所量的这些染净的法也是不同的。有些面前显现的是有染的，有些面前是清净的，“应所知量”，他的法不同。那么这也是实际上“循业发现”的，众生他自己无始以来造的善业和恶业不同，而现前苦和乐的这种显现。
【世间无知，惑为因缘及自然性，】
因为世间实际上很多都是，比如说一些凡夫人，他没有知道，他就迷惑。迷惑的原因，他就认为因缘产生是有的。然后一些外道，他也是因为无知，因为迷惑，这个原因认为有常有自在的我，有自然性的。世间很多无知的这些人，因为他的迷惑的程度不同，有些认为是因缘而产生的，有些认为是自然性产生的。
【皆是识心分别计度，】
那么不管是怎么样，你上面讲的，你阿难也是这样的。阿难虽然你没有像外道那么差劲，但是你还是一直认为是那个，可能外道来问的话，他就会自然产生什么什么的，阿难就一直是因缘产生是有的。
我们佛教徒也是很多人都可能觉得是：“哇，因缘产生的应该有。”还有一些顺世外道的人，一切都是没有什么产生的，或者说是无因而产生的，也有吧？这样的。
那不管怎么样，世间的这些无知和疑惑的人，都是有些是因缘而产生的，有些是自性而产生的。实际上这些都是我们众生没有认识到本性的这种自性，分别念揣度的，分别念去衡量、去假立、去计度这样的。
【但有言说，都无实义。】
只要有言说的话，实际上是都没有真正的实在的意义。因为用语言来说的话，它并不是真实的，“说似一物即不中”，禅宗也经常讲嘛。就只要你一说的话，实际上它并不是真实的意义。像《华手经》当中也是说：世间人与我争，我不与世间争，世间所承认的，我也说承认。实际上语言它是一种苍白，它所表达的实际上并不是真正的自性。
《华严经》当中也是有一句，说是：“世间言语法，众生妄分别，知世皆无生，乃是见世间。”就是说世间的这种语言法，其实是众生妄分别而安立，然后知道这个世间都是无生的话，这个是真正的见世间。但是有多少人真正能见到世间真相的？很少很少的。所以说如果我们一般的世间的语言所表达出来的话，那其实是它是一种世俗法，并不是真正的远离四边八戏的真相。所以只要你一开口的话，会错的。禅宗经常也是有这样的吧。
那这样的话，真正的实相是什么？就真正的实相实是，万法的这种光明和空性无二无别的，不可思议的，如哑巴尝糖味儿一样的，自明自知的，无可言说的。这样的境界其实是万法真正的真相，也是自己心的本来面目。这一点的话，显宗也有很多的教言，密宗也有很多的教言。尤其是禅宗，我们的大圆满，这些有直截了当的给你直指。这样以后你就当下也有觉悟的，也有一些开悟的。所以，当你真正开悟的时候，这个世界的真相确实是非常稀有的。所以不得不说：“阿啦啦，阿啦啦，阿啦啦。”
讲到这里吧，今天。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情