（听打稿，仅供参考）
《楞严经》第49课 笔录
酿杰钦布作丹涅咪央 大悲摄受具诤浊世刹
宗内门蓝钦波锕嘉达 而后发下五百广大愿
巴嘎达锕灿吐协么多 赞如白莲闻名不退转
敦巴特坚坚拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊
内钦热卧贼诶央堪色 自大圣境五台山
将华特吉辛拉耶拉门 文殊加持入心者
晋美彭措雅拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
大家应该是祈祷上师的时候，至少是有一种恭敬心，自己默默地祈祷上师和佛陀；然后一提醒大家为众生发菩提心的时候，尽量地这堂课的前面，大家想一想：我今天是为了一切众生要听这堂课，这么样想；然后等一会儿回向的时候：我今天所听受的，所学习的这部论经典或者论典的功德，我要回向三界所有众生。
其实这样的一种想法，习惯的话不难。不过我们凡夫人是没有经常提醒的话，就经常忘失。其实这个真正习惯了，有一些修行好的人，他对重要的事情就自然而然自己都会能做得到的；中等的人通过提醒以后才能做得到的；下等的人提醒也好，不提醒也好，就无所谓，反正是表面上听一下，也许也不一定在听，这样的。
下面我们继续讲《楞严经》。昨天前面已经讲到了，佛陀对阿难说：“你作为一个远离了声闻缘觉，为无上发菩提心的话，首先是应该对如来的三摩地不要厌倦，然后发菩提心的时候要具足两种决定义。”
第一个决定义，实际上是因地的发心跟果地的这种觉心要相应。第一个决定义的意思主要就讲这个。讲这个过程当中，首先是因和果怎么相应，这个问题讲了。
在这个过程当中为什么现在我们不相应？就是因为众生对如来藏的本来面目并没有如实的了知，所以出现“五浊”。我们所谓的“五浊恶世”的“五浊”，跟这里所提到的名称也是相同的，包括劫浊，命浊，见浊，众生浊，烦恼浊。这个“五浊”名称上是一样的，但实际上意思有些地方是有一点点差别，所以这个“五浊”讲的时候，首先“五浊”是怎么认识的？然后通过比喻来讲“浊”的意思。
昨天前面介绍了这么一层内容，那今天继续分别讲什么是“五浊”，讲这个道理。
首先是讲“劫浊”。
【阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。】
这里先讲的是“劫浊”，如果我们讲平时的劫浊的时候，到末世的时候，有刀啊、兵啊，各种恶劫出现，那个时候众生的整个福报减弱，然后出现种种灾难，这个是劫浊。但这里所谓的“劫浊”实际上也跟这个有点不同，怎么不同？
佛告诉阿难：“你见到虚空遍于十方”，我们大家都知道，一般见性经常比喻成虚空，“见”就是见性，从有境智慧来讲的，然后它的对境就是讲“虚空”，那么这样，如果你看虚空的话，那虚空是肯定遍于十方的，同样的道理，你的见性遍于十方。
但是最开始的时候并不是这样的。我们在这里讲的时候，可能要讲到最初的，好多注释里面，最初的一念无明出现的时候，实际上应该是出现了劫浊。如果一念无明没有出现之前，见如虚空一样的，遍于一切的。就像我们密宗当中讲，基和基现没有分开的时候，本基就像虚空一样，不偏堕于任何的一方。有这样的说法，几乎是相同的。
那这里讲，你的见虚空遍于十方，“空见不分”，“空”因为它不堕于任何一个地方，所以也没有分；然后“见”也没有分，为什么“空见不分”？实际上是“空”它没有被地水火风四大所染，所以还没有分；然后“见”也没有六根所染，这样的话，见也没有分。
“有空无体，有见无觉”，也就是说，最开始的时候，“有空”，所谓的虚空，它就“无体”，没有四大的本体。然后“有见”，也就是说我们最开始的这种见，它没有“觉”，没有六根的这种染污。这样以后，实际上刚开始我们真正的本体也好，如来藏本妙觉性也好，它没有分开的。但是后来时间长了以后，无缘无故地产生了我们所谓的，比如说俱生无明、遍计无明。
这样出现以后，“相织妄成”，最后本体的对境的虚空和心性本基阿赖耶，在显现上“相织妄成”，变成了妄想，变成妄想以后，产生了第一念的这种无明。
第一念的无明，实际上是刚开始的水，最后跟尘土结合在一起，马上变成浊。刚开始水是清净的，它跟浊没有任何关系的，但后来有人把土粉扔在水里面，那就变成“妄成”，“相织妄成”。“是第一重，名为劫浊”，这是第一重浊，它的名字叫做是劫浊。
如果我们对应的话，这是五蕴当中的色蕴。很多注释当中讲，这个分别为五蕴里面的色蕴，意思就是说，我们刚开始出现了无明，出现无明之前，身体也是没有的，所谓的受也没有的，想也没有的，什么都是没有的。但是第一念无明产生以后，那么十二缘起，最后身体这个五蕴就开始出现，五蕴出现的话，那名和色，也就是说外境和内心的这种坚固的事物慢慢慢慢形成以后，出现了“劫浊”。
这个“劫浊”其实跟时间也有关系，五浊当中最开始的是劫浊。为什么叫“劫”呢？因为一般劫浊的话，我们刚开始是圆满的劫呀，然后增劫，后来浊劫，就变成这样的。
那同样的道理，众生刚开始跟他的本体如来藏无二无别的时候，就非常的圆满，后来出现无明以后，显现种种的外境和有境，这个时间相比之下比较恶浊。这样的话，这个称之为是“劫浊”，这是第一个浊。
第二个：
【汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。】
下面第二个讲“见浊”，那见浊是怎么产生的呢？佛陀告诉阿难，你的身体——因为刚才色蕴已经出现的话，那么现在可以说是形成了身体，你的身体“现抟四大为体”，也就是说，你的身体应该实际上是地水火风四大假合，变成我们的所谓的肉身。
这样的话，实际上我们的身体四大假合以后出现了什么呢？“见闻觉知”，我们见呐、闻呐、嗅啊、尝啊、觉啊、知啊，所有的这些见闻觉知就出现。因为有了六根以后，见闻觉知出现。见闻觉知出现以后，“壅令留碍”，“壅”是堵塞，或者说是障碍，障碍令有“留碍”，也是有质碍性的。
比如说眼睛见到以后，不超出色法。本来从如来藏的本性来讲，没有阻碍，没有隔阂，它可以通用的，四大四通八达的，但是因为有了这样的阻碍，眼睛只能看到色，而不能听到声音；耳根只能听到声音，不能品尝其他的对境等等。这样的话，“留碍”，除了自己的对境以外，其他的都没办法通达。
“水火风土，旋令觉知”，因为地水火风的四大，它就已经入于我们的觉知，它就包裹，或者是缠绕我们的觉知，旋转我们的觉知。意思就是说，我们本来的觉心，它是清净如虚空一样的，它就没有什么见闻觉知的，有片段的这种意念，没有这样的妄念。但是因为四大跟我们的觉知结合在一起，比如说水，我们就感觉它是湿润的；火感觉是柔软的；土感觉是坚硬的；风感觉是动摇的，这些跟着我们的觉知合在一起。
这样以后就“相织妄成”，好像觉得这些都是真的。地水火风跟我们的身体结合一起的时候，然后有各种各样的快乐的感受、痛苦的感受、等舍的感受，这些实际上是“名为见浊”。
“见浊”对应为五蕴当中的受蕴。为什么跟受蕴对应呢？大家都知道，受蕴它一般能执取对境。同样的道理，这里也是，我们的心性跟地水火风的四大假合，合在一起的时候，实际上是它有隔阂的，它有片段的，但是如果没有这样的隔阂的话，实际上我们的如来藏的功能来讲，它完全都是可以的。
以前的有一些经论当中也是讲，其实佛陀的眼耳鼻舌身意六根，它不仅仅是，比如说眼根，不仅是看得到色法，还听得到声音，还能品尝，或者是能接触，或者说是让知觉其他的对境。包括富楼那尊者，他当时眼根已经瞎了的，但是他通过天眼也能看到一切的色法，比有眼者还要好的。
如果真正是除了眼根以外没有这样的话，那其他人即便是有如来藏，即便是有心识的话，也不会通达的。
现在我们很多人，包括有一些小孩儿，他相当于是有一种天眼通一样的，一般大人看不到的好多的这种对境，他也看得到，包括一些鬼神也好，包括很多的一些，现在有特异功能的很多人，他就即便是盲人，但是他通过手指的感觉也能认出字，还能辨别各种味道，就种种情况的。
所以这个我们要知道，我们的四大如果没有掺合，不清净的这样的四大，没有假合、控制我们的觉心的话，实际上觉心它自己的功用上面完全都是可以的。就像这个水，它如果自然放起的话，里面什么样的白红蓝的各种影像可以呈现的，但是因为它有一种混合的浑浊物，这样的原因，各种影像，里面是不能呈现，水它自己的功能没有如实的发挥出来，原因就是有其他的一些外缘。
这个道理我觉得还是很重要。有时候我们觉得，好像如来藏每个众生都是具足的，而且如来藏的功德什么都可以将来出现的，但是为什么我们还是有那么多的局限性？局限性的原因在这里也是讲得很清楚的。
为什么有些人通过精进努力地修行，确确实实实已经得到了超凡入圣的这种境界？这个是为什么？有些人得到，有些人得不到的话，我觉得有些人对修行的这种心，特别地迫切。特别迫切的话，那么依靠他的心的能量，外在的很多障碍自然而然破除。有些人虽然表面上修一些，但是也许是有前世的各种障碍，也许自己的修行的力量薄弱，也有种种原因。
所以我们讲到《楞严经》以后，可能确实知道，有时候好像是我们的心识是无常的，有时候心识的本体是光明的，无为法的，但这两个是到底是怎么分析？有时候我们的身体好像是对心起到直接的作用，有时候好像它也没什么关系。有这么一个特别复杂的道理，经常束缚我们。实际上这次我们学了以后，确实佛陀是通过有一种推理、理证的方式，让我们进一步地了解明心见性的实际道理。他并没有讲一个以前的公案让我们相信，没有这样的。他完全都每一层内容一层一层地去剖析，剖析的过程当中，让我们每个人都有权力加入他的甚深的这种辩论场合当中，这个是非常有意义的。其他的有一些经典的这种观察，或者说是分析方式确实有点不同的。
我们每一个人，都可以观察我们身和心之间的这种关系，或者说是四大跟着我们的心之间的这种关系，每一个人都是可以参与这样的观察。在观察的过程当中，我们有时候好像确实是云开见日，完全都是就能明白其中的道理；有时候我们都是迷迷糊糊的，好像在云里雾里，确实有点难懂，但这个我觉得也是正常的，你看阿难尊者他是那么了不起的圣者，但是他也是经常哭，他也是经常受委屈。我们无始以来漂泊在轮回当中的业力深重的一个凡夫来讲，我们不懂也更是正常的。对吧？
阿难都是不懂的话，我们确实正常的。但是他在讲的过程当中，这里主要讲受蕴嘛，这样的话，为什么是我们现在见不到真心？意思就是，因为我们的四大，地水火风四大跟着我们的心性交织在一起，交织在一起以后成了妄想。
“妄成”，本来是虚妄的，但是我们凡夫众生认为是真的。我们讲《中观》的时候，不是讲世俗谛吗？什么是世俗谛呢？其实是虚假的，但是凡夫无明众生来讲，认为这是谛实的、真实的。我们讲《入中论》的时候，胜义谛和世俗谛，胜义谛在圣者面前以理而成，就全是真实的；然后为什么叫世俗谛呢？无明众生面前，实实在在的成立，但是实际上这是虚假的，不合理的。
所以第二重浊，这是一种见浊。大家都知道，见里面有些是正见，有些是邪见，有些是表面上看来是正见，但实际上是邪见。比如说，我们认为常乐我净，我的身体是干净的，万法是常有的，表面上看有些确实是对的，暂时没有变的，但实际上这是一种邪见。
其实见，它是一种确定的有境，但这个有境也有，相对而言来讲，就像我们因明的这些见解，比量的见解和现量的见解，相对而言它是正量，但是如果以胜义谛，或者是用其他的圣者的这种见解来观察的时候，它也是非量的。
所以这个为什么叫“见浊”呢？凡夫众生认为它是真实的，见闻觉知都是真实的，但实际上这种见也是浊见。见浊，不是最彻底的、最究竟的意思。
这是第二个。
第三个讲烦恼浊：
【又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。】
其实佛陀真的是显现神通一样的，他成佛以后短短的49年当中说了这么多法。有些人是一辈子只有一本书，代表作只有一个，佛陀的话，你看那么多的，有这么这么多的时间。有时候我们看，实际上是人间的佛经都是很少的，还有天界和龙宫里面是很多很多的。所以佛陀在这里，你看《楞严经》，好像佛陀是很空的一样，就一直跟阿难聊那么长的时间，一直是这样的，但实际上肯定佛陀的不管是哪一个经典，一这样学习的时候，也是很有意思的。
我们也是，我觉得大家还是应该很有福报的吧，尤其是这几年以来我们就学了很多比较大的经吧，像《维摩诘经》《妙法莲华经》，这些应该是汉传佛教当中也是那么出名的，包括《金刚经》，还有《药师经》这些，《金刚经》和《药师经》是不算很多的，《般若摄颂》，就凡是佛陀的亲口所说的这些经，我们也学了一部分。
这样的话，这里也是，可以说现在的语言来讲，语重心长地给阿难一层一层地讲。
刚才把见浊已经讲完了，接下来讲“又汝心中忆识诵习”，你的心当中就各种未来、过去、现在的分别念。“忆”是指过去执取的一些分别念，“识”是现在识取的一些知见，“诵习”，“诵”是指议论，“习”是指学习、串习，未来的。
有些注释当中把这几个过去的、现在的、未来的，所有的这些六识，你的这种第六识，分别识，“性发知见”，未来过去的所有的这些识，在你的功能上，或者说是你的性能上发出的知见，实际上“容现六尘”，不管是过去也好，现在也好，未来也好，你的这种见解，分别念的这种影像、知见显现，“容现”变成了“六尘”，也就是说，六境色身香味触法。
因为他这里主要讲想蕴，想蕴以各种取相，取各种形相，那么这样的话，过去未来的各种各样的这种判断也好，分析也好，辨别，这些都是一种知见。这些知见形成了什么？形成了外在的六境，或者说六尘。
如果这样的六识分别念离开了六尘，“离尘无相”，离开了六尘，那对境没有，色声香味触都没有的话，那执着它的有境的心识的相是没有的，“离尘无相”。
如果反过来说，“离觉无性”，有境的六种识聚，也就是说眼耳鼻舌身识这六识，如果六识离开了，没有能缘，那所缘是不可能的，所以对境也不可能成的，“无性”，真正的这种本体也是不成立的。
所以真正来观察的时候，实际上不管是你现在的各种，取种种相的这种分别念，离开了境以后识不存在，离开了识以后境不存在，本体上是这样的，但实际上在现实当中它并没有这样的，虽然是本体上是境和识都不存在，但是在显现当中，境和心全部都是交织在一起，“相织妄成”。
本来我们的烦恼，其实也是，真的是这样的吧，大家都知道比如说我要产生贪心的话，依靠境而产生了贪爱的心，其实没有境的话，那能贪的心也没有；没有贪的心，那它所贪的对境也是没有的。虽然没有，但是明明是没有的过程当中，它还是成了这种“妄成”，也就是说这种虚妄的分别念自然形成的。所以，这个是第三重，名为烦恼浊，它主要是想蕴。
有些经典当中讲：“一切业障海，皆从妄想生”，所有业障的海都是从妄想当中产生的，也有这样说的。意思就是说，我们的烦恼——实际上烦恼的话，下面第二个问题当中也会分析的——但在这里佛告诉阿难，主要是你六识分别的各种境和识，表面上看都是也存在的，显现的，但实际上全部都是一种虚妄的相，这个就叫做是烦恼浊。
一般平时我们讲的见浊，是常见、断见、恶见比较多的，然后烦恼浊是贪嗔痴的烦恼粗猛，但在这里并没有这么解释。这里讲烦恼浊的时候说，实际上境和心，或者说是未来过去的分别的本体不可能存在的，但是明明不存在的同时，跟我们的分别念交织在一起，最后就形成了这些烦恼，烦恼浊就是这样的。
所以藏文当中这些“浊”，跟那个汉文的“浊”稍微有一点点差别。我们一般“浊”叫（师念藏文），五浊恶世的浊，然后这里藏文当中翻译成了（师念藏文），也有浊的意思，但是字有点不同。
这是第三个，第三重浊。然后第四个：
【又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。】
下面第四个是众生浊，它对应五蕴当中的行蕴。意思就是说，你不管是从早上也好，到晚上也好，整个你的这种妄念，生生灭灭，一直不断。就像海水的波涛一样的，此起彼伏。我们的这种妄念心，大家也是知道，从早上到现在能产生过多少多少次的分别念呐？一直不断地，不断地产生，一直是没有停过。
“知见每欲留于世间”，你的这种知见也好，你的我见也好，每一次的这种想法，其实你的这些知见愿意存留在世间当中。
可能我们每个凡夫人都是一样的吧，自己的见解还是想存留在世间当中。比如说我觉得我见，也认为我见是一直常在的；然后我的观点、我的想法、我的生活、我的价值观，各种各样的这种自己的见解和想法，愿意留于世间当中。
“业运每常迁于国土”，我们想法是这样，很美好的，但实际上你不一定能实现的，因为你的业力的力量非常大的，因为业力的这种迁移，让你可能不断地流转，不断地变迁你的国土。比如我们有些人是想永远都是活在人世间当中，天天都是吃一些长生不老的药，天天都是想保养自己的身体呀，一直认为住在这个世间是很美好的。
但是你想得很美，但实际上可能也不一定做得到的。有些人说：“我死在喇荣，天葬那个地方很舒服的。”但你现在都是你可以这么说的，但实际上你到时候不一定在喇荣死得了，不一定是这样的。确实，我们可能想法每个人都是，我们有些人：“我要好好地学什么什么中观呐”，刚开始你有这样的想法，可是我们的业力的力量是非常强大的，你还没有准备好的时候，也许被业力的这种风已经吹走了。
所以我们世间当中，其实众生，他这里众生和行蕴比在一起吧，所以说他这里讲，我们生生灭灭的这种妄念、分别念，其实每一个众生他有自己的一个固定的知见，这个知见很想，愿意存留于世间的，但是谁不知道无常的力量那么强大，我们自己都是很难有这种自由。
真的，有时候是自己想当一个好的修行人，业力现前、烦恼现前的时候，也可能没办法的；有些人想活的时间长一点，也没有办法的；有些人在某个地方待的时间长一点；有些人想自己富裕、快乐、漂亮、长寿等等等希求一些世间的美好，可是业力先前的时候也没有办法；有些出世间的，比较好一点的，修行很好，有些都是很希望自己死的时候虹身成就——原来我认识的有一个佛教徒，他说是：“我一定会是虹身成就”，但听说后来他死的时候，不要说虹身，尸体都是很大的——想法是这样的，但有时候真的是，这种意愿跟实际，梦想和现实也不同吧。
这个叫做也是“相织妄成”，可能就我们的见解，它自己还是有一种固定性的，可是这个见解经常被前世的业力，或者是现在的各种因缘，把它的计划，它的这种想法就开始搅乱。
我们说计划不如变化快，你的计划是很好的，我们都有时候想：“我今年好好待在学院。”谁知道中间生大病就离开了。有些是永远离开了，有些是暂时离开的。我都是经常想，今年做什么，然后年初的时候的很多计划，到了年底的时候都没办法实现。不要说是一生，或者说是很多年的这种计划。
我们作为一个人，有计划是很好的，确实一天也要有一个计划。“哦，我明天没有什么事”，结果明天有好多事情就出现；“明天很多事情”，结果什么事都没有。短短的一天，短短的一个月，我们的这种想法，“知见”跟后来的“业运”有一定的差距。
所以在这里，这个叫做是众生浊，其实众生真的还是很可怜的。每个众生都是，他自己都是想好一点。尤其我觉得现在，不过我们这边的人还算是好一点吧，至少是现在吃的、喝的这方面都不愁，这个还是很好的，有什么糌粑啊、酥油啊。
看到现在世间人真的是，又要还房贷，又要还车贷，还有各种，尤其是有些人欠了很多钱，然后这个不还的话，银行或者说是其他部门催着，如果还的话，那自己除了身体以外什么都没有，就这种人相比较起来，尤其是现在，我都有时候看到我们身边的一些打工的工人，他们很可怜的。
他们如果没有发生疫情的话，一年都是在外面，虽然很辛苦打工，打工以后，回去的时候基本上是可能吃一个冬天都没什么问题的，他们到藏地来打工。但现在很多都是困在那里，当他困在那里的时候，就连房租费都交不上去，比如说又做核酸，又在这里隔离，隔离的时候你不可能是在露天坐着，必须要在任何地方都是要付房费，而且很多地方宾馆是比较好的，因为有很多的因缘嘛，本来宾馆有些是比较便宜一点的，有些是比较贵一点的也可以，但是很多宾馆一般来讲会贵一点的。那这样一来，他们有些工人是很可怜的。
所以有时候众生确实依靠因缘不同吧，有个别的修行人，这些都还算是好一点的，至少也是对自己的生活、生存，不怎么愁，这个也算是当今来讲，这是一个很快乐的事情。
我们有时候看看这个世界，其实我们自己也是，变成这样是很有可能的，因为我们造的业也好，自己各方面的福报，有些人是很有文化的，很有才华的，但是他可能年轻的时候就很不错的，最后慢慢慢慢沦落到什么样的。所以我们很多人也是想，你年轻的时候，中年的时候，你就生活很不错的，但最后很有可能变成什么样的，就像《大圆满前行引导文》当中讲无常的时候，就讲了很多上半生和下半生的无常的这些情景吧。所以我想众生有各种不同的业缘出现，这个叫做是众生浊。尤其是发生疫情以来，我们就深深地感觉到众生可怜呐，众生可怜。
下面第五个。
【汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。】
这是讲“命浊”，对应五蕴当中的识蕴。佛陀告诉阿难，你们的这种见闻觉知，实际上本来没有“异性”的，它是一体的。八识，这里主要讲八识。
其实见闻觉知，本来如来藏圆明觉心当中，它没有这样那样的这种体相，但是因为“众尘”，我们刚开始前面有执着，执着以后就见外尘，因为外尘的原因，比如说我们色法只是为见，声法为听等等，这样就“隔越”，隔越以后就“无状异生”，无缘无故地就变成了不同的这种身相。
本来在如来藏本体当中，这些各种各样的、千差万别的异相是没有的，但是因为无明烦恼显现，六尘显现，最后这种异状会显现的，各种状况就出现。
那么在这样的时候，“性中相知，用中相背”，它的本性当中互相可以了知的，本性如来藏，它的本体当中都是没有一个分别的，它可以互通的，但是在我们这个世俗当中也好，在它的妙用当中“相背”。你看见的不是听见的，听见的不是嗅觉，也不是尝觉，也不是知觉等等，不是这样的。
这样一来，实际上是同和异的这种标准完全都已经失去了。因为我们众生的这种分别念的介入的原因，其实同的就不同了，异的不异了，也就是“同异”的这种概念，实际上完全都已经失去了。
其实我们在做梦的时候大家都知道，我们一般来讲那个时候都是，所有的六识都已经关闭了，只有一个错乱的意识有一种活跃期，但是在意识的这种错乱当中，实际上是有各种各样的当时的见闻觉知。你看梦里面，你的眼睛都已经闭着的，没有什么的，但是在错乱的意识当中，他当时也确实能看得到的，确实能听得到的，确实能接触得到的，种种现象都有。所以我们众生，其实本体当中，他都没有这样的这种迷乱，但是这样一错乱以后，整个异同完全都是已经丧失了它的标准。
有时候我们看比如说像以前的中医，他通过把脉，或者说是看一些色相，这样的话，基本上是整个身体，整体的这种疾病状况都应该是知道的。特别高明的一些中医，他完全都是可以调整的，但是如果按照西医，那可能内科、外科，眼耳鼻舌身全部都是，眼科的医生不懂鼻科的，鼻科的医生不懂口腔科的，各个医生都没办法相容。
有时候西医也真的是太碎片化了，他一辈子都是看那个，比如说你看舌头的话，那一个医生天天都是看舌头，他可能无数的舌头看过了，除此之外，如果看眼睛的话，一窍不通，这样的。
所以我们的这种五蕴隔阂以后，或者说是六根隔阂以后，它本来是里面是可以通用的，但是可能中间根本没有办法互相圆融。所以“相织妄成”，“是第五重”，这个叫做是“命浊”。
如果是其他里面讲命浊，是说众生的寿命很短的，但在这里因为众生的见闻觉知，当时因为无明错乱的原因，就出现了各种异相，但是这些异相实际上并不是符合实际的。主要讲这样的命浊。
接下来做一个总结性的，下面的这一段是《楞严经》里面很重要的一段，很多大德认为这是《楞严经》很重要的一段法。
佛陀告诉阿难：
【阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。】
他这里说佛又告诉阿难，因为上面五浊都已经讲完了，那么你如今的这种见闻觉知，应该契合如来的常乐我净，意思就是说，我们现在当下各种各样的这种分别念也好，六识带来的种种重的这些分别念，应该是跟如来的常乐我净的这种智慧妙用，融合一起。意思就是说，当下的各种分别念，你如果认识到的话，就是和如来的这种觉心，如来的这种智慧无二无别，你应该这样认识。
我们讲大圆满的时候经常讲，你当下的这种分别念，不管是你听到的、看到的，品尝的，任何的法。我记得是前年吧，《法界宝藏论》听了以后，很多人都可能对当下产生的各种各样的见闻觉知的心，要认识的时候，有一定的这种感受吧。大家好像确实是，心的本体就是这个样子，大家都很明白。
所以最后佛陀给阿难直指的时候，应该你现在的见闻觉知，应该把它契入到如来的常乐我净这样的一种智慧的状态当中。
那么要怎么做呢？“应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成”。这个很重要的，如果你要跟如来相应，昨天前面也讲，因和果要相应嘛，那你现在应该“先择死生根本”，“择”是择掉，也就是说你现在应该是分清轮回的根本，我们现在不清净的心识，有生有灭的心识，你如果真正要懂得这样的话——我们大圆满当中不是讲有一个叫做区分有寂嘛，区分有寂的时候——现在我正在认识的六道众生的各种各样的这种语言也好，分别念也好，身体的姿势，其实跟如来的这种本体，身语意的这种妙用，无二无别。最后要认识到这么一个境界。
就跟这个比较相同的，说是你现在应该择掉什么呢？生死轮回的根本。然后依靠不生不灭的这种圆满的、湛然的本性，融合成一体。意思就是说，他这里的择掉也可以，或者说是你认清也可以，抉择也可以，就是你轮回的本体，跟圆满的如来的这种不生不灭的整体融在一起。
其实这个通过修行应该是可以的。因为我们要生灭的心找到不生不灭的心是难的，但是我们真正心的本体，它是无生无灭的，我们认识到它，然后在它的境界当中就安住，这就是无生灭的心来寻找无生灭的觉悟。这个很重要的。
【以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。】
以这个湛然的心，“旋”，是旋转、旋化，意思是以我们现在刚才讲的湛然的这种觉心来，划掉什么？虚妄生灭的心，虚妄生灭的妄心，虚妄生灭的这种妄想。然后“伏还元觉”，以现在生灭的心，认识觉心以后，其实它恢复到原来的觉心当中，然后得到元明的这种觉心是无生无灭的，这个叫做是因地的心。
这个意思是什么？我们经常禅坐，坐禅时候，你就真正是安住在心性当中的话，其实它是无生无灭的心，这个稍微有一点境界的人都会明白的。因为真正的心的本体它并没有生灭的，我们虽然刚开始入的时候好像以生灭的方式来入，但是以生灭的方式来认识无生无灭的心，这是我们因地的时候也完全是可以的，这叫做是因地的心。坐禅的过程当中，自己也应该知道。
然后，你如果经常是这样的一种无生无灭的状态当中修的话，最后它自然而然现前，自然而然现前的时候，当你成佛果的时候，其实也是现见这个而已，除此之外也是没有的。
所以我们刚开始：“啊，怎么无生无灭？有生有灭？”可能有点困难的，但是我们安住的时候，表面上看起来是有生有灭的，但实际上我们入于禅定的心的本体，它跟虚空是没有什么差别的。如果我们不断地修这样的与虚空无别的，无生无灭的心的本来面目，那最后它现前的时候也是这个本体，这个就叫做是成佛。
这个很关键。我们很多人修行的时候，可能有些都不懂，为什么要这样修行？为什么这样修行？其实这个修行真的很重要，如果我们没有这样修行的话，可能光是念经也好，转绕也好，或者是做善事也好，发心的话，有是有功德，但是这些都是有为法的功德，应该是有生灭的东西，有生灭的这种因变成一个无生无灭的果，有一定的困难。所以下面这个比喻也是非常好。
【如澄浊水。贮于净器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。】
这里有几个过程，就讲到一个比喻，比如说“澄浊”的水，本来是澄清的，但是被泥土已经染污了的水，如果放在一个特别洁净的、静止的一个水器当中，瓶子里面，本这个水是浑浊的，然后你就倒在一个瓶子里面，那么这样以后“静深不动”，静止很长时间，一直不动，一直把它放着的，不要任何的动，这个时候，里面的沙子、尘土，这些都是自己就慢慢慢慢沉淀了，然后清净的水自然而然显现。这个我们就叫做是最初的压伏客尘烦恼。
这个是相当于是我们的寂止。我们每个人要修行的过程当中，先应该心要堪能，所以汉地禅宗也很重视，藏地大德们也是很重视。你先一定要让心，强迫地让它安住下来。其实我们每个人如果安住的时间稍微长一点，不管你怎么样，什么妄念都不产生——当然我们大圆满的正行的时候，你妄念也好，就不妄念也好，全部都认识它，这是一种胜观的意念，我们胜观暂时不谈，先寂止——要修寂止的时候，你心静下来，然后就像九种住心里面的观察方式一样的，如果产生分别念，又再次地让它喊回来，又再次地安住，再次地安住。
最后这样的话，有些人经常讲：“我现在能安住半个小时”，“我现在一个小时”，“我现在两个小时了”，但那个时候好像有些是很有成功感，就到处都说，但其实也不用说吧，你安住就可以了，也算不了什么，一两个小时也没有什么的。但是这个很重要，就像水自然而然澄清一样的，因为跟烦恼混住在一起嘛，你如果心这样安住的话，叫做是我们初步的压制烦恼，初步地压伏烦恼，并不是根除烦恼。但是它很重要的，它跟烦恼要分开。
所以为什么我那天说我们修心班这边一定要现在加大力度，要实修，不然你说是修心班，过一段时间烦恼越来越重，那不要说是压伏烦恼，已经启动烦恼了。那这样，修心班的人如果烦恼很重的话，那我们就更没办法交代了。
这样的话，你每天都是时间长一点，到后面就根本连身体的动摇这些都是不需要的。有时候有修行的人和没有修行的人坐在旁边都是有差别的。原来我们开世青会的时候，我左边是南传佛教的，他们经常爱坐禅，一点都不动，上面怎么样，说什么的话，一直在坐着；我右边是不太修行的一个僧人，他动得不得了；然后我也不是特别动，也不是很稳住，在中间，有调节的作用。这边是特别寂静，这边是特别动摇，但我想，我可能是中间，也不动，也不静，也算是比这个好一点，比上不足比下有余我就。
所以我们确实也是，说实话修禅这些方面都比较差一点。如果我们长期这样修的话，那修行的境界一定会是可以出现的。你看水放着的话，水自然而然澄清，我们的心也是。我们也是这样跏趺坐安住的话，确实修行就很容易成功的。
这个是初步的一个寂止的修法。
【去泥纯水。名为永断根本无明。】
这个应该是认识烦恼的本性。去除了刚才的这种泥沙，最后纯洁的水已经出现了，这个称之为什么呢？永远都是断除了无明，这个应该是胜观的这种智慧。
【明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。】
最后我们胜观智慧修得很好的话，那我们的这种明觉，如来藏的本性，最寂灭的这种境界完全现前，特别纯洁地现前。那么这个时候，一切变化都是不会被烦恼转的，你行住坐卧也好，看起来是唱歌跳舞也好，任何的行为、任何的举动都不会被烦恼所转的。那那个时候应该是清净涅槃的妙德，功德皆合现前的。那个时候真正是已经成就了，真正是已经获得了最深的这种果位。
所以包括长水子璇，他这里讲：“真觉如水”，就如清净的水一样，“见闻如浊”，见和闻像浊一样的，“定身如静器”，意思就是真觉像水一样的，见闻就像刚才的浑浊一样的，我们这个身体禅定就像静器一样。
所以通过这种修行，先压制烦恼，现前寂止，然后进一步地认识烦恼的本性，那么这是胜观的修法。最后根除无明，现前如来的功德。
这方面大家也是应该尽量地努力修行，非常重要。
今天《楞严经》讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情