《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第一百零七节课
“力之自信”分四方面来叙述，现在正在讲第三个“呵责所断之傲慢”。不管是什么人，如果相续中有傲慢，则是修行的一大障碍，必须要励力遣除。当然，这种傲慢并不是自信，自信与傲慢有本质上的差别，今天继续学习这个道理。
傲慢苦行者，倘入自信数，
堪怜宁过此？
傲慢是五种根本烦恼[1]之一，它实际上是烦恼的显现。很多人认为自己的见解至高无上，像外道一样无义苦行，就是因为傲慢所致。而所谓的自信，是对修法、成佛、度众生充满信心，坚信自己能承担一切。因此，傲慢是一切苦恼痛苦的源泉，自信是暂时究竟快乐的来源，二者根本不能相提并论。
有些人认为自己的境界不错，智慧超胜一切人，这种烦恼性的傲慢，不能归属于自信当中。自信是对治烦恼的，傲慢是增长烦恼的；自信能带来暂时究竟的成就和解脱，傲慢只能增长三界轮回的痛苦。如果把傲慢列在自信中，还有比这更值得悲悯的对境吗？自己的相续中充满我执，还认为这是成佛的唯一因，世上有比这更可怜的想法吗？有这种想法的人具足烦恼，今生来世极为可怜，如果他们的傲慢成为成佛之因、解脱之根本，那么造恶业者、三恶趣的众生都值得赞叹了。
我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。
有傲慢的人，自己不一定能察觉到，但在有智慧、有修行的人眼里，一看就很容易了知。以前华智仁波切去某寂静处的一个山洞，那里住着一位长期闭关的修行人，他看到华智仁波切来时，用很傲慢的口气问：“你从哪里来，要到哪里去？”“我从背后来，要到对面去。”“你生在何处，叫什么名字？”“我生于人间，叫无作瑜伽士。”接着华智仁波切问：“你老人家在这里修行多长时间？修什么法？”那位修行人趾高气扬地说：“我在这里已修行了二十多年，我所修的法就是安忍波罗蜜多。”尊者略皱眉头地说：“那倒是很好，不过我听说你是一个大骗子，欺骗了许多信众！”听了此话，那人暴跳如雷，气急败坏地嚷道：“我骗了什么人？你到底什么意思？你今天是不是专门来扰乱我的闭关，扰乱我的修行？真是一个贱种人！”尊者面露微笑，心平气和地对他说：“你刚才说修了二十多年的安忍波罗蜜多，这么大的嗔恨心是你自己的吗？”
每个人相续中的傲慢，有时候真的很难发现。偶尔我也会冒出一个念头：“我在这里呆了二十年，修行很不错。”但是反过来问自己：“二十年中，我的烦恼减轻了多少？相续中的嗔恨心、傲慢心减少了几分？”一反观的时候，的的确确非常惭愧。所以不要说别人，我自己有时候也分不清傲慢和信心的差别。乍看起来，我在这里呆了这么长时间，以后还要继续呆下去，还算是有种勇气，这好像是一种自信，但也很可能是一种傲慢。
傲慢与自信之间的差别，外面很多居士也分不清楚。有些人说：“我皈依佛教十多年了，现在学的是某某上师传下来的法，我每天都是如何如何精进……”这样说的时候，也许是对自己充满信心，但也许里面杂有傲慢，故意让别人知道自己的境界。
不管是外道也好，我们佛教徒也罢，都应该用适当的方法来对治这种烦恼。寂天菩萨的传记中说（第五种稀有传记）：在印度的东方，有五百名持邪见的外道徒，当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿痛苦折磨，无可奈何中他们商议：“谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。”寂天论师得知后，便到城市中化得一钵米饭，并作了加持，使外道徒取食不尽，解除了饥饿痛苦。成了他们的首领后，寂天论师给他们传法，使他们抛弃了邪见，皈依佛门，成为非常了不起的修行人。
通过历史来看，在傲慢心方面，有些人是以神通神变等超胜智慧来制服的，有些人则是通过讲道理来化解的。我们根据什么方法来帮助众生，自己应该用智慧观察。哪些窍诀教言可以对治相续中的傲慢，这些也要分析、关心。这些问题是大问题，不要认为我们每天听课，只不过是完成任务而已，每天所学的这些知识，各有不同的侧重点，这一点务必要搞清楚。否则，浑浑噩噩地在这里混日子，没有多大意义。
说实话，我有时候真的分不清到底是自信还是傲慢，有时候认为自己对佛法有信心，但也许是杂有傲慢的烦恼。你们可能不是这样！
寅四、赞叹对治之自信：
为胜我慢敌，坚持自信心，
此乃胜利者，英豪自信士。
若复真实灭，暗延我慢敌，
定能成佛果，圆满众生愿。
为了胜过傲慢的敌军，我们应坚持不懈地执持如山王般的信心，有了这样的信心，才是真正的胜利者、英勇者。这种人必能灭除潜藏着的傲慢怨敌。如果断了以傲慢为主的烦恼，那么一定会成就佛果，以二十七种事业来度化天下无边的众生。
我们应不遗余力地断除傲慢，断除的方法有各种各样：有些人通过自己的修行，依靠对上师三宝的信心来断；有些人通过闻思中观因明，了知它的来源和本体来断；还有一些最殊胜的窍诀，就是密宗所讲的，五种烦恼的根本即是心的妙用，认识了心的本体后，傲慢为主的烦恼全部消失。
当然，战胜傲慢并不是特别容易。大家应该清楚，傲慢与其他烦恼不同，它在我们相续中不容易发现。当生起嗔恨、嫉妒、贪心时，很多修行人能马上察觉：“我真的很坏，今天给某某人发了脾气。”“我实在太差劲了，遇到非常悦意的对境时，贪心竟然无法控制。”可是傲慢烦恼，它一直藏在心的最深处，很难以令人发觉。
所以，大家必须要有一种信心，坚信自己有能力对治烦恼，只有这样，才是真正的英勇者、胜利者。按照世间传统，在作战的过程中，成功的一方称为英雄，值得人们歌功颂德。然而，当今国际不像五、六十年代，过去最赞叹的是消灭敌人的英雄，而现在的方向有所改变，大家更关注和平、和谐、人道主义，除极个别狭隘主义者和军事集团外，整个世界对浴血奋战的英雄并没有着力宣扬。如果各国都称颂英雄的壮举，那很容易发生冲突，和睦相处、睦邻友好根本无法实现。可是虽然大的原则有一些改变，世人还是共同认为，杀害敌人是真正的英雄。
格言中说：“百人中找一个英雄并不困难，而千人中找一个智者（对治烦恼的人）难如登天。”现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。
《学集论》中引用《宝云经》的教证，广泛宣说了傲慢对修行的危害，尤其一个人如果布施很多、拥有名声，不应该因此生起傲慢，而要以卑微心来对待。《宝箧经》有一个很好的比喻：“大海因为住于低处，才会汇集世间百川。同理，菩萨正因为没有傲慢，佛陀如百川般的功德才很容易融入菩萨的慧海。”所以，我们发了菩提心的人，如果始终没有傲慢，人人都能接受你，且功德也会越来越增上。
《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。
以前王舍城外有一座著名的“松寺”，里面住有一百多位僧人。距寺不远处，有位虔诚的女居士，她每天供养一位比丘，众僧应供的次序，由松寺住持来安排。摩诃罗比丘是一位新出家的老人，对佛法了解甚少，有一天正好轮到他，因为学问不够，他自己很惭愧，但不去又不行，于是怀着忧恼的心情缓步前去。女居士看见这位老比丘非常欢喜，暗想：“今天这位长老步履安详，与众不同，一定是得道圣者。”供养完后，即敷设高座，恭请老比丘说法。（按照印度的传统，受供之后要说法，不是随随便便吃一顿，说声“再见”就可以了。现在很多居士请客，给他说个好话就行了，按理来讲不是这样，必须要传法。）
一无所知的摩诃罗登座之后，既恐慌又惭愧，不禁低声自叹：“人愚无知，实在苦恼！”女居士听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定。她反复思维其中含义，立即证得须陀洹果。（她认为“人愚无知”是集谛，指无明；“实在苦恼”是苦谛，指轮回皆苦。通过观察苦谛和集谛，灭谛和道谛当下现前，马上就获得了圣果。）而老比丘，趁她一心专注的时候，快速地溜掉了。女居士心里非常感激，到寺院里去找老比丘，结果他躲着不敢出来，认为是来找他算账的。
这是一个真实的故事，上师没有傲慢心，弟子也没有傲慢心，本来不是故意传法，结果却有意想不到的效果。还有一个老和尚，四个小和尚去戏弄他，每个人用棍子打他一棒，分别说“加持你获得一果”、“加持你获得二果”、“加持你获得三果”、“加持你获得四果”，老和尚因为非常有信心，心中没有丝毫傲慢，结果四棒让他获得了四果。
但如果弟子有傲慢心，认为：“上师讲的这些法，我全部都懂，这个也懂，那个也听过。哎，不对不对，应该这样讲。”下面就开始起心动念。而上师也是高高在上：“我是传法的法师，这些人有什么了不起！”彼此的心态没办法沟通，虽然是真正的佛法，但起的作用不一定大。假如有信心的话，上师不一定传真正的法，弟子也不一定听真正的法，但却能起到法的作用。所以，没有傲慢心还是很重要的。
前段时间，我对个别法师和弟子都做了明确批评，尽管我没有批评的资格，但有时候发现问题的话，不说可能不太好。大家应该互相起恭敬心，佛法依靠恭敬心而得，并不是依靠傲慢心而得，如果彼此的心态无法沟通，听法绝对没有意义！
以上讲的是“力之自性”。
丑三、灭惑之自信（对灭除一切烦恼充满信心）：
设处众烦恼，千般须忍耐，
如狮处狐群，不遭烦恼害。
我们处于贪嗔深重的人群中，或是遇到容易引生烦恼的对境时，一定要千方百计地忍耐对治，就像狮子处在狐狸等群兽中一样，不为任何烦恼所侵害。
在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形色色诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。
当然，对治烦恼不是口头上说说，必须要有一定的修行境界。堪布根霍说：“上等修行人，在遇到恶劣环境时，不仅自心不为烦恼染污，还能通过善巧方便，对其他烦恼众生加以调伏。（比如说遇到敌人的时候，不仅能把敌人降伏，还能令其皈依三宝；遇到贪心的对境时，能使那人的心转过来，进而皈入佛门。）中等者，自己能把握自己的心，不被烦恼所转，虽然没能力度化他人，但可以在恶劣的环境中呆下去。下等者，应远离不良环境，前往寂静的地方，因为他没办法度化别人，继续呆下去也有危险，所以只有义无反顾地跑掉。”
不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。
文革期间，我们寺院有一位漾塘活佛（现在八十多岁），被关在康定新都桥的监狱里十一年。这十一年中，他说自己的嘴有传染病，不能跟别人接触，于是每天戴着口罩，默默地持诵心咒。当时我们村里还有一位喇嘛，被迫当了仓库保管员，那个年代与现在不相同，村里的男人大都派往外地去打工、围草原、找反革命分子、打野兽，他周围有一群美女，整天都干扰他，甚至晚上也不例外，但他始终护戒如目、不犯分毫。她们实在无计可施，就故意把自己的大耳环扔在他床边，令很多人对他无因诽谤，但也不能扰乱他的向道之心。
后来宗教政策开放时，他到泸定桥拜见漾塘活佛，二人分别讲了几年来的经历：活佛说在监狱的十一年里，虽然监守他的人天天害他，但他并没有生嗔而损害道心；那个修行人说自己也遇到了无数违缘，但没有生贪而失毁戒律。当时旁边有个叫涅罗的在家人一直听，我很小的时候，他经常在众人面前说：“这些出家人实在了不起，我听了以后非常感动。他们能在那么长的时间里对治烦恼，而我一想起自己在那个年代的行为，非常不好意思。”他作为一个在家人，对出家人十分羡慕。
当然，出家人对在家人羡慕的情况也有。去年我们县上有几个领导，带各个寺院的住持到云南香格里拉旅游。其中一位是共产党员，他跟一个出家人共住一个标准间。那个领导天天很早就起来了，把佛像供在床头，先磕一百多个头，然后念一本很厚的课诵集。而同房的出家人可能是个政治和尚，平时除了开会和说些政治大话外，什么修行境界都没有。他早上很想多睡一会儿，但看别人这么精进，自己也不好意思。念经吧，书没有带，坐禅吧，又坐不下去，所以特别苦恼。后来他换了一个房间，让另一位出家人来陪他，没想到那个出家人也是政治和尚，也没有带书，也非常惭愧。最后，他们把这个话传来传去，结果在二十多个人当中，这个在家人是修行最好的，很多出家人都不如他。
所以说，出家人和在家人有时候修行上有很大差别。有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。
汉传佛教也有这样的故事：昙翼法师最初依止庐山慧远出家，后来又向鸠摩罗什求过学。他终年在山上住茅棚，一直净修。有一天黄昏，茅棚前来了一位妙龄少女，身着彩衣，手挎竹篮，篮中有一只小白猪，还有两颗大蒜。她走到法师面前说：“我今天到山里捡野菜，没想到越走越远，现在天色已晚，回家也来不及了，想打扰法师在此借宿。”昙翼明白女色乃佛门大忌，这深山野林中四处无人，非常不方便，于是劝她赶紧下山回家。那少女一听，哭了起来，说：“听说佛门大慈大悲，谁知我遇到个假仁假义的和尚，眼看我一个弱女子没有保护，却见死不救，我的命太苦了！”昙翼见此，心也软了，只好同意她留下来，晚上把自己的床给她睡，自己睡在茅棚外面。
到了半夜三更，那少女突然叫肚子痛，请求昙翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决拒绝，岂知那少女痛得在床上滚来滚去，看起来非常可怜。无奈之下，他用布裹起禅杖，远远地为她按摩。少女慢慢不痛了，就睡着了，昙翼急忙出屋去。第二天一早，那少女醒来后，突将彩衣化作祥云，小猪变白象，大蒜变莲花，少女端坐在莲花上，对昙翼说：“我是普贤菩萨，特来考验你，你的修为果然不错！”（也许法师有点不高兴吧，你折腾了半天，原来是这样啊。）
这些高僧大德真的非常了不起，凡夫人若遇到这样的境界，坐怀不乱非常困难。但无论如何，在守持别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的过程中，倘若出现违缘，一定要尽力地对治。古大德也一再强调，此时祈祷三宝非常重要，通过三宝的力量和自己的正知正念相结合，任何烦恼的违缘都无机可乘。
人逢大危难，先护其眼目，
如是虽临危，护心不随惑。
譬如，人对自己的眼目非常执著，遇到危险急难时，都会先护住自己的眼目。同样，作为修行人，自己的心最为关键，当现前猛烈的贪嗔烦恼时，先要全力以赴地护持自心。
正如前面所讲，在小乘中，出离轮回的心非常重要，故在贪心方面务必注意；守持菩萨戒时，利益众生首当其冲，所以要观察有没有嗔恨心；入了密乘以后，起心动念当以清净心摄持，尽量断除平凡庸俗的分别念。因此，心在不同的状况时，要用不同的对治方法来护持。
《金刚顶经》云：“首先观自心，随后方行持。”对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想到：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。
《百喻经》中有一个故事：一对夫妻共同有一个烧饼，为了争吃这块饼，两人争执不息、互不相让，最后决定谁先说话、谁先动，饼子就输给对方。他们不说不动，从早上到黄昏一直盯着烧饼。这时进来一个小偷，虽然两人都看见了，但害怕因说话而输掉饼子，结果让小偷把所有的财产全部搬走。最后妻子忍不住斥责丈夫，丈夫却高兴地跳起来，抓起烧饼说：“啊，我赢了，饼子该我吃！”他是吃到了饼子，付出的代价却是整个家产。同样，我们如果没有护持自心，成天以全部精力追求名声利益，可能暂时会得到一点蝇头小利，但结果必将生生世世在轮回中感受难忍的痛苦。
修行人遇到违缘时，转为道用相当困难。如果没有出现敌人等严厉的对境，天气很好，有吃有穿，那个时候谁都是修行人，脾气也非常不错。而一旦违缘来到面前，比如遇到关系最不好的人，或者一个人故意害你，在那种情况下，不生嗔恨心、不发脾气确实不容易。汉地的悟道老和尚（已圆寂），听他弟子介绍说，一辈子从来没有发过脾气。我觉得非常不简单，我们不要说一辈子，一个月中没有发脾气，那就相当不错了。怎么样修行，可能人人都会说，但做起来不是那么容易的，所以没有必要生傲慢心。
现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。
昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有帮助，倒也可以，毕竟佛陀为在一个众生的相续中种下菩提种子，宁愿承受千百万劫的痛苦，我们作为随学者，这种付出和牺牲，也是效仿菩萨的行为。但如果没有这方面的利益，千万千万不要有傲慢心。”
大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。
前段时间有个居士说：“我听了您讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，你们那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。
而外面的一些居士呢，我通过现代科技来给大家传法，内容跟寂静山里讲的没什么差别。你们今生能遇到这样的法，应该说是非常难得的一种机缘。尽管我是业力深重的凡夫人，但口里所传的这些教言，基本上符合高僧大德和诸佛菩萨的意趣。大家应当注重教言，而不是外在的色身，所以对佛法一定要有尊重之心、难得之心、珍贵之心，这样才会得到不可估量的利益！
[1] 五种根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑。按照《俱舍论》的观点，在此基础上，再加上“见”，共六种根本烦恼。