《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第一百一十五课
子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。
丑一、利养等无常：
应当坚信解，彼性本应舍。
我们应当坚信：上面所讲的名闻利养，从本性来看理应舍离，千万不要被它束缚了。
我们是希求解脱者，不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质，且能引生极大的过患，佛经中说：“弥勒，诸菩萨当了知，利养恭敬能引生贪欲，摧毁正念。”第五品中讲过，如果正念被毁，闻思修行、慈善功德都会被毁，所以名声、利养、财富一点利益都没有。
对此，我确实有深深的体会：自己的名声再怎么大，临死时一点用处也没有；所得的受用财产、众人恭敬再怎么多，只不过是表象而已。只有为众生做点事情，人身还算是有价值，否则这个臭皮囊何时完结也不知道，到时候虚度一生，就像水泡一样破灭，名利又能给自己带来什么？
无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“名闻利养断定为迷乱。”这句话，大家要永远记住！世人对功名利禄极为向往追求，日日夜夜为此而操劳，假如它有一丝价值，这样做也是值得的，但其本质完全是迷乱、错误的幻觉，犹如水泡和彩虹一样，是离散坏灭的无常法，一点恒常性都没有。
现在对名利乐此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，这个世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有时候不禁生起深深的悲哀：在这些人当中，大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌，真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中，很多修行人醒悟不过来也情有可原，因为他们被外境紧紧制约着，迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去，这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言，反复思维自己活在世上到底是为了什么？是希求名闻利养，还是自身的解脱，抑或是众生的利益？总有一天，现在的一切都会过去，执著当前的财富名利又有何益？
以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。
现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。
所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著？名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟？
古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。（我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。）他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。（这个老臣很了不起啊！）
从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。
这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。
在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养，光是口头上不行，心里还要有深刻的感受，决定以后不再追求名利。要知道，为了名声而奔波、为了财富而奔波，的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人，什么样的身份并不重要，关键是能否看破世间八法，如果能的话，才算基本上进入了修行的行列。
为什么要舍弃名利呢？原因是这样的：
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
纵然我拥有丰厚的财产，名声遍布整个世界，名闻利养样样齐全，但这些只是暂时的显现，并不能任我随心所欲地支配，因此没有必要去贪著。
有些众生财富极为圆满，如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，当代的比尔·盖茨、李嘉诚，虽然他们的财富令世人羡慕，可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声，如举世闻名的明星、歌星、球星，整个地球上的人都在呼唤他们的名字，无论他们去任何一处，人们都会用热烈的掌声来迎接，用优美的词句来赞颂，尽管如此，他们临死时名声也无法一同携行，甚至最珍爱的身体也要在火化场处理，所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢？
真正有功德的人，别人赞叹也好，不赞叹也好，他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界，也没有强烈的利他心，只是因为偶尔的机会，名声突然远扬四方，依靠广告宣传等种种途径，让全世界都知道你，这又有什么用呢？世间上也曾有过很多著名的人，但他们死了以后，只是过了几代的时间，人们就把他们淡忘了。
我以前也讲过，麦当劳的中国总裁，年纪轻轻就拥有相当规模的财富，但在死亡降临时，他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计，死时却什么都用不上，一切的一切都留在了人间，自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局，细细想来名利到底有什么意义呢？所以若能从名利的束缚中获得自在，对修行一定是有利益的。否则的话，阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”无论贪著什么法，名也好、利也好、人也好、财也好，不仅得不到善趣的人天安乐，连解脱的命根也会彻底断送。
当然，从根本上断除贪欲，对凡夫人来说也不太现实，但是通过大乘教言的殊胜方便法，在自相续中慢慢串习，一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会，而且在座的很多道友，经过长期的闻思后，心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人，到了城市里面，别人一谈到名利财富，不要说自己去希求，就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂，为什么要追求这些呢？来世那么漫长，但是谁都不关心，只是贪求短短几年的快乐，真是特别可怜！
在座的有些老菩萨，现在是比丘、比丘尼了，但以前年轻在家时，也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲：“我现在才真正地学佛了，年轻的时候太累了，追求的东西太多了，结果全是虚幻不实，一点意义都没有，直到现在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！”所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。
丑二、喜赞忧毁不合理（赞叹和诋毁也没有实义）：
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
假如有人诋毁我，那么再多的赞美有什么可高兴的？因为背后还有千千万万的人会毁谤我，对我的行为不满。如果有人赞叹我，那么个别人的诋毁有什么可忧愁的？
凡夫大多喜欢别人赞叹，所以有些人求人办事时，先要将对方赞叹一番：“啊！您非常了不起，处理事情十分公平，智慧相当相当不错。”讲完了以后，再说：“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平，实际上希望他在处理时偏向自己。可能有这种情况吧，这是我开玩笑！
作为凡夫人，受到赞叹时心里乐滋滋的，受人诋毁时，心里好像装了一块石头，始终化解不了，很长时间连饭都吃不下，这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话，即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹，也不要沾沾自喜，觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你，有什么可值得高兴的呢？如果高兴就会生起傲慢心，所作所为失去平衡的状态，对今生来世也不利。
同样，受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时，也用不着非常伤心，好像天要垮下来了一样，整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你，但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你，没必要听了一句诋毁之语，就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后，心里极其颓丧忧伤，对日常的工作生活也失去了信心，这种做法是不合理的。
萨迦班智达说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了，也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了，对自己所具有的功德心知肚明，这就是智者的法相。所以，智者的法相并不是很多，关键是要认识自己、了解自己，不为外境所牵转。
其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”
有些人听到别人赞叹他：“你很了不起，你是不是诸佛菩萨的化身啊？”就开始飘飘然，认为自己真是诸佛菩萨的化身，脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话，说他戒律不清净、行为不如法，他马上暴跳如雷，非要去找那个人算账。其实这都没有必要，我们应心平气和地对待荣辱，就算有人骂你，背后还有许多人会赞叹你，甚至不知道你的功德，想赞叹的也大有人在。（师笑）所以，大家应该经常观察，尤其是别人说你坏话时，尽量不要发脾气，应当先冷静下来，过一段时间再说。因为人在冲动的时候，很多事情认不清楚，假如贸然行事，结果会弄得一塌糊涂。
当我们受到赞叹和诋毁时，应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说：“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁，跟空谷声没有任何差别，他们说你功德无上、举世无双，就像空谷发出的回音一样，一会儿就没有了；他们说你无恶不作、坏到极点，也像空谷声一样，一会儿就消失了。所以，赞叹和诋毁是一模一样的。
即使我们受无数人的赞叹，过一段时间，也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆，他在任总统期间，拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声，当他上台时，全国上下载歌载舞，最后他判死刑时，全国上下仍是载歌载舞。为什么？就是因为赞叹无有实义，如果有实义，他永远得到的都应该是赞叹。
当然，倘若自己良心上受到谴责，被别人恶言诽谤，那谁也没办法救护。但若自己问心无愧，那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代，有些戒律清净的人，也被人毁谤戒律不清净，而戒律不清净的人，反而处处受人赞叹。因此，各种颠倒的现象，在世人的迷乱心识前都会出现的。
我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？
我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。
做事情只要自己问心无愧，别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐，就是一个置毁誉于不顾的成功者：当年他计划修巴拿马运河时，人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷：有人夸奖他勇敢坚毅；有人嘲笑他异想天开。对此，他一概置之不理，只管埋头苦干。别人问他对这些评论作何感想，他说：“目前还是做我的工作要紧，至于那些批评，日后运河自会答复！”经过长期的奋斗和努力，运河终于完工了，它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里！人们欢呼着，在竣工典礼上，高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼，已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美，而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。
所以，我们今后做事情时，也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹，也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍，但通过智慧进行观察后，只要觉得对众生有利，就应该勇往直前，不要瞻前顾后，要想完全维护别人的心态，这一点恐怕非常困难。
癸三、断除贪无能为力之他利：
在利益众生的过程中，如果自己无能为力，也没有必要伤心。
有情种种心，佛亦难尽悦，
何况劣如我，故应舍此虑。
有情的心千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，更何况像我（寂天菩萨）这样恶劣的人了，因此我们一定要放下讨好世人的念头。
俗话说：“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住，愚者与愚者同行，可以有这样的大致分类，但由于每个众生的业力不同，爱好、根基、想法也不相同，哪怕是一盘菜，十个人也有十种评价，所以让大家全部满意是非常困难的。
在这个世界上，圆满一切功德、断尽一切过患的，唯一就是遍知佛陀，然而断证圆满的佛陀，也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看，佛陀在世的时候，提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反对、毁谤，有人说佛陀的戒律不清净，有人说佛陀的见解不究竟，有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”因此，想要所有的人都满意，这是不可能的事情。
有个企业老板非常苦恼，他一心一意想利益所有的员工，希望每个人都能满意，但始终无法实现这个愿望。不管他怎么绞尽脑汁，付出一切的钱力、物力，仍有一部分人与他作对，忘恩负义。所以他特别想不开，心里很受刺激。有一次他跟我诉苦，我就引用这个教证告诉他：“佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好，但可能还要再次考虑。”
以前上师如意宝在世时，经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲，在现代的世界中，像他老人家那样一切都为众生着想，了知诸法最深密的实相，始终以慈悲心来开示、做事情，一点自私自利的心也发现不出来，为什么还有人觉得不完美呢？
寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师，都是超凡入圣的大成就者，既然对他们都会有人不满，那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中，下面稍有几个人不听话，就开始闹情绪罢课，这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生，末法时代的众生里没有，这是绝不可能的事情。
众生真的很难以一一取悦，《伊索寓言》中有个故事，大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩，用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上，孩子骑在驴上，老头儿跟着驴子走，路人见了，指指点点说：“这孩子不懂事，让老年人走路，自己享受。”孩子忙下来，让老头儿骑上，旁人又说：“这老头儿怎么忍心？自己骑驴，让孩子走路。”老头儿听了，又把孩子抱上来，两人一同骑，走了一段路，又有人说他们残酷，会把小毛驴累死。两人只好下来走路，可是还有人笑话他们：“有驴不骑，真是大傻瓜！”最后他们实在没办法，只好扛着驴子走回家。（扛着的话，更要有人说他们了。）
所以，做任何一件事情，要让众人全部满意，这个要求太高了，绝对是做不到的。权衡之下，大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举，在一个县城里的常委里，要么是七个人，要么是十一个人，不能是双数，否则投票时一半对一半，那就没有办法了。如果是单数的话，按少数服从多数的原则，就可以过关。因此，每个众生的业感不同，完全迎合所有人的心，就连佛陀也做不到，大多数人同意就行了。
有些菩·提·学·会的负责人，以前这方面的经验比较少，好心好意地帮人刻光盘、做事情，结果招来一顿诽谤，所以心灰意冷，不想干了。其实，一个小组有十个人的话，如果七八个人对你赞叹，一两个人不听话，没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好，那可能有问题，你就放弃吧。所以，做事情应该两方面考虑。
睥睨穷行者，诋毁富修士，
性本难为侣，处彼怎得乐？
凡愚很难以取悦，对什么事情都看不惯，怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视，认为这些人缺吃少穿，过得那么寒酸，简直太愚痴了；对财产丰厚的富裕行者也不满意，说刺耳的话加以诋毁：“你看这个人通过各种狡诈的方式，收取许许多多有漏的财产，他这样贪执财物，是不是死时也要带到后世去啊？”凡愚的本性就是如此难以相处，和他们在一起，怎么会获得快乐呢？
以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》，当时我也翻译了，现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹，这些人对修行好的人看不惯，对修行不好的人也看不惯，反正做什么事情都看不惯。
我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰嗦嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰嗦了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。
藏地也有个家喻户晓的故事：有家人娶了一个新媳妇，媳妇刚进门时，婆婆对她挺不错，她贤惠能干，但唯一有个缺点，就是不爱说话。后来婆婆非常不满，说她像哑巴一样，什么话都不说，就因为这个原因，非要把她休掉。她丈夫也没办法，只有听母亲的话，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一只鸪鸪鸟，（冬天特别冷时，它呆在山上；夏天特别热时，它就下来。所以，夏天穿厚衣服的人，经常被喻为鸪鸪鸟。）他们路过的时候，一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦，就想拿箭射死它，此时那个媳妇就唱了一首歌，歌的大概内容是：“世间上的人极难取悦，像我这个媳妇，因不说话而要赶走；这个鸪鸪鸟，因说话过多而要被杀，不知道他们需要什么样的人？”
的确如此，有时候说太多了不行，说太少了也不行，有些人可能建议“适中”一点，但适中的标准也是因人而异，每个众生的根基和意乐不同，判断的结果也有天壤之别。这样一来，做什么事情都非常困难，与凡夫愚者相处时，令其全部满意后再做事情，这是根本办不到的。因此，我经常这样想：“到了一定的时候，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来，别人说什么不要管，只要自己发心清净，就应该坚持到底。”
此外，要注意的一点是，穷人虽是往昔业力所致，但也不能随便蔑视，否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时，有一个难陀女，她非常贫穷，身无分文。后来好不容易得到一点钱，换得一盏灯的酥油，用油灯来供养佛陀，即使目犍连以神通也灭不掉。（此公案在《贤愚经》等经典中有，我就不广说了。）这是什么原因呢？因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后，很多眷属悄悄地问佛陀：“难陀女的发心这么广大，但为什么如此贫穷呢？”佛陀答道：“在迦叶佛的时候，她是个富有的女居士，恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前，如来已答应一个贫穷女人的恭请，没有答应她。于是她很不高兴，尤其对方是个穷人，更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满，她不惜以恶语讽刺、诽谤别人，招致五百生中受贫穷的苦报。”
所以，我们尽量不要轻视别人，也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦，有时候也没办法，只要自己处于烦恼当中，就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说：“心中有了烦恼的话，如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的，但去年有个红原的客人，我没有问他，他自己就讲起来了：“你们出家人真的很快乐，成了家以后实在痛苦，尤其是有泼辣的妻子在身边，就像是坐在汹涌澎湃的河边一样，心里很冰冷的！”现在想来，原来他是在解释麦彭仁波切的教言，也算是一个善知识吧。（众笑）
我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。
总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！