《入行论释·善说海》讲记
著：无著菩萨
译讲：索达吉堪布
顶礼释迦牟尼佛：
酿吉钦布奏旦涅咪扬 宗内门兰钦波鄂嘉达
大悲摄受具诤浊世刹 尔后发下五百广大愿
巴嘎达鄂灿吐谢莫到 敦巴特吉坚拉夏擦漏
赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊
上师瑜伽速赐加持：
涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山
加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间
晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足
共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第一百四十八节课
下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面，第一个“以对治主宰”分略说和广说，略说已经讲完了，现在是广说。
寅二、广说：
纵已如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。
以上作者通过谆谆教诲，从各个角度介绍了自他相换，劝诫我们要舍弃自己，接受别人的痛苦；我依靠一些藏汉的讲义，也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多，但若行为上依然如故，不行持善法，还继续造恶业，尤其是对利益众生置若罔闻，一点长进都没有，那所讲的这些道理都白费了。
《入行论讲记》现在有七本书了，这一品讲完以后，马上就有八本了，如果你们没有得到利益，那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学，但你的相续跟以前是不是一样的？以前对自己极其爱著，现在有没有丝毫改变？如果没有，那你手中的法本再多，学的法再多，不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说：“您现在写的、翻译的，加起来共有七十多本，好了不起啊！”（《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多，也许是把菩·提·学·会的课程都加上了。）但我想了一下：“若是以利他心来摄持，这些文章可能有一点利益，但如果不是的话，不要说七十多本，就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看，有些大德的教言，像《六祖坛经》，文字也不是很多，但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语，即使只有短短几句，千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家，纵然作品堆积如山，对社会也没有什么利益，反而有倒退的作用。这二者的差别，关键就在于能不能引导众生消除我执。
大家花了那么多时间、精力、钱财，学了这么长的时间，现在也应该总结一下：如果还不能行持利他的善法，这个过失到底在于谁？身体是无情法，并不是过失的来源，最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念，贪爱自己、伤害别人，就像没有调教过的孩童一样非常野蛮，倘若还一如既往这样下去，定将导致即生的痛苦、来世的痛苦，以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事，起不到任何作用，那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。（在有些讲义的科判中，这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心，前面则是以温和的方式来对治。）
其实世间上也是如此，老师特别软弱的话，不一定能教得好学生。在藏地，菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神，只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说：“严父出孝子，慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉，培养出来的孩子就会孝顺，而如果母亲太过溺爱，连老师都不让好好地教：“我的好宝贝，谁也不能打，你想什么就做什么！”这样的话，孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞，有五个儿子。他虽然很疼爱他们，但深知“玉不琢，不成器”的道理，严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望，12岁时就非常出名，成为一个英勇善战的小将。
若没有用粗暴的方式，有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。
行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形色色的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。
在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。
可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。
我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理，也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面，而末法时代的很多人，非要因缘圆满具足以后才修行，这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说，有个愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一条清澈的河，但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么，他回答说：“河水这么多，我怎么能喝得完呢？”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢？因为他们认为佛法高深莫测，自己不能守所有的戒律，所以不敢学佛。
其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水，也能缓解自己的口干舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深，但学一句话、一种道理，对你也是有利益的；佛教的戒律虽然多不胜数，但只要守持一分戒律，如皈依三宝或不杀生，也会有无量的功德；十方众生虽然无穷无尽，无法一一帮助，但哪怕对一个众生做一点饶益，即使做不到也很想帮助他，有了这一颗心，功德也是无边无际的。
无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。
所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一个月跟任何人都不见，“你们全家人给我滚出去！”这种做法是不现实的。修行的时候，只要自己的心能约束，任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看，有些修行人在监狱里成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我们应该随时观察自己的心，自己是发了菩提心的人，如果没有好好修行、不行持善法，一定要惩罚这颗心。惩罚的方法，前面讲过一些，下面也会讲一些，但最好是用以前噶当派的教言来惩罚，如此，修行肯定会成功的。
下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法：
昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉摧汝骄慢。
我们过去遭受过无量痛苦，现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现，一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼，以此而造作恶业，在三界轮回中此起彼伏，受尽百般折磨，感受不同程度的痛苦。这些痛苦，不要说我们凡夫人，即便是圣者也难以描述。
我们这颗心可以分为一个狂妄心（自私自利的我执）和一个明智心，明智心对狂妄心教诫道：“依靠上师的指点，我今天终于明白了，无始以来我因为爱执自己，不顾众生的快乐，所以在轮回中受尽煎熬。而如今，以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后，我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后，无论你这颗心去哪里，就算是天涯海角，我也不会让你随心所欲到处造恶业，让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你，就不会再受你控制，让你继续干坏事了。”（以前我有个同学，他没有一只眼睛，他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后，有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架，结果我打赢了，我说：“你以前有哥哥，所以我天天受欺负，从今天开始，我要打你！”后来确实在一年当中，我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候，我都有点伤心。）
我们对这颗心也应该有这种教诫，以前我们听从它的摆布，对众生做了很多不如法的事，尤其是没有学佛的时候，种种行为特别惭愧，现在无论它去哪里，通过无我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心，这样才能得到解脱。《入中论》云：“若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的，同样，以利他心把自己的一切舍给众生，当下也可以获得解脱，或者趋入真正的解脱道。
现在学习佛法的人比较多，但如果没有这样的利他心，不管学禅宗还是净土宗，都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜，但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”，怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执，就像禅宗所说，一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时，突然有个人问：“请告诉我，我是谁？”禅师并没有直接回答，而是从椅子上起来，径直走向他。大家认为禅师不高兴了，目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前，抓着他的衣服说：“闭起眼睛往前走！”那个人特别害怕，只好依教奉行。禅师又叫他走回来，猛然喝道：“是谁在问‘我是谁’？”通过这种直指，据说那人当下开悟了。
这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶，当时点了一些活佛的名字，让他们上去下来，并说“你给我过来，你到底是谁？”通过这种窍诀，让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”，我的帽子、我的鞋子，等会儿下课，很多人到处找我的鞋子、我的房子，觉得我好冷啊，每天说“我”可能要说188个，但这个我到底在哪儿呀？
当然，你没有详细观察的话，一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行，有一天他有点饿，想弄点东西吃，在洞中找了一下，什么吃的都没有，连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时，忽然刮起一阵狂风，吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；他用手紧紧抱住柴，狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻，他突然意识到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执，那他所谓的修行又有什么意义呢？”随即他自语道：“风啊，你要喜欢吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜爱我的木柴，你就卷走吧！”说毕，他放下一切不再管，坐在地上入于大手印的禅定。
我们作为凡夫人，“我”的念头天天都在起，但从来也没有认识它，利益众生的机会时时都有，但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话：“堪布，我现在非常伤心啊，因为我利益众生的机会一点都没有。”我说：“不可能吧！就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说，内心不断发起利他的心，实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人，好多女众非常懒惰，实在不行的话，你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心转变过来，从现在开始，言行举止想要利益众生，摧毁自己的傲慢，这样的话，修行境界也会纷至沓来。
骄慢在前面已经讲过了，现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢，理解得更深一点，就是对自我的执著。这是一种前进的障碍，不仅大德的相续中不会有，即便世间上的智者，为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底，每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时，他总是说：“我唯一知道的就是我自己的无知。”（不像现在的有些人，稍有一点点学问，得了一个博士帽，就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说，信心是前行，智慧是正行，没有信心是不行的，但对有傲慢心的人而言，信心的确不容易生起。）被人们称为“力学之父”的牛顿，是一位有多方面成就的伟大科学家，他对人说：“我只像一个在海边玩耍的小孩子，有时很高兴地捡到一颗美丽的石子，但真理的大海还没有发现。”（他所谓的真理大海，不知道是不是般若空性，因为牛顿虽然信佛教，但在般若空性方面不一定有证悟。）扬名于世的音乐大师贝多芬，也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。
因此很多人没有必要傲慢，如果傲慢心不摧毁，信心是不可能产生的。信心没有产生的话，连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》，我很想讲一下，不懂这个的话，就像世间人一样用学术眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利，否则无我的境界很难以生得起来。
今当弃此念，尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力。
有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。
大家是发了菩提心的人，这个问题一定要明白。常常这样想的话，到了一定的时候，有自我的念头时也会非常厌恶，认为这种想法很不对，光是为了自己而活在世上，还不如早一点离开好。反之，若能对哪怕一个众生有一点点利益，那么自己感受痛苦也值得，应该有这样的心。
此处作者说：“自私自利的心啊，我已反复教诫过你放弃自利，但你一直不肯听，所以我不得不采用强制手段，将你卖给别人，让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人，宴请三界无量众生为宾客，在他们面前把你布施出去了，因此今后你一定要为别人服务。”
听到这里，有些人可能非常害怕：“我为什么要发这个菩提心？现在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已经成了别人家的人了，两三天后开始想妈妈，闹着要回家，这是不可以的，谁让你刚开始愿意到他家去？同样，我们发菩提心时，“爱上”了三界轮回的一切众生，现在想要反悔的话，没有那么容易。世间人也说：“君子一言，驷马难追。”不能随随便便出尔反尔，今天想要利益众生，明天觉得困难就放弃，这样转来转去是绝对不合理的。
我们学院有一个女众，她在学院的时候，天天请假：“堪布，我身体实在不行了，可不可以回去养几天？”我给她准了假，她回去之后，马上又打电话：“堪布，我心情非常不好，可不可以回来？”她回学院以后又是：“我身体非常不好，可不可以下去？”这不是一次两次了，每次她下去的唯一借口就是身体不好，回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧，我们这里气候比较恶劣，所以身体不好；到外面去了以后，环境比较嘈杂，所以心情不好。但这样反复无常是不行的。
我们在诸佛菩萨面前发了愿，可以说把自己已经送给众生了，应该时时有这样的念头——我就是众生的，这样一来，自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说，湖南有个贫穷的家庭，两个女儿在读高中，一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学，姐姐一看家里的窘况，就把自己的录取通知书偷偷藏起来，说自己没有考上，而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相，有次她放假回来，偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是，姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现，姐姐为了成全妹妹，放弃了自己的理想和追求，宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了，报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心，是没有任何条件的，不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹，或者跟自己关系好的人，凡是有生命的众生，我们都要全心全意地帮助。所以，大乘菩提心的精神，是世间任何善行都无法相比拟的。
我们说释迦牟尼佛是最伟大的人，原因也在这里。一方面他通达了万法的真理，另一方面，即便是在因地时，他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了，你们不要像我这样只会夸夸其谈，下完课之后应该想一想，反反复复思维这些内容。得一个人身不容易，若不利用这个机会生起菩提心，成天忙于表面上的功德，是没有任何意义和价值的。
对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。
所以大家要时时精进，不要有选择性。天气好一点就好好念佛，天气冷一点就睡懒觉，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，这对修持精进波罗蜜多的人而言，并不是很合适的。（你们是不是星期天睡懒觉啊？怎么我一说，很多人的脸色都变了？我不是特意说谁的，也不知道你们星期天是怎么样睡的。）
丑二、视为所断违品：
若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。
有些心意可能比较固执，它想：“我又没有做什么不好的事，为什么把我卖给众生？”对此作者回答说：“假设我有稍许放逸，觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利，而没有把你施予一切众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。”
我们依靠这颗狂妄的心，多生累劫中不愿意发菩提心，不想去利益众生，以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往，肯定会造各种各样的恶业，之后堕入三恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了，所以对这种恶毒的心念，我们应抢先一步将它卖出去，不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去，那何时才能解脱啊？
大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑，从现在开始，将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难，但还是先要打基础，在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟，对末法时代刚强难化的人来讲不太容易，但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式，也可以如是观想。当然，火供并不是天天都要作，现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃，整天就是熏烟烟，这个也不太好！
如果不能断除自私自利，不说其他的，即便是因此造下的恶业，在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案：印度有位外道国王名叫哲坚，由于他酷爱食用血肉，屠杀了数以万计的无辜众生，结果以此果报，他在十八层地狱中一一感受痛苦，最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后，询问佛陀其中原由，佛陀说：“他生前杀害过无量众生，这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问：“此人可有解脱之法？”阎罗法王说：“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生，使他从金刚地狱中解脱了出来。
在座的道友，不说无始以来，从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。（你们没有杀害过众生也没有吃过血肉，有把握不会像哲坚一样堕入地狱的，请举手！）大家好好地想一想，自己有意无意杀过多少众生？为了偿还这种因果，平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生，原因也在这里，否则依靠这个臭皮囊造恶业，最终堕入三恶趣，真的非常可怕。
佛经中有个公案说：一个人死了之后，灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看，原因这个身体生前造恶业，死后即将堕入恶趣，所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人，为了打扮这个身体、保养这个身体，杀害了多少众生，造下了多少恶业？所以作为大乘修行人，依靠上师、诸佛菩萨的加持，明白这个道理之后，身口意要有一种转变。龙猛菩萨云：“谁能善观察，身语意诸业，知利自他已，恒行即智者。”一个人应当善加观察，看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业？如果是善业，就要继续做下去；如果是恶业或无记业，对今生来世都没有意义，就应该尽量舍弃，改成行持善法。
当然，行持善法并不是今天讲了以后，放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱，造恶业的意乐非常猛烈，身体看起来很有力气，杀多少牦牛也没有问题，但让他造善业的话，磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们，造善业的时候，半夜三点钟就起来磕头，造恶业的话，纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别，所以龙猛菩萨说，恒时行持善法，始终观察三门不造恶业，这就是智者。
大家不要选择愚蠢之路，一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠杰在晚年时，看见个别道友的举动后生起厌烦心，觉得自己的生命犹如秋天的白云，若不赶快用之于善法，以后不可能再得到了，于是终年都在山上闭关。当然，像他这样的高僧大德，根本不用担心，但我们这些凡夫俗子，即生中遇到这么好的善法，一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说，春天的时候，千万不要错过播种的机会；秋天的时候，千万不要错过收割的机会，同样，我们得到人身的时候，千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟，心被烦恼的云雾遮住了，那么今后将会不断地迷茫！