作者： 1111putixin_wt66zk

 

我们每个人来说，在一生的求学中，依止善知识非常重要。倘若没有善知识的引导，完全依靠自己的智慧、能力，想通达万法的实相相当困难，也可以说绝无仅有。所以，恭敬和承事善知识，是获得开悟的最关键因缘。我们为什么常说：在学佛的过程中，依止善知识最为重要？原因也在这里。

 

今天接着讲下一个公案：

 

二、那若巴依止圣者帝洛巴

 

通过这个故事可以了知，在有缘依止善知识时，无论遇到什么事情，一方面要依教奉行，同时也不能生厌烦心。

 

那若巴尊者出生于1016年，1100年示现圆寂，是真正出现过在这个世界上的人。所以，我们看每一个公案时，应该知道是真人真事，通过随学他的行为，自己也可以同样生起证悟，而千万不能把它当成神话故事或民间传说。

 

那若巴尊者是印度的一位王子，从小就有厌世之心，父母害怕他出家，想出各种办法阻挠，但他仍于25岁舍弃红尘，剃度为僧，后成为那烂陀寺的大智者。

 

有一天，那若巴专注读诵经论时，旁边突然出现一个老妇人，问他是否精通词句和意义。当他说了解词句时，老妇人高兴得大笑，并手舞足蹈。为了更进一步取悦她，那若巴补充道，他也了解其中的意义。老妇人转而落泪，开始大声哭了起来。那若巴问她为什么哭，她回答说：“你说你了解词句，是诚实的；但说你了解意义，就是在说谎了。”那若巴问：“那谁才懂得其中的意义？”她说：“你去找我哥哥帝洛巴，乞求他教你其中的意义。”说完以后，就消失不见了。

 

以此因缘，那若巴开始寻找帝洛巴尊者。寻找的路途中，发生了很多精彩的故事，对此，那若巴的传记中都有描述。

 

比如有一次，他路过一条窄径，一边是急流，一边是陡峭的悬崖，中间躺着一位麻风女，没有手也没有脚。麻风女说：“要么你绕路走，要么就从我身上跨过去。”那若巴见别无选择，只好从她身上跨过。刹那间，麻风女腾到空中，光环围绕着她，说：“如果你仍受习性的左右，执著于外貌，你如何能找到你的上师？”景象迅速消失，那若巴昏了过去。

 

当他醒过来时，懊恼地想：“我没能认出那就是上师。从现在起，我对每一个人都要恭敬。”于是站起身来，心中祈祷着，踏上了旅程。

 

走着走着，他又碰见一条发出恶臭的母狗，身上爬着寄生虫，横在路中间。他闭着气，跳过母狗。结果母狗升入空中，现出虹光环，说：“所有众生本来都是自己的父母，若没有大乘悲心，又怎能找到上师？当你轻贱其它众生时，上师如何会接纳你呢？”说完，母狗就消失了，那若巴再度昏了过去。

 

……

 

中间有很多很多这样的经历，全部都是上师的化现，但他一次次都错过了。

 

最后，他终于找到了帝洛巴尊者。此时尊者以乞丐的形象在烤活鱼，周围有些隐士见了很不欢喜，他就将这些鱼吐出来，一弹指，鱼又全部复活，游到湖里去了。

 

那若巴上前拜见，并请求摄受。帝洛巴尊者刚开始没有答应，经过他的苦苦哀求，才开始摄受他。此后上师无论走到哪里，都把他带在身边，可是一直没有给他传法91。

 

[91]也有些传记中说，给他传了少量的法。

 

后来，他经历了十二大苦行、十二小苦行。大苦行是一年一次，上师每过一年，就把他“折磨”一番，然后又静默地坐一年。那若巴见得不到法，特别着急，但也不敢打扰上师。他这样一年又一年地等着，所以，依止上师的时间比较长。

 

以前我刚来学院时，在新华书店买过一本《那若巴尊者传》，里面也讲了十二大苦行。后来还有一个版本，谁写的记得不是很清楚，是不丹那边的版本先翻成英文，再从英文翻成汉语。在这个传记中，详细阐述了那若巴依止上师经历的一切苦行，过程描述得比较细致，下面挑几个稍微介绍一下：

 

一次，帝洛巴尊者带着那若巴来到一座九层楼的楼顶上，说：“要是有依照上师言教行持的弟子，他一定会从这里跳下去！”

 

那若巴想：“这里没有其他人，这话肯定是对我说的。”于是他没有任何顾虑，从楼顶纵身跳下，几乎粉身碎骨，感受了无量的疼痛和痛苦。

 

这时候，上师走到近前问：“痛吗？”

 

他回答：“何止是痛，简直就成了尸体一样。”经过帝洛巴尊者的加持，他的身体恢复如初。

 

一次，上师又将他带到了一处，吩咐说：“那若巴，生火。”那若巴赶紧依教奉行。

 

等到火生好了，上师将许多长长的竹竿涂满油，放在火上烤，然后做成非常坚硬、锐利无比的竹刺，说：“依照上师言教奉行的弟子，也需要经历这样的苦行。”说罢，便将竹刺插入他的手指和脚趾间。那若巴的所有关节都已僵直，感受了无法忍受的痛苦。

 

事后，上师就到别的地方去了。几天过后，才回来取出那些竹刺。此时，那若巴的伤口流出许多鲜血和脓水。上师作了加持以后，又把他带走了。

 

一次，上师说：“那若巴，我肚子饿了，你去讨些吃的吧。”那若巴就来到许多农夫正在吃饭的地方，讨回满满一托巴92热气腾腾的稀粥，供养上师。帝洛巴尊者面带笑容，有滋有味地吃着，显得格外欢喜。

 

[92]托巴：人头盖骨所做的碗。

 

那若巴心想：“我以前跟随上师做过那么多事，可从来没见到上师像这次这么高兴。如果现在再去讨，会不会还能得到少许？”于是他又带着托巴去了。结果发现那些农夫下地干活了，剩下的稀粥放在原地。他想：“为了上师，我偷一点也没事吧。”于是他拿着托巴，舀了一碗就往回跑。

 

没想到被农夫们看到了，他们追上来逮住他，不由分说一顿痛打，差点儿要了他的命。那若巴疼得叫苦连天，实在爬不起来，就只好在原地躺了几天。上师前来为他作了加持，之后又带着他云游。

 

这段经历，有些传记中也略有不同：上师让他再拿一点回来时，跟他说：“要是那些人不愿给你，就把水倒在食物上；要是大伙追你，就在沙上画一个水的符号；要是他们还不回去，就挥舞你的剑。”

 

这国家有个习俗：任何人第二次到别人家乞食，都不会如愿。因此，农夫见他又来了，就说“你刚才已经拿过了”，不愿意再给他食物。那若巴就把水倒在食物上。接着有人大喊：“这个人把饭弄砸了。”几个男人听到就追了过来。

 

一群人快追上时，他就在沙子上画了一个水的符号，这里竟变成一个湖，那些人都过不来。一个老女人此时出现，告诉他们可把湖水弄干再追。大伙便开始挖地，很快湖水便被弄干，并追上了他。

 

那若巴就舞动手中的剑，剑顿时变成一个铁屋，那若巴躲在里面。老女人又告诉愤怒的人拿煤炭和风箱来烧。过了一会儿，那若巴实在受不了，只好夺门而出，结果不幸被逮住，农夫们用棍棒和石头把他打个半死。上师后来对他作了加持，他的身体即恢复如初。

 

从这个公案可以看出，我们应当以生命为代价来依止上师。《大宝积经》也说：“汝莫惜身命，持心如金刚，正问诸师道，莫舍正信意。”即我们不要珍爱自己的身命，要护持依止上师的心犹如金刚，一心一意地寻求师道，千万不能舍弃正信。否则，舍弃了正信的话，依止上师根本不可能成功。

 

一次，帝洛巴尊者说：“我现在需要许多财物，你去偷吧！”那若巴二话不说，便到一位富翁家行窃。结果被人发觉后抓住，又被打得死去活来。

 

几天后，上师来到他面前问：“痛吗？”

 

他如前回答：“何止是痛，简直成了尸体一样。”上师作了加持后，又将他带走。

 

一次，帝洛巴尊者坐在檀香木的熊熊烈火旁。那若巴上前请法，上师说：“要是我有弟子的话，他一定会跳入火中！”那若巴毫不犹豫地跳了进去，结果全身严重灼伤，痛苦难忍。

 

上师淡淡地问：“那若巴，你是怎么了？”

 

那若巴说：“这个由前世业力形成的身体被火吞噬了，非常痛苦。”

 

上师以手碰触那若巴，又对他作了加持。

 

一次，帝洛巴尊者来到一又黑又深、充满水蛭的潭边坐了下来，说：“要是我有弟子的话，他就会在这潭上搭一座桥。”那若巴立刻开始建桥。

 

当他下半身全浸到水里时，不慎滑倒，成群的水蛭蜂拥而至，咬噬他的身体。大量失血令他虚脱，水灌入伤口，令他产生彻骨的寒意。

 

上师问：“那若巴，你是怎么了？”

 

那若巴答：“水蛭的啃噬令我虚脱而寒冷，我无法控制自己，真是痛苦万分！”

 

上师又给他作了加持。

 

一次，帝洛巴尊者和他走在一片草原上，有个男人背着个包袱，上师说：“去追他！”

 

那若巴就跑过去。但那人就像幻人一样越跑越远，怎样追都追不到。那若巴精疲力尽地倒在地上，一动也不能动。

 

上师又给他作了加持。

 

一次，他们遇到一位大臣，正在迎娶坐在大象上的新娘回家。帝洛巴尊者说：“要是我有弟子的话，就会把新娘拉下来拖走。”

 

那若巴听了，就不顾一切地照办。结果大臣和手下把他打得遍体鳞伤，那若巴痛得一动也不能动。

 

上师又给他作了加持。

 

一次，他们遇到一位国王带着王后及随从。帝洛巴尊者说：“要是我有弟子的话，就会撞倒王后，将她拖走。”

 

那若巴依言而行。结果国王和随从痛打那若巴，那若巴只剩下一口气了。

 

上师又给他作了加持。

 

一次，他们遇到一位王子，刚沐浴完，众宝严饰，坐于马车中，周围禁卫兵力森严。帝洛巴尊者说：“若是我有弟子的话，就会将这位王子拖出来，推着他绕圈子！”

 

那若巴依言照办。结果士兵们用箭、矛、剑和石头，将那若巴打得命如悬丝。

 

然后，上师又给他作了加持。

 

一次，帝洛巴尊者让那若巴去找个女人。那若巴本已出家，特别不愿意，但因师命难违，只好去找了一个。过了不久，上师要求他将女人供养自己，他完全照办了。但那个女人不理帝洛巴，只是向那若巴微笑。帝洛巴就打她，并说：“你根本不在乎我，你只喜欢那若巴。”但那若巴对上师的行为不起丝毫邪见。

 

这也算是内心的一种苦行吧。

 

一次，帝洛巴尊者让那若巴用身体做曼茶，切开血管，用血作为供养的水；把头割下来放在曼茶中间，将四肢放在头周围，作为供养的花。那若巴依教奉行，因失血过多而昏死过去。

 

上师作了加持之后，他的身体又得以恢复。

 

这样的大苦行，他饱尝了十二次。另外还有十二次小苦行，前前后后加起来共经历了二十四种苦行。

 

（从传记中看，那若巴依止上师的行为，真的非常感人。现在好多人依止上师，除了天天看过失以外，别无其他。当然，如今像帝洛巴那样的上师很少，所以像那若巴那样的弟子也很少，以此因缘，现在开悟的人就越来越少了。）

 

那若巴所有的苦行圆满后，有一天，帝洛巴尊者说：“你去打水，我在这里生火。”那若巴赶紧去提水。上师生完火后，来到他面前，左手抓住他的喉窍说：“那若巴，把头伸过来。”然后，右手脱掉鞋子，猛击他的头。那若巴一下子昏了过去，完全失去知觉。等到苏醒过来时，他相续中生起了上师的所有功德，师徒二人的意趣成了无二无别。

 

以前黄檗禅师摄受临济禅师时，也是如此。临济禅师问：“如何是佛法大意？”问三次就被打了三次。黄檗禅师一共打了61棒，造就了旷古绝后的一代宗师，而使丛林中有了“临济将军，曹洞农夫”之说。可见，禅宗中也有一些不共的接引方法。

 

还有，了义禅师依止高峰禅师时，高峰禅师让他参“万法归一”的话头。有一次，他见松树上落下雪花，若有所悟地写了一首偈子，呈现给师父印证。师父不由分说，提起木棒就是一顿痛打，将他打下了数丈深的悬崖。结果他遍体鳞伤，七天七夜要死不活，此时他突然大悟，脱口说道：“大地山河一片雪，太阳一照便无踪，自此不疑诸佛祖，更无南北与西东。”

 

我觉得这个偈颂很好。犹如山河大地覆盖着一片雪，太阳出来一照，雪便全部融化、消失无踪。同样，他被上师用棍棒加持了以后，世俗的不清净显现统统断除，彻底证悟了清净的境界，此时对诸佛菩萨的金刚语没有任何怀疑，东南西北等一切戏论也销声匿迹。我在《旅途脚印》中就引用过这个公案，很期待上师也能给我当头一棒，令我当下开悟。所以，无论藏地、汉地还是印度的佛教，都是要依靠上师的不共加持，以及自己的虔诚信心，才能认识心的本来面目。

 

刚才所说的那若巴经历二十四次苦行，实际上都是上师的吩咐，结果全部成了清净业障的方便。表面上看来，那些似乎只是无义的徒劳，没有一个是正法。而且在十几年的依止过程中，上师从来没有宣说一句正法，弟子也未曾实修过一次诸如顶礼之类的善法。但是因为遇到了成就者的上师，弟子全然不顾艰难困苦，百分之百依教奉行，从而使障碍得以清净，最终在相续中生起了证悟。

 

其实，历史上也有很多这种现象。上师通过不共的表示或加持，强行消除弟子的业障，而弟子前世的善根和今生的信心具足后，当下便可以明心见性。不过，作为一个上师，假如没有帝洛巴那样的境界，对弟子就应以负责任的态度来摄受，不能天天用棍棒打他，或者让他做些很过分的行为。否则，你让弟子从九楼跳下去，一旦他残废了、甚至死了，那他家人肯定会跟你打官司的。

 

所以，一般来讲，上师最好是通过开示、传法等，以比较柔和的方法来摄受弟子。不然，故意用棍棒打弟子的头，万一碰到致命的太阳穴，让弟子彻底“昏厥”，再也醒不过来了，那就太不负责任了。作为具有法相的善知识，是绝不会把弟子打死的。然而现在末法时代，什么事都有可能发生。有些上师连一分成就都没有，却随意模仿超世间的许多行为，认为只要是上师，谁都可以这样做，这是很不合理的。所以，在依止上师的时候，大家一定要值得注意！

 

倘若你依止的上师具有法相，那在所有的修法中，再也没有超过遵照上师言教行持的修法了。依教奉行的功德极为广大，《十住毗婆沙论》亦云：“从他求智慧，应不惜身命。”其实不要说殊胜的大乘佛法，就算是世间的学问、婆罗门的学问，要想真正获得，也需要经历一番苦行。所以我们修学佛法时，理应不顾一切磨难，有了这样的毅力和决心，依靠上师的加持，自己得到的境界也会完全不同。

 

我们若能如理如法地亲近善知识，面见诸佛菩萨、得到一切功德就不会很难。如《华严经》云：“亲近善知识，速见彼诸佛。”反之，假如你的行为不如法，信心也很低劣，经常产生一些邪知邪见、恶分别念，那自相续已被染污了，真实的功德绝不会呈现出来。

 

大家要明白，智慧不可能无缘无故获得。在古印度，若想从上师那里求到殊胜教言，要么用财物来换，要么用生命或身体承事来换，除此之外别无他选。而现在，学佛的因缘轻而易举，但若对上师没有恭敬心、欢喜心、清净心，是不可能得到佛法加持的。因此，古往今来的高僧大德，没有一个不恭敬自己上师的。也许外人不理解他的行为，但实际上，若是有了上师的加持，不但自己会修有所成，直接或间接利益众生也易如反掌。这一点，平时从有些人的行为中就看得出来。

 

与之相反，假如对上师的教言置之不理，过失也特别严重。有一次，帝洛巴尊者说：“那若巴，你不要担任布札马希拉寺93护门班智达94的职务。”

 

[93]布札马希拉寺：又名戒香寺，与那烂陀寺并称为古印度两大著名寺院。

 

[94]护门班智达：往昔印度外道非常猖狂，寺院的四门都设有护门班智达，请本寺最有智慧的长老担任。如果护门班智达没有智慧，让外道轻易闯进了寺院，佛教就会岌岌可危。从多罗那他的《印度佛教史》中看，当年印度的护门班智达非常重要。

 

后来，那若巴去印度中部地区时，正巧遇到布札马希拉寺的护门班智达圆寂了，没有其他人能与外道辩论。该寺住持便请求他：“无论如何，请您做北门的护门班智达。”经过再三恳求，他只好答应下来。

 

一次他与外道辩论，接连几天也不能取胜，于是祈祷上师。有一天，他定睛一看：帝洛巴尊者出现在自己面前。他伤心地说：“上师，您的悲心实在微弱，弟子遇到这么大困难，您怎么不早些降临？”

 

上师说：“我不是说过不让你做护门班智达吗？现在你将我观在头顶上，以契克印指着外道进行辩论。”那若巴依照上师所说而行，结果大获全胜，一举击败了外道所有的唇枪舌剑。

 

可见，我们平时遇到违缘时，假使上师不在身边，也可以将上师观在头顶上，如此就能消除一切障碍。乔美仁波切就有这样一个故事：在他很小的时候，有一次，当地来了个特别有名望的瑜伽士，是公认的大成就者。一位喇嘛很想去拜见他，但听说他十分厉害，在人群中动不动就批评别人，甚至出手打人，心里有点紧张，于是和乔美仁波切商量。乔美仁波切说：“我倒是有个办法。我们可以把他的上师——玛吉拉准空行母，观在自己的头上。不是他的神通特别大嘛，他肯定不敢打上师。”结果去了以后，瑜伽士一见到他们，感到亲切无比，笑逐颜开，十分盛情地款待他们……

 

这倒是一个好办法。有些大成就者显现上特别爱批评人，许多人都不敢拜见。原来霍西地方就有个曲恰堪布，是很了不起的善知识，我跟诺尔巴堪布想去见他，但听说他每次对来访者批评得特别厉害，我们就有点害怕。后来有一次，我去寺院回来的路上，我俩下决心一定要去。结果到了那个地方，他们正在耍坝子，上师坐在法座上，周围有很多人。我们都不敢走过去，担心当着那么多人的面，万一被批评了，可能接受不了，就只好在远远的地方祈祷，没有勇气上前去。所以，每个上师的行为不相同，有些显现上确实比较严厉。

 

三、米拉日巴依止马尔巴尊者

 

从前，阿里贡塘地方有个叫米拉希日嘉村的富翁，他膝下有子女两个，长子叫做米拉闻喜（米拉脱巴噶瓦），也就是至尊米拉日巴。兄妹童年时，过着非常幸福的生活，后来父亲不幸去世，家中所有的财产被伯父勇仲嘉村所霸占。母子三人一无所有，沦为乞丐，遭受了种种艰辛。

 

（米拉日巴的故事，很多道友都看过，我在这里就不广说了。以前我编写《智海浪花》时，里面很多人都是看这个传记而趋入佛门的，有些甚至哭了三天三夜。）

 

后来，米拉日巴从勇敦措嘉、拉吉俄穷那里学了咒术与降冰雹术，压死了伯父的儿子、儿媳等三十五人。因为当地的人欺人太甚，他又降了三墙板高95的冰雹，以至于尸横遍野，不要说是人，飞禽走兽都死了一片。米拉日巴的母亲见此特别高兴，唱了很多很多歌（这些藏文的歌，我有些都背得来，但现在不讲这些吧）。事后，米拉日巴对所造的恶业追悔莫及，于是生起修法之心。

 

[95]三墙板高：大约有三尺厚。

 

（最近，印度的有些藏族上师，拍了一个米拉日巴的传记，还附有汉文字幕，我大概看了一下。其中演米拉日巴的，是个康巴汉子，跟我心目中的米拉日巴稍微有点出入。）

 

遵从上师勇敦的言教，他来到一位大圆满上师绒敦拉嘎面前求法。绒敦拉嘎上师说：“我这个殊胜大圆满法门，根为生起殊胜，顶为获得殊胜，果为证悟殊胜。白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，具有宿缘者不需要修，仅仅听闻就能解脱。这是极为利根者才有缘修行的法门，现在我将这个法赐给你。”于是，上师为他灌顶并传授窍诀。

 

米拉日巴心想：“我最初学咒术时，仅仅用了十四天就已大见成效，学降冰雹术也只用七天就成功了，看来这一法门与咒术、降冰雹术相比更为容易。上师说‘白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，具宿缘者无需修’，我既然已遇到此法，肯定算是具有宿缘的人。”所以他没有修行，整天沉湎于睡眠，或者到处玩耍，结果正法与人的相续背道而驰。

 

就这样过了几日。一天，上师对他说：“听说你是个大罪人，这话果然不假。我对此法也有点过于夸张了，看来现在我无法调伏你。在南岩卓窝隆寺，有印度大成就者那若巴的亲传弟子——圣者大译师马尔巴罗扎，他是新密宗的成就者，三地无与伦比，你与他具有前世的缘分，你去那里好了。”

 

当时，米拉日巴仅仅听到马尔巴译师的尊名，内心就有说不出的欢喜，敏锐的分别念当下消失，全身汗毛竖立、无比安乐，热泪盈眶，生起无比的诚信与恭敬96。他不禁暗想：“不知何时才能遇到上师，得以见面？”于是立即起程，前往南岩卓窝隆——

 

[96]米拉日巴是大手印的根基，所以在大圆满的上师面前没有成就，而一听到马尔巴罗扎非常欢喜。

 

南岩卓窝隆，我没有去过，但去过的道友曾拍了一些照片给我。当年米拉日巴依止马尔巴的很多地方，包括上师以农夫形象第一次见他的地方，现在都有。这些对我们来讲，是非常有加持的圣地。你们以后如果朝拜拉萨，方便的话可以去一下。但听说离拉萨也比较远。

 

通过学习米拉日巴的公案，很多人都能认识到依止善知识的重要性。米拉日巴的传记如今已被译成英文，很多西方人都特别特别喜欢，看了它之后，有种不同的信心会油然而生。世间上有那么多的著名传记，为什么这个传记却能广为流传？它里面肯定有种无形的加持力。因此，对这个传记，我们千万不能生邪见，也不能生怀疑。

 

据说以前马来西亚、新加坡的个别汉传佛教法师，公然宣称米拉日巴的这个传记不合理。这样做，一方面是他自己不懂，另一方面，有非人来扰乱自己的思绪时，出现胡言乱语也是正常现象。但我们真的没资格妄评高僧大德的事迹。实际上，米拉日巴的故事真实发生过，而不是一种神话传说。所以，在学的过程中，大家理应生起欢喜心，以后有机会的话，最好能详细看一下张澄基翻译的米拉日巴传记和道歌集。

 

 

 

 

现在继续讲《前行》中的“依止上师”。

 

总结前文内容，作者得出一个结论：在依止上师的过程中，首先应当善巧观察上师，中间善巧依止上师，最后善巧修学上师的意行，这样的弟子无论如何必定会趋入正道。如《功德藏》中说：“首先善巧观察师，中间善巧依止师，最后善巧学意行，此人必将趋正道。”

 

我们依止上师，不能有疲厌心，一定要认识到它的重要性，然后如理如法去行持，这才是学佛的因缘，也是成就的因缘。《华严经》云：“亲近供养诸善知识，是具一切智，最初因缘。是故于此，勿生疲厌。”意思是说，亲近供养善知识，是具足一切智慧的最初因缘，因此，我们千万不要有厌烦心，也不能产生邪见。即使有时候对上师的行为、密意无法接受，自己也应当默默忏悔，正面认识到上师利益众生的超胜事业，这样自相续就能得以平静，许多功德也会自然生起。

 

作为弟子，依止具一切功德的殊胜上师后，求法过程中再怎样苦行，也要不顾惜生命，就像常啼菩萨依止法胜菩萨、那若巴依止圣者帝洛巴、米拉日巴依止马尔巴尊者那样。

 

在这个问题上，各位一定要深深地思维。倘若自己有能力，就应该不顾生命去寻找上师、依止上师，最终获得上师的意趣。如是具有信心的弟子，在上师面前即使没有呆很久，短短的时间中，也能得到上师的一切意趣。

 

不过，假如你没有机会亲自依止上师，那通过光盘、法本来接受上师的教言，也会从中获得真正的法益。就像法王如意宝，从来也没见过麦彭仁波切，但因为从小就对他有信心、欢喜心，依靠麦彭仁波切的法本和自己虔诚祈祷，最终无欺得到了一切加持。后来，法王在每本著作前面，都会先顶礼麦彭仁波切。还有智悲光尊者，也没有亲见过无垢光尊者，但他看到尊者的法宝之后，对他生起了如佛陀般的信心，通过精勤祈祷、修持，感得无垢光尊者现身加持，最终自己也获得了开悟。所以，从古大德的传记中看，有些人尽管没有亲自在上师座下听法，但是依靠信心，也能得到不共的成就。

 

包括现在学《入行论》、《前行》的很多人，尽管我们彼此没有见过面，但他们从法本上、光盘上还是得到了一些利益。当然，我不敢说让你开悟、赐予加持，我也没有这个能力，可是我所传下来的法，都是大德们的金刚语，依靠它而受益，这也合情合理。因此，你们跟上师见见面、说说话，这个我觉得不重要，最重要的是什么？就是要从上师所传的法中得到利益。

 

弟子要不惜生命依止上师、苦行求法，下面《前行》讲了三个典型的公案。这些文字通俗易懂，我只是从字面上给大家讲一下，不必引用什么教证、理证。

 

一、常啼菩萨依止法胜菩萨

 

《大般若经》、《小品般若经》中都有这个公案，但文字比较古，看起来不是特别好懂。所以，讲这个公案时，我会以浅显易懂的语言进行描述。

 

常啼菩萨，《般若经》中叫萨陀波伦，这是梵语，翻译过来就是常啼，又作常悲。法胜菩萨，《般若经》中叫昙无竭，又名法涌、法盛、法上、法来等，有不同的译法。那么，常啼菩萨是如何依止法胜菩萨的呢？

 

常啼菩萨从小就喜欢远离喧嚣的寂静处。有一次，他在寂静处修行，突然从空中传来这样的声音：“善男子，你前往东方，将会听闻到智慧波罗蜜多。不要在意身体劳累、昏沉睡眠、寒冷炎热、白昼黑夜，也不要左顾右盼，而当勇往直前，不久你就会获得智慧波罗蜜多的经典，见到具有智慧波罗蜜多法门的说法比丘81。尔时，善男子，你当在这位圣者面前听闻智慧波罗蜜多，对他生起本师想，并且恭敬正法，随后依止而行。即使见他享受五种欲妙，也不要生邪见，要了知那是菩萨调伏众生的善巧方便，千万不能失去信心……”听到这番话后，常啼菩萨立即起程前往东方。

 

[81]法胜菩萨虽现为在家瑜伽士的形象，但因已证悟空性，故可称为真正的“比丘”。

 

没走多远，他猛然意识到：“我怎么没有问问那声音到底需要走多远呢？现在，我根本不知道宣讲智慧波罗蜜多法的地方，到底该往哪里走啊！”想着想着，他不禁伤心地失声痛哭起来82。

 

常啼菩萨一边啼哭，一边暗下决心：“在没有闻受智慧波罗蜜多法门之前，我绝不在意辛劳疲惫、饥渴交迫、昏沉睡眠、白天黑夜等，要像死去独子的母亲般，排除一切其他杂念83。哎，真不知何时才能听闻智慧波罗蜜多法？”想到这里，他心里异常忧伤，一直哭了七天七夜。

 

这时，一位如来出现在他面前，连声赞叹求法的功德，并说：“善哉善哉！善男子，过去无数如来为菩萨时，以精勤苦行求得智慧波罗蜜多，就是如你现在这样。”

 

接着又告诉他：“距离此地五百由旬，有一座名叫‘香积84’的城市，周围有五百七宝林苑环绕，七重楼阁、七重宝树等，环境妙不可言，一切功德吉祥圆满。位于此城中央的最高处，就是法胜菩萨的七宝宫殿，周围达一由旬，林苑等受用齐全。菩萨住此宫中，常与六万八千侍女游诸苑池，五种欲妙应有尽有，尽情享受诸般嬉乐。

 

[82]常啼菩萨之所以名为“常啼”，《大智度论》讲了其中的原由，如云：“问曰：何以名萨陀波仑（萨陀，秦言常；波仑名啼），为是父母与作名字？是因缘得名字？答曰：有人言以其少时喜啼，故名常啼；有人言此菩萨行大悲心柔软故，见众生在恶世贫穷、老病、忧苦，为之悲泣，是故众人号为萨陀波仑；有人言是菩萨求佛道故，忧愁啼哭，七日七夜，因是故，天龙鬼神号曰常啼。”

 

[83]《大般若经》中，佛告须菩提：“善现当知，譬如父母唯有一子，端正黠慧，多诸伎能，爱之甚重。其子盛壮，卒便命终，父母尔时悲号苦毒，唯忆其子，更无余念。常啼菩萨亦复如是，当于尔时更无余念，唯作是念：我于何时，当闻般若波罗蜜多？我先何故不问空声劝我东行去当远近至何处所，复从谁闻甚深般若波罗蜜多？”

 

[84]《大般若经》译为妙香，《小品般若经》译为众香。

 

法胜菩萨三时为身居于此的众眷属，宣讲智慧波罗蜜多，此时会有无量天龙非人恭敬供养。大众听完法后，有的思维，有的诵持，有的书写，有的转读，有的如说修行，有的豁然顿悟……你前往他的座下，就会闻受智慧波罗蜜多。”

 

常啼菩萨听了这话，当下处在无所作意的境界中。以不可思议的缘起力，他清晰地听到法胜菩萨在那里宣讲智慧波罗蜜多的法语，现前了许多禅定法门，目睹了十方无量诸佛都在宣说智慧波罗蜜多，说法之后又同声赞叹法胜菩萨，随即就从视野中消失不见了。

 

此时，常啼菩萨对法胜菩萨生起了无比的欢喜心、信心、恭敬心。他想：“我应以怎样的方式去拜见法胜菩萨呢？我非常贫穷，供养法胜菩萨的衣裳、珍宝、妙香、珍珠等资具一无所有，总不能空手前去吧。所以，我应当卖掉自己的身体，以此得来的资财供养法胜菩萨。”

 

他接着又想：“从无始以来流转生死的过程中，我曾卖掉过无数次身体，并以贪欲之因，无数次身堕地狱，遭受砍割。那样白白地虚度人身，既不是为了求得这样的正法，也不是为了供养法胜菩萨这样的圣贤。所以这次非常值得，我一定要卖掉这个身体！”

 

他路经一座富饶美丽、人们安居乐业的大城市时，在集市中心，高声叫卖：“谁想买人？有谁想买人吗？”魔王波旬见他为正法这般苦行，心想：“假如他真得到了般若法门，必定会以此饶益有情，令他们证得无上正等菩提，这样我的魔众就会越来越少，不能让他这么做。”于是魔王从中作梗，隐蔽了他的声音，以至于大家都听不见他的叫卖声。唯有一位商主之女，因宿世善根深厚，魔不能蔽，听到了这个声音。

 

常啼菩萨没有找到买自己身体的人，便在一旁悲伤哭泣，泪水夺眶而出，心想：“我是造了什么罪啊，连想卖掉身体换点资财的能力都没有！”

 

此时此刻，帝释天王想观察他的意乐，化为一位少年婆罗门，来到他面前问他为什么哭。常啼菩萨讲了原因后，少年婆罗门说：“虽然我不需要人，可是我要作一次供施，急需人肉、人油以及人的骨髓85。如果你肯卖，我可以给适当的价钱。”

 

常啼菩萨喜出望外，毫不犹豫地用利刃刺穿右手，鲜血顿时喷出，他又割下右腿上的精肉，然后到墙角下准备砍断骨骼，取出骨髓。

 

正在这时，那位商主的女儿86从楼上见到此景，吃惊非小。她下楼走到他近前，不解地问：“善男子，您为何这般折磨自己呢？”

 

（常啼菩萨这个公案若拍成电影，应该很好看。一般在电影里，经常是一个男人正在做什么，突然就出现一个女人。1998年学院耍坝子时，我们演过《释尊广传》中义成王子的故事，还有释迦牟尼佛十二相成道的公案。当时我们请了个导演，大概排练了一个月。导演准备按汉地的风俗，在里面穿插一些感情的情节。我赶紧制止道：“观众基本上都是出家人，在出家人面前演这些，不一定很好。”但导演说：“不行啊！一定要出现这样的情节，不然的话，没有味道。”即便如此，我还是坚持不加，没同意改佛经的故事。不过，她讲得也有道理，你看现在很多特别清净的佛教电影，就是因为各种需要，便加一些莫名其妙的镜头。

 

[85]《大般若经》中与此略有不同：婆罗门要的是人血、人髓、人心。常啼菩萨听后，欢喜踊跃。先持刀刺左臂给他鲜血，再割开右腿破骨出髓，最后到墙边准备挖心给他。这时候，商主之女出现了……

 

[86]莲师空行母益西措嘉的密传中说，商主之女是她的前世，她还在释迦牟尼佛时代当过恒河女神。这样的圣者，前世对般若法门就有非常深厚的善根，所遇到的善知识完全不相同，听到的法要也与自己特别相应。

 

现在有些城市里的佛教徒，经常自编自演一些佛教故事。前不久我就看了一个，光盘上写着很吸引人的文字，当时我觉得可能特别精彩，结果打开一看，只有两三个人在台上一直唱唱唱，然后就结束了。这样简单的故事，我当导演都可以，应该不是很困难。以前开金刚娱乐法会时，我就负责编排过《地藏王菩萨传》、《西游记》、《释尊广传》等。如今个别道友还常去当年表演的地方，特别得意地告诉别人：“我曾在这里演过什么什么……”

 

其实，以后有机会的话，这些能令人对大菩萨生起欢喜心、对释迦牟尼佛生起恭敬心的故事，拍成电影真的非常好。现在欧美国家有不少这方面的著名电影，里面既有世间的情节，也融入了出世间的道理。通过这种方便方法，让人了解到佛法和佛陀的伟大，对众生也容易生悲心，确实是度化众生的一种方便。）

 

常啼菩萨向她讲述了为供养法胜菩萨而卖身的经过。

 

商主之女继续问：“对他作如此承事，会得到什么功德呢？”

 

常啼菩萨告诉她：“法胜菩萨能宣讲一切菩萨的善巧方便及智慧波罗蜜多，如果依此修学，会有两种功德：一能获得具足圆满功德的佛果，二能将此妙法如意宝分享给一切众生。”

 

（对有智慧的人来讲，这两点非常重要。我们求法的目的是什么？有些人根本不懂，其实从长远来看，就是这两点。当然，暂时想身体健康、生活快乐也可以，但这并不是究竟目的。）

 

商主之女由于前世的善根，听闻空性之义后，汗毛竖立，欢喜如狂。她深为感动地对常啼菩萨说：“就是为了那些功德中的其中一分，舍弃恒河沙数身体也值得，更何况是这一个身体了？（我们学的时候也要这样想：就算是为获得空性法门的一分功德，恒河沙数的身体也可以舍弃，更何况其他身外之物了？）但是，请您不要令自己遭受如此痛苦，供养法胜菩萨所需的一切资具，我来给您。并且，我也想与您结伴前去法胜菩萨处，也希望得到那些功德，增长善根。”

 

（她是常啼菩萨路上遇到的顺缘。就像我们有些道友，计划来学院的时候，路上碰到一个人，那人说：“没事，你到那边好好出家、好好修行，我可以供养你。但你一定要带我去，不能舍弃我，我也要跟着你。”）

 

此时，帝释天王也现出了自己的身相，对常啼菩萨说：“我是帝释天，为了观察你的意乐而来。你需求什么，我可以拱手奉送。”

 

常啼菩萨说：“我不需要其他什么，请赐给我佛陀的无上功德。”

 

帝释天说：“这不是我的境界，实在无能为力。”

 

常啼菩萨又说：“那请赐给我智慧波罗蜜多。”

 

帝释天回答：“这个愿望我也没办法实现。要不，我帮你把身体恢复如初吧？”

 

常啼菩萨说：“我的身体要完好无损，不需要您费力。依靠真实谛的加持，我自己就可以做到。”他随即说：“但愿以诸佛不退转授记之谛实，与我自己坚定不移之殊胜意乐的真实谛以及此等真实语，使我的身体恢复如初。”话音刚落，他的身体便与从前一模一样了87。这时，帝释天也不见了。

 

[87]《大般若经》中与此略有不同：常啼菩萨说自己以谛实语即可令身体恢复。但帝释天祈求道：“虽然佛的神力不可思议，菩萨以诚心无事不办，但因为是我损害了菩萨的身体，故请慈悲开许，让我来恢复你的身体。”常啼菩萨答应后，帝释天即现天威，令他的身体平复如故，相貌比往昔更为端严。

 

于是，常啼菩萨与商主之女一同来到她的家中。商主之女请他在门外稍等，自己先进去跟父母禀告，并请求道：“我需要金银财宝、大象、花鬘等各种供品，而且要跟常啼菩萨一起前往东方，到法胜菩萨那里求智慧波罗蜜多。”父母听后很惊讶，忙问常啼菩萨到底是什么人。商主之女就把事情前前后后详细讲了一番。她父母也是有善根之人，听后非常赞叹，说：“你想拿什么就拿吧。但是有一个条件：我们两个也要跟你们去。”就这样，商主一家三口及五百侍女、诸多随从一起坐上马车，随常啼菩萨浩浩荡荡地奔赴东方。

 

（他们家还是很好，不像汉地的个别道友，求父母答应比登天还难。尤其是女众，在求法的过程中，也像常啼菩萨一样哭得特别多：首先家人不同意，哭了很长时间；中间找不到上师，哭了很长时间；找到以后买不到房子，哭了很长时间；买到房子以后，冬天特别寒冷，又哭了很长时间……相比之下，在城市里学佛的道友，没有来学院求法的道友哭得那么多。当然，你们也会因家人反对学佛而哭，单位工作忙碌而哭，生活压力沉重而哭，也有各种各样的痛苦。

 

不过学佛的痛苦，跟世间的痛苦比，还是有差别。有时候我去外面传法特别累，身心特别疲惫，但一想到这能将佛法传递给别人，或者自己可以求到法，痛苦当下就消失了。所以，心的力量非常非常大。就像我昨天去一个很远的寺院开示，早上六点钟出发，中间讲法并见了很多人，晚上两三点才赶回来，一路上特别困、特别累。但当时我想：“这不是为了自己的生计，也不是为了名声和地位，而是想把这么好的佛法一点一滴传给众生。”一生起这样的念头，就觉得浑身有劲，劳累一扫而光。所以，你们在求法或弘法的过程中，倘若遇到一些痛苦，用佛法来安慰自己很重要。）

 

当他们一行人来到香积城时，远远望去，见到法胜菩萨正在为成百上千的眷属讲法。见此情景，常啼菩萨获得了比丘入定般的安乐。众人立即从马车上下来，披上最庄严的衣服，步行直往法胜菩萨那里去。

 

（原来我见到有个居士，她准备见上师时，首先要打扮半天，十个指头戴满金戒指、银戒指，然后一个个手镯、一层层衣服要佩戴齐全。她是少数民族的，说：“按照我们的民族习惯，必须穿戴最漂亮的衣饰，以最好看的样子拜见上师。”然后她就像演皇后一样，戴着五冠帽去见上师。呵呵，现在看来，这也是有佛经依据的。）

 

在途中，他们见到一所七宝组成的宫殿，由红色栴檀严饰，各种珍珠璎珞覆盖，四方安置四盏如意宝灯（另说是如意宝珠），四个白银香炉中燃着的全是黑沉薰香88。中央的四宝箧内，放置着一个经函，里面有用琉璃汁撰写在金箔上的智慧波罗蜜多，众多天人纷纷前来供养。常啼菩萨不知道里面是什么，就询问帝释天。帝释天说：“这是智慧波罗蜜多，一切诸佛之母，能生一切如来应供正等觉及诸菩萨众。”常啼菩萨听后欣喜万分，很想打开来看。但帝释天说经函被法胜菩萨用七宝印封着，不能轻易示人。于是常啼菩萨和商主之女、五百侍女等，就将手中所持的供品分成两份，一份供养般若法宝，一份带去供养法胜菩萨。

 

[88]黑沉薰香：沉香。梵语译为“无重”或“去心”，分白、黑及赤色三种。

 

（此处说，般若经典被安放在这个城市最豪华、最庄严的宫殿里。所以，我们有条件的话，也应把般若经典放在最好的佛堂里、最好的宝箧中，不能随手扔在一边。现在很多刚学佛的人，觉得佛经跟报纸、书籍差不多，经常把它到处乱扔，这是不合理的。只有对法本恭敬、尊重，自相续才会得到功德和利益。）

 

他们来到法胜菩萨的座前，将供品恭敬献上。奇妙的是，这些供品全部升到空中，变成一个庄严无比的宝帐，一直住于法胜菩萨头顶。常啼菩萨等人见此，生起无比的欢喜心，皆在法胜菩萨面前发了殊胜菩提心，说自己也要求得智慧波罗蜜多，获得无上圆满的佛果，并像法胜菩萨一样，以神通变化利益十方无边众生。

 

之后，常啼菩萨对法胜菩萨讲了自己的整个经历，说路上曾遇到一位如来指路，还见到了很多佛陀。然后他问：“前面见到的诸佛，是从何而来？去往何处？”

 

法胜菩萨就宣讲了《诸佛无来无去品》，告诉他如来不可以色身见，真正的如来是法身，而法身无来无去……常啼菩萨听后，心住于无所住的境界中，为酬谢法恩又进行了供养。

 

到了黄昏，一天的传法圆满后，法胜菩萨从法座上站起，回到自己的宫殿，七年中安住于一等持的禅定。在此期间，常啼菩萨等人始终未曾合过眼，也没有安坐一刻，仅仅以站立、行走两种威仪度日，一心期盼着法胜菩萨出定演说妙法。

 

（这个是最关键的！为了求法，我们一定要苦行。有些人不要说七年，就算站了七个月、七天、七个小时，乃至七分钟，恐怕也不一定忍得了。）

 

七年即将过去之时，诸天人告诉常啼菩萨：“离法胜菩萨出定宣讲正法，还有七天时间。”于是常啼菩萨与众眷属一起去对法胜菩萨将要传法处一由旬以内的地方进行清扫。为了不起灰尘，首先需要洒水。这时，魔王波旬使所有水都不见了。

 

（可见，在求法过程中，法越深，魔王波旬越不高兴，不顺心的事情就越多。有些人闭关修行时病倒；去上师那里求正法时，路上遇到违缘，只好无功而返；就算已得到了法，也常身体不好、心情不好、被人干扰，各种各样的违缘此起彼伏，这都是魔王波旬在捣乱。此时你一定要坚强，要不屈不挠，让魔王感到羞耻。所以，每修一个甚深的法，肯定会出现诸多不顺，这是必然现象，也是自然规律。你们今年听了《般若摄颂》后，应该明白这个道理。）

 

常啼菩萨见找不到水，心想：“我无始以来流转生死，数数为五欲丧失身命，未曾为正法舍过身体。所以，我今天应刺身出血。”于是他刺破身体的血管，用鲜血洒地压尘。商主之女等人见此，也刺破各自身体的血脉，洒血压尘。这时帝释天将所有的鲜血，用天界的红栴檀加持，使那块地变成了红色。

 

然后，常啼菩萨及其眷属铺设狮子座。商主之女与五百侍女各脱一件干净的妙衣，为法胜菩萨层层敷在座上。

 

（他们听了一段《诸佛无来无去品》，听得不圆满，就一直等了七年。而现在有些人求法时，常跟上师说：“您现在给不给我传法？不传的话，我马上要走了，票都已经买了！”他们不像常啼菩萨，等了七年，一直站着，也不会说“来不及”。）

 

一切陈设圆满就绪之后，法胜菩萨入座，宣讲了智慧波罗蜜多。听到这些法语，常啼菩萨当下获得六百万禅定法门89，同时，亲睹了十方三千大千世界的佛陀尊容。从此以后，他行住坐卧一切威仪都是般若的幻化，甚至做梦时也常常面见如来。据说，现今常啼菩萨在妙音无尽如来座下90。

 

[89]《大般若经》说得到六十百千三摩地门。

 

[90]《大般若经》译为大云雷音如来；《小品般若经》译为雷音威王如来。

 

从这个故事中，我们应当体会怎么样依止上师。《华严经》云：“为求一切佛法故，等心敬奉诸善知识。”若能如此，便可获得一切智慧境界，诚如《父子合集经》所言：“若能亲近诸善知识，是人即得慧眼清净。”

 

常啼菩萨的求法经历，并不是杜撰出来的，而是真正发生过。当年无著菩萨修了六年后，因见不到弥勒菩萨，对自己很失望，打算放弃修行。他下山后在一家读了《般若经》，觉得自己苦行不够，差常啼菩萨实在太远，于是又回鸡足山继续闭关。

 

所以，你们有时间的话，最好也读读鸠摩罗什翻译的《小品般若经》，以及玄奘翻译的《大般若经》。这个故事读了以后，很多人都会对般若法门、对依止善知识生起欢喜心。当然，前世未与般若法门结过善缘、没有正见的人，可能对此半信半疑，甚至产生严重邪见。毕竟每个众生的根基都不相同，刚才讲法胜菩萨传法时也说了，有些人听后已经开悟了，而有些只是在读诵。所以，闻法受益的程度因人而异，同一个故事对不同人带来的利益，也截然不同。但不管怎么样，希望大家还是能或多或少得到点启发，对依止上师、精进求法有一种信心！

 

 

 

上节课讲了，《前行》若能一辈子不离身是最好的。其实做到这个也不难，望大家都默默发这样的愿。假如你经常带着它，就算不是很想看，也总是会翻几页的。若能慢慢重视这个法本，那你的修行肯定会圆满。

 

这本书中所讲的内容，并没什么可取舍的，全部对我们解脱有利，而且非常重要。学《前行》不像是吃鱼，只吃鱼肉而吐掉鱼刺，选择一部分有用的，没用的就统统扔掉。而这本书的每一字、每一句、每一段、每一章，都对我们的修行乃至解脱意义非同小可，所以没有任何理由不依止它。

 

后面也会讲到，《前行》是无有嗔心的上师。不像真正的上师，你依止他的话，天天问这样那样的问题，他有时候不高兴，有时候心情不好，有时候特别忙，有时候找不到人，有时候找到了也不愿讲，有时候不会讲，有时候不方便讲……总之有各种各样的情况。而这个法本随时都可以打开看，提醒你一些关键问题，指导你很好的修行方法，所以，这样的“上师”理应长期依止。

 

对每个修行人来说，一生中都会有一两部对自己影响很大的论典。格鲁派的一位大德曾说，他一辈子研究显密所有的经论、续部，最后发现这一切皆可归摄为《菩提道次第广论》。还有阿坝州的一位活佛，他去印度时遇到再大的困难，这本书也一直带着。同样，对于《大圆满前行》，我们也应像顶果钦哲仁波切那样，不管去哪里都不离身。

 

顶果钦哲仁波切十分了不起，以前我在印度首都新德里、不丹首府廷布见过他。前不久印度回来的一位活佛说，顶果钦哲仁波切在灌顶时，仪轨全部能背下来，找不到仪轨也没关系。1993年秋天，我在索甲仁波切的中心看过一个他的光碟，当时特别惊讶——他传法时完全出口成章，教证自然而然就讲出来了。这样的大德，每天都要看几页《前行》，对这个法本如此重视，我们这些业力深重、具足一切束缚、贪嗔痴遍满的凡夫人，又凭什么不愿意看呢？

 

有些人自以为修行不错，只求些高法就满足了，却不知作为修行人，首先要找到自己的“职业”。就像田野里的农夫职业是务农，高原上的牧民职业是放牧，而寺院里剃着光头的出家人，职业是闻思修行，在守持净戒的基础上度化众生；皈依三宝、发了菩提心的在家居士，则应精进修学佛法，尽可能地饶益无边有情。这是每个大乘修行人的责任，我们不能成天浑浑噩噩地过日子，除了吃饭、睡觉以外无所事事，而要以一两部法经常对照自己、衡量自己，分析自己的功德或缺点，这一点很重要！

 

我寺院有位老堪布叫拉雪堪布，今年夏天我们一起交流时，我问他以前依止善知识的经历。他说自己印象最深的，就是曾于十来天中依止过意科喇嘛，意科喇嘛告诉他，自己一生中看过《大圆满前行》至少一百遍以上。意科喇嘛是一代高僧，在藏地可谓无人不知，法王如意宝在世时也常提起他，好像还在他座下听过一些简单教言。这样的大德都对加行法门如此重视，我们这些人为什么连看都不看，或者只听一两次就心满意足了呢？

 

以前我在厦门翻译《释尊广传》时，躲在174医院还有几个地方，110多天中谁都不知道，过着隐士般自由洒脱的生活。后来有一天去南普陀寺，被一位居士认出来了，这居士请我去一家素食馆吃饭。当时有个厦门大学的教授同桌共餐，他感慨地说：“我看过五六遍《前行》，此举对消除烦恼十分有力。华智仁波切在根本上师前都听过这个法25遍，更何况是我们了？我现在越看越有劲，越看越觉得加持大……”

 

因此，大家不要认为《前行》是加行法门，是特别简单的法，里面很多故事自己都听过。其实《前行》的每一个公案、每一个教证、每一段文字，背后都有甚深涵义，若将此融入于心，所有内容能历历再现，那你的修行肯定不错。否则，只是把法本放在书房里，人与法之间的距离遥不可及，这根本没有什么意义。要知道，听法是为了调伏烦恼。阿底峡尊者说，能调伏烦恼的就称为佛法，不能调伏的就不是佛法。如果你对法没有信心、没有兴趣，它的利益就不可能现前。因此，大家在学佛时，一定要有正确的认识，认识之后再精进修持，这二者都必不可少！

 

总结前面所说，我们在依止上师时，要用智慧详加观察，在没有结上灌顶、传法的缘分之前，首先看他是否具足法相。如果真是具相上师，我们就应以三喜恭敬、如法地依止；假设他不具足任何法相，最好不要去依止。一旦依止了，则不能观上师的过失，不管上师的行为怎样，都必须视为善妙，全部看作功德，对此生起信心并观清净心。倘若因为心不清净，对上师具有密意的行为、语言，以及调化众生的各种形象，不但不生信心，反而生起恶分别念加以毁谤，那么后果不堪设想，可以说是后患无穷。

 

麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，百世连续转为狗，复转生于劣种中。”且不说赐予密宗灌顶、窍诀、教言，就算是传授你一句佛法的上师，对他也要毕恭毕敬。倘若肆意毁谤，你一百世都会转为狗，之后再不断投生为乞丐、妓女等低劣种姓者。

 

因此，我们对所有的传法上师，都要起恭敬心、欢喜心。俗话说：“一日为师，终身为父。”世间的老师给你教过哪怕一堂课，你都应该终生敬重——我就有个老师，只给我上过一堂课。记得那是个冬天，教室外一直大雪纷飞，我们的老师全都骑马出去了，因大雪阻隔而回不来。那个老师就代班上了一堂数学课，学的是无限循环小数，10÷3=3.33……如今她常跟人说是我的老师，我也不得不承认。在所有的老师中，有些印象不是很深，但有些老师，哪怕只讲了一堂课，二三十年后仍记得很清楚。

 

可现在有些人，自己是大学教授了，就对小学老师不理不睬，说认识他觉得不好意思，这不是知恩报恩的表现。以前我和慈诚罗珠堪布去一家念经，看到个老妇女，身体不太好，慈诚罗珠堪布主动介绍说：“这是我的小学老师。”她听了有点不好意思，自嘲道：“是啊，你的老师很有智慧。”实际上，不管你现在变成了什么人，都要对老师恭敬，懂得报恩。世间老师尚且要如此，那出世间传授佛法、法恩极大的上师，就更不用说了。而且，佛教中的上师跟世间的不同，一旦你依止78了以后，即使他有些行为你不太接受，也千万不能诋毁。

 

[78]此处的依止，并不是上师的一句口头承诺，而是必须要结上传法、灌顶、窍诀等法缘。

 

《高僧传》中记载：鸠摩罗什一生的经历特别坎坷，南北朝时符坚曾通过发动战争，派大将吕光兵临城下，才抢来了龟兹国的国宝——鸠摩罗什。大师来中国以后，在符坚执政期间，弘法利生事业并不太广。直至姚兴为他建造了译经院，他的事业才正式展开。当时译场差不多近八百人，规模之大，历史上可谓首屈一指。

 

国王姚兴觉得大师是个聪明绝顶的人，没有子嗣的话，实在太可惜。于是专门送他十个美女，强迫他还俗。大师只好接受，从此搬出寺院另行居住。

 

见到大师这样做，不少僧人也效而法之，开始破戒纳色。有一天，大师召集所有僧人，在桌上放了两碗水，水中盛满绣花针。大师当众吞下一碗针，声称谁若能吞下另一碗，便也可以娶妻生子。僧人们个个面面相觑，方知大师境界之不同一般。

 

大师每次给僧众讲法前，都会提醒大家：“譬喻如臭泥中生莲花，但采莲花，勿取臭泥也。”暗指他的身体虽没有讲法资格，无法跟其他善知识相提并论，但口里所说的法犹如泥中莲花，希望大家能听取妙法，而不要效仿他的行为。

 

由于许多人对大师的行为颇有争议，大师接近圆寂前，为证明他所译的经论正确无误，就在众人面前发下誓言：“若是我所翻译的经文没有差错，尸身焚烧之后，舌头不会焦烂。”果然他圆寂后，尸身都烧成了灰，唯有舌头没有烧坏。

 

关于鸠摩罗什示现的一些禁行，有些分析家认为，他是为了在众生面前显现自己的成就相；也有人认为，他是为了证明自己所传译的法超胜其他人。不管怎么样，大成就者所示现的任何行为，即使显现上再不如法，弟子也应该观清净心！

 

当前，很多人依止上师时经常出问题：刚开始自己不好好观察，只要来了一位上师，根本不知道他的来龙去脉，就匆匆忙忙去依止。依止完了以后，见上师有特别明显的不如法行为，又不能观清净心，把他当真佛想。此时，自己有点进退两难：继续依止的话，上师的行为已暴露无遗，再也没有这个信心了；不依止的话，都已经在他面前听了法、灌了顶，舍弃上师会有很大过失。

 

很多佛教徒在这个问题上，一直徘徊着、困惑着，不知道下一步该怎么办。有时候他们问我，我也不好回答。劝他放弃的话，也不行；不放弃的话，那个所谓的上师又不是小问题，而是有很大的问题。所以，具体该怎么抉择，我也是左右为难。

 

为了防患于未然，大家在依止上师前，首先务必要仔细观察，看上师是否具足《经庄严论》、《入行论》、《事师五十颂》、《大圆满心性休息》中所讲的功德。当然，大乘的显宗上师、密宗上师，有各自不同的法相和要求，就如同小学教师与大学教授，条件肯定不一样。但不管是什么上师，只要属于大乘，具有菩提心都是必要条件。也就是说，观察上师概括而言，可以包含在“观察他是否具备菩提心”这一条件中。

 

倘若上师具有菩提心，他不可能不成办弟子今生来世的一切利益，所传的法也会与大乘道息息相关，无论如何都能令弟子踏入解脱正道。如《大宝积经》云：“菩提心者应可亲近，为诸智者所称赞故。”这样的上师，周围自会集聚众多弟子，诚如《水木格言》所言：“慈爱饶益士前，自然集聚众人。”对于他，弟子可以放心大胆地去依止。

 

反过来说，倘若上师不具备菩提心，就必然有自私自利的牵扯，整天被世间八法缠缚着，不可能很好地调伏弟子。即使他给你灌了最高的顶、传了最深的窍诀，口头上讲得天花乱坠，说自己有这个功德、那个功德，但到头来，也只是落在了为现世利益的圈子里，成天维护自己、宣扬自己、夸耀自己，除此之外，不说令弟子解决生死大事，连弟子暂时需要他帮助，他也不闻不问、无动于衷。这样的上师就像毒蛇一般，弟子得不到真实的利益，有智慧的人理应远离。《大宝积经》也说：“不亲下劣人，见不正直者，见已当远离，犹如避毒蛇。”

 

这段文字，大家一定要记住！实际上，真正具有菩提心、利他心的人，无论住在哪里、去哪个地方，都会受到大家欢迎；而自私自利心很强的人，即使最初有人亲近他，对他有一些好印象，但“路遥知马力，日久见人心”，大家慢慢从他的行为中，也可以看出其内心的境界。这种人不要说当上师，就连弟子的法相也不具足。

 

在座听法的道友中，必定有很多了不起的法师，有些是内蔽功德的瑜伽士，现在看来是普普通通的僧人或居士，但是将来，弘法利生事业一展开，肯定会赢得众人尊重。在那个时候，你们一定要有利他心，这是最关键的！这个问题，我已强调过几百几千次了，大家务必要引起重视。假如你有了利他心，没有利益自我的概念，一切心、行全是为了利他，别人对你就不会有很多争议，即使有，到一定时候也会销声匿迹。就像上师如意宝，当年弘法利生时，刚开始也有人不理解，甚至诽谤，但过了一段时间，这些就像云间出现杲日一样，全部都烟消云散了，上师弘法利生的事业照耀整个世界。不单单是上师如意宝，藏地、汉地很多高僧大德也都是如此，甚至没有名气的普通人，若是有了利他菩提心，对众生也会有极大的利益。

 

因此，上师所有的法相，统统可摄为具足菩提心。有了菩提心的话，就可以依止；倘若不具菩提心，就算他讲的显密佛法再高深，也只是给人种下善根而已，自己都没有利他心、菩提心、慈悲心，又怎能让弟子的相续中得到这些功德呢？

 

其实，具有菩提心也不是那么容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四无量心，光是一个悲无量心，我们也很难生起，看见一个众生想想他很可怜，这根本不能称之为“无量”。我们的大悲是什么样呢？见自己的父母亲友生病，就希望他快快好，而其他素不相识的人病了，自己完全没有感觉，不可能跟父母一模一样。这说明你的悲心不是无量，是有限的，它只局限于一个小小的范围中，所缘的对境只是我的家庭、我的亲戚，或者只是我们人类，如此又怎么称得上是“无量”呢？倘若你无量心都不具足，基础都没有，菩提心就更别提了。

 

可见，具有菩提心的上师，确实不容易当。西方有些国家喜欢的上师，是长得好看一点、穿得庄严一点，这样的上师比较好当。因为作为上师肯定有一些钱，或者也可以让弟子买，每次传法都换一件高档衣服的话，这并不是什么难事。但相续中若要具足菩提心，却不是每个人都能做到的。

 

一旦真正具有菩提心，那么上师的所作所为，都会是利益众生。因此，观察上师的一切要点，皆可摄于观察具不具有菩提心这一条件中。如果相续中遍满菩提心，那么无论装束等如何，是出家或是在家，即使穿得破破烂烂，每天一边传法一边喝瓶五粮液，我们也可以接受，也应该依止。就像钦则益西多吉，拿着枪在弟子面前“啪啪”乱打，就能令结缘的众生当下证悟无我空性。但相续中没有菩提心的话，法座再高、给他献的哈达再多也没有用，人民币多多有了也不是什么法相，我们千万不能去依止。

 

当然，这种菩提心并不是相似的菩提心。有些人看众生好可怜，就闭着眼念“但愿一切众生获得佛果”，口头上说得挺好听，看起来也特别慈悲，但人有时候是很狡猾的，内心中有没有这种境界很难说。假设他不具备菩提心，即使表面上的出离心、厌离心再善妙，一直都闭目打坐，威仪非常如法，天天过午不食，走路特别注意，生怕踩死了路上的小虫……我们也没必要去依止。因为随学上师不是只学他的身体姿态，而是要得到他内心的证悟和菩提心。因此，依止上师不能光看表面，而要观察他的境界。

 

不过，对那些含而不露的高僧大德，我们凡夫人无论怎样观察，也不能了知他们与众不同的功德。现在大多数骗子装模作样的欺诱方法很高明，冒充圣者骗人的现象到处都有，所以实在是难分真假。过去藏地就有一个故事：有户人家每年都会请出家人念《般若八千颂》。有一次，他们请的是个骗子，根本不会念经。但这人一点也不担心，反正这家人很少去仔细聆听，就算碰到不会的字，他只要快速喃喃几句就可以了。

 

这家有位不识字的老太太，她拄着拐杖走到出家人旁边，很费力地磕了三个头，然后坐下来聆听诵经。到了吃饭时，她恭敬地问出家人：“打从我婴儿时到现在，这家就很幸运，每年在这房间都能听到念诵这部经典。可是以前我常听‘惹炯、惹炯79’被不断提起，但这次您念的时候，怎么一直都听不到呢？”

 

[79]惹炯，是须菩提的意思。

 

出家人很圆滑地回答：“不是的，亲爱的老妈妈，一点问题也没有。事实上，我们吃完饭以后，就会念到‘惹炯’的那段经文了！”然后他很机灵地翻到下一页，继续念诵，每四句就重复一次“惹炯”的名字，抑扬顿挫地念着。那个老太太很满意，拄着拐杖站起来，拿着念珠边念咒边回到自己的房间了。

 

现今也有不少这样的人，特别特别“聪明”，了解到别人的爱好之后，就投其所好，言谈举止让对方十分欢喜；或者听说别人对某某上师有信心，自己就说跟这个上师关系特别特别好，好到什么什么程度……所以，如今欺世盗名的人比较多，大家一定要注意！

 

也许有人认为：“既然对上师不能光看表面，那到底怎么观察他具不具足菩提心呢？”正如《十法经》所说80，看到烟可以推测有火，看到水鸥可以推测有河，同样，看到菩萨弘法利生的行为等，大概可以了知他是否具足菩提心。话虽如此，但大家在依止上师时，最好还是寻找比较公认、对众生有利的上师。

 

[80]《十法经》云：“依烟知有火，依鸥知有河，具智菩萨种，由外相而知。”

 

有些大德讲“如何观察善知识”时曾说，在依止上师之前，首先要在远处向他周围比较了解他的人打听；然后到他附近，亲自考察他的所作所为；最后通过直接接触，再进一步仔细观察上师。但这个方法也有个难点：有些人还没有观察完，上师就觉得他是有缘弟子，主动给他传个法、灌个顶，此时他不接受也不行。以前我就听说有个人实在不愿接受，就在灌顶时故意去卫生间。可是，呆那么长时间一直等灌顶结束，这也不太现实吧？

 

既然上师很难辨别真伪，我们应该怎么办呢？华智仁波切认为：“依止自己生生世世有缘的上师非常重要。那么，怎样判断具有缘分的上师呢？如果你面见某某上师，或听到他的语言，甚至只是听到他的尊名，也会周身汗毛竖立、万分激动，生起无比信心，心情骤然改变，这说明他是自己生生世世的上师，不需要进行观察。”

 

从前，绒顿拉嘎上师告诉米拉日巴尊者：“你生生世世的上师，是住在南方卓窝隆寺庙的圣者大译师马尔巴，你应当前往南方去依止他。”米拉日巴仅仅听到马尔巴尊者的名字，不共的信心便油然而生，他暗下决心：“纵然遇到生命危险，我也一定要去拜见上师，并且受持上师的意趣。”

 

他到了那里四处打听，最初一直找不到，人们都没听说过马尔巴译师。后来他遇到一个很漂亮很可爱的小孩，穿的衣服很讲究，小孩说：“你大概是找我的父亲吧！我父亲把家产都卖光了，换成金子带到印度去，回来时带了很多长页子的经书。他是一向不种地的人，今天却不知什么缘故，竟去田里种起地来了。”

 

米拉日巴听了以后，很高兴地继续寻找上师。途中看到一个农夫，身材魁梧，双眼大大的，目光炯炯的。他虽不知道这就是马尔巴尊者，但一见到他，心里有说不出的愉悦，分别念当下消失得无踪无影，一直怔怔地立在那里……

 

不过，现在不少人盲目追求这种感觉，即使见到不合格的上师，也觉得有种不同感受，眼泪直流，汗毛都立起来了，整个身体也一阵一阵跳动，于是就轻易把他当成生生世世的上师。尽管有些人确实是前世的因缘，听到上师的名字、见到尊颜、听到声音，自相续就马上改变了，可是也有很多人，这方面还要进行观察。否则，刚开始遇到上师时，互相很激动，心情在很长一段时间中无法平静下来，但过了不久又开始打官司，说上师骗了他的钱……这样真的不好。前辈的高僧大德依止上师，刚开始非常有信心，最后成就时依然如故，这样才是智者的行为。

 

实际上，我们遇到怎样的上师，跟内心清净与否及业力有着密切关系。对于传授正法窍诀的恩师，不管他行为如何，自己都要力求做到心心念念不离“他就是真佛”的想法。（佛传中讲过，佛陀也常示现为凡夫的形象。譬如为了度化指鬘王，他现为比丘相；为了度化嘎朗嘎，他化现为转轮王，目犍连化现为大臣；为了度化寻香王，他则现为寻香的身相，等等。）倘若没有宿世的缘分，我们就不会有福报遇到贤善上师；倘若内心不清净，即使值遇真佛，也不可能将他看作是有功德者。《佛说观佛三昧海经》中就讲过，昔日释迦族有五百人，“见佛色身犹如炭人”；比丘众中有一千人，“见佛色身如赤土人”。这是什么原因呢？释迦族的人是因为前世以恶心谤佛正法，一千个比丘则是前世对正法和上师生怀疑、生邪见。

 

因此，在修行过程中，值遇宿世受过法恩的上师相当重要，倘若上师往昔对自己有恩，即生中对他就容易观清净心。然后，我们依止上师之后，务必要做到不顾寒热饥渴等一切困难，遵照上师言教去执行，满怀信心恭敬祈祷。其实对上师祈祷很关键，若能经常祈祷上师，观想上师的所有功德融入自相续，就像我们每天修上师瑜伽一样，通过这种缘起力，心逐渐就会得以调柔、堪能。在此过程中，自己临时的一切所作所为，都要向上师请示，上师怎么吩咐就怎么做，必须以“我意唯您知”的诚挚信心来依止上师。倘若有了这种信心，即使上师只给你传一次法，你也很容易获得成就。

 

历史上非常著名的当巴德协尊者，有一次给大众灌一个特别重要的顶时，来了三个穿得破破烂烂、如乞丐般的修行人。当时寺院的每一寸土地，甚至周围房子的屋顶上都挤满了人。他们三个来迟了，连寺院的门都进不去，没办法，只好爬上远处的一棵大树，攀在最高的树枝上，遥望远处的寺庙，听受上师灌顶和传法。由于他们的信心十分虔诚，上师灌完顶以后，坐在寺院里的人倒没证悟，这三个人却开悟了。可见，有信心的弟子，在树上听也能得到极大利益，而没有信心的话，你跟上师坐得再近也没用——我不是说法座附近的道友啊，你们也不要低着头，呵呵！

 

对上师的一切经过认真观察之后，我们一定要修学上师的意行，在实际行动中，上师是什么样的，自己也应原原本本按照那样去修持。俗话说：“一切事情即模仿，模仿之中能生巧。”作为修行人，理应效仿往昔诸佛菩萨的行为，弟子依止上师也同样是随学上师。上师的意趣、行为怎样，弟子相续中也要得到，就像神塔小像从印模中取出来一样，印模中有什么图案，甚至有一点点缺陷，也会全部显现在神塔小像上。同样，上师有怎样的功德、悲心、智慧，弟子也要与上师一模一样，即便不能完全相同，也要尽量具有基本相同的功德。否则，上师就像佛陀一样智慧、悲心超胜，弟子却什么都不具足，反而具有很多恶行，那就称不上是上师的弟子了。

 

其实，无论大圆满还是禅宗，都强调要以心传心。就像六祖听五祖传《金刚经》时，依靠上师的加持，他听到其中一句就开悟了。此时，他深有感慨地说：“何期自性？本自清净。何期自性？本不生灭。何期自性？本自具足。何期自性？本无动摇。何期自性？能生万法。”这就是弟子完全得到上师功德的实例。

 

还有唐朝的法常禅师，初见马祖时问：“如何是佛？”马祖回答：“即心即佛。”他听后豁然大悟。即使多年后经过一些考验，他仍跟上师的密意和意趣无二无别。

 

所以，我们每次修完“上师瑜伽”，都要将自己的分别念安住在与上师智慧无别的境界中。倘若你实在观想不来，也可以只想：“我现在所想、所观的，就是上师的密意。”简单来归纳，即我们以分别念一想上师，这就是上师的密意。

 

在这方面，其实还有很多道理需要发挥、值得解释，但因为时间关系，只好简而言之了。有些道理讲多了也不一定有必要，你们有兴趣的话，可以多看看《大圆满前行》的原文。这次的讲记比较广，全部整理出来有十几本书，让你一个一个看的话，有没有时间也不敢说。但是《前行》这一本书，每年看一遍、两年看一遍，或者十年看一遍，我想应该不会很困难吧！

 

 

 

《前行》正在讲修学上师的密意和行为。也就是说，上师具有殊胜的智慧、悲心，我们作为依止者，也要得到上师的这些出世间功德。

 

若想得到这些功德，学习佛法、尤其是修行很重要。现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

 

前段时间，很多人问我：“加行不修可不可以？”我说：“也可以。众生各自的业力都不相同，自己不想解脱、只想造业的话，我也没有办法。昔日释迦牟尼佛在世时，琉璃王灭掉了整个释迦族，佛陀都无力阻挡，所以众生业力成熟时，我肯定也无力回天。”对我而言，不敢要求你们每个人都必须修加行，但总的来讲，还是特别希望大家能循序渐进，次第性地契入佛法，这样至少不会毁坏你的善根。

 

古往今来的很多高僧大德，从传记中看，对《前行》的重视程度都非常高。以前上师如意宝在世时，要求每年讲一遍《大圆满前行》，以至于不少人都能背下来。还有顶果钦哲仁波切，每到一处，总是随身携带《大圆满前行》这本书，直到他82岁时，在接近圆寂的前几天，也仍会每天早晨修法之后读上几页。这些印度、藏地最伟大的祖师75，尚且对《前行》如此重视，我们后学者又有什么资格不好好学修呢？

 

[75]宁玛巴的贝诺法王、法王如意宝、顶果钦哲仁波切、敦珠仁波切，都是20世纪末印藏特别伟大的祖师。

 

因此，希望在座的各位应该向他们学习，以后在日常生活中，把《大圆满前行》当作自己的人生手册。倘若你十年后对加行的重视程度，跟十年前一模一样，就算你没有在大众前口口声声说自己开悟了，是大中观、大手印、大圆满的大修行人，至少自相续也会与法相应，很多行为会以因果规律来约束。其实像顶果钦哲仁波切那样真正的大成就者、一代高僧，不管去到哪里，《大圆满前行》都从不离身，我们又凭什么对这个法门心生轻视？

 

今天有人打电话问我：“某某上师的传承是只要交些钱就不用修加行，可以直接得到大圆满的教授，据说这与某个公认的高僧大德意趣相合。我这样可不可以？”我说：“可以，你怎么样都可以，只要能得到法就可以。”说是这样说，因为我没有权力制止别人。但实际上，像智悲光尊者、无垢光尊者、麦彭仁波切等前辈大德，都对加行非常重视，一生中修了不止一次两次，我们这些人能不能用钱来换？大家应该心里有数。

 

现在许多大学生的文凭和证书，通过钱就可以摆平。原来我认识一个比利时人，他在中国读医学博士时，只要把钱先交了，四年中参加四次考试，就能拿到证书了。对他而言，考试不太重要，钱最重要，没钱就拿不到证书；有了钱的话，考试不及格也照样毕业。那么，如今能不能也用钱替代加行呢？我不敢说，但确实有点怀疑。若真能这样，那当然很随喜，只要你有钱，就不难得受无上密法了。但很多高僧大德的传记中，并没有发现这一点——或许不用发现也可以吧，现在科技那么发达，很多东西只要有钱就垂手可得了。不过假如你现在不重视加行，就算修了无上大圆满，再过几十年，烦恼也仍会纷至沓来。

 

顶果钦哲仁波切有一个弟子，如今在西方国家很出名。1999年6月，他在美国加州旧金山讲《大圆满前行》时说：“我一辈子最重视的，就是这部法。我领受它的口传和法教，可能超过三十次了。光是在顶果钦哲仁波切那儿，就超过十次，其中五次是我亲自请求的，其他几次是给别人传这个法时，恰巧我也在场。还有，我在敦珠法王面前听过三次左右，从其他上师那里也得过这个法。如果三十年后我还活着，我还会再这么做。”

 

看了这段文字，我当时就想：一个人若能真正把自己的心，与《前行》的内容天天融合在一起，修行上肯定会有进步。反之，假如把《前行》的这些教言扔在一边，然后去另一处寻找更高深莫测的法，虽然也许能得到，毕竟每个上师的教言和传承窍诀都不同，诸佛菩萨的化现也不可思议，但一般来讲，万变不离其宗，再高妙的法也离不开加行的基础。

 

所以，希望各位对《前行》要有信心，不管到哪里去，就算没办法把《前行》的讲记全部背着，至少也应带上《前行》这个法本。现在很多人出门旅游时，带特别特别大的包也无所谓，既然无关紧要的东西都能拿，《大圆满前行》一本书又没有多重，随身带上应该不会太麻烦。

 

当然，这也要有信心才可以，没信心的话，任何法都得不到。《大智度论》云：“无信如无手，无手人入宝山中，则不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。”因此，心的力量非常强，为了学佛能善始善终，大家一定要对《前行》有信心，如此，修行再难也可以成办。

 

不知道你们有没有人能发愿：一生中每天对《前行》读几页？这部《前行》我1999年传过一次，当时有个别汉族的法师和居士，发愿从此把法本一直带在身上，每天都读一些，至今始终没有忘。当然，这需要长久的信心和耐心，有些人两三天倒可以做，比如今天我讲了以后，让大家发愿的话，百分之八十的人都会举手，但再过三四个月放假了，有些人可能就忘了。所以，发誓容易实行难，这确实是不少人的通病。

 

不管怎么样，希望大家还是要终生重视《前行》，若能如此，在这个基础上，修什么法都非常方便。这本书里有许多甚深窍诀，我讲的时候，有时候担心你们心会散乱，如果没有领会其意、融入其中，这就非常可惜了。其实，你在生活中若能经常观修，以此对照自己，就会知道这里面全是价值连城的如意宝，一句一字也不能舍弃。仅仅是依止上师这个道理，尽管看似简单，实际上却是解脱的关键，历来为祖师们所重视。倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

 

下面紧接着讲：

 

上师在行持菩萨行的过程中，会积累广大的福慧资粮，比如传法、印经书属于智慧资粮，建造三宝所依的殿堂、放生、行善属于福德资粮。这个时候，如果自己也加入其中，哪怕只供养微薄的资具财物，或者身语做些力所能及的事情（例如，为上师的事业打电话、发信息），甚至发起没有嫉妒的随喜心，那么，上师以菩提心摄持所得的功德有多少，自己也将同样获得。

 

这一段话，记得我在《关于重修学院尼众大经堂的信》中也引用过。去年修尼众大经堂时，个别信士一直要求提供账号，并让我写个简单情况。资金方面我虽然应该没有困难，但建经堂的功德不可思议，这么多僧众每天都在里面讲经说法、闻思修行，若能让大家与此结缘，必定能种下殊胜的善根，于是我就写了一封公开信。这么大的经堂，不是一两个人就能建起来的，现在依靠大家的共同努力、道友们身口意各方面的发心，没有任何违缘，已全部圆满竣工了，这是非常值得随喜的事！

 

不仅仅是这个经堂，其实无论是哪位上师，所做的任何善法，共同做的也好、个人做的也罢，只要对弘法利生有利，能令众生得到暂时和究竟的解脱利益，我们都应遣除嫉妒心、傲慢心、自私自利心，尽心尽力地随喜。以前上师如意宝讲修经堂、建佛塔、放生等功德时，也常要求我们有能力就帮忙；没有能力的话，哪怕从内心产生一刹那欢喜心，这种功德乃至上师的善根没有穷尽之前，它也不会穷尽。

 

下面就讲个比喻：从前，有两个藏族人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外，没有其他口粮。他比较聪明，将豆粉跟另一个人的一大口袋糌粑混在一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看。”结果发现豆粉仍然没用完。这样看了好几次，豆粉都一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完了。

 

同样，不论别人做什么善事，自己若仅仅通过少许财物或身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根——这比较占便宜啊，假如上师花了很多钱做一件事，你在没有吝啬的情况下交几毛钱，这样一来，上师所造的善根没有耗尽前，你的善根也不会穷尽。就像一滴水融入了大海，大海没有干涸之前，这一滴水也不可能干。所以，今后高僧大德做弘法利生的大事时，我们也应当稍微参与一下，然后再将此善根如理如法地作回向。

 

其实回向很重要，看过《百业经》、《贤愚经》、《百缘经》的人都清楚，倘若你做了一件善事，如供养、礼拜、转绕，完了以后要马上发愿回向。发愿和回向不太相同，所谓的回向，指造了善业后将功德回向一切众生；发愿的话，则不一定是善业已经造下了，但可以提前心里一直想：“但愿我怎样怎样……”所以回向中也可以带有发愿。

 

作为弟子，特别是对于上师的暂时指派，乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，自己应当尽力而为。《功德藏》云：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

 

以前噶当派有个霞叶瓦格西，是金厄瓦的弟子，他平时唯一承事上师，上师说什么，他一刹那也不会推迟，马上就去做。如果他正在写字，还差一个笔画就写完了，但如果这时候上师叫他，他不会等写完了这一笔再去，而是马上扔掉笔就跑去了；如果是正在修曼茶时上师叫他，他会马上扔掉曼茶盘跑到上师面前。他就是这样用心服侍上师的。有一天他给上师打扫卫生，把垃圾包在衣襟中准备倒在外面。当下楼梯到第三个台阶时，突然入于一种禅定，在清净境界中面见了好多佛菩萨，从此之后成为大成就者。

 

还有萨迦班智达根嘎嘉村，也是有一次承事生病的根本上师扎巴江村，完全没有顾及自己的饮食睡眠。以此恭敬承事上师的缘起，他清净了深重的罪障，并亲见了文殊菩萨的尊颜，成为藏地著名的三大文殊76之一。

 

[76]藏地三大文殊：无垢光尊者、宗喀巴大师、萨迦班智达。

 

龙猛菩萨曾造过一部《五次第论》，第一个自加持次第中，就阐述了依止上师获得成就的许多道理。格鲁派雍怎益西坚赞所造的《上师供》的讲义中，也曾引用很多教证，说明一切成就皆来自上师的加持，因而务必要对上师恭敬承事。

 

当然，承事上师也要顾及上师的感受。现在不少上师有很多很多弟子，上师若到大城市里去，这个弟子也要请客，那个弟子也要请客，弟子与弟子之间争得不可开交。听说以前有位老上师刚刚下飞机，就被两派的弟子争抢拉扯，差点当即示现了圆寂。最后势力比较雄厚的一派，把上师强迫地塞进车里，然后呼啸而去。还有些弟子天天跑到上师屋里，为了争夺打扫权而互相吵架；或者非要把自己手里的饮食供养上师，其他道友的统统拒绝……

 

其实这没有必要。你真想为上师做事的话，不一定非要上师看见。有些弟子在上师看见时就扫个地、提个水，看不见时就呼呼大睡，这不一定会令上师欢喜。其实对上师最好的承事、最好的供养，就是直接或间接弘扬佛法、利益众生，以及自己闻思修行。对真正有菩提心的上师而言，生活上并不会那么欠缺，不一定非要你去财物供养。上师最喜欢的就是你好好修行，或者做对众生、对佛法有利的事，尤其是帮助一些可怜众生，那么十方世界中具法相的善知识都会欢喜。

 

要知道，皈依上师为最究竟的皈依处，积累一切资粮的无上福田，再没有比上师更殊胜的了。尤其是上师灌顶或讲法期间，十方三世诸佛菩萨的大悲、智慧、加持会一同融入他，此时，上师的本体跟诸佛无二无别。《事师五十颂》云：“得受殊胜之灌顶，金刚上师之面前，十方世界中所住，如来三时敬顶礼。”乔美仁波切在《山法》中也说：“上师在讲经和灌顶时，是大成就者就不用说了，但即使不是大成就者，只是一个凡夫人，十方诸佛的加持也会融入他，与他无二无别。待传法灌顶完毕后，诸佛菩萨才返回各自刹土。”所以，此时若对上师诽谤、生恶念、起邪见，过失会相当大；此时以信心、欢喜心供养上师一口食物，也比其他时间成百上千次供养的福德大。

 

当然，上师在传法时，供养很多食物的话，上师不一定用得上。真正的供养应该像那天所讲，是利益众生供养、不舍菩提心供养、如说修行供养，以及为上师发心供养，这个才特别重要。倘若上师身边有很多具智慧、有经验、人格稳重的人发心，那么上师的事业自然而然就会展开。其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

 

明白这一点后，大家要尽力帮助上师的事业，以此作为法供养。在这个过程中，即使上师没有看到你的付出，不能天天安慰你，但只要为上师的事业出了一分力，自己就问心无愧了。所以，华智仁波切这里讲供养食物的福德大，但我觉得，供养食物不一定很重要，关键要看上师真正需要的是什么。

 

此外，观修一切生起次第的本尊时，若能认识到形象虽显现为本尊，但本体除了上师以外别无其他，那上师的加持很快就能入于你心。像格鲁派修《三十五佛忏悔文》，念诵时虽有三十五尊不同的佛，但却观想每尊佛的本体跟根本上师无二无别，就像一个水晶所折射出的不同光。若能如此，上师的加持会迅速融入心中。否则，如果把本尊和上师完全分开，则不一定能得到如是加持。

 

就像马尔巴观修生起次第时，有一次见上师那若巴周围显现出喜金刚的所有坛城。上师问：“你是先向上师顶礼，还是先向本尊顶礼？”马尔巴心想：“上师天天跟我在一起，而本尊好不容易今天才见到，所以顶礼本尊比较重要。”于是他鼓足勇气说：“我先顶礼本尊。”结果话音刚落，所有本尊坛城全部化为一道光，融入上师那若巴的心间。那若巴尊者告诉他：“上师未曾出现前，连佛名字亦未闻，所有千劫诸佛陀，皆依上师而出现。”这时马尔巴才认识到上师跟本尊无二无别。

 

所以，大家修生起次第时，无论修观音菩萨、文殊菩萨，都应将本尊与上师观为一体。同样，若想生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的信心、恭敬心。圆满次第一般分为有相圆满次第、无相圆满次第，有相圆满次第是风脉明点的修法，无相圆满次第则是观想上师相续中的智慧全部融入自己，这是最了义的本尊修法。倘若你对上师有虔诚的信心，同时再加上上师的加持，自相续定会生起上师所证悟的一切智慧。故而，不论是修什么法，首先都要想到上师与诸佛无别。佛在《大教王经》中也说：“最上大乐本，诸佛等无异，由阿阇梨故，获最上究竟。”若能明白这一点，你的智慧才会得以成熟。

 

汉地曾有这样一则公案：唐朝年间，终南山有个杜顺和尚，他的一个弟子依止他三十多年了，有一次好像着魔一样，非要去五台山拜文殊菩萨，并讲了那里的很多功德。杜顺和尚再三挽留不住，见他去意已决，只能在临行前教示弟子：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊祇这是，何处觅弥陀？”

 

后来弟子到了五台山，至诚恳切地朝山礼拜。突然，眼前出现一位老者问他：“你是从什么地方来的？来做什么？”

 

弟子答道：“我从终南山来，来礼拜文殊菩萨。”

 

没想到老人说：“文殊不在这里，终南山的杜顺和尚即是文殊的化身。”

 

弟子惊讶地叫道：“我承事师父三十多年了，从来不知道这件事。”

 

老人说：“有眼不识本性！你赶快回去吧，如果今夜能赶回去，还有机会见到文殊；如果隔了一夜，恐怕就见不到面了。”说完便消失无踪。弟子觉得非常稀有，就赶快往回赶，但到家时仍晚了一步，师父已在前一夜圆寂了。

 

当然，文殊菩萨无处不在，说他不在五台山，也是针对个别众生的方便说。对那个弟子而言，上师是文殊菩萨都看不到的话，五台山就算还有很多很多文殊，自己也根本无缘拜见。

 

宗喀巴大师的传记中讲过，有一次宗喀巴大师的弟子克珠杰，特别特别想念上师，于是陈设供品向上师祈请，当下就看到上师现前。他问上师现在何处，上师说自己的化身一个在五台山，一个在兜率天——这个公案记得不是很清楚了，二十多年前我写的《五台山志》里应该有。

 

总之，生起次第、圆满次第等一切所修的本体，都可包括在上师中，所有经典、续部中都说上师就是真佛。《功德藏》亦云：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

 

其实，上师的密意始终安住在与佛无别的境界中，正是为了引导我们这些不清净的众生，才化现为人的身相。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”还有《无垢虚空经》中云：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而尽现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”

 

以前法王如意宝在世时，常有许多众生想拜见他老人家。虽然不信佛的人不一定理解，但对懂正理的人来讲，真正具有菩提心的善知识，谁见到他、忆念他、接触他、听到他声音，都能直接或间接成为解脱之因。利根者的话，很快就能断除轮回种子，趋入菩提；根基比较差的众生，也会在相续中播下解脱的种子，善根慢慢得以成熟，将来会获得解脱。所以，上师的本体跟佛陀没有任何差别。

 

鉴于此，我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过三种承事，令自心与上师的智慧成为无二无别。假如上师住世时没有恭敬承事、依教奉行，对众生有利的事也不肯做，一旦上师离开了世间，再口口声声说绘制上师身像、观修上师瑜伽、修习实相等，另辟蹊径去苦苦寻找别的高深大法，如是既不具备使上师断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违77”。

 

[77]能修，指一切修法的根本就是修上师；所修，指上师本人。假如所修的上师不欢喜、不摄受你，那么以能修来修多少法，也根本不可能成就。

 

很多人依止上师常会如此，上师在的时候，上师最喜欢的事不愿做，最看不惯的行为，自己倒很有信心。而一旦上师离开了，才开始想起上师的恩德，非要塑上师的像、印上师的法本。尽管这样做也可以，但最关键的是，要在上师在时好好承事、祈祷，让上师欢喜，否则，后来做什么都意义不大。我们依止上师的机会不一定很多，所以上师在世时，务必要尽心尽力承事上师；假如上师不在了，仍要圆满上师的意愿，继续利益众生，这才叫真正的依止。

 

此外，祈祷上师也很重要。无论是萨迦派、噶举派、格鲁派、宁玛派哪位大德，都会经常祈祷自己的上师。我也再再讲过，上师尽管是如意宝，可以赐予一切所欲，但没有祈祷的话，就不可能赐予悉地。就如同我们日常所用的电脑，只有打开它，才能做很多事；不打开的话，就算它的功能再多、再齐全，对你也没有任何用处。所以，上师是无上智慧和无偏悲心的总集，作为接受者的弟子，应经常以恭敬心来祈祷，只有这样，才能得到上师相续中的功德。

 

在我们成佛的路途中，若能经常祈祷上师，就会获得一种无形的力量，修什么法都很容易，内心也不会有烦恼。以前我遇到过一个居士，她说自己的人生就是一个字——烦。其实如果她多祈祷上师，上师的加持一旦融入心，“烦”马上就不翼而飞了，只可惜她不知道这个窍诀。

 

我们死后在中阴时，若想蒙受上师指引、救度，也需要无限的信心、恭敬心，如此才会与上师的悲心愿力聚合，显现这样的境界。（当然，上师并不是亲自去中阴界接你。否则，弟子比较多的上师，看弟子今天死一个、明天死一个，只有天天呆在中阴界等了。）假如你不具备虔诚的信心、不恭敬上师，那无论上师再有多好，也不可能出现在中阴界，为你指引道路。《功德藏》也说：“多数愚者绘像修，上师在世不承事，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

 

一个人对上师的信心，其实在生前也看得出来。尤其在梦境中，遇到困难和违缘时若能祈祷上师，中阴时应该不会困难。实际上我们平时的梦境，也是修行的一种体现。若是梦到恐怖的鬼神，或者地狱、饿鬼的众生，那可能是自己生病了，身心肯定乱得一塌糊涂；当你的心很清净，修行的诸多境界出现时，就会梦见观音菩萨、文殊菩萨、传承根本上师，以及美丽花园等善妙景象。我平时就是如此，修行好坏会在身体上有一些感应。

 

每个人在中阴时，若能观想上师、祈祷上师，中阴显现立即会变成清净的现相。讲文武百尊时也说过，如果你真正认识自心，文武百尊就会全部变成本尊；倘若你的心不能转为道用，这些便会变成阎罗狱卒。所以这个很关键，大家要好好想一想，里面还是有很甚深的道理。

 

总而言之，我们在活着的时候，一定要经常祈祷上师。为什么每个修法前面都要加一个上师瑜伽，晚上睡觉前也要念一遍上师瑜伽？就是要将一切现象全部融入上师的身口意，这样一来，很多境界就会显现为清净！

 

 

 

现在正在讲“依止上师”，这个讲完以后，就要讲不共加行了。在此之前，我想提醒大家：一、共同加行的基础一定要打好、一定要修，否则，不共加行的境界很难生起来；不共加行若没有修好，那么，生起次第、圆满次第、大圆满的境界就不太容易现前。

 

所以，这次讲《前行》，时间虽然比较长，但我认为非常有意义。无论从自身的经验，还是其他上师的传记看，加行修得特别好的人，后来修行不易退失；加行修得不好的话，就算暂时能生起一些验相、获得一些成就，但很快的时间当中，这一切就销声匿迹了。因此，我一再地要求修共同加行，希望你们能引起重视。

 

二、不共加行中的磕头70，现在已经开始了。大家若能每天磕一些，日积月累就会积少成多。有些人觉得修一次加行特别累，尤其是磕头最辛苦，但对精进的人来说，这并不算什么。以前我好像也讲过，青海那边有位上师，他一辈子修了十六次加行。还有，前不久有位从国外回来的法师说，我们藏地公认的一位大德，50年代出去后就坚持每天磕一百个头，如今将近五十年了，他一直没有间断过。就算有时候去其他国家访问，或者参加一些国际会议，当天晚上也会抽空把磕头补上。前几年统计下来，总数大概有420多万。

 

[70]磕大头、磕小头都可以。

 

我听了这些事迹后，觉得人与人之间确实差别太大。表面上看来，谁都会吃饭、走路、说话，但修行的勇气却有天壤之别。有些人修一次加行，就叫苦不迭，觉得难如登天；而有些人无论修了多少次，对他来讲也轻而易举、易如反掌。

 

所以，大家在修加行时，要随学这些大德的精进。尤其是城市里的很多佛友，一开始都比较积极，但慢慢地，就力不从心了。也正因为如此，我才强调共修的重要性，否则，只依靠个人的力量，修加行很难善始善终。包括我自己在内，跟大家一起磕头的话，怎么样也能坚持下来，但如果私下单独修，就总有一件事情缠着自己，不能全力以赴。

 

其实修加行打好基础，对每个修行人来说都非常重要，不然我也不会花这么长时间一直讲。对我个人而言，长期都在研究佛法、学习佛法，若是讲些简单的修法、仪轨或者大经大论，也不会讲不来，至少字面上可以划下去。但我通过再三观察，觉得对大家最有用的就是加行，所以这几年想讲广一点，让你们对它的印象深一点，这样各方面的修行才不容易退失。

 

不然，有些人刚学佛时特别积极，但是过一段时间，就开始生厌烦心了。诚如华智仁波切在《莲苑歌舞》中所说：“闻思犹如蝌蚪身。”蝌蚪的尾巴一开始非常长，慢慢就越来越短了。有些人的修行也是如此，最初特别特别兴奋，白天不休息、晚上不睡觉，但用不了多久就放弃了，最后什么法都不修了，这样虎头蛇尾就不可取。

 

那天我看到宗萨钦哲仁波切在网上呼吁各国的道友修加行，并说会带大家一起修，报名条件是必须修十年，每天坐禅两个小时以上。当时大概有三四百人报了名，中国只有几个，大多数都是西方和东南亚国家的。我见了以后，觉得他们的善根很不错，如果在我们这边修五六年加行，不天天强调的话，好多人都忘了。有些人就像三年级的小学生，没有老师整天拿教鞭盯着，就不太听话。明明自己都是下午五六点钟的太阳了，可还是没有自觉性，总以为生活中这个重要、那个重要，什么都放不下。对我来讲，始终觉得修加行比什么都重要，跟你们的想法可能有点冲突，在这个问题上，希望大家多思考思考。

 

今天继续讲依止上师的道理：平日里，我们在上师身边时，必须恭恭敬敬、如理如法。

 

起身：当上师从座上起身时，自己要毫不迟疑地站起来，绝不能视若无睹，依然坐着、甚至躺着。当然，假如上师开许了，自己则不用站起来。否则，故意轻慢上师的话，不要说来世，就算是即生中，也会感受各种果报。

 

安坐：上师安坐之时，要向上师请安问候，看上师身体怎么样、心情怎么样、吃得怎么样……然后再观察时机，供养相合上师心意的用品等。

 

观察时机十分重要，倘若上师不高兴时，你非要拿个供品作供养，反而可能会触恼上师。只有各方面因缘成熟了，供养上师才有殊胜功德。当然，供养时还要看上师的心意，假如上师根本不喜欢，或者用也用不上，你供养了也没有多大意义；但如果上师比较喜欢，你则要尽心尽力地作供养。

 

作为弟子，一定要对上师恭敬。格鲁派有一位甘珠尔上师说：“上师讲的任何话都不能违背，就算上师说太阳是从西边出来的，你也要承认，并坚信不疑。”以前那些有清净心的弟子，上师说什么都听，并深信上师的语言与佛没有差别。而现在很多人根本做不到了，倘若上师说太阳从西边出来，自己马上就会跳出来纠正：“哎呀！上师，您绝对说错了！”

 

现在的这个社会，有些人片面地强调民主、平等，甚至认为自己应跟上师平起平坐，没必要有高低之别，因为万法本来就是空性、平等的。这种邪说非常不合理。尽管胜义中一切平等，但世俗当中，依靠恭敬上师、依止上师的缘起，最终能得到上师的智慧、慈悲、境界等超胜功德，也是不虚存在的。因此，我们在依止上师时，能令上师欢喜的事一定要做，并且要时时刻刻忆念上师。

 

金厄瓦上师讲过，他因为经常忆念上师、恭敬上师，相续中生起了真实的功德。大家也记得吧，以前法王如意宝在大众中，经常一提起根本上师就泣不成声，令当场很多人对依止善知识的功德生起了坚定信心。我经常会想：现在学院的人数虽比法王在世时还要多，但讲课的加持力明显不如以前了。以前法王讲一堂课，大家都会法喜充满，内心有极大的转变。譬如一讲人身难得，全学院的人都觉得人身确实很难得，要马上修法；一讲寿命无常，每个人就不敢浪费时间了，不然无常到了怎么办；一讲到依止上师的功德，大家就特别有感触，觉得一定要恭敬上师。而现在，个别法师尽管也讲得很精彩，口才非常好，但听法的人有没有转变却很难说。所以，高僧大德一旦离开了这个世间，许多与他直接或间接相关的众生，心里的正法也会随之而隐没。

 

当然，从另一方面看，现在法王如意宝的功德、事业、加持始终没有消失，无论你见过上师也好、没见过上师也罢，如今有机会参加闻思修行，我认为都是上师的一种事业。试想：假如上师当初没有开创这个佛学院，没有培养这么多高僧大德，后学者肯定无缘学习那么多佛教的道理。

 

原来上师曾讲过：“学院里的人哪怕生起一刹那善根，也都是全知麦彭仁波切的加持。”同理可推，现在我们哪怕产生一次诸法无常、诸行皆苦的念头，也全是上师如意宝的加持。若能意识到这一点，对上师真正产生信心，如今在这个末法时代，修法才会有一种感受，法的力量才可以体现。否则，光是表面上依止上师、表面上修行，那只是一种形式，对自己的作用不会很大。

 

因此，大家要多阅读前辈大德的事迹，看看他们是怎么依止善知识、怎么长期祈祷传承上师的。这些大德依靠对上师的信心，时时都处于修行之中，而我们是有空闲、心情好了，才愿意闻思修行；心情不好了，或者遇到违缘逆境了，马上将佛法完全放弃，甚至产生一些邪见，这说明法并没有融入心。

 

其实，不管你修什么法，都应观想这是上师的加持，是诸佛菩萨的妙力。不信佛或对佛教研究不深的人，可能觉得这是天方夜谭，对这样的感应或加持心存怀疑。但佛教中对怀疑并不排斥，一个人若能对善法生起合理的怀疑，也可以断除轮回的根本。诚如《四百论》所言：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”

 

行走：上师走路时，自己倘若随行的话，也有一些要求：如果走在前面，后背就对着上师，很不恭敬，所以绝不能走在上师的前面；倘若走在后面，会有踩上师脚印71、影子的可能，《事师五十颂》云：“若足踏师影，获罪如破塔。”因此也不能走在上师的后面；假设走在右边，又会处在首席之位，为此更不该走在上师右侧。

 

[71]真正的上师是佛的化现，不要说身体是清净的坛城，连所踩下的脚印，无量非人和天人也会恭敬供养。如果不慎踩踏，或像善星比丘把佛的脚印故意抹掉，都会有不同程度的过失。

 

在佛教中，一般右边是首席，可世间上就不一定了。听说美国和中国的规矩就不同，各国的国家首脑聚在一起时，一个认为左边最尊，一个认为右边为贵，当年周恩来请尼克松吃饭，就发生了不少笑话。但在佛教中，右边的地位比较高，有些弟子跟上师拍照时，非要坐在上师右边高高的位置上，这样就不是很好。

 

既然以上位置都不合适，那跟上师走路时，自己该位于哪里呢？应在上师左侧稍后的地方恭敬随行。不过，假如路途中遇到危险地带，或担心有恐怖事件发生，请求上师开许后，自己走在前面也无妨。关于这方面，《入行论》的讲义里讲过，《金刚藏庄严续》也说：“夜晚与过河，处于险地时，请求师开许，先行无过失。”

 

坐垫和乘骑：身为弟子，无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，除非先经上师开许，否则，绝不能任意踩踏上师的坐垫，乘坐上师的车辆等。

 

《事师五十颂释》还说，对上师的鞋子、坐垫，不要说踩踏，连跨越也不允许。如果实在不得已要跨越，功德光在戒律中讲过“为三宝而清扫涂墁，可边诵经堂偈子72，边跨越佛殿、佛像、佛塔、中柱之影”，依此理可以类推，一边诵咒一边跨越上师身影、资具、衣服、乘骑等，这样应该也不会有过失。

 

[72]如《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

 

以前上师去新加坡时，好多居士信心不错，非要给上师按摩，在上师的衣服上踩来踩去。索顿管家见后很不满，叫他们不要踩，但因为汉语不太好，也没办法沟通。我见上师很开心，没有特别排斥，就没有出面制止。但后来他们有点过分了，说要用脚按摩上师的背，当时我们赶紧阻止了。

 

有些人对上师的衣服、资具，随便跨越或践踏，一点感觉也没有，殊不知这有很大过失。假如你非要跨越，那一定要念金刚萨埵心咒、百字明忏悔，或者也可以念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

 

敲门：敲上师的门不能特别用力，开关门也不要很粗鲁，动作一定要轻缓。

 

从前阿底峡尊者有个弟子，一边敲门一边直呼尊者名字：“觉沃杰，觉沃杰，给我传个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，并没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声叫喊换取的，唯有以恭敬才能得到，我不给你！”

 

确实，现在也有很多弟子，连基本的恭敬都不懂，去上师家时拼命砸门：“喂喂喂，里面有人吗？上师，快开门！”这样的行为很不如法。

 

举止：在上师面前时，必须断除身体的弄姿作态，表情的嬉皮笑脸、愁眉苦脸，口中的欺人之谈、戏耍玩笑、未经观察的胡言乱语、没有意义的无稽之谈。

 

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

 

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

 

我本人而言，以前依止一些上师的过程中，当时因为比较年轻，觉得自己好多地方都跟传法上师相同，甚至有过之而无不及。后来随着生活阅历的增加，才逐渐意识到对自己有过法恩的上师们，确实有不同的功德，是自己远远比不上的。

 

在昨天的“佛教与科学论坛”中，一位博士后就说，她在依止教授的过程中，从来没发现教授的任何过失，认为他是个十全十美的人。当时，我就觉得她的清净心很好，不然的话，不要说世间老师，就算是出世间传授甚深佛法的上师，不少人也很难观清净心，甚至觉得不如自己。一旦有了这种心念，那上师相续中的功德和超胜境界，自己肯定得不到。

 

昔日阿底峡尊者来藏地时，很多人问他：“藏地有这么多修行人，却没人获得超胜境界，这是什么原因？”尊者回答：“大乘功德不论生多生少，都要依靠上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想，如何能生功德呢？”

 

所以，我们应当把上师看成是有功德者，以此对上师生起恭敬心和畏惧心，身口意自然可以寂静调柔，而不会像有些人那样，闻法的时间越长，内心就越不调顺、不堪能。我们学院有个别汉族法师，藏族的喇嘛和觉姆见了也很恭敬，说他（她）讲法的内容虽听不懂，但从外在威仪上看，相续中肯定有功德，一看就让人起信心。这也是内在境界的一种外在体现，否则，内心十分不调柔的话，走路、说话、做任何一件事，都很容易让人生邪见。

 

综上所述，弟子依止上师时，行为应如《功德藏》中所说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”

 

假设有人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与之为友。倘若你有能力制止他的邪见和诽谤，还是尽可能地加以制止；但若实在无能为力，就不要与他畅所欲言。《功德藏》也说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”

 

对上师特别恭敬的人，经常跟他在一起的话，也会给自己带来许多功德和境界；有些人不但对上师不恭敬，反而常挑上师的毛病进行毁谤，给上师造各种各样的违缘，对于这样的人，千万不能与他一起聊天、同吃同住。原来学院就有个道友，看见一个人很可怜，就让他在自己家里住一晚。没想到，这人对某上师有非常大的邪见，晚上交谈时一直百般诽谤。后来这个道友看制止不了，只好说：“你现在就离开吧，我不敢留你一起住！”然后半夜三更把他撵出去了。

 

现在也有不少人，对上师倒是信心很大，但平时与诽谤上师、甚至破了誓言的人关系特别好，这种情况按照《三戒论》的观点，就像跟传染病人同住而会被传染一样，自己也会直接或间接染上破誓言的过患。所以，密宗的有些忏悔文中，常提到需要忏悔自己破誓言的罪业，还有因为别人而破誓言的罪业。其中，后者就属于这种情况。

 

一旦以上师为对境破了誓言，那么在密宗中很难忏悔清净。《密集金刚》有个讲义叫《明炬论》，里面就有个教证说：“一个人即使造了五无间罪、谤法罪、舍法罪等，死后要立即堕入地狱，但依靠上师的恩德，得受圆满次第深法而修持，也可成佛。然而，若最初恭敬依止上师，通过闻思了达诸法深义后，反以不屑一顾的口吻侮辱上师。此类诽谤上师之人，甚至与其共处也不得成就，更何况是他本人了？”这个道理，在《句义宝藏论》中也讲得很清楚。

 

当然，有些人也并没有破金刚誓言，只不过自己说话不中听，或者对某某上师有些意见，大家就把他归为“破誓言者”，这样也不合理。任何事都要一分为二地看待，倘若人家明明没有破誓言，你却给他扣上“破誓言”的帽子，这会非常伤害别人；但如果以密宗续部来衡量，某人绝对破了誓言，那你跟他关系特别好的话，自身肯定也会被染污的。

 

因此，法王如意宝在世时就规定：学院中破了密宗十四条根本戒的人，尤其是与金刚上师、金刚道友有严重矛盾者，任何一个坛城灌顶或法会都不能参加。我们也曾在上师面前发过愿：不与破誓言者共同参加一个灌顶或法会！当然，不知情就没有办法了，佛陀在世时也是如此，《别解脱戒》中说，破戒比丘尚未公开之前，与其共住的话，佛陀也没有遮止。

 

刚才那个誓言，我在有生之年中都会坚守。以前也有一些灌顶自己没得过，但听说里面有些破誓言的人，就不敢去了。其实去了也没用，就如同一滴酸奶可以腐坏一大锅鲜牛奶，同样，一个破密宗誓言的人，也能毁坏一百个具誓言者的功德73。这是金刚持如来亲口所说，并非凡夫人的分别念。这方面，希望大家以后一定要注意。

 

[73]如颂云：“犹如一滴腐奶汁，可毁一切鲜奶汁，失毁誓言之一人，能毁诸具誓言者。”

 

汉地有些懂教理的法师认为：“藏地有这种规定很好，但汉地最好不要有。”实际上，这种说法不太合理。破誓言的过患，并不是以国家、民族、地方分的，不管是任何一个人，只要受了密宗戒、依止了金刚上师，后来却不好好守护而破了誓言，那汉族人也好、藏族人也好，都要一视同仁加以对待。

 

所以，在我的一生中，对那些明显破了誓言的人，不管是藏族、汉族，宁死也不会一起接受灌顶、传法。当然，这是我个人在上师面前发的愿，至于在座的僧众，我没有权力要求什么。但在我们学院，每次法会灌顶前都要作整顿，不论是什么样的人，只要破了誓言，这个人就必须开除，在他没离开之前不会灌顶。以前是这样，现在也是如此，每年灌顶前管家们都会审核，这是法王如意宝定下来的，相信只要学院存在一天，这个规矩都不会变。

 

你们若想参加学院的法会，希望不要破誓言。破了的话，最好不要参与，否则，一旦到时候被要求离开，这也非常麻烦。当然，我今天强调这个问题，并不是暗示谁破了誓言。有时候我说一些话，该害怕的却不怕，不该害怕的反而一个个心惊胆战。在这里，我不是说你们有这种情况，而是告诫大家破誓言非常可怕，自己接受了密宗灌顶和法要之后，至少也要与根本上师和金刚道友和睦相处，不能发生非常尖锐的矛盾。一旦发生了矛盾而彼此不说话，学院要求不能隔夜，务必要当天忏悔。这是金刚上师的传统，望大家能好好遵守！

 

除了恭敬上师以外，作为合格的弟子，对金刚道友、甚至上师的眷属，也要同样恭敬。以比喻来说：

 

（一）无论相处多长时间，都要毫无厌烦之心，始终如一地友好，就像腰带一样。

 

在藏地，穿藏装没有腰带不行，腰带天天都用得上，我这个腰带就用十几年了，不会今天用、明天不用。同样，与金刚道友相处也是如此，时间越长，要关系越好，不能像世间人一样喜新厌旧。有些人今天认一个上师，过两天把他舍弃了，又再寻找一个新上师；对道友也是这样，今天跟他特别特别好，明天就把他抛弃了——这样做不太像腰带，而像卫生纸。

 

（二）在日常生活中，不管遇到任何事，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样。

 

无论做什么菜，白菜也好、洋芋也好，不加盐是不行的，盐可以和任何食物搭配。同样，有些道友在哪里做事都可以，电工也行，挖地也行，打电脑也行，给上师提水、开车也行，干什么都跟旁人合得来。我们学院就有一些特别好的道友，谁都觉得他不错，上上下下都交口称赞。不像有些人，智慧还可以，但人格却很差劲，诚如有些上师所说：人都做不好，怎么做佛？

 

（三）即便对方恶语中伤、无理取闹，或施加难以承受的压力，自己也应尽力忍耐，就像柱子一样。

 

柱子上面有再重的屋顶，它也会一直撑着。那么，我们遇到别人无缘无故的辱骂、呵责，或者工作上承受很多很多压力，自己也要像柱子一样有忍耐心。

 

总之，对于道友，要和睦相处、恭敬依止。如《功德藏》云：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”

 

以前上师对身边的管家也常用这个教证，说：“你们跟道友和所有发心人员要关系搞好，这个很重要。”有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

 

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

 

总之，作为弟子，要像腰带、食盐、柱子，这三样都要具足。而不要像辣椒一样，跟谁都合不拢，谁都不敢接触你；或像荆棘树一样，用尖锐的语言到处伤人，大家一见你就特别害怕。在上师身边做事，还要有种忍耐心，不要稍微遇到一点违缘、别人说你几句，马上就拍桌子走人，这样实在不太好。一般来讲，拍桌子走人是素质比较低的表现，处理任何事情都要用智慧，而不是一拍桌子，就能降伏魔众、万事大吉了。

 

戊三、修学上师之意行74：

 

[74]“意”指上师的密意，上师内在的智慧、悲心；“行”指上师如理如法度化众生的行为，这些我们都一定要学。

 

前面讲了观察完上师要怎么样依止，现在接着讲依止了以后，一定要修学上师的意行，不能违背上师的教言。就像《善恭敬经》所说：“师不发问，不得辄言，凡有所使，勿得违命。”否则，做不到这一点的话，就得不到上师的真实意趣。

 

看过高僧大德传记的人都知道，无上的境界是依靠对上师最大的恭敬心而来。包括阿秋喇嘛，以前来学院时，一提起根本上师昌根阿瑞，就一边流泪一边合掌（他对法王如意宝也有这种恭敬心）。依止上师的三十多年中，他为了上师什么都肯做、什么苦都肯吃。尤其在“文革”期间上师挨批斗时，每当有人用皮鞭和棍子向上师抽来，他都用自己的身子拼命护住上师。最后依靠这种信心，上师相续中的一切功德，他完完全全地得到了。

 

所以，在依止上师的过程中，一定要有不共的信心；有了信心，恭敬心就会生起；有了恭敬心，上师相续中的超胜功德自然会得到。如是明确了依止上师的方法后，我们要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。比如，栖身于胜妙水池的天鹅，不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；蜜蜂飞旋在花丛之中，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。我们依止上师也是如此，不能扰乱上师及其眷属，有缘得受上师教言时，要全心全意、恭敬谛听；一旦因缘已经结束，自己要离开的话，也是轻轻松松、开开心心。对于上师的教诫，若能不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行，依靠这种信心与毅力，定会将上师相续中的一切功德，如同从一个瓶子倒入另一个瓶子般，融入自己的相续。如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”

 

然而，现在很多修行人，做到这一点相当困难，因为自己的邪见、成见作怪，始终把上师看成凡夫人，不要说如满瓶倾泻般得到上师的全部功德，有时候就连百分之一也得不到。所以，我们把上师视为佛很有必要，《无二平等最上瑜伽大教王经》也说：“佛为最上阿阇梨，一切最胜常善护，了知秘密真实者，此阿阇梨佛无异。”可见，上师与佛无二无别，倘若你有这样的信心，以欢喜心来依止上师，肯定会得到上师的功德。

 

我们每个人依止上师的时间都不会很长。对大多数人而言，在依止上师时，经常会觉得上师跟朋友一样，甚至认为自己超过了上师。直到上师离开了世间，此时才想起上师的好，把上师看作真正的佛。这几乎是每个人的通病！

 

 

 

今天继续学习《大圆满前行》中的“依止上师”：

 

上师的行为变化莫测，没有固定性，因为要摄受不同根基的众生，故不能只是一种行为、一种心态或一种威仪。否则，若单单示现小乘的寂静行为，那只能度化小乘众生，其他根基的众生则没办法引导。所以，我们观察完上师、依止他以后，无论上师显现什么样的形象，都要认识到那是度化众生的善巧方便，唯一要观清净心，明白上师的本意跟诸佛菩萨无二无别，绝不会有任何过错。一旦产生邪见、诽谤，应认识到是自己的心不清净、眼不清净，并且要立即忏悔。

 

如是对上师观清净心，则可得到一切正法功德。诚如《大智度论》所言：“于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法。”只要一心一意依止上师，不起增益和损减之心，上师的密意、智慧、悲心、利益众生的善巧方便等功德，自己自然能全部获得。因而，不管上师如何示现，弟子都不能妄生邪见。

 

下面就讲一个故事：

 

从前，大智者那若巴获得成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”那若巴听了之后，立即起程奔赴东方。

 

由于不知道帝洛巴上师到底住在何处，他便向当地人打听，结果他们都说不认识“圣者”帝洛巴。他又问：“那么此地还有没有谁叫帝洛巴？”

 

人们回答：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

 

那若巴心想：大成就者行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”（有些人可能不会这样。他们喜欢种姓高贵、身材魁梧、说是多少多少世转世的上师，假如听说是个乞丐，不一定会去亲近。）

 

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”（也有历史说，尊者当时住在一个河边。）

 

他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了死鱼活鱼混在一起。他从中取出一条鱼，放在火上烤完就吃了起来，接着弹一声响指。

 

那若巴上前顶礼膜拜，请求摄受。帝洛巴尊者回答：“你说什么呀？我可是个乞丐，哪有什么摄受能力！”

 

经过那若巴诚心诚意的再三恳求，帝洛巴尊者才摄受了他，并告诉他外境任何显现都是心的妙用，执著才是一切痛苦的根源。之后又让他经历了很多苦行，最终那若巴从执著的境界中获得了解脱。

 

事实上，帝洛巴尊者并不是因饥饿难耐，实在得不到食物才杀鱼的。而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶趣众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘，他才吃了鱼肉，然后将其神识接引到清净刹土。

 

一般来讲，无因无缘去超度一个众生，是相当困难的。按照藏地的传统，哪怕你只有一条哈达或一针一线，也要用它跟上师结上缘。但是作为旁生，又没有其他的结缘方式，唯一只能供养自己的肉身——这即是密宗中降伏的超度方法。

 

此公案在印藏可谓家喻户晓。有些显宗的初学者，刚开始听觉得有点可怕，无法接受这种超胜境界。但你如果没有充足的理由来驳斥，心胸应该要放开点，不要因为自己戒杀吃素，就把世界上所有杀生吃肉的人都看作坏人。毕竟圣者的境界不可思议，利益众生的有些禁行也不能统统否定。

 

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

 

帝洛巴这样的故事，实际上在汉地也有不少。虚云长老的弟子体光老和尚，就曾讲过一个，说是清朝皇帝咸丰的母亲死后，有一次给儿子托梦说：“我堕入了恶趣，西域寺放生场有个养猪的和尚，他是得道圣僧，你务必要请他给我超度！”

 

第二天，皇帝专门派钦差大臣到西域寺寻找圣僧。去了一看，猪圈里有个僧人，穿得破破烂烂、邋里邋遢，跟猪一块睡，吃的是猪食。钦差见周围没有别人，心想可能就是他。知客骂道：“你赶快站起来，钦差大人来了！”但他无动于衷。钦差在那儿给他磕头，他才慢慢站起来，然后被请到了皇宫。

 

晚上放焰口，皇帝让他坐在正台上，其他和尚坐在两边。他什么也不会，在台上竟然睡着了，睡得呼呼响，其他和尚只好把他拉起来。当天晚上，太后又给皇帝托梦说：“圣僧去救我，我拉着圣僧的衣服就要出来了，他被后面的人一拉，我又出不来了。”

 

第二天晚上，不管他怎么睡，谁也不敢动他了。等焰口快放完了，他坐了起来，下面和尚拿着切好的馒头说：“大师啊，您可不可以给恶趣众生施施食？”

 

他拿着馒头就往下丢，说：“老僧活了八十多，从没干过这个活，大的孤魂生净土，小的孤魂吃馒头。”当下，成千上万的饿鬼就超生了。

 

以此因缘，皇帝封他为国师，御赐了紫金钵、銮驾。体光老和尚说他出家时，还亲眼见过这些，但后来“文革”期间可能毁坏了，现在已经没有了。

 

在这个公案中，那位圣僧平时住在猪圈里，全身脏兮兮的，行为也疯疯癫癫的，请他去度化众生，别人不一定有那么大信心。但实际上，有些大成就者的境界是隐藏的，不是像挂在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，业力深重者也是人，或许后者装得更像圣者，很多人都不辨真伪，但其实二者的境界有天壤之别。所以，我们不能仅凭外表去判断别人的境界，不要以为除了自己之外，其他人都是坏人、愚人、凡夫人。

 

在大成就者中，除了刚才讲的公案以外，萨绕哈巴也曾显现为弓箭手的形象、夏瓦日巴则现为猎人的身份。如此以下贱种姓、低劣姿态出现的圣者，古往今来比比皆是。例如印度的八十四大成就者62，他们的境界虽不可思议，但形象上有的是猎人，有的是妓女，行为似乎很不如法。对于这些，我们千万不要妄加评论，否则，诽谤圣者有什么过失，大家应该非常清楚。

 

尤其是大成就者萨绕哈巴，历史上说他是龙猛菩萨的亲教师。有一次，他喝了金刚瑜伽母化现的卖酒女人的酒，当下分别念从心里消失，获得了殊胜等持。人们听说后，说他已失坏了婆罗门种姓，向他挑衅。

 

[62]八十四大成就者：印度佛教时期八十四名在修行上有大成就的圣者。其中包括八十位男性、四位女性。五位是比丘，其余则是在家瑜伽士。这些是金刚乘、大乘佛教中耳熟能详的人物。

 

他在国王等众人面前，把一块大石头扔进大海，说：“如果我喝了酒，愿此石沉入海中；如果你们喝酒而我没喝，愿石头漂浮在大海上。”结果那块巨石漂浮在水面上，一直没有沉下去，众人当下为之折服。

 

后来，他在那烂陀寺出家，成为非常了不起的大智者，众人趋之若鹜。一次他去南方，遇到了一个以做箭为生的箭女，那箭女有门特殊的工艺：无论怎样凹凸的曲木，经过她的制作，都能变成笔直的利箭。每天她都做同样的事情。萨绕哈巴尊者通过箭女的直指，豁然开悟，证悟了法性实相。（我们的心本来也是端直的，现在却被无明烦恼扭曲了。只要通过上师的窍诀将其拉直，就可以现前本来面目。）

 

尊者带着箭女作为明妃周游四方，他自己也制作弓箭。因他曾是一位守持净戒的大比丘、众多僧人的亲教师，人们对他的行为很不理解，诽谤声四起。他面对这些讥讽挖苦，一边做箭一边唱道：“受持光头比丘相，酒女一起也同行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇……”国王等人听闻之后汗毛悉竖，都生起了无生智慧，获得了成就。

 

他在给龙猛菩萨传戒之前，就已经接受了那位箭女，并且还唱了一个道歌：“昨日之前非比丘，今日之后真比丘。”我们平时常说，通达万法无有自性的境界就是了义的比丘，所以他称自己为“真比丘”，原因也在这里。

 

夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次对龙猛菩萨作歌舞供养之后，龙猛菩萨给他们看了宝慧菩萨的画像，夏瓦日巴觉得宝慧菩萨异常眼熟，生起了很大信心。于是他依止龙猛菩萨，通过修持大手印而开悟，现见了具有宿缘的宝慧菩萨，成就了双运果位。之后，他前往印度南方的吉祥山，接受了两个明妃，以猎人的形象度化众生。这两个明妃，后来分别成为了弘扬大手印、多哈道歌的两个空行母。

 

当然，这种现象，小乘行者肯定无法接受，但在具大乘境界的人面前，则完全可以理解。现在汉传佛教有些人，认为藏传佛教某些教义，尤其是接受明妃的行为，非常不合理。其实这不能一概而论。假如一个人没有真正的境界，只是以密宗为借口，依靠贪欲行持双运，这是任何经典、续部都不允许的；但如果他已断除了贪欲，即使表面上接受明妃，实际上也有开许的时候。

 

汉地东晋时期翻译的《观佛三昧海经》，里面就有一个淫女，初见佛陀与阿难、难陀在楼下化缘，便对阿难、难陀生起了贪心，日日期盼他们到来。于是佛陀幻化出无比庄严的童子，她见后倍加爱慕，就与其一起做不净行。童子天天与她缠绵、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂变成了痛苦万分。童子告诉她，自己一旦与女人缠绵，就必须要12天才休息。淫女厌悔不已，抱怨连连。童子不堪其辱，就在她身上自杀了，但尸体一直缠着她的身体，慢慢腐烂，直至变成白骨。淫女此时贪欲全息，祈祷净饭王子（佛陀）来解救她。佛陀出现在她面前放光，令其身上的白骨消失，然后给她讲法，她最终也获得了圣者果位。63

 

可见，汉传佛教一些经典中，关于这方面，也以比较隐晦的方式作过描述。现在有些人一听双运和降伏，就担心密宗在道理上说不过去。其实在小乘别解脱戒中，贪欲就是贪欲，这些肯定说不过去，但在大乘显宗的了义经典中，还是间接提到了这些教义。前段时间，我也引用过《善巧方便经》64的几则公案。假如说贪欲永远不能转为道用，那汉传佛教中很久以前就翻译出来的这些经典，其中的公案又该如何解释？因此，大家不要随便排斥藏传佛教。

 

[63]《观佛三昧海经》云：尔时世尊化三童子，年皆十五面貌端正，胜诸世间一切人类。此女见已身心欢喜，为化年少五体投地，敬礼年少白言：“丈夫我今此舍如功德天，福力自在众宝庄严我，今以身及与奴婢，奉上丈夫可备洒扫。若能顾纳随我所愿，一切供给无所爱惜。”作是语已化人坐床。未及食顷，女前亲近白言：“丈夫愿遂我意。”化人不违，随己所欲即附近已，一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息，至三日时白言：“丈夫可起饮食。”化人即起缠绵不已。女生厌悔白言：“丈夫异人乃尔？”化人告言：“我先世法凡与女通，经十二日尔乃休息。”女闻此语如人食噎，既不得吐又不得咽，身体苦痛如被杵捣。至四日时如被车轹；至五日时如铁丸入体；至六日时，支节悉痛如箭入心。女作念言：“我闻人说迦毘罗城净饭王子，身紫金色三十二相，愍诸盲冥救济苦人，恒在此城常行福庆，放金色光济一切人，今日何故不来救我？”作是念已懊恼自责：“我从今日乃至寿终终不贪色，宁与虎狼师子恶兽同处一穴，不贪色欲受此苦恼。”作是语已复起饭食，行坐共俱无奈之何。化人亦嗔：“咄弊恶女废我事业，我今共汝合体一处不如早死，父母宗亲若来觅我于何自藏，我宁经死不堪受耻。”女言：“弊物我不用，尔欲死随意。”是时化人取刀刺颈血流滂沱，涂污女身萎沱在地，女不能胜亦不得免。死经二日青瘀臭黑，三日膖胀四日烂溃，大小便利及诸恶虫，迸血诸脓涂漫女身，女极恶厌而不得离。至五日时皮肉渐烂，至六日时肉落都尽，至七日时唯有臭骨，如胶如漆粘着女身。女发誓愿：“若诸天神及与仙人，净饭王子能免我苦，我持此舍一切珍宝以用给施。”作是念时，佛将阿难难陀，帝释在前擎宝香炉烧无价香，梵王在后擎大宝盖，无量诸天鼓天妓乐。佛放常光明耀天地，一切大众皆见。如来诣此女楼，时女见佛心怀惭愧藏骨无处，取诸白氎无量众香，缠裹臭骨臭势如故不可覆藏。女见世尊为佛作礼，以惭愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上。女极惭愧流泪而言：“如来功德慈悲无量，若能令我离此苦者，愿为弟子心终不退。”佛神力故臭骨不现。女大欢喜为佛作礼白佛言：“世尊，我今所珍一切施佛。”佛为咒愿梵音流畅，女闻咒愿心大欢喜，应时即得须陀洹道。

 

[64]《善巧方便经》：《大方广善巧方便经》之略名，四卷，赵宋施护译。与《慧上菩萨问大善权经》，皆《大宝积经·大乘方便会》之异译。

 

当然，有时候也不能太过激了，倘若认为学佛什么都可以做，是非对错不用管，这样也不行。要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

 

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

 

依止了上师之后，我们对上师的任何行为，都不能视为颠倒，唯一要观清净心。如《功德藏》云：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”有些上师的显现非常非常恶劣，《密宗大成就者奇传》中就有不少这类故事，但作为具相的弟子，对上师的许多超胜行为，都不会产生邪见，并能欣然接受。

 

《十住毗婆沙论》亦云：“内有功德慧，外现无威仪，游行无知者，如以灰覆火。”有些上师内在具有殊胜的智慧，但外面的威仪不一定如法，这个时候，没有智慧的人若轻贱他、诽谤他，就会像坐在被灰覆盖的火上，过一会儿就燃起来了，相当危险！

 

如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。

 

尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。

 

善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。

 

关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。

 

还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。

 

他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。

 

还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”

 

佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”

 

善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”

 

佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”

 

听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。

 

善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”

 

“怎么死的呢？”“腹痛死的。”

 

“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”

 

“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”

 

食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。65

 

善星在二十四年66中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

 

[65]这些公案，在《经律异相·善星比丘违反如来谤无因果》中也有记载。

 

[66]关于这一时间，不同经中说法不一。

 

当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”

 

佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

 

阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼67。

 

现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。

 

 

[67]《涅槃经》说他堕入了阿鼻地狱，如云：“善星比丘遥见如来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。”

 

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

 

刚才也讲了，以外在行为去衡量内心境界，是很容易出错的。《慧上菩萨问大善权经》中还讲过一个重胜王，他虽然已得圣果，但为了度化某女人，而示现与其同床，令其发起了无上道心68。所以，我们无法了知别人境界的话，不能依靠外相去揣测。《十住毗婆沙论》也说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”记得《亲友书》曾讲过四种人69，其中一种就是内成熟而外不熟。就像有些大成就者，虽然已获得解脱，但有时因度化众生的需要，示现的行为看似不如法，实际上却能成熟众生的善根。

 

[68]《慧上菩萨问大善权经》云：阿难白世尊曰：“忆念我昔，入舍卫城，而行分卫。见有闿士，名重胜王。在他室坐，与女人同床。我谓犯秽心用惟虑，得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎……”佛语阿难：“……彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。时重胜王心知其念，晨现整服由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲。”

 

[69]《亲友书》云：“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”

 

故作为弟子，在依止上师时应如《功德藏》所说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”自己的心尚未调伏之前，若以迷乱的错误观念观察上师，则会有无量过失。就如同善星比丘，尽管精通十二部经典，却以自己的劣见观察上师过失，最终堕入恶趣当中。所以，我们要善加思维上师的功德，一旦生起不好的念头，应意识到是着魔了，要马上忏悔。

 

假如上师表面上对你发脾气，似乎特别不高兴，你也切切不可气急败坏，觉得上师特别偏心、处理不公。（现在有很多这种人，对外道倒是很起信心，对上师却常生邪见，这也是前世的业障吧，没办法。）这时候，你应当这样想：“上师一定是看到了我的某种过失，才如此责骂我。上师观察到以严厉呵责方式调伏我的时机已到，才这样进行调化的。”然后等上师心平气和了，再到上师面前忏悔。不然，倘若上师正在气头上，你忏悔了也不一定接受。

 

依止上师的时候，这些方法确实很重要。以前我还没正式依止上师时，对此就已经学习了，所以在一生中不管遇到哪个法师，我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中，自己无意中肯定犯了很多错，但即便如此，还是尽心尽力地依止，从来没有像现在学生对老师不恭敬一样，把上师当成是普通人。对很多世间人来说，在跟上级打交道时，高兴时可以一起合作，不高兴时就可以诽谤，甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样，就算你对“人”没有感觉，对“法”也要有感恩之心。因此，我们对所有上师都要恭敬，这一点非常重要。

 

尤其上师示现忿怒相时，自己一定不能生邪见。《功德藏》中也说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”上师在发脾气时，我们应意识到是自己刚强难化，上师以寂静的方式无法调伏，故才会严厉呵责的，这说明自己得度的机缘成熟了，理应值得高兴。否则，把上师的行为完全当作过失，进而肆意诽谤，那这个人就着魔了。所以，我们要始终视师如佛，千万不要看上师的长短，如《般舟三昧经》云：“当敬善师，不得视师长短。”

 

退一步说，倘若你实在无法把上师观成佛菩萨，那也要尽量忆念他的法恩。比如我们对父母为什么要恭敬？就是因为他们对自己有生育、养育之恩。同样，给你传授一个偈颂以上的上师，可以长养你的智慧法身，如果你不是忘恩负义之人，就应该感激、恭敬上师，对上师起欢喜心。

 

否则，对上师不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀传下来的法对你也不会有利，而且成就会遥遥无期。反之，假如你对上师有恭敬心、清净心、欢喜心，那么佛法自然而然会滋润你的相续，你的相续也会与法相应，生起很多证悟的功德。所以，经典中为什么说依止善知识非常重要？原因就在这里。这不像世间上领导和被领导之间的关系，只要没有针锋相对，对工作没太大影响，二者怎么样都可以。然而佛教中并非如此，上师和弟子之间有种不可言说的缘起，这种缘起牵涉到你今生乃至生生世世的解脱，与你的证悟有着密切关系。所以，就算你不是为了上师或佛教，仅仅是想到自己将来的成就和命运，也要恭敬善知识！

 

 

 

前面已讲了如何观察上师，即具有法相的上师可以依止；不具法相的上师，无论怎么样，也不要去亲近依止。这一点，佛陀及高僧大德都异口同声强调了，所以在依止上师修行的过程中，应当如理如实地作取舍。

 

讲完了观察上师之后，接下来就是依止上师。

 

戊二、依止上师：

 

所谓的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上师面前听法，上师要给弟子传法。

 

然而，现在很多人认为，所谓的依止上师，就是弟子问上师：“您可不可以摄受我？”上师心情好的时候，点点头，承认“你是我的弟子”；心情不好的时候，暂时就不答应。一旦得到了上师应允，弟子就特别开心，到处请客好好吃一顿。所以，很多人被摄受的界限，只是上师的口头开许，就像世间的一种承诺。

 

当然，这种方法或许也可以，毕竟有些高僧大德的境界不可思议，通过他无比的加持和智慧来摄受，这也未尝不可。不过依据诸多经论的观点，真正的依止上师，应该是以佛法结缘，上师传授佛法，弟子接受了之后，才算是建立了依止关系。

 

有些人明明在上师面前灌过顶、听过法、得过很多窍诀教言，却不承认这是一种依止，不承认是自己的上师，反而跑到另一位从没得过法的上师面前，悄悄地说：“我是您的弟子，您是我的上师。”这样的依止，除非你是利根者，像迦叶尊者在佛陀面前说：“您是我的本师，我是您的声闻。”承许一下就可以得戒体。此外，对普通人而言，没有佛法经论的传授，不可能算是依止上师。

 

这个问题，如今在很多城市比较常见，希望各位要详详细细翻阅经论，看到底什么才叫依止。《正法念处经》中讲过：“若为他人说，一句之善法，则为善导师，为众生所尊。”如果有人对你哪怕只说了一句善法，他也称为是你的上师，从那个时候起，你就应当对他尊重，态度要跟以前不同。如果没有这样，想用其他关系来依止上师，可能不太符合佛教的教义。

 

那么，该以怎样的方式依止上师呢？正如《华严经（33卷）》中所说：“善男子，应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”我们要把自己当成身患重病的病人，善知识是治疗我们的医生，善知识所说的法是灵丹妙药，依教奉行能遣除一切病苦。这个教言非常关键，否则，就算你依止了善知识，但以上四想54若颠倒了，那再怎样精进也无济于事。

 

[54]《窍诀宝藏论》中还讲了六想，如云：“转为道用作想之六法：殊胜上师作为名医想；道友护士实修疗病想；自作病人法作妙药想；获得果位作为病愈想。应当断除一切颠倒想。”

 

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

 

另外，看病一定要找对良医，倘若你胃特别痛，却去科学实验室找一位教授，这完全是缘木求鱼。同样，我们众生心里特别可怕的烦恼疾病，21世纪的超级科学技术无法解决，什么样的知识分子或智者也束手无策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世间的气功师，这样虽可以暂时带来一些安慰快乐，但究竟从生老病死的轮回大海中解脱，他们却无计可施，唯有佛教才能做到。

 

而在学佛的过程中，你不想解脱就另当别论了，如果想要解脱，依止善知识才有希望。自古以来，虽有许许多多智慧高超的人，但要想解脱的话，没有依止善知识绝不可能实现。因此，我们若想摆脱生死烦恼的怖畏，务必要按照此处所说的比喻，像重疾缠身的病人依止善巧的明医，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的护送者，遭到怨敌、强盗、野兽等危害时依止解救危难的友伴，去海中宝洲取宝的商人依止商主，想到达彼岸的船客依靠舵手一样，依止一位具有救护力的上师。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”

 

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

 

其实，依止上师不一定非要天天跟着，上师走一步也不离开，上师坐着自己也在旁边，上师吃饭就傻傻地看着，这个不一定叫依止。若能将上师相续中的智慧、悲心融入自心，逐渐获得上师戒定慧三学的功德，这样的方式才叫依止。有些人总以为一直陪着上师才是依止，假如上师出去不带自己，就表明上师不摄受自己了。实际上，这样的依止没什么意义，就算上师经常把你带来带去，你也不一定能解脱。

 

要知道，依止上师有不同的方式，尤其在当今时代，弟子若依靠各种方式了解上师的教言，比如人身难得、寿命无常，这些早上起来怎么修？晚上怎么修？白天怎么把佛法的精神融入日常生活？对此全部明白的话，才是真正的依止上师。否则，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子带在身边。

 

看过佛陀传记的人都清楚，昔日佛陀身边也只有阿难尊者、迦叶尊者、目犍连尊者等几个弟子，多的时候有250或2500个，但即便如此，也不可能让每个弟子都跟着，成天给佛陀倒茶，跟佛陀特别亲近——常有人认为，“亲近”上师就一定要跟上师坐得特别近，与上师同住同睡。实际上并非如此，弟子若想亲近上师，关键还是要将上师的密意、上师了解的经论教义尽量通达。

 

在此过程中，假如你信心比较大，依止很多上师也可以。现在有些法师说：“依止善知识只要一个就好，修法也不能杂了，只能修一个法门。按照古人的传统，跟定一个老师决不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，否则，依止多了，听多了、想多了，烦恼就多了，智慧就没了，最终得不到成就。”对此观点，有人曾引用《华严经》中善财童子五十三参55进行了驳斥，该经还说：“善财得见三千大千世界微尘等诸善知识，不违其教。”

 

[55]《八十华严》中讲的是依止了一百一十位善知识。

 

我想，这个问题也不能一概而论。假如对所有人都要求：依止上师只能是一个；或者依止一个上师不对，必须要依止很多很多，这两种说法都过于极端。要知道，每个众生的根基和情况各不相同，有些人具有不少烦恼和分别念，一个上师不一定能调化，故适合依止很多善知识；而有些人若依止多了，心可能会乱，烦恼也会增多，故依止一个就够了。以前我也遇到过有些道友，依止好多上师之后，担心这个不高兴、那个不高兴，把自己弄得特别累，最后跟人抱怨道：“我以后任何上师都不依止了，一个人修独觉果位就行了。”因此，依止上师的多少，要因人而异。但不管怎样，只要你想从轮回中解脱，依止上师是必需的，否则，要获得成就非常困难。

 

下面讲讲作为弟子所要具备的条件：

 

一、精进大铠：纵然遇到生命危险，也不违背上师的意愿。

 

二、智慧极坚：心情一定要稳定，不会因暂时的一点违缘，比如上师不高兴，或跟道友之间关系不太好，就认为师徒缘分已尽，马上收拾东西，找班车离开。依止上师不像跟企业领导打交道，关系好的时候，对他毕恭毕敬、言听计从，一旦关系不好了，不但可以随便离开，还会用各种态度谩骂他。依止上师绝不能如此，倘若你违背了上师言教，舍弃了一位上师，那以后即使依止再多上师，也很难以获得成就。

 

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

 

三、承事上师：要有赴汤蹈火、在所不辞的精神，为了给上师办事，付出生命也心甘情愿，如是依靠法性力，自会获得上师的意传加持。否则，稍微累一点、苦一点，或者遇到一点点违缘，就立刻舍弃上师，这样的弟子肯定无法与上师相应。其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

 

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

 

记得《华严经》中讲过，依止上师要有十种心56：

 

[56]《华严经》云：“彼菩萨摩诃萨恭敬供养亲近善知识，起十种心。何等为十？所谓于善知识，起给侍心、不违心、随顺心、欢喜心、不求利心、一向心、同善根心、同愿心、如来心、同满行心。”

 

（一）给侍心：始终有承事上师的发心。

 

（二）欢喜心：承事上师时非常欢喜，不是整天愁眉苦脸、怨声载道。

 

（三）不违心：上师有什么样的意愿、想法、要求，自己都尽量不违背。

 

（四）随顺心：一定要随顺上师，不能上师说上，你偏偏说下，非要讨价还价半天。有些人总喜欢故意刁难，本来上师让他做件事情，他却一直借故推辞，直到上师特别失望了，他再开始慢慢答应，中间把上师“折磨”半天，这样也没有必要。

 

（五）不求利心：承侍上师没有自己的利求、目的、用意。

 

（六）一向心：全心全意地依止上师，此外没有别的心态。

 

（七）同善根心：上师做任何善事，自己都尽量参与。诚如华智仁波切在《前行》中说57，哪怕供养上师一点一滴，甚至发自内心随喜，善根也能同样获得。

 

[57]《前行》云：“当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。”

 

（八）同愿心：上师做任何一件事情，自己都要与上师共同发愿。

 

（九）如来心：把上师看作真正的如来。

 

（十）同满行心：跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态。

 

这十种心，弟子务必要具足。

 

四、依教奉行：上师所说的任何教授，都言听计从，将自己置之度外，不能夹杂很多私人的要求和事情。

 

拥有以上法相的弟子，单单依靠对上师的虔诚敬信，也必将获得解脱。如《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

 

其实真正依止善知识的人，并不会特别考虑自己。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“我们学院的老管家索顿，上师说什么他都听，一下来便开始办，从来也不想自己。而其他有些法师，总是考虑：‘会不会别人对我看不惯？’‘我会不会有一点损失？’在为上师做事时，思前想后就有很多顾虑……”

 

跟索顿管家平时接触，我们也都比较谨慎，为什么呢？因为每一次开会或私下商量，法王若问他情况，他就一五一十反映，下面谁说什么都如实汇报。后来大家比较害怕。于是他每次开会商量前，都提醒我们：“你们说话要注意啊！否则，等一会儿法王如果问了，我什么话都会直截了当地说出去哦。”这样一讲，大家就不敢开腔了，不然，过一会儿全部报上去了。（众笑）

 

回顾以往，我们在依止上师的过程中，也有很多不如法的地方值得忏悔。但总体来说，当时学院的条件不像现在，那时候环境特别艰苦，我们以苦行来依止上师，对经论里的要求也学过很多，现在看起来，还是稍微有点欣慰，有一种快乐之感。

 

实际上，弟子若能舍弃自己，一心一意地护持上师事业，以这样的恭敬心和信心，必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用“唯以敬信得解脱”这个偈颂，教诫弟子依止善知识的过程中，一定要放弃自己的一切利益，竭尽全力依教奉行。并且，这种依教奉行不是一天两天，而是时间要越长越好。

 

然而，现在末法时代，很多人依止上师的时间很短，学一段时间没新鲜感了，就又去寻找别的上师。当然，寻找别的上师也没什么不可以，但从前辈高僧大德的传记中看，他们依止上师的时间都非常长，这样才会对自己有很大利益。

 

要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”

 

尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”

 

冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”

 

尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”

 

这些金刚语若好好思维，里面真的有很甚深的涵义。但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

 

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

 

此外，身为合格的弟子，还要具备以下条件：一、具大信心：将上师视为真佛。

 

要想具备这种心态，说难也难，说不难也不难。以前我依止善知识时，好像有时生不起这种信心，但转念一想：无论从上师的事业、智慧、悲心哪方面看，上师都肯定是佛，如果只是个凡夫人，根本无法做到这些。比方说，学院每年开“极乐法会”、“金刚萨埵法会”，都有成千上万的人集聚在一起，同一个时间共诵佛号或心咒。我毕竟是个佛教徒，相信念这么多佛号肯定有极大功德。上师呼吁开一个法会，马上就能摄受如此多的众生，共同行持善法，从事业方面看他决定是佛，不然，凡夫人哪有这种能力？

 

就拿我来说，有时候很想帮助别人，求他们可不可以听法、皈依，但真正做起来特别困难，度化众生不是那么简单的。可是对上师而言，稍微一个行为，马上就能扩展到全世界。尤其是西方国家那些人，跟东方人的心态完全不同，对一些领导、明星不会盲目崇拜。但当时法王去国外时，依靠不可思议的加持力，男女老少见了上师后，都能生起无比的欢喜心，当下就会皈依，发愿修持正法。因此，把上师视为佛应该不会很困难。

 

二、具大智慧：了知上师善巧方便行为的密意。

 

上师要度化很多众生，言行举止势必有不同的甚深密意。如果他只度化你一个，那天天讲适合你的话语、做适合你的行为就可以了。比如你特别喜欢比丘相，上师就示现为规规矩矩的比丘；你特别喜欢坐禅，上师就天天闭目打坐，这样的话，你一看到上师就起信心，把上师视为佛也很容易。然而，上师度化的众生并不是一两个，也不是几百个，而是无量无边的众生，甚至包括看不见的很多非人。因此，上师所说的一句话，也许你听了不一定喜欢，但它肯定对其他众生有巨大利益，甚至能令其当下解脱。所以，上师不管有什么样的言行，我们都要有接受的能力。

 

三、广闻博学：能受持上师所讲的一切正法。

 

有些人在上师面前虽然听了法，但下来过后天天看小说，甚至在上师讲课时，也不错过时间加紧“用功”。还有些人只是上课时听听，私底下从来不看书。我们学院就有这种人，居士中应该也有吧，我可以发誓：他们除了上课时看一遍书以外，其他时间根本不看。

 

按理来讲，作为真正的弟子，不管哪个上师传了什么法，至少也要看一两遍。以前我依止善知识时，无论再怎么忙，每次听了一堂课后，至少也会看一两遍，看今天讲了些什么？到底是怎么分析的？上师是怎么讲的，我的理解又是如何？这种习惯一直都有。但现在是21世纪了，弟子的好多法相也“与时俱进”，变得面目全非了。

 

四、具有悲心：对一切众生有大悲心，慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。

 

五、敬护净戒：恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。

 

六、三门调柔：身语意寂静调柔。说话也好、做事也好、跟道友接触也好，不会特别刚强难化、野蛮粗暴。

 

七、宽宏大量：内心能容纳上师及道友的一切行为。有些人心量太狭窄，被别人碰一下，就火冒三丈：“你碰什么？看什么看，我又不是鬼，有什么看的！”

 

八、慷慨大方：将自己所拥有的一切，毫不吝惜地全部供养上师。

 

九、具清净观：内心很少出现不清净的分别恶念，不会每天观察上师和道友的过失。

 

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

 

十、具惭愧心：假如造了恶业，要立即想到：“我这种恶行，定会受到正士大德的羞辱。”

 

惭愧心真的很重要。《增一阿含经》中说58，有两个妙法可护持世间，即知惭、有愧。倘若没有这两个法，整个世界就乱套了，没有妻子丈夫、父母子女等尊卑之别，人就跟牛羊等没什么两样了。

 

《涅槃经》中还讲过59，从前有个人睡觉时房子起火，衣服被烧光了。此时他若裸体逃出，尚有一线生机，但因为有惭愧心，他觉得裸体示人特别羞愧，结果宁可被火活活烧死了。以此心念，他死后立即转生天界，数万年中获得天王的果位，到了人间也成为转轮王。可见，知惭有愧的功德非常大。

 

[58]《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘，有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。”

 

[59]《大般泥洹经》云：“譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧，大火卒起焚烧此家。惊觉见火烧逼其身欲出火难，衣服烧尽自愧裸身，不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故，身坏命终，八十千返为三十三天王，复百千返为梵天王，来生人中常为转轮圣王。不堕恶趣永处安乐因惭愧故如是。”

 

然而，现在的社会不是这样。听说美国、包括中国都特别喜欢裸体，这样出来的话，人们非常欢迎，自己也觉得很成功。有个明星曾说：“反正只要出名就可以，其他不管了，有没有衣服都一样！”这种现象非常可悲。

 

话说回来，弟子若能知惭有愧，依止上师就有一种约束感。不然，做什么都会无所谓，甚至觉得上师跟自己完全平等。现在不少人强调极端的民主，声称老师和学生是一样的、上师和弟子是一样的、父亲和儿子是一样的……这样的话，社会伦理就全部乱了，是特别危险的。所以在这里也讲了，有惭愧心相当重要。

 

我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中对此归纳道：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

 

下面对弟子所应具备的法相，用几种比喻进一步描述：

 

一、作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师心意，万不可做出违背上师意愿的事情。无论上师如何严厉呵责、惩罚，既不怒气冲冲，也不怀恨在心，犹如驯服的骏马。

 

马跟猫、狗等动物不相同，那些动物若被打了，就会对主人有怨恨心，甚至咬你作为报复。而驯服的骏马完全不一样，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一样默默承受。作为弟子也应当如此，不能因为上师的几句呵责，就忍受不了，反而把上师痛斥一顿，或者想狠狠揍他一顿。

 

二、上师指派你做任何一件事，都不会因来来往往而心生厌烦，犹如船筏。

 

三、能承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁。桥梁上无论是好人、坏人都会经过，桥梁不会因此不高兴，依止上师也是如此，不能对上师的吩咐挑三拣四，非要做好的，不做不好的。

 

四、能忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧。

 

五、对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆。

 

六、断除我慢，常处卑位，犹如扫帚。

 

七、舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛——有些人总抱怨上师不公平，天天不满自己，其实这是上师对你的加持，你应该当“断角牛”。

 

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师之法。记得《八十华严》中，还宣说了要以二十一种心依止善知识60。这些心若归纳起来，可摄为寂天菩萨《集学论》中的九种心：如大地心、如金刚心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心亲近善知识，时时具足恭敬欢喜，远离一切骄慢，自己决定获得成就。

 

关于依止上师的比喻，《功德藏》中总结道：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经61所说依师法。”

 

[60]《华严经》云：“善男子，汝承事一切善知识，应发如大地心，荷负重任无疲倦故；应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；应发如给侍心，所有教令皆随顺故；应发如弟子心，所有训诲无违逆故；应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；应发如傭作心，随所受教无违逆故；应发如除粪人心，离憍慢故；应发如已熟稼心，能低下故；应发如良马心，离恶性故；应发如大车心，能运重故；应发如调顺象心，恒伏从故；应发如须弥山心，不倾动故；应发如良犬心，不害主故；应发如旃荼罗心，离憍慢故；应发如犗牛心，无威怒故；应发如舟船心，往来不倦故；应发如桥梁心，济渡忘疲故；应发如孝子心，承顺颜色故；应发如王子心，遵行教命故。”

 

[61]契经：此处虽然主要指《华严经》，但其他的佛经，如《正法念处经》、《毗奈耶经杂事》等中，也有不少依止善知识的教言。

 

在此基础上，弟子还要以三种承侍令上师欢喜。具体来说，上等承侍为修行供养，即以坚韧不拔的精神，历经苦行实修上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，就是自己的身语意要侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食、受用等。我们要通过这三种方式令上师欢喜。

 

然而现在有些上师，对上等的修行供养、中等的承侍供养不太喜欢，反而对下等的财物供养趋之若鹜，以至于个别弟子认为：“我对上师有什么什么财物供养，是个大施主，是最令上师欢喜者。”这样可能有点颠倒。实际上，对上师最好的供养，就是修行供养。

 

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。《功德藏》亦云：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

 

《长阿含经》中讲过，佛陀要示现涅槃时，前往拘尸那城，准备在娑罗双树下入灭。佛陀让阿难在树间为他铺设床座，要求头朝北、面向西，以示佛法将传布北方，并在那里兴盛。这时，娑罗树虽未到开花的季节，却突然开起花来，纷纷飘落到佛陀身上。

 

对于这一奇异的景象，佛陀为阿难解释道：“这是栖居在娑罗树林，笃信如来的夜叉天神，以非时之花来供养我，但这并非真正的供养。”

 

阿难问：“那什么才叫真正的供养呢？”

 

佛陀回答：“只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供养如来。”

 

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。《法句经》云：“若有智者，见善知识，应当供养，不惜身命。”

 

《长阿含经》也说：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”此处的“受法”与“行法”还是有点区别：受法，是指在上师面前听课或翻阅佛经论典，以此来接受法义；行法，则是明白了道理之后，实实在在去修行。然而，现在有些佛教徒很值得惭愧，不要说行法，就连受法也很难做到。汉地《大藏经》中有那么多殊胜教义，他们从不拿出来翻一翻，只是将其束之高阁，完全当成一种收藏。前两天听说，学院个别法师和道友开始看《大藏经》，我真的很高兴！倘若你们这样接受佛法，然后对里面的教义尽量行持，这就是对如来的一种报恩，也是对佛陀和上师最好的供养。

 

现今有些人一直浪费时间到处化缘，非要用钱来供养上师。但这样的供养，不一定对上师有利，反而对上师的名声、事业可能有影响。作为弟子，只有如理如法地闻思修佛法，才是最上等的供养。在此基础上，假如你因缘、条件允许，可以再作些财供养、承侍供养。总之，孰轻孰重一定要搞清楚！

 

 

 

《前行》正在讲“依止上师”。昨天从显宗和密宗两个角度，介绍了上师所应具备的法相。今天再讲讲与上述相反应当舍弃46的上师相。

 

现在有些上师不具法相，弟子在没有依止之前务必要观察，就算人们称他为“上师”，但也没有必要去依止。

 

什么样的上师不能依止呢？下面会从四个方面进行阐述，《如意宝藏论》、《功德藏》、《大圆满心性休息》等其他论典中，对此也有广说。希望大家经常翻阅这些经论，详细去了解所应依止的上师需要什么条件？不能依止的上师又有哪些？倘若不明白这一点，依止上师几十年才发现他是个骗子，此时，自己的精力都已经耗尽了，若再重新寻找另一位上师，人生也没有时间了，这是相当可悲的。

 

[46]此处的舍弃，是指不去依止。

 

因此，作为学佛的修行人，观察上师和依止上师特别关键。现在汉地有一部分人，对上师根本不观察、不了解，随随便便就去依止，依止完了又开始后悔、毁谤、舍弃，这样实在没有必要。如果上师是个骗子，不具备任何法相，没有灌顶，没有传承，也不懂得佛教教理，完全是为了名利而诈现威仪、吸引众人，那舍弃他也不一定有过失。但这个也不好说，倘若他以前确实听过一些法，有这个传承，然后再给别人念，就算目的不是为了利他，但所传的法毕竟是如来教言，舍弃他也许还是有过失。

 

所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。

 

下面讲几种不能依止的上师：

 

一、如木磨之上师

 

有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟47等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。

 

还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。

 

所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。

 

依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。

 

[47]贵族子弟：旧时西藏贵族的幼弟和侄子总名。

 

然而遗憾的是，不管古代还是现代，被虚假头衔所蒙蔽的，往往大有人在。《摩诃僧祇律》中就讲了一则公案：从前有位弗卢酰婆罗门，他门下有五百名弟子，是位人人敬重的国师。他家有个佣人生了个儿子，名叫迦罗呵，从小就聪明伶俐、记忆力极佳。迦罗呵平时担任孩子的仆人，年复一年，日复一日，凡是听过的法，都能忆持不忘。有一次，他和那些孩子起了冲突，一气之下便远走他乡，到了邻国。

 

在那里，他谎称是弗卢酰婆罗门的儿子，叫耶若达多，离乡背井特来向该国的国师求学。国师深受感动，当场就答应他的请求。迦罗呵非常聪明，表现相当优异。国师十分欢喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，还把唯一的女儿许配给他。从此以后，迦罗呵的生活渐渐丰足安乐，但是，他身在福中不知福，常嫌弃妻子做的饭菜不合口味。妻子一点也不抱怨，甚至想学波罗奈的饮食，以讨丈夫欢心。

 

后来，弗卢酰婆罗门得知了迦罗呵的事，准备去邻国将他捉回。这天，恰巧迦罗呵与门徒外游，远远看见弗卢酰婆罗门迎面走来，他惊慌不已，急着打发随行的门徒离开，之后走到弗卢酰婆罗门面前，顶礼跪拜，苦苦地哀求：“我来这里，谎称您是我的父亲，才能投靠国师学习经典，娶他的女儿。请您不要张扬我的秘密，我以后一定会侍奉您。”弗卢酰婆罗门善解世事，便不再追究，说：“你确实是我的儿子！”并跟着迦罗呵一起回家。

 

一进家门，迦罗呵告诉妻子，自己的父亲前来探望。妻子喜出望外，忙准备了各种佳肴进行招待。用餐完毕后，妻子等到适当的时机，私下请教弗卢酰婆罗门：“我照三餐侍奉丈夫，可是他都不满意。希望您指点我，以前耶若达多在家喜欢吃哪些菜？我愿意学习。”

 

弗卢酰婆罗门见她一片真诚，却苦于迦罗呵的挑剔，非常生气。于是教她一个方法：迦罗呵若再嫌饭菜难吃，就在他身旁小声地念这首偈子──“无亲游他方，欺诳天下人，粗食是常食，但食复何嫌？”

 

送走弗卢酰婆罗门后，迦罗呵故态复萌，吃饭时依旧挑剔生气。妻子就照着这个方法，不慌不忙地诵出偈子。迦罗呵听后满脸怒气，却也不敢多言。为了怕妻子揭发他的身份，从此，他低声下气地随顺妻子，再也不敢挑食了。

 

如今像这位佣人之子般的相似上师，确实不计其数、比比皆是。有些人连世间人格都不具足，闻思修什么功德都没有，却自以为非常了不起；有些人虽有一点点功德，可从来没有想过出离、解脱，在别人面前显得很庄严，也只为了即生获得地位、财物等。这样的上师，最终只能毁了自己，也毁了他人。所以，大家在学习佛法时，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上师是否真正具足法相。

 

二、如井蛙之上师

 

有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。

 

可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。

 

以前法王如意宝出国时，印度某个中心派来的一位老上师，在众人面前表现得特别傲慢。当时我身边有位堪布，就悄悄地说：“这个人就是《前行》里讲的井蛙上师，自己什么都不懂，只有去欺骗下面的愚笨徒弟了。”

 

确实，有些上师有了点名声，身边有了一些弟子，便开始得意忘形起来。但诚如无垢光尊者在《心性休息》中所说48，纵然弟子多如蛆虫，也没有任何意义。这些弟子什么道理都不明白，盲目地把上师看作佛。上师虽说有财、有名、有势力，但行为非常不如法，跟特别低劣的人没什么差别，这样的上师目光短浅，就如坐井观天的井底之蛙。

 

[48]《大圆满心性休息》云：“如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。”

 

井底之蛙是什么样的呢？据说，从前有一只年迈的青蛙，长期居住在小小的井底。一天，大海里的一只青蛙来到它面前。

 

井蛙问：“你是从哪里来的？”

 

海蛙回答：“我从大海来。”

 

井蛙问：“你的海有多大呢？”

 

海蛙说：“大海非常非常大。”

 

井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”海蛙连连摇头：“远远不止。”

 

井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”

 

井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”

 

井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”

 

于是，两只青蛙一同前去。当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而吓死了。

 

唐代韩愈在《原道》中也说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”意思是坐在井里看天空，会觉得天很小很小，其实并不是天太小，而是自己的眼光太狭窄。《二规教言论》中也讲过49，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡闻、没见过世面，常常认为自己很了不起，这是非常可笑的。

 

[49]《二规教言论》云：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”

 

这个公案，在《庄子》中也有类似的叙述：有只青蛙长年住在一口枯井里，它对自己生活的小天地满意极了，一有机会就要对别人吹嘘一番。有一天，东海来了只海鳖，青蛙见后打听东海的大小。海鳖说：“东海用千里不能形容它的广，用万丈不能表明它的深。夏禹时代十年九涝，海水不会因此增多；商汤时代八年七旱，海水不会因此减少。我就住在这样的东海里。”青蛙听后傻了眼，茫然不知所措。

 

现在这个社会上，像这样的人也不在少数。有些人本来学得特别差，对浩如烟海的经论奥义根本没精通，但在某种情况下，被愚痴者追捧为上师，收取了各种信财，得到了很高的名利，自己就以为自己是罕见的大成就者，最终做出种种不如法的行为。像这样井蛙般的上师，大家一定要舍弃！

 

三、如疯狂向导之上师

 

上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。

 

这种人特别可怕，明明没有真实的戒律、智慧，自己的境界特别差劲，但所作所为比大成就者还厉害，吃肉、喝酒、邪淫、杀生什么都敢做，什么罪都可以造，其下场就像《诸法集要经》中所形容的：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续造诸罪，去地狱非远。”

 

这样的上师，如今确实不乏其数，因为没有学过戒律，对吃肉、喝酒、杀生一点都不在乎。包括有些密宗“上师”，蔑视因果，欺骗信众，像大成就者一样行持疯狂之举，行为真是有点过分，让别人看了很难对佛教生起信心。

 

当然，这种现象在显宗中也不是没有。我听说汉地有座寺院，经济来源相当不错，但一点闻思修行都没有。当家师为了招揽弟子，允许每个出家人在屋里上网、看电视，但唯一只有一个要求，那就是必须要上早晚课。外人单看表面的话，这个寺院里有很多出家人，上早晚课时非常整齐，似乎一个比一个如法。但下了早课以后，白天他们要么打牌，要么到饭店里吃肉，穿僧衣做很多非法事，没有一天去闻思修行，听起来真的很可怜！

 

不过，这些只是个人的问题，并不是佛教的弊病。佛教中对出家人的要求，在文字上已规定得清清楚楚，但他们自己不行持，以致令众人生邪见，这个责任不能怪到佛教头上来。

 

今天有人问我：“有些文件中规定：藏传佛教不能传入汉地，这一点您怎么看待？”我回答说：“其实藏传、汉传只是法脉不同而已，教义上并没什么差别，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、国界、地域，它是人类慈悲与智慧的思想结晶，任何人、任何地方都可以接受。只不过有时候因为跟历史挂钩、跟政治挂钩、跟经济挂钩、跟文化挂钩，人们才把佛教分成了藏传、汉传、南传，甚至藏传中也分为许多教派，实际上这些都是佛教。如果你只接受这个、不接受那个，如此取舍的话，肯定会犯舍法罪。所以，从广义上讲，所有传承的教义都无有差别。”

 

四、如盲人向导之上师

 

有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。

 

现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。

 

我曾看过一本书叫《探索心灵的痕迹》，里面就描述了不少假活佛。他们到了汉地之后，经常装出一副很有智慧的样子，对年轻的女人说：“你前世是什么空行母，我们有很特殊的因缘，你要是能给我生个活佛儿子，将来对弘法利生会如何如何……”极个别女人竟然也信以为真，认为上师的金刚语不欺惑任何人，甚至介绍更多的人去依止他。

 

这些弟子平时谈论上师，根本不关心他的境界、证量、学问，只是对上师的穿着打扮、言行举止很感兴趣。这种愚痴的师徒关系，完全是自欺欺人，但也没办法，现在的社会就是这样，很多假上师的故事特别吸引人，许多人一听就上钩了。这些故事若是传到上师的家乡，当地人只会嘲笑，没有一个相信，但在汉地有些人听来，便觉得千真万确、毋庸置疑，坚信上师就是这么了不起……作者在写这本书时，脑海中浮现出了很多匪夷所思的画面。我觉得他说的有些话，还是比较实际。且不论他写得好不好，最关键的是，此书揭露了一些事实的真相。

 

上述这四种不应依止的上师，智悲光尊者在《功德藏》中，用颂词的方式进行了总结：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。孤陋寡闻破律誓，心劣行为高如天，折断慈悲之吊索，若依狂师增罪恶。尤依无胜己功德，无有悲心名声师50，如依盲主大错误，欺诈相伴漂暗处。”

 

[50]名声师：这种上师装模作样、徒有虚名，对外宣称是谁的转世，或是什么佛学院毕业的，但依止了他之后，弟子会永远漂泊在恶趣的黑暗中。

 

莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”

 

《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。

 

其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中（一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的），使已得的暇满人身白白虚度。如同一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》也说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”

 

有些人在依止上师时，刚开始觉得上师特别好，从各方面观察，根本挑不出任何毛病，于是认为：“能遇到这样的上师，是我多生累劫的福报。上师肯定跟我前世有缘，我一看到上师就想哭。上师这么慈悲，肯定对我的解脱有帮助。”然后将财富全部供养了——前不久就有这么个人，对某位上师很有信心，但却从来没有见过面。后来听说某人就是这位上师，便深信不疑，在家人不知情的情况下，把好多钱天天往他的卡里塞。后来当见到另一位上师时，才知道自己被骗了，原来那人完全是冒名顶替。故《正法念处经》云：“若近恶知识，众苦常不断，当受恶道苦，此苦不可说。”佛陀在经中已经授记了，如果依止恶知识，今生的很多钱财、时间会被耗尽，来世在恶道中受苦就更不用说了。

 

如今有些人本性不坏，但后来遇到恶知识，在他潜移默化的诱导下，自己慢慢就变质了。我以前有一位老师说：“哎，某某人竟然贪污了，他本身不是那么坏，但是没办法，被环境已经染污了。”他讲得也言之有理，《增一阿含经》云：“人本无有恶，习近恶知识，后必种恶根，永在暗冥中。”可见，依止恶知识的话，必定会给自己带来痛苦。因此，在依止上师之前，我们一定要详详细细观察，正确无误地辨别之后，才能全心全意地依止，并恒常对上师作真佛想。

 

这样一切功德无不圆满的上师，实际上就是十方诸佛大悲与智慧的本体，只是为了利益所化众生，才显现为人的形象。如《功德藏》云：“圆满德相之上师，诸佛智慧大悲体，所化前现士夫相，悉地根本即无上。”可是汉地有些人对此并不认同，他们认为视师如佛不合理，这完全是藏密的一种说法。其实这只是他孤陋寡闻而已。显宗的很多经典中，对上师是佛陀的化身，都有过诸多说明。如《涅槃经》云：“怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。”《地藏经》也说：“吾分是形百千亿化度，随其根性，而度脱之。”由此可见，上师是佛陀的化现完全可以成立。

 

另外，有些经典中说，上师是真正的佛，要像对佛陀那样对待上师。如《般舟三昧经》云：“当敬于师，承事供养，视当如佛。”还有《华严经》中讲过：“譬如明净日，出现于世间，生盲虽不见，而能作饶益。”如同太阳挂在天空中，盲人虽然无法看见，却能感到阳光的温暖。同样，佛陀以上师的形象来到世间，给我们开示解脱正道，我们虽因无明愚痴，不一定知道他跟佛无二无别，但他也能给我们带来无比的利益。

 

现在汉地和藏地有一部分人，对“上师与佛无别”不但生不起定解，反而觉得：“我的上师很小气，这事最好不要让他知道，不然，他可能不高兴，因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何，他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师，在跟别人谈话时，也只把上师当成普通人，从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

 

其实在显宗《宝云经》里，佛陀亲口讲过：“于善知识生世尊想，依善知识住。因善知识故得勤精进，因善知识故能除一切恶法。”《华严经》亦云：“于善知识起如来想。”《增一阿含经》也说，所有梵行全部依靠善知识而得，佛陀自己也是依善知识证悟的51。

 

[51]《增一阿含经》云：尔时，阿难白世尊言：“所谓善知识者，即是半梵行之人也，将引善道以至无为。”佛告阿难：“勿作是言，言善知识者即是半梵行之人。所以然者，夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道。我亦由善知识成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。”

 

所以，我们应该了解，善知识的密意跟佛陀没有任何差别，其本体就是诸佛菩萨。如此殊胜的上师，为了引导所化众生，暂时的一举手一投足，好像跟世人一模一样；但究竟而言，他们的密意始终安住在佛陀的境界中，从这一角度来讲，又与一切世人截然不同。上师的任何行为，实际上都是在顺应众生，具有密意；他既能善巧解除弟子的重重怀疑，也能忍耐弟子的一切邪行和忧心劳身，宛如独子的慈母。如《功德藏》云：“不了义随一切众，了义相违诸众生，具密意故胜有情，善遣疑忍忧邪行。”

 

概言之，从不了义的角度来讲，上师因为要随顺众生，行为跟众生几乎一样；从了义的角度来讲，上师的智慧跟佛陀并无二致，与众生的所作所为又完全相违。就像一个幼儿园老师，为了随顺孩子、让他们开心，她会跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老师会不会也跟着做呢？不可能的。

 

因此，在这些关键问题上，就像《大圆满心性休息》中所形容的52：上师因为要随顺众生，行为会跟大家相同；但因为要度化众生，其究竟密意和行为又截然不同，不会随心所欲，或以贪嗔痴而行。故而，真正具有法相的善知识，表面上似乎跟我们一样，但实际上，他是诸佛菩萨的真实化现，跟我们的境界特别遥远。

 

[52]《大圆满心性休息》云：“若问上师之法相，为引世间与众同；超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”

 

综上所述，具有一切德相的上师，就像大船，能救度众生脱离轮回大海；他如商主，能无误指示解脱与遍知佛果的圣道；他如甘露雨，能熄灭业与烦恼的熊熊烈火；他如日月，能遣除重重的无明黑暗，现出朗朗的正法光明；他如大地，能容忍弟子忧心劳身及一切邪行，见行广博，无所不包；他如劫波树（如意树），是今生与来世一切功德利乐的来源；他如妙瓶，是不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库；他如摩尼珠，住在随心所欲息、增、怀、诛四种事业大海的源泉中；他的慈心犹如父母，对无边众生无有亲疏、爱憎，一视同仁；他的悲心好似河流，对普天下的芸芸苍生广泛怜悯，尤其对无依无怙的苦难有情更是迫切悲悯；他的喜心宛若山王，不为嫉妒之心所转，不为实执之风所动；他的舍心恰似雨云，自相续不被贪嗔所扰乱。53

 

[53]关于善知识的比喻，《华严经》中也不乏其数，如云：“善男子，善知识者，如轨范师，能以善语而诲示故。善知识者，犹如伴侣，住阿兰若不舍离故。善知识者，如胜神通，能现种种诸自在故。善知识者，如金刚剑，能截烦恼及随眠故。善知识者，如亲教师，能为忏除五犯罪故。善知识者，如胜静虑，能灭一切随烦恼故。善知识者，如摩尼镜，令现前证宿住智故。善知识者犹如桥梁，能令超度诸有流故。善知识者，能断疑网，业异熟中善决断故。善知识者，能善安处，令速入于不退地故。善知识者，能令深信，微细业果如自见故。善知识者，善能劝修，毁呰一切不善法故。善知识者，是智能眼，一切法中不执着故。善知识者，心如明灯，顺本觉性而觉了故。善知识者，如说道者，为大丈夫处会说故。善知识者，能舍恶友，不入恶人之住处故。善知识者，舍不律仪，能令增长善律仪故。善知识者，能教时语，随众生根而发言故。善知识者，劝随顺修，令舍衣食摄众生故。善知识者，为先导师，令如所说而修行故。善知识者，令其深入等持等至皆深入故。善知识者，犹如良医，能于饮食知节量故。善知识者，如瑜伽师，能令趣入相应行故……善知识者，如威猛将，摧伏一切诸魔军故。善知识者，为大明咒，能除一切诸苦厄故。善知识者，犹如大船，超过生死至彼岸故。善知识者，如如意珠，能令所愿皆圆满故……”

 

《功德藏》对此归纳道：“解脱有海如大舟，无迷胜道真商主，灭业惑火甘露雨，遣无明暗等日月，囊括诸乘如大地，利乐源如劫波树，圆具法库如妙瓶，上师胜过如意宝，平等爱众即父母，悲心广切等河流，无变喜心如山王，无乱舍心如雨云。”

 

因此，从大悲心、加持方面而言，上师与诸佛相同。凡是与上师结上善缘者，即生便可成佛；结上恶缘者，比如对上师生邪见、嗔恨心，诽谤上师、憎恨上师、讨厌上师，甚至打骂上师，也会以此因缘最终断绝轮回。如颂云：“如是上师等诸佛，害彼亦入安乐道，何人正信依止师，降下一切功德雨。”

 

 

 

《前行》已经讲了人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，下面讲第五个共同加行：

 

五、解脱利益

 

首先是作者对根本上师如来芽尊者，毕恭毕敬地进行顶礼：

 

多成就者智者所摄受，依照上师言教而修行，

解脱胜道无误示于众，无等上师足下我敬礼。

 

他的上师究竟有什么功德呢？为历代大成就者、智者所慈悲摄受，并依循这些上师的言教如理修持，最终生起了无我智慧，通达一切万法实相，同时将自己所证悟的解脱圣道，无误地传授给有缘众生。在如此具无上妙德的上师足下，华智仁波切恭敬地顶礼。

 

我们作为后学者，也要经常对大恩根本上师为主的一切传承上师，进行皈依、顶礼、供养等。在此过程中，既可以念诵仪轨，也可以观想功德，还可以用这些偈颂作祈祷，以令自己生起无比的信心、欢喜心。

 

丙五（解脱利益）分二：一、解脱之定义；二、解脱之分类。

 

丁一、解脱之定义：

 

所谓的解脱，是指脱离轮回这个大苦海，依靠《三主要道论》所讲的出离心、菩提心、无二慧，断除自相续的一切烦恼，远离三界的一切痛苦，最终获得声闻、缘觉、圆满菩提其中任意一种果位。

 

当然，世间人对“解脱”也有不同的定义。例如他们认为，从监狱释放出来是种解脱，从疾病缠绕中得以康复是种解脱，摆脱困境获得自由也是种解脱。然而，这些解脱只是相似的，唯有根除了一切烦恼种子、一切痛苦之因，才能称为真正的解脱。这一点，我们要发自内心有种向往之心，否则，就不是真正的修行人了。

 

对于《前行》的这些内容，大家务必要先从文字上明白，然后再对意义不断去思维、串习。否则，只是把所学的理论留在书本上，当翻开书或听上师宣讲时，自己好像有一种感觉，而一离开这种环境，心态马上恢复到往常一样，那就没有多大意义了。

 

《前行》也好、其他法门也好，大德所讲的每个教言，其实都可以滋润我们相续，都有不可思议的加持和利益。然而，由于众生的根基不一样，所得的收获也不相同：有些人依靠这些书本和教言，自相续的烦恼完全可以遣除；而有些人长年累月都在闻思，可真正要与烦恼进行搏斗时，由于缺乏正知正念，始终不能大获全胜。

 

所以，大家在学习的时候，哪怕每天只听一节课，也要有一节课的收获。比如前面刚讲了“因果不虚”，讲完了以后，在没有别人的劝导下，你应该自觉地总结一下：因果不虚大体上讲了什么内容？里面的公案和教言对我有什么帮助？我以前是什么样的心态？以后要趋向什么样的道路？……作为智者，理应方方面面地反观自己，这对修行来讲不可缺少。

 

总之，在这里，我们首先要知道何为解脱。现在有些佛教徒，口口声声说希求解脱，但他们有没有去寻找解脱之路呢？这恐怕要打个大大的问号。

 

丁二（解脱之分类）分二：一、能获解脱果位之因；二、三菩提之果。

 

戊一、能获解脱果位之因：

 

从“人身难得”开始，以四种厌世心的修法先调顺相续；然后，再修持“皈依”、“发心”、“修金刚萨埵”、“供曼茶罗”等，直到圣道正行完全圆满之间，每个修法都有各自的功德，这就是解脱之因。

 

其实，四种厌世心的修法——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，是一切修行的基础，以此可生起真实无伪的出离心。倘若你没有打好这个基础，其他修法根本没办法进行，即使修了最高的大圆满、大手印、大威德、大中观，和禅宗、净土宗的甚深法门，也将会统统成为今世之因。

 

今世之因与来世之因有非常大的差别。所以，在有经验的上师看来，要想弟子修有所成，首先必须以共同四加行看破今世，不然，修法肯定不会稳固，修行境界也不会长久。然后在此基础上，再去了解并修持每一个不共加行。若能做到这一点，那解脱之因就具足了。

 

《前行》这本书从头到尾的内容，实际上就是完整无缺地阐述了解脱之因。若能明白这里所讲的断恶行善之路，远离一切恶业，欢喜行持一切善法，那现世中会享受快乐，来世必定会得到解脱。诚如《正法念处经》所云：“若人远离众恶业，喜行善法心爱乐，此人现世常安乐，必得涅槃解脱果。”

 

因此，大家一定要知道修加行的重要性。这一点，我在前面也详详细细介绍过，相信很多人会比较重视，否则修行无法成功。然而，也有不少人不愿修共同四加行，反而对气功、瑜伽，以及观明点、观佛像、观文字感兴趣。其实这些修法并不难，但你若要变成个修行人，对人身难得、寿命无常等生不起定解的话，修什么都不会太长久。因此，大家一定要再再努力，要明白解脱之因！

 

戊二、三菩提之果：

 

无论获得声闻、缘觉、圆满菩提三者中任何一种果位，都是寂静清凉的，因为已脱离了轮回痛苦的狭道。尤其是如今我们遇到了大乘佛法和善知识，理所应当唯一希求圆满菩提，精进奉行十善，修四无量、六度、四静虑、四无色、二止观38等一切法门。并且在实修的时候，先要发起菩提心，然后一心专注、不被违缘所转，最后为利益一切众生作回向来摄持。

 

就像一个人不论做任何事情，有了前因，才会有后果。同样，在座的人都是希求解脱者，若能具备前面所讲的解脱之因，最后肯定会获得解脱之果。为了达到这样的目标，我们首先要从出离心修起，明白轮回中一切感受是痛苦的，一切万法是无常的，无我寂灭才是永恒的安乐。

 

唐朝的义净法师，就曾译过一部特别短的经典，名叫《佛为海龙王说法印经》，经中记载39：一次佛陀在龙宫，为1250位比丘和众多菩萨宣讲佛法。当时龙王问：“有没有一法简单易行，却能涵盖一切？”佛陀说：“有四殊胜法，若能受持读诵、深解其意，则与读诵八万四千法藏的功德无异。四殊胜法是什么呢？诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。”

 

[38]二止观：寂止和胜观的简称。寂止：梵音译作奢摩他或三摩地，一切禅定的总括或因，心不散住外境，专一安住所修静虑之中。胜观：梵音译作毗婆舍那，一切禅定的总括或因，以智慧眼观察事物本性真实差别。

 

[39]《佛为海龙王说法印经》云：如是我闻，一时薄伽梵，在海龙王宫，与大苾刍众千二百五十人俱，并与众多菩萨摩诃萨俱。尔时娑竭罗龙王，即从座起，前礼佛足白言：“世尊，颇有受持少法得福多不？”佛告海龙王：“有四殊胜法，若有受持读诵解了其义，用功虽少获福甚多，即与读诵八万四千法藏，功德无异。云何为四？所谓念诵：诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。龙王当知，是谓四殊胜法，菩萨摩诃萨无尽法智，早证无生，速至圆寂。是故汝等常应念诵。”尔时世尊，说是四句法印经时，彼诸声闻，大菩萨众，及天龙八部，阿苏罗揵达婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

 

这即是我们平时常说的“四法印”。你们若没时间读很厚的经典，那每天念一遍这个偈颂，我觉得应该没有问题，佛陀说这就是八万四千法门的精要。若能把这四句偈放在课诵里，经常读一读、想一想：“万法都是无常的，一切感受皆为痛苦，若能通达无我的境界，便可获得寂灭为乐的涅槃。”这是相当有必要的。

 

实际上，“寂灭为乐”就是解脱之果，这也是三界众生的究竟目标。我们行持的一切善法若以菩提心摄持，最终即可获得这种殊胜果位。因此，大家千万不要搞错目标了，否则，修行再精进也是徒劳无益！

 

【解脱利益之引导终】

 

六、依止上师

 

丙六（依止上师）分二：一、依师之必要；二、依师之次第。

 

丁一、依师之必要：

 

自古以来，一切佛经、续部、论典中，从来没有“不依止上师而成佛”的历史。包括我等本师释迦牟尼佛，往昔也是在大释迦牟尼佛面前供养、发心，后于不同的地方依止善知识，获得许许多多教言后，最终才成就佛果的。现实生活中也看得出来，通过自学而生起五道、十地功德的人，确实一个也没有。所有的大成就者，无论是印度、藏地、汉地，皆因依止善知识、承事善知识而通达了一切，获得了真实果位。《华严经》云：“十方法界中，所有诸佛法，汝事善知识，一切皆能入。”

 

曾经有些孤陋寡闻的人说：“只有藏传佛教才重视依止善知识，甚至把善知识看作是佛。”他们还引用米拉日巴、其他上师的传记进行破斥，此举真的很可怜！他们如此大肆宣扬邪说，很可能以盲导盲，误导智慧不成熟的人跟着随波逐流。其实，这种人根本没看过佛教的大经大论，也不懂佛陀的真正教义，只是听了只言片语，便开始断章取义、信口开河，这完全是愚者的行为。

 

佛陀在许多经典中亲口说过，自己涅槃后将化现为善知识，利益末法时期的无量众生。如《大鼓经》云：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”实际上，这也并非是藏传佛教的一家之言，汉文《涅槃经》中也说：“我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。”从这个教证可以看出，佛陀会在世间示现为善知识的形象来度化众生。

 

如果没有善知识，就算你再聪明、再能干，不要说现前五道十地的功德，包括《大圆满前行》的有些名词和修法，也不可能通达无碍。以前有些道友比较傲慢，认为自学完全可以成佛，但因为缺乏善知识的引导，最终只能是虚耗光阴、一无所成。因而，在佛教中，善知识确实特别重要。倘若没有亲近善知识，就算每个众生皆具如来德相，但也很难见到。《大般涅槃经》云：“不能亲近善知识故，虽有佛性，皆不能见。”所以，若想通达佛法的甚深教义，就一定要依止善知识。《华严经》中说：“若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”又云：“于一切善知识，起如来想。”“其有修行善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜；其有随顺善知识语，则得近于一切智地。”……这方面的教证数不胜数。

 

当然，你若不学佛，那就另当别论了。在这个世间上，顺世外道、大自在派等邪门外道比比皆是，他们并没要求依止善知识。现在还有些人片面强调“平等论”，在他们眼里，老师和学生是平等的，父亲和儿子是平等的，金子和石头是平等的，所以上师和弟子也应该平等。这种说法，完全是把世俗和胜义混为一谈了，却不知世俗中应该分些层次，任何教派所讲的内容，都不能逾越这种界限，否则，整个世间就没有胜劣之别了。

 

因此，依止善知识特别重要。包括我们自己在内的一切众生，无始以来对造恶业就极有造诣，所有支分都能圆满具足，而对于解脱圣道，却如盲人迷失在荒野中般知之甚少，诚如《大集经》所言：“众生心乱故，堕在生死河，如盲无所见，常为苦所没。”对这样的我们而言，倘若没有善知识引导，就像不依商主便无法从宝洲中取宝一样，解脱之日会遥遥无期。所以，每个人若想获得究竟解脱，务必要恭敬依止善知识。

 

丁二（依师之次第）分三：一、观察上师；二、依止上师；三、修学上师之意行。

 

戊一、观察上师：

 

凡夫人本来就容易随友伴等外缘而改变，所以，我们在何时何地，都需要依止良师益友。打个比方说，普通的一节树木落到玛拉雅山40的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香，自然散发出芬芳的檀香味。同样，就算是特别普通的人，如果依止一位具相的大德，久而久之，自己也会熏染上他的功德妙香，所作所为都变成他那样。如智悲光尊者在《功德藏》中说：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师随行彼。”

 

[40]玛拉雅山：“玛拉雅”是梵语，义为檀香山，地处印度南方，是闻名遐迩的宝山，山中盛产各类檀香，其价高昂，深受世人喜爱。

 

当然，作为修行人，若想得到上师的意趣、功德，依止的时间要越长越好，不能只是一天两天。现在有些人今天得个灌顶、求个法，明天就回去上班了，以为只要上师盖个章，自己就万事大吉了。其实，如果上师具有无比的加持，弟子也有前世的宿缘、不共的信心，这样的因缘聚合下，弟子很快的时间就豁然开悟，生起无与伦比的境界，这在历史上也是有。但一般来讲，我们作为普通根基的人，在修行过程中，依止上师要越长越好。

 

关于远离恶友、依止善知识，《佛本行集经》中讲过一则公案：往昔难陀出家后，尽管佛陀苦口婆心地教化，可他仍不喜欢梵行，常跟恶行比丘结为朋党，从早到晚只谈论不如法的事。一次，佛陀为了调化他，就把他带进城里，来到一家鱼店。在店里的茅草铺上，放着一百条臭烂的死鱼，佛陀让难陀抓一把茅草，过一阵子再放下，然后问：“你闻一下手上是什么味？”难陀回答说：“腥臭扑鼻。”佛陀告诉他：“亲近恶友也是这样，虽然时间不长，但也会染上恶习，令你恶名远扬。41”

 

（像有些修行不好的人，特别喜欢听音乐，别人偶尔去他家吃个饭，听些乱七八糟的歌后，从此，就很容易染上他的“臭味”了。我有时候路过有些道友的家，觉得他们很可怜，为什么呢？因为城市里的人没看破世间尚且情有可原，但他们既然舍弃一切来到寂静地方，头发也剃得光光的，还拿个破收音机、破录音机每天听，这有什么意思呢？还不如享受法义上的美味好。然而，有些人在家习气特别重，来了学院以后，虽听了不少殊胜教言，但自相续还是改不了。外表倒像个寂静的出家人，别人一看就生信心，可是内在的话，不要说别人，连自己也深感厌恶，这即是《亲友书》中外成熟、内未熟的类型。）

 

接着，佛陀又把难陀带到一家卖香的店，让他把香囊抓在手里，过一会儿再放下，然后问：“你闻闻手上是什么味？”难陀回答：“有微妙的香气。”佛陀说：“同样，如果亲近善知识，常常熏染他的功德，自己也会功德增上、美名远播。42”

 

其实，这就是世人所谓的“近朱者赤，近墨者黑”。我们无论是什么人，很容易受环境影响，不管接触恶友还是善友，哪怕时间特别短，只有一两天或一两个月，自己也会有很大的变化。甚至有些经典中还说，登地菩萨也受环境和恶友的影响43，那作为凡夫人，就更需要注意这一点了！

 

[41]《佛本行集经》云：尔时佛告长老难陀：“如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。”

 

[42]《佛本行集经》云：佛告难陀：“如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。”

 

[43]也有说登地菩萨不受环境影响。

 

既然亲近善知识相当重要，那一个人在依止上师之前，首先一定要观察，否则，连认都不认识就去依止，末法时代是非常危险的。我就遇到过有些人，听到一个上师的名字就去灌顶，我问：“那个上师你认识吗？”“不认识，但他们都去，我也去。灌了好多顶哦，很开心，太殊胜了，上师太好了！”“这个上师有什么功德？”“反正我感觉他很慈悲，一看他的脸就特别喜欢。”——他觉得这就是上师的法相，这是十分草率的。如今正值五浊恶世，众多续部中讲的所有法相样样俱全的上师，虽说难以寻觅，但我们也要依止一位具足以下法相的上师。

 

一、相续清净：从来没违犯过外别解脱戒、内菩萨戒、密乘三昧耶戒。如果他是出家人，至少要具备出家人的别解脱戒；若是在家人，法王如意宝讲过，也要具有圆满的居士戒。假如连一条戒都不具足，那所有功德、所有境界就失去了所依。当今末法时代，即使他无法一一护持极细微的菩萨戒、密乘戒，但最基本的、与解脱不相违的戒条也一定要守护。

 

二、广闻博学：上师如果孤陋寡闻，什么都不懂，连经续的名字也说不上来，那肯定不行。所以，他一定要通晓显宗各大经典、密宗各大续部，以及后来诸位大德的教言论典。比如显宗的五部大论，密宗的《大幻化网》，大圆满不同续部的教言修法，至少这些应该要懂。

 

三、具大悲心：对无边众生要像母亲对独子般慈爱。不能光是对亲朋好友非常爱护，要什么就给什么；对关系不好的人，一提起名字就恨之入骨。若是这样，不要说大乘的慈悲菩提心，就连世间的悲悯心、善良人格也没有。

 

四、通达显密：精通显宗三藏、密宗四续部44的仪轨。此处的“精通”还包括实修，否则，只是口头上会讲理论，自己却从来没有实地修持过，这样也没办法引导弟子。

 

[44]密宗四续部：事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续。

 

五、现前断证：依靠上师教言、经续内容而修持实义，最终自相续断除了烦恼和障碍，现前了无我的殊胜证悟。退一步说，作为上师，就算没有证悟空性，最起码也要能摧毁或压服烦恼，现证前所未有的一些功德。不然，如今有些弟子的信心、境界很不错，上师若天天贪著世间八法，精进、超胜功德都比不上弟子，那是特别可笑的事！

 

六、圆满四摄：以布施、爱语、同行、共事四摄法，摄受具善缘的弟子。

 

布施：上师利益众生的方法，就是先要进行财布施和法布施。

 

爱语：用佛法教理进行开示。有些人认为，所谓的爱语，是弟子爱听什么就讲什么，这也不一定。如果弟子嗔心特别大，上师天天给他讲打仗的故事，这样对他也不一定有利。其实，按照《经庄严论》的观点，爱语主要是讲跟修行有关的教言。

 

同行：又叫利行，指真正令弟子得到利益，自相续得以改变，不能对弟子从不关心。当然，世间人所谓的“关心”，要么是指给他财物，要么指跟他说好话、常联系。但此处的关心并非如此，而是让弟子行持六度，并将他安置于其中，这对他才是莫大的利益，而其他世间行为没有什么实义。

 

共事：上师让弟子怎么修，自己也要这么修。否则，对别人口口声声说“你们要修无我、修菩提心，不要懈怠懒惰”，他却整天睡懒觉，从来也没想过无我，没想过可怜众生，这样口是心非，一点都不合理。

 

综上所述，正如智悲光尊者在《功德藏》中说：“圆满诸胜法相者，浊世力致故难得，三戒清净之大地，多闻大悲润心续，精通如海显密仪，断证净慧硕果丰，四摄鲜花齐争艳，善缘弟子如蜂聚。”这是一种诗学的修饰方法，意即上师要具备这些法相：三戒清净犹如大地，广闻博学、具大悲心犹如降下的雨水，通达显密、现前断证犹如成熟的硕果，圆满四摄犹如盛开的鲜花，以此就会吸引善缘弟子如蜜蜂般集聚。不然的话，上师大地也没有，鲜花也没有，硕果也没有，蜜蜂会饿死的！

 

关于所应依止的上师，《经庄严论》也有个教证，讲了十种法相，如云：“调静除德增，有勇阿含富，觉真善说法，悲深离退减。”以前我去五台山时，书夹里就放了这个教言，法王如意宝也经常引用。这十种功德分别是：

 

一、调伏：与戒学相应，故诸根调伏，身口意三门的威仪，皆要以正知正念摄持。否则，上师连自己都不调伏，性格特别野蛮粗暴，天天到舞厅去唱歌、跳舞，想调伏弟子是不可能的。

 

二、寂静：与定学相应，故内心非常寂静。就像《毗奈耶经》所讲的那些比丘一样，威仪自然而然令人生信。

 

三、除惑：与慧学相应，故烦恼寂灭，断除一切不良行为。

 

四、德增：上师的功德、证悟应远远超胜，不能比弟子低劣或等同，否则弟子就不服了。

 

五、有勇：对利他毫不懈怠、精进努力。有些上师得到一些身份后，如同已获得佛果一样，从此再也不精进了。就像世间有些学生，读书时特别用功，但工作后得到地位了，就开始懒惰起来了，这样是不行的。上师为了利益众生，不能有这种脆弱之心，一定要精进。

 

六、阿含富：由于多闻，不管是显宗、密宗，所通达的教理十分丰富。

 

七、觉真：证悟无我空性，究竟现前真如。

 

八、善说法：说法具有善巧方便。

 

九、悲深：悲心深切，不求名闻利养，一心一意为弟子开示正法。当然，悲心深切并不是天天嘱咐弟子：“你要好好吃饭，好好穿衣服，好好睡觉啊！每天睡24小时也可以。”而是一定要给他播下解脱的种子，让他从佛法上得利，这才算是真正的悲心。

 

十、离退减：远离一切疲厌，恒时勇猛地宣讲正法。

 

尤其是传讲密乘甚深窍诀的上师，必须具备一切续部中所讲的下列条件：

 

一、成熟相续：要得过不间断能成熟的灌顶。光是得过还不够，灌顶还要如理如法，各方面因缘全部具足。

 

二、净持律仪：得到灌顶之后，不同续部有不同的誓言，比如最基本的十四条根本戒、《大幻化网》的五条根本戒，从始至终没违犯过所受的誓言和其他戒律。

 

三、相续调柔：烦恼和分别念微弱。否则，烦恼特别深重，分别念层出不穷，整天都胡思乱想，这样的人不可能当密宗上师。

 

四、精通密宗：精通密宗基、道、果一切续部的意义。不然，何为基道果都搞不清楚，那又怎么去教弟子呢？

 

五、依修圆满：最好是亲自见过本尊；即使没有亲自见，梦境、验相中也要见过本尊。而且，所修本尊心咒为主的咒语和验相，都已尽善尽美。

 

所以，真正能传密法或灌顶的上师，并不是那么容易找到的。有时候我给大家辅导一些密宗修法，真的特别惭愧。我也再三强调过，这只不过是给大家种个善根、接个传承而已，我自己的相续中，这些功德不要说全部具足，可以说一个都不具足。且不说密宗上师的资格，就连密宗弟子的资格也没有，正如《窍诀宝藏论》所形容的45，弟子法相都不具足还想当上师，简直是太可笑了。

 

六、解脱相续：现量证悟了万法皆空的实相，对无我之义有所体会，心中有解脱的境界。

 

[45]《窍诀宝藏论》云：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”

 

七、唯求利他：心相续周遍大悲心，除了利他以外，从来不考虑个人利益。

 

八、琐事鲜少：断除了对今生世间的贪执。当然，若是为了弘扬佛法、利益众生，有一些事情是可以的。从以前高僧大德的传记中看，他们为了弘法利生，有一些琐事也不叫“琐事”。

 

现在有些发心人员，成天抱怨琐事太多，其实你想一想，倘若这些行为牵涉到利益众生，那是非常有意义的。但假如你天天吃喝玩乐，不是为了众生，而是一直在想“我早上怎么吃？中午怎么吃？晚上怎么吃”，连晚上做梦也在琢磨“明天早上怎么吃”，这些都是琐事，没有任何意义。不过，如果你在食堂为道友发心，那就另当别论了。

 

九、精进修持：因为已修了四种厌世心，故对今世的考虑不是很多，唯一是为了来世精进忆念正法。

 

十、厌世劝他：自己现见了轮回痛苦，生起强烈的厌离心；有了这样的境界后，经常也给别人宣说，劝别人看破世间。像无垢光尊者、华智仁波切、麦彭仁波切，还有汉地许多大德，他们修行到了一定境界时，对世间不会有什么好感，不像现在有些人一样充满信心。他们了知轮回的一切皆无实义，同时也将自己的境界与他人分享。

 

十一、摄伏弟子：以种种善巧方便，不管是语言也好、行为也好，摄受调伏弟子令其得利，示现各种各样的形象来度化众生。

 

十二、具有加持：依照自己上师的言教行持，上师说什么都全部照做，从来也不敢违背，以此缘起，自相续中具有传承的加持。有了这样不可思议的加持，那对弟子讲法的力量会完全不同。

 

以上共讲了十二种法相，我们应当依止这样一位上师。如《功德藏》中说：“尤其宣讲窍诀师，得灌净戒极寂静，通达基道果续义，念修圆满证自解，悲心无量唯利他，精进念法琐事少，极具厌离亦劝他，善巧传承具加持，依如是师速成就。”

 

倘若你记不住这么多法相，那也可以只记冈波巴大师所说的三点：一、断除对此生的贪著；二、以大智慧引导弟子入道；三、以大悲心不舍弟子。概而言之，就是要看破今世，有大智慧、大悲心。上师具足这三项的话，弟子就可以去依止他。

 

总之，我们如果要依止上师，尤其是一位密宗上师，事先务必要仔细观察。倘若他不具足前面所讲的这些法相，那你去受灌顶、听密法，利益不一定很大。所以，对上师在没有依止之前，首先观察非常重要！

 

 

 

 

今天讲“因果不虚”的最后一部分：

 

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦？不公平！”这种说法是不懂因果的表现。

 

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》32云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。33”

 

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

 

[32]《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

 

[33]原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现！是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

 

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

 

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛苦？”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

 

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

 

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”

 

后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

 

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

 

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

 

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

 

与之相反，今生中无恶不作的人，也可能因前世所造的微小善业，暂时会感受一些善果。例如，从前尼洪国家，最初七日天降粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又在七天中降下珍宝雨，最后降下土雨，使所有的人葬身土下，死后转生到恶趣。

 

此公案在汉地《杂宝藏经》中也有广述34：从前有个国王（优陀羡王），他有个特别宠爱的妃子，叫有相夫人。一天，有相夫人给国王跳舞，国王从她的舞姿中发现了死相，知道她七日后必将死亡。

 

[34]详见《杂宝藏经》之《优陀羡王缘》。

 

有相夫人得知后，请求出家，并答应死后若升天，会再来相见。国王因为对她特别执著，不答应她那么快就出家，只同意她第六日出家。到了第六日，有相夫人出家后守八关斋戒，第七日早晨因饮用过多的石蜜浆，腹中绞结，即便命终。她死后得生天上，想起往日的誓言，于是去见国王。

 

国王见她只是出家一日，死后就能升天，于是对出家生起了极大信心，自己也舍弃王位，传给儿子王军，前往寂静处出家修行，并很快证得阿罗汉果。

 

国王的儿子王军继位后，听信谗言，不恤国事。国王愍念儿子愚痴，为了全国百姓，打算去教化儿子修善。

 

王军王听说父王将至，非常高兴。但他手下的奸臣说：“老王回来，你要将王位还他，你就当不了国王了，所以应把老王杀掉。”王军王遂生恶心，派杀手去杀父王。

 

杀手见到老王，将来意告诉了他，并说自己以前受他恩惠，不想杀他，但如果不杀，自己无法复命，回去只有死路一条。老王愍念他，就让他动手。但杀手怎么杀，也无法伤害他的身体。

 

老王告诉他：“你回去替我跟王军王传个话，说他杀父、害阿罗汉，犯下两个无间罪。若能好好忏悔。罪业也许可以减轻。”杀手答应后，再杀老王，才把他的头砍下来，并带了回去。

 

王军王见父亲的头，在路上耽误那么久，但仍颜色不变，知道父亲已经得道。于是非常后悔，痛哭得昏倒在地，很久才苏醒过来。此时，杀手把老王的遗言告诉国王，国王听后更加悔恨。

 

奸臣害怕国王怪罪自己，于是欺骗国王：“世界上哪有什么阿罗汉，您不要信那些谎话，徒增烦恼。”

 

国王说：“我父亲的头，死后多日，颜色不变，怎么不是得道？况且我父在位时，曾有两位大臣出家，并证得了阿罗汉果。他们的种种神变，我等亲眼所见。他们涅槃后的舍利子，也造成了灵塔，至今还完好无损。你怎么说这些不存在？”

 

奸臣答言：“世间用幻咒术、药力，也能出现神变。那两个大臣，并不是什么阿罗汉，过两天我证明给您看。”

 

他回去后，在阿罗汉的灵塔上挖了两个洞，里面各放一只猫，在洞里饲养。并命人训练这两只猫，叫两位大臣的名字，它们就出来吃肉；让它们回去，它们就回到洞里。如是训练一段时间后，猫便养成了习惯。

 

于是，奸臣让国王来到灵塔那里，说让他看看两位大臣到底是不是阿罗汉。然后，他大声地喊两位大臣的名字，结果两只猫从洞里出来，让它们回去，它们就回到洞里。

 

国王见了，从此不相信罪福，也不相信有圣道，行为更加无恶不作。

 

有一次，国王出去游玩，见嘎达亚那尊者在静处坐禅入定，他认为阿罗汉根本不存在，于是便生恶心，拿土撒在尊者头上，并吩咐左右随从也用土埋尊者，以至于把尊者全部埋在土里。

 

当时有一大臣，信奉三宝。见此情景，等他们走了，赶紧为尊者除去土。见尊者神仪鲜泽，没有被土污染丝毫，非常欢喜，以头面顶礼尊者双足。

 

尊者告诉他：“七日后，天会降下土雨，国王及人民，尽皆覆灭。

 

大臣闻后，心怀忧恼，把此事告诉了国王。并且自己私下挖一个地道，通向城外。

 

七日之后，天上突然降下香花、珍宝、衣服，城内的人无不欢喜。奸臣告诉国王：“有此瑞相，皆由国王福德所感。那些没有智慧的人，还说要降土雨，简直是胡说八道。”很多人听说该国有善妙的瑞相，也纷纷云集到这个国家。

 

此时，突然城的四门，降下铁门，全部关闭，让人无法逃出。天上也降下土雨，国王及人民全被埋没，此国变成一座土山。只有那个信奉三宝的大臣，从地道中逃了出去。（就像当年林彪在北戴河的地下暗道一样，那天我们去看了，据说有三十多公里，从北戴河别墅一直通往山海关机场，还是很厉害的。）

 

大臣到了嘎达亚那尊者所在之地，问：“国王及人民以何因缘，共同遭此灾难？”

 

尊者答言：“过去无量劫前，某国有一长者女，住在楼上。一天早晨，她在楼上扫地，灰尘随手倒了下去，刚好有个化缘的比丘经过，污物全部倒在了他头上。长者女见后，丝毫没有忏悔之意。后来她嫁了一个好丈夫，很多女人问她以何因缘，得此良配。这个女人回答：‘没什么别的。只是我在楼上扫地时，将灰尘扫到比丘头上。以此因缘，嫁了一个好丈夫。’其他女人听后，也纷纷效仿。由是业缘，如今全感受了这个果报。”

 

由此可见，这即是众生的一种共业。那天我在玉树地震现场，见到许多人被埋在地下、许多尸体被挖了出来，不禁暗自心想：“这些人往昔肯定造过同一个恶业，现在果报成熟了，就一起感受这样的痛苦。”

 

前不久，听说有个特别有钱的香港女人，在上海举行盛大生日晚宴，人均消费两万人民币，一晚上总共花了数百万。当时吃的是顶级蟹宴，不少信佛的大明星也到场了，很多媒体都骂他们，说他们不该参加。试想，晚宴上全部吃螃蟹的话，那要死多少众生？再过几世，这些人共同会感受什么果报？真的难以想象。

 

像几日前的舟曲县泥石流，死伤将近有两千人。当时，那里突降强降雨，晚上12点钟时，泥石流冲进县城，把人们全部埋在地下。所以，不管是两千人也好、两百人也罢，只要共同造了恶业，将来必会共同受报，这是一种必然规律。

 

总之，行善者受苦、造罪者得乐，其实皆是由往昔业力所致。我们现在无论行善、作恶，果报虽不一定马上成熟，但在来世、来世的来世也必会现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”《佛说立世阿毗昙论》35也说：“初造恶业时，不如火即烧，如灰覆火上，随逐烧罪人。”又云：“恶业未熟时，痴人谓甜美，其业既熟已，方知是苦难。”世间上有些愚痴的人，认为自己不受因果约束，杀生造业没有果报，却不知这只是时间早晚而已。你造业虽不一定马上受报，但只要因缘成熟了，势必会让你感受痛苦。

 

因此，对于因果的道理，我们要时刻生起定解、加以取舍，万万不能以“善恶无分别”、“万法唯心造”等禅宗或大圆满的高深法语，来轻视因果。莲师也曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，而要小心谨慎，不违背因果。否则，见解上一切万法都不存在，不思善、不思恶，而行为也是这样的话，就会善空恶空黑法漫布，见解也将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则，行为上始终有实执，见解也是如此的话，将会被实有和有相所束缚，从而在轮回中无有解脱之日。”

 

这个教言，大家一定要记住！法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证36说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

 

[35]《佛说立世阿毗昙论》：说国土日月等事，即佛教之宇宙观。有二十五品，十卷，陈·真谛译。为印度小乘论部经典之一。又作立世阿毗昙藏、天地记经、天地记经录，今收于大正藏第三十二册。

 

[36]《前译教法兴盛之愿文》云：“希奇萨霍堪布之行为，无比具德龙树之见二，钦定双融传承之教规，祈愿莲生大师教法兴。”

 

前段时间，不少人都在传：藏地有个修行人，对许多信徒说：“你们在湖边看着，龙王给我个伏藏品，我要从湖里取出来。”然后就把一尊佛像用布缠在腿上，两手空空地去到湖里。他本打算偷偷解下那佛像，再当成伏藏品拿上来，没想到，到了湖里以后，脚一滑没有站稳，竟然被淹死了。等他的尸体被捞上来后，人们才发现了他腿上的秘密。

 

还有一个真事，是外面很多领导讲的：有个修行人为了让信徒生起信心，就把一尊铜佛像用布紧紧缠在腰间。过了几天以后，佛像的印迹留在了他腰上。他就掀给很多人看，说自己身体自然出现了佛像……

 

这种人，不要说大圆满的见解，就连最基本的因果也不相信。就算是个在家人，也不敢如此轻贱佛像，他们却敢这么做，这就叫“善空恶空黑法漫布”，如此行为特别可怕！

 

因此，莲花生大士所讲的见解与行为之关系，是特别关键的问题，希望你们要明白这个道理。若想成为一个佛教徒，即使造不了什么善业，也没必要以佛教的名义造下滔天大罪。正如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”所以，我们即使有再高的实相见解，不管是大圆满、大中观、大手印，还是禅宗、净土宗的殊胜见，取舍因果的行为也要细致入微，就像很多高僧大德一样，丝毫的恶法也不做，点滴的善法也要行持。

 

当然，因果之间的关系，只有佛陀才能彻底了知，诚如《大智度论》所言：“虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”因果虽是空性，但并非断灭；虽然相续不断，却也不是常有；众生所造的罪福，永远都不会失坏。这种法唯有佛陀的智慧才能揭示，其中的甚深奥秘，凡夫人的粗大分别念无法抉择。所以，我们一定要对因果法门有甚深的认识。

 

有人曾问帕单巴仁波切：“如果一个人证悟了空性，然后又造了罪，这对他有没有害处呢？他会不会堕恶趣？”

 

帕单巴仁波切回答：“假如真正彻悟了空性，那就绝对不会造罪。为什么呢？因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

 

所以，一个已经开悟的人，定会谨慎取舍因果，不可能杀害众生，肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知，倘若一个人随随便便造业，对因果根本不重视，那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了，但平时造的业相当严重，由此，他的真实境界也可见一斑。

 

当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云：“若知业果者，常见微细义，彼恶所不染，如空泥不污。”倘若真正了知因果，取舍方面会极其细微，即使造了罪业也不会染污相续，就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证，跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。（怎样根据一个人的行为推断其境界，这在《十地经》中有很多方法。）

 

那么，因果不虚之引导，在相续中生起的界限是怎样的呢？

 

应当像米拉日巴尊者那样。

 

一次，弟子藏顿巴问米拉日巴尊者：“您的行为已完全超出了凡夫人的意境，上师仁波切，您最初是金刚持，还是哪一位佛菩萨的化身？”

 

米拉日巴尊者回答：“认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身，这说明你对我有诚挚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（因为他觉得只有古佛再来才能这么做，却没有认识到正法的力量。现在有些人也常这样讲：“上师是圣者，他能做到的，我怎么做得到？”这种自我轻毁的说法，对法来讲是个大邪见，其实只要像米拉日巴那样能看破世间、相信因果，任何一个人都可以做到。）

 

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，杀了很多众生，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、兢兢业业地修持正法。依靠上师传授的密宗甚深要诀，经过一系列苦行，才在相续中生起了殊胜功德。而你们，由于对因果生不起诚信，故对正法不能如此精进。倘若你们也能发自内心诚信因果，像我那样刻苦精进，那凡是有毅力的凡夫人，都能生起同样的功德。到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

 

当时，弟子希哇俄也问米拉日巴尊者：“您老人家在求法依师时，有那样虔诚的信心，忍耐受苦；而得法以后，又在山中那样精进修行。无论从哪一方面看，都不是我们能做到的。我们都不敢再修这个法了，可如此又解脱不了轮回，该怎么办才好呢？”

 

尊者说：“我没有别的窍诀，唯一就是要诚信因果。凡是有心的人，听了因果能相信的话，也一定能做到像我这样精进修持。如果你相信因果，依止上师的信心自会增长，求法遇到任何违缘也不怕。否则，若对因果半信半疑，就会缺少行持善法的心力，修行肯定不会成功。”

 

当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹，在印度、西藏两地都极为罕见。《冈波巴尊者传》中记载：当冈波巴离开米拉日巴尊者时，尊者本想给他传个最深的窍诀，但想来想去也没有舍得。于是尊者坐在河的此岸，目送冈波巴离开。冈波巴渡河行了一小段路后，隐约听见尊者呼唤他的名字，就立即回到尊者面前。

 

米拉日巴尊者对他说：“唉，我这个窍诀虽然至为殊胜，有点舍不得传人，但如果连你都不传，那还传给谁呢？还是传给你吧。”

 

冈波巴欢喜雀跃万分地说：“那么，我是否要准备一个曼茶作供养呢？”

 

尊者说：“曼茶倒不需要。只要你莫辜负我这个窍诀就行了。好，现在你看——”说着，尊者就将衣袍撩起，只见他周身上下都是多年苦行而结成的网状老茧！尊者继续说：“我再没有比这更深奥的窍诀了。

 

我是经过这样的苦行，心中才生起功德的，所以，你也要以最大的坚忍来修行才好。”这件事在冈波巴心上留下了不可磨灭的印象，他一生对上师的教诲也没有忘记，依靠不断的苦行，最后获得了无上成就。

 

因此，对以上因果的这些要点，我们务必从心坎深处生起坚定的诚信，并且暗下决心：“平时包括细微的善业，也要以三殊胜摄持而尽力奉行；就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。”尤其在日常生活中，随时随地要以正知正念来摄持。

 

一、早上：

 

我们早晨起床时，不能像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，边擦眼屎边上厕所。而应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察：“昨晚做了善梦，还是恶梦？”

 

如果梦中作恶，则应心生惭愧，觉得自己梦中都这样太过分了，然后念金刚萨埵心咒、百字明21遍诚心忏悔。以前许多修行人都有这种习惯，我在课堂上也强调过一百次了，但你们有些人还是不听，早上起来时连牦牛都不如。牦牛在圈里醒来后，还要摇摇尾巴，再坐一坐，它有它的“入定”境界，而有些人连这个也没有。

 

假设你昨晚梦到行善，就应该心生欢喜，同时将善根回向众生，并默默发愿：“昨晚行持的善法还不错。在今天，我要继续为一切众生获得圆满佛果而竭尽全力奉行善法、断除恶业。”

 

其实这个很重要！我们在实际修持当中，早晨起床时务必要有正知正念，尤其要观察自己的梦。一个人的梦，实际上与修行有很大关系，倘若你白天对上师三宝有信心、欢喜心，对众生有饶益心，做梦的时候，大多数也会跟上师、正法有关；反之，如果一直以贪嗔痴而奔波，那晚上肯定全是恶梦。这一点，在大圆满的修行窍诀里也有，假如你修行到了一定境界，梦就会统统变成善梦。

 

二、晚上：

 

到了晚上睡觉时，也不要像块石头“砰”一声就倒下去，蒙头就开始呼呼大睡。而应当在床上端坐，如前一样观察思维：“我白天都做了什么有意义的事？修持了什么善法？”

 

倘若成办了善事，则应感到欣慰，并回向一切众生获得佛果；假设造了恶业，就要自我呵责：“我这个人实在恶劣，今天这样做，完全是毁了自己。”对此应生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：“从今以后，我绝不再造那样的恶业！”

 

其实，我们时时刻刻修心很重要。《佛说救疾经》中也说：“罪从心生，罪从心灭。心如天堂，心如地狱。”假如自心没有调柔，贪嗔痴的罪业就会从心而生；若要灭掉烦恼、转为善法，也是源于这颗心。所以，心就是天堂，心就是地狱。

 

为了调伏自己的心，今年学院的道友一直在百日闭关，我通过不同的途径了解，很多人还是修得不错，大家对此极有兴趣，这从言行举止中也看得出来。其实，一个人在一年中闭关一百天，这是很有必要的。就算你无法拿出一整天的时间修行，那么上午一座、晚上一座也非常需要。

 

我个人而言，尽管学院的事情、建筑的事情特别多，但每天一到下午，就会把所有电话关掉，利用短短的时间修行。不然，成天都忙忙碌碌的，自己到死可能也没有修行的机会，因此，我每天至少会抽出几个小时，强迫自己观一观学过的法，尤其是前行。你们不要认为前行是很低的法，所以一直不愿意修。其实若能将前行、尤其是共同四加行，反反复复观修好，那么通过祈祷上师加持，大圆满等境界轻而易举就会现前。

 

当然，除了学院道友以外，城市里的人虽不可能放下一切去闭关，但早上起来用一两个小时，甚至半个小时观修；晚上睡觉前也是这样；白天在工作之余抽空修一修，这对调伏自心也非常重要。否则，你仅仅是理论上了解，却从来没有深入体会过，那在遇到问题的时候，根本起不到任何作用。

 

至于早晚应如何观修，这里已讲得很清楚，每天按照这样去做就可以了。我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

 

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

 

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《大乘入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

 

以上总结了修四种厌世心37的中心要义。这次可以说是讲得最广的了，我虽谈不上有什么甚深教言，但以前依止过很多善知识，对这个法门有强烈信心，并且从中受益匪浅，所以，这次将自己所懂得的一切道理，对你们毫无保留地全盘托出了。同时在传讲过程中，我查了大量汉藏两地的公案、教证，并翻阅《大藏经》作了补充，还引用了法王如意宝和其他上师的许多教言。希望每个人在听闻之后，务必要好好修持，若能真正生起这四种厌世心，我的一番苦心也算没有白费了。

 

[37]四种厌世心：人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

 

《前行》剩下的内容里，共同加行还有“解脱利益”、“依止上师”，不共加行则有从“皈依”直至“颇瓦”之间的修法，这些我想讲简单点，不能特别广，不然的话，可能两三年都讲不完。倘若讲一部《前行》共需要五六年，你、我都不知道有没有那么长的寿命。

 

不过，你们每个人的想法也不太相同。我听有些佛友说：“您这样广讲太好了，里面有很多窍诀，我们也想一字一句了解其中的深意。”但也有人在背后抱怨：“哎哟，《大圆满前行》这样一天只讲几行，哪一年才能讲完啊？太啰唆了，受不了、受不了！应该讲点大圆满法，不要天天都讲加行。”尽管外面有各种议论，但我也不一定听。在我的计划中，共同四加行会讲广一点，但后面部分可能稍略一些。

 

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

 

尤其是这样具法相的高僧大德，无论住在什么地方，当地人都会奉行善法，众天人也会恒常护持。尽管他只有一个人，但依靠护法神的加持、自己善愿力的加持，能利益无量无边的众生，弘法利生的事业也会自然展开，一切所愿都能如愿以偿。如《大智度论》云：“若人灭众恶，乃至无小罪，如是大德人，无愿而不满。”

 

所以，希望在座的人也要从内心中深信因果，行为如理如法地取舍，这样一来，别人就不会对你挑毛病。只要你全心全意是为了众生、为了佛法，这种善心和善行自会受到人们欢迎，就算你只是个普普通通的人，但也会像日轮在空中发出光芒一样，迟早会在众生界中显出你的伟大。

 

以上讲了业因果的重要性，下面是最后的结文：

 

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说：虽已了知因果差别，但这方面信心薄弱；虽已听了很多正法教理，却并没有实地修持。对于我和像我这般恶业深重的众生，祈愿佛菩萨加持、护佑，令自心完全与因果法相应，就像前辈大德们一样，何时何地皆能取舍因果、不造恶业！