作者： 1111putixin_wt66zk

 

在讲课之前，首先给大家强调一下：听这样的佛法，除了要有欢喜心以外，还要想到一切皆为无常。

 

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

 

现在正在讲，“因果不虚”中七种身语业有开许之处。这个问题十分重要，没有学过基础法门的人，经常在这些问题上模糊不清，无法做到如理取舍。所以，我们一定要懂得：在哪些情况下，对哪些行为可以开许。

 

昨天讲了大悲商主、星宿婆罗门的故事，菩萨因为利他心很重，没有自私自利，远离贪嗔痴烦恼，表面上虽然杀生、邪淫，但实际上却是一种善业。圣天论师在《中观四百论》亦云：“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈，或善、或不善的行为和语言，都会成为极妙的善法。为什么呢？因为菩萨的意乐以利他而得自在，能够恒时随顺于善法。

 

在三种身业中，除了杀生、邪淫可以开许，不与取也不例外。对根本没有私心、大义凛然的菩萨来说，见到有些富人爱财如命，让其主动上供下施不太现实，故为了利益这些人，就从他们手中盗窃财物，上供三宝、下施乞丐，这也是开许的。

 

有个佛教徒跟我说，他家人听说他学佛作供养，便会不择手段地极力反对，但他若是去旅游观光，家人就非常支持，可以随便花钱。于是他常骗家人说去旅游，然后拿一部分钱到寺院作佛事。还有以前的永明延寿禅师，在没有出家之前，挪用了国库的大量公款去放生。被人发现后判死刑时，他没有丝毫后悔，说：“以我一条命，换得千千万万条生命，值得！”国王后来也被感动了，就把他无罪释放了。

 

所以，假如你发心纯粹是自利，却以利他为借口进行偷盗，那肯定有过失，但若完全是为了帮助众生，不与取也有开许的时候。因此，我们有时候看见的不如法行为，很可能是菩萨度化众生的一种方便。但我们自己没有这种高深莫测的境界时，千万不可随便模仿。

 

现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。

 

其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言28，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。

 

[28]如《印光法师文钞续编复杨树枝居士书四》中说：“须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠皆有吃肉之事。然志公、济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。”

 

“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。

 

此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。

 

可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。

 

当然，假如你真的有超胜境界，那么行持如疯人般的行为、如哑巴般的行为，尤其是大圆满的二十一种行为，这也无可厚非。毕竟学佛不能一概而论，倘若以别解脱戒的尺度来衡量一切，这肯定不行；但若是要求每个人都持密宗禁行，不管他的境界有没有到一定层次，那也不合理。因此，在这些问题上，学习并掌握基础知识很重要！

 

以上讲了三种身恶业有开许之处，下面接着讲四种语恶业：

 

妄语：如果是为了保护众生性命，比如猎人在追赶猎物时，修行人明明看到了那个动物，但为了救它，故意说“我没有看到”；或是为了保护三宝财产，对抢劫的强盗说“我没有钥匙”、“三宝财产不在这里”，像这样说妄语是开许的。

 

以前佛陀住世时，有个妇人的儿子突然生急病死掉了。她一下子接受不了这个现实，便去求佛陀，一定要让儿子起死回生。佛陀方便安慰她说：“哦，这个不难！你去一户从没死过人的人家，要一粒芥子给我，我就能让你儿子死而复生。”这个妇女比较愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很远，也没得到这样一粒芥子。最后她就悟到了，没有一个人会生而不死，于是就接受了儿子死亡的残酷事实。当时，佛陀对她所说的话，也是一种方便妄语。

 

还有，比如别人生病了，医院查出是癌症，他自己还不知道。他在询问你病情时，虽然你明明知道，但也不能直言相告，而要尽量隐瞒：“没事，你的病不是很严重，先回去吃几副中药，过段时间再来复查吧。”诸如此类的妄语，是可以说的。

 

然而，倘若有人发心不正，为了私欲而欺骗他人，或者已经习惯说妄语了，这个绝对不允许，否则会有很大过失。

 

离间语：一个行善之人和喜欢作恶的人相交为友，作恶那个人势力强大，为了防止行善之人被带入邪道，说离间语使他们分道扬镳，这是开许的。

 

关于恶友的过失，佛陀在《正法念处经》中云：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。”故我们千万不能与恶友为伍，一旦跟他们交往，自己的行为就会日渐恶劣。可是有些人，总喜欢与恶人同流合污，对逆耳忠言听不进去，这样的话，你可以说一些离间语，想办法把他们两个人分开。

 

当然，假如你没事就挑拨离间，令志同道合的两人关系四分五裂，这是绝不开许的。

 

恶语：有些人生性刚强，以温和方式无法调伏，对他越好越难度化，只有以强制性手段或示现忿怒相，才能令其步入正道，在这种情况下，口出恶语是开许的。

 

尤其是作为上师，不能一直当好好先生，对谁都不说过失。阿底峡尊者讲过：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”能揭露弟子的罪恶，是殊胜上师的法相；能针对弟子的要害，就是殊胜的窍诀。有些上师在传法时，好多弟子都以为在批评自己，好像天天把自己当作针对的对象，若能这么想，这些窍诀就是击中要害了。相反，如果觉得上师讲的内容，从来都跟自己没什么关系，这样的话，根本不能发现自身的错误，行为也会越来越不如法。所以，上师批评弟子、老师批评学生，这些都是可以的。

 

现在，藏地有些相似的知识分子，成天提倡师徒平等、师生平等，说要构建和平共处的民主观念，就一定要所有人都平等。这是一种极端的民主主义，是根本不可能的，否则，国家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今来哪有这样的事例？虽然从如来藏的本体而言，众生全部是平等的，没有高低之别，但在世俗显现上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上师完全等同；任何一个学校中，学生和老师的工资也不会平等。

 

所以，在世俗中，上师摄受弟子的时候，说些粗恶语是可以的，不能因此就认为：“上师天天说粗语，他肯定是犯戒了。按《百业经》的观点，说一句粗语，要在五百世中如何如何……”这样给上师下定义，是不合理的！

 

绮语：有些刚皈入佛门的人，讲起自己的故事，两天两夜都讲不完，要想度化这些爱说爱讲的人，你若成天默然不语，一句话都不说，可能使他退失信心，无法趋入正法。所以，最初理应随顺他，他若是喜欢战争、美国好莱坞，你也可以跟他聊。以前我就遇过一个人，他提起好莱坞一直滔滔不绝，晚上兴奋得睡不着，睡着了以后，早上睁开眼还继续讲……那么，在这种人面前，你就要以善巧方便随顺他。

 

往昔迦叶佛在世时，有个大菩萨为了引导外道，就故意到他们中行持外道行为，而且诽谤迦叶佛，说“光头沙门没什么解脱法”，以此赢得了外道信任，最终将其引入佛门。由于这位大菩萨发心贤善，此举不但没有构成罪业，反而成了积累福德的善法。此外，文殊菩萨去外道中弘扬大乘佛法，也有类似的经历29。

 

[29]文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好像诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经。最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。

 

世间人的心态，其实跟修行人的完全不同，对他们若不施以善巧，刚开始就一句废话都不说，则无法真正引导他们。因此，为了令其进入佛门，权巧方便说些绮语是开许的。但如果你说的话没有丝毫意义，让自己心生散乱，让别人也产生贪嗔痴，这种无稽之谈则不开许。

 

以上讲了可以开许的七种身语业，它唯一的前提就是要对众生有利。假如对众生没有利，是在烦恼驱使下行持的，那永远也不会开许。由此亦可推知，由于贪、嗔、邪见不可能转变成善妙的动机，只要一生起，就必然是不善业，诚如《宝鬘论》所言：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”故而，三种意罪业在任何时候、对任何人也没有开许。

 

要知道，万法皆从心生，《华严经》中也说：“诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。”一切业皆依心而起，心的本体也不实如幻，若离开了这样的分别，三界六道就统统灭尽了。故《正法念处经》云：“一切皆心作，一切皆因心。”所有善和恶的作者，唯一是自己的这颗心。倘若心善，就会带来快乐；心恶，则会带来痛苦，《宝鬘论》也说：“不善生诸苦，投转诸恶趣；善业生善趣，世世享安乐。”

 

因此，外在的形式并不重要，纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来，但内心的分别念，往往会带来巨大的善果或恶果。这一点，佛陀在《正法念处经》中也讲过：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死。”——今天中午，慈诚罗珠堪布给我打电话，他问：“你在干什么？”我说：“正处于一种欢喜的境界中。”“什么欢喜的境界？”“《正法念处经》里有个很好的教证，我正在想：听法真的很重要，其他什么都比不上。”“经中说了什么？”“说我们听闻正法、领受其义，就算只生一个善念，也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好！”他听后也十分赞同。

 

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

 

作为修行人，我们应经常观察自己的心，并将其养成一种习惯。倘若心常处在善念中，就应生起欢喜心，尽量使其与日俱增；假如处于恶意中，那必须要立即忏悔，并暗自谴责：“我这个人真是恶劣！听闻了那么多正法，竟然还生这样的恶分别念，真是愧对上师三宝。”并下决心：“从今以后，我一定要努力使这样的分别念永不再现！”若能如此，这就是一种修行境界。

 

其实，三世如来甚深和广大的一切教理，归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说：“三世诸如来，所有深广理，摄于善心行，有缘者当修。”我记得特别清楚，上师如意宝去美国时，在华盛顿、波士顿等地，给西方人讲了很多甚深窍诀，尽管语言看似简单，却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言，但依靠法王的教诫，最终深深明白：佛陀八万四千法门的要义，就是心地善良。当时上师着重揭示的，也正是这个。因此，我们务必要切记，心善的话，一切都会好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

 

关于心善一切都会好，汉地的《德育古鉴》中讲过一则故事：从前有个人叫元自实，他对缪材有恩，可缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。元自实感到愤恨不平，天未亮就带着刀，准备要去杀死缪材。

 

路上经过一座庵堂，庵主轩辕翁是位有道之士，很早就起来诵经。他见几百个奇形怪状的鬼跟着元自实，每个鬼的手中都持有刀斧，杀气腾腾，样子非常凶恶。没过多久，元自实又回来了，轩辕翁看到这次跟随他的，都是头上戴着金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

 

轩辕翁深感讶异，就上前询问元自实原因。元自实说：“姓缪的忘恩负义，我正要前去杀他，但到了他家门口，我突然心想：他虽对不起我，但他妻子儿女却是无辜的，况且他还有老母在堂，我若杀了他，岂不是等于杀了他一家吗？因而于心不忍，念头一转，就回来了。”

 

轩辕翁将刚才所见告诉了他，并恭喜道：“你的所作所为，神明都已知道了，你将来必定会有厚福！”元自实听了这番话，更加精进认真地行善，后来考取了功名，官做到宰相。而缪材却颓废身亡。30

 

[30]《太上感应篇汇编》讲“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”时，也引用了这个公案。

 

由此可见，一个人的心若是特别恶，旁边就会有许多恶魔非人推波助澜；若是产生特别善妙的念头，比如普利一切众生的大悲心，对上师三宝的恭敬心、清净心、欢喜心，那不但自己过得快乐，周围气氛也会变成和谐。所以对这个道理，每个人务必要有一种认识。如果你的心能常常处于利他状态中，即使不看病、不吃药，四大也会十分调和；倘若时时产生强烈的害他心，那身体肯定不会健康，而且动不动就发脾气、摆脸色，让旁边的人也很不舒服。

 

鉴于以上原因，我们在做一件善事之前，首先要详细观察自己的动机。如果动机是善，那不用问别人就可以去做。倘若是为了与人竞争，或者装模作样、贪图名誉，就必须认真加以纠正：能变成善心的话，便可以接着做；假如不论怎样也无法扭转，则还是延缓为好。《佛遗教经》亦云：“纵此心者，丧人善事。”所以，心态若没有调整好，表面上做的善法再大，也没有真正的功德。

 

从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”

 

要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。

 

关于奔公甲，我们讲《开启修心门扉》时经常会提到他。他在家的时候，身材魁梧高大，性格野蛮凶残，平时总随身携带着弓箭，腰间别着两三把刀子。西藏曾有一段时间，母亲若遇到孩子啼哭不止，怎么哄也没办法，往往就大喊一声“奔公甲来了”，包管孩子立刻安静下来。

 

相传有个喜欢恶作剧的人，有天和一位老婆婆开玩笑，出其不意地在她背后叫：“奔公甲来了！”惊讶的是，那老婆婆一动不动，居然没有逃走。他还以为老婆婆定力够，没想到向前一看，老婆婆竟被吓死了！

 

奔公甲就是这么一个人见人怕的大恶人。他没有出家之前，身上就算带着再多武器，敌人也是多如牛毛；可是当他出家之后，由于上师三宝的加持，身上连一根针也没有，怨敌却全都销声匿迹了。

 

刚才那个故事，大家一定要好好地体会，自己也应像奔公甲一样，随时随地观察自相续。一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就应该马上意识到，并且加以忏悔，绝不能让自相续与恶业同流合污。

 

当然，我们作为凡夫人，不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲，出家后尽管在山上闭关多年，但也经常跟烦恼作斗争。有一次，奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了，在空无一人的屋里，他心里琢磨：“我回山洞闭关，熬茶的话，茶叶也没有。不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”他就东看西看，确定没人之后，把手伸进了茶叶袋里。正在这时，他突然提起了正念，于是大声呼喊：“快来人啊，我正在干偷茶的勾当，请把这只手从手腕处砍断！”

 

像奔公甲这样的人，时时能发现自己的错误，确实相当难得。以前孔子的弟子颜回，也是能够“不迁怒，不二过”，不像我们有些人，就算自己犯了错，也喜欢文过饰非，迁怒他人。《弟子规》中讲过：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”过失若能改正，这个过失就没有了，毕竟人非圣贤，孰能无过。但若对此加以掩饰：“不是我干的，是他！我根本不是这种人，那个人实在太坏了，你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

 

除了奔公甲，阿底峡尊者反省错误时，也这样说过：“自从我进入别解脱门之后，没犯过一个微细的戒律，别解脱戒可谓一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，零零碎碎的过失虽屡有出现，但都是当下忏悔，从没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样，他去哪里都随身带一个木制曼茶盘，每当闪现恶分别念时，马上取出来，在路边供曼茶忏悔，直至忏净了才继续赶路。对我们很多人而言，这一点可能很难做到，有时生了恶念也无所谓，根本不察觉。所以，修行好的人跟修行不好的人，行为上确实差别很大。

 

《大般涅槃经》讲过：“世有二人，甚为希有，如优昙花。一者不行恶法，二者有罪能悔。如是之人，甚为希有。”世间上有两种人，像优昙花现世般极为稀有：一种是在轮回中从不沾染罪业，犹如火中莲花般相当罕见；一种虽以前世习气等原因造了罪，但马上就会意识到，当下念金刚萨埵心咒忏悔，这种习惯也十分好。

 

前不久，学院有个管家用藏语给僧众说事情，忘了我们学院的要求——语言要纯正，讲藏语就不能夹杂汉语；讲汉语要用普通话，不能夹杂藏语。当时，他不小心说了个“拖拉机”，然后很不好意思，立即念“嗡班扎儿萨埵吽”。其实，说“拖拉机”也用不着忏悔，但如果你生了恶分别念，或者说了别人过失，这才应当念“嗡班扎儿萨埵吽”。

 

然而，现在有些人根本没有这个习惯，尤其是刚学佛的人，好像生恶念根本不在乎，没有“我这么做不对”的念头，这是相当可怕的。其实作为一个修行人，调伏自心很重要，尤其《大圆满前行》是非常殊胜的窍诀，最近我要求他们把《大圆满前行》和《极乐愿文大车疏》录下来，以便大家在开车走路时随时听。你们若能将这些法义记在心里，反反复复地体会，则对很多方面会有极大利益。

 

下面再讲一个调伏自心的故事：在攀耶嘉地方，有一次，施主在众多格西的行列中供养酸奶。当时，奔公甲格西也在其中。他看到施主给前面的人供奉了大量酸奶，不由得心想：“这么好的酸奶，轮到我这里，可能都没有了。”（我们平时分东西时，好多人也是如此。尤其有时候我这边分些吃的，坐在后面的道友见了，就一直在想：“到我这里，肯定已经分完了。”哎，我们这里要是有个奔公甲，该多好啊！）

 

当萌生这样的念头时，奔公甲紧接着提起正念，认识到自己不对，于是暗暗自责：“你这位比丘，对上师三宝的信心不大，却对吃酸奶有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到他面前时，他因为生起了恶念，就说：“谢谢，我已经吃过了，实在不想再享用。”

 

本来，他只想和所有比丘一样，平等得到一份酸奶，并不含有什么不善的成分。但仅仅因为有希望获得好酸奶的私欲，他就惩罚自己，全然放弃了享用。

 

我以前看过奔公甲的传记，有时候他生起烦恼，就大声地喊：“奔公甲，你为什么天天自私自利的心这么强！”有时候就动手打自己。他与烦恼斗争的故事，还是很精彩的。汉地有些大德也是如此。所以，我们作为修行人，一定要与烦恼搏斗，经常审视自己的心。

 

当然，我们作为凡夫人，刚开始的时候都一样，烦恼特别强盛，经常此起彼伏。但只要毫不气馁长期对治，随时随地断恶从善、调柔自心，久而久之，烦恼的力量就会逐渐削弱，自相续就会完全充满善业。

 

从前，扎堪婆罗门时时观察自心，每当生起一次不善念，他就放个黑石子；每当生起一次善分别念，就放个白石子。最初，他天天都是恶分别念，全部是黑石子；通过精勤对治，去恶从善，到中间时，呈现黑白各半；到了最后，已全部成了白石子。

 

类似的公案，在汉地《佛祖统纪》中也有31：西天四祖优波鞠多尊者，最初在修行时，也采用过这种办法：若生恶分别念，放一个黑石子；若生善分别念，放一个白石子。刚开始的时候，黑石子偏多，通过七天的努力，最后全部变成了白色的。之后，上师为他宣说四谛法门，他当下证得须陀洹果。

 

[31]《佛祖统纪》云：“四祖优波鞠多尊者，摩突罗国人，容貌端正，聪慧辨才。商那初教系念，若起恶心当下黑石，生善念时当下白石。鞠多如教摄念，初黑偏多，次白黑等，至七日满唯有白石。商那即为宣说四圣真谛，应时逮得须陀洹果。”

 

所以，我们在一切时处，皆要以正知正念来摄持，尽量生起善的对治，力求连细微罪业也不沾染。为了达到这一点，大家应该经常祈祷上师三宝及护法神，毕竟我们的心是有为法，上师三宝的加持不可思议，若能时时不忘祈祷，自己的心肯定会有所转变。

 

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

 

 

 

前面已介绍了，我们千万不能认为罪业微小就轻视它，不然，它成熟的果报相当严重。作为一个修行人，理当以智慧观察自己、摄持自己，否则，一旦不慎造了恶业，痛苦必定是自作自受，其他任何人都替代不了。

 

今天接着讲：同样，微不足道的善业，也能产生不可思议的果报，故不要认为仅仅一点点就不屑一顾。比如我们平时用转经轮、拿念珠，或者供一盏灯、一束鲜花、磕一个头，对佛塔、佛像转绕一匝……这样的善业看似微小，但实际上果报非常广大。

 

所以，善业和恶业的成熟率都相当高。不懂得这一因果规律的人，纵然再有才华、再有财富，也属于愚痴之列。为什么呢？因为在这个世间上，因果规律谁也抹杀不掉、推翻不了。即使你没有学过佛教，也应通过各种途径去了解它，这样，对自己的今生来世会有极大利益。

 

下面讲一个简单的例子：我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天，他看到别人办喜事，按照当地风俗，他拿一把豌豆准备向新娘投抛。途中正巧遇见德护如来前往城中，他生起极大的信心，将这把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果，他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，统治四大部洲八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

 

我乳轮王，其实也叫顶生王，他的公案在《涅槃经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《大楼炭经》、《顶生王因缘经》中都有记载。刚才这个公案，记得《贤愚经》中也有类似的叙述16：往昔有位婆罗门的儿子在办喜事，他手中握了一大把豌豆，准备向新娘抛撒。路上刚好遇到弗沙如来，他生起无比的欢喜心，就将手中的豌豆撒向佛陀。结果四粒豌豆落入佛钵，一粒触到佛的头顶。以此因缘，他后世获得了无量福德。因为四粒豌豆落入佛钵，他成为统治四大部洲的国王；一粒豌豆触到佛陀头顶，后于四天王天和三十三天中享受快乐。

 

[16]《贤愚经》云：阿难白佛：“此顶生王，宿殖何福，而获如此无量大报？”佛告之曰：“乃往过去，不可计劫，时世有佛，号曰弗沙，与其徒众，游化世间。时婆罗门子，适欲娶妇。手把大豆，当用散妇，是其曩世，俗家之礼。于道值佛，心意欢喜，即持此豆，奉散于佛。四粒入钵，一粒住顶。由此因缘，受无极福。四粒入钵，王四天下。一粒在顶，受乐二天。”

 

不过，《顶生王因缘经》中所讲的，与此略有差异。经中记载：以前有个商主的儿子，在街上遇到了毗婆尸佛，于是他对佛抛撒豌豆，结果四粒豌豆落入了佛钵；一粒豌豆碰到佛钵，发出响声而掉在地上。以四粒豌豆落入佛钵的因缘，他成为统治四大部洲的转轮王；一粒豌豆击钵振声方才堕地，令其转生至三十三天。这一粒豌豆若能落入钵中，他就可以成为天界之主，但由于最后掉在了地上，他只能统治人间而不能统领天界。17

 

[17]《顶生王因缘经》云：“彼时四豆入于钵中，后感报应于四大洲统轮王位。其有一豆击钵振声方堕地者，后感报应能至三十三天。又复大王，而彼一豆若不堕地得置钵中，后必报应为天中主。由堕地故，但统人间不为天主。”

 

这个商主的儿子，当时将豌豆供养佛陀后，生起了很大的欢喜心，就在佛面前发愿：“以此布施广大因，得佛世间自然智，愿我速越生死流，先佛未度者皆度。”意思是说，以此供养佛陀的广大因，愿我得到如来的自然智慧；愿我迅速超越轮回的生死流转；愿先佛未能救度的众生，依靠我的威力早日得度。这位商主之子，就是顶生王的前世，也是我等本师释迦牟尼佛的因地。

 

所以，我们不管是在家人、出家人，如果身上有一点点钱财、一点点资具，在遇到僧众、寺院及真正的大成就者、修行人时，不要有吝啬心，而应以欢喜心、恭敬心进行供养。要知道，即便是一次微薄的供养，其果报也相当大。往昔阿育王的一位公主出生时，右手始终紧握着拳头，直至5岁才自动张开，此时掌中有一枚金币，随取随有、无穷无尽……这是什么原因呢？原来公主的前世，是阿育王皇宫里的一名仆女。她看到阿育王上供下施，积累广大善根，心中特别随喜，但苦于自己无钱修福，内心非常感伤。有一次，她在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将这仅有的铜钱供养了僧众。以此福德，她下一世马上变成了公主，受用财富也用之不尽。

 

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

 

你们在座的很多人，从小受过无神论、唯物论的教育，尤其是因果断灭论，当今可谓遍地开花、深入人心，以此邪见所引发的行为，全部都是颠倒、不如法的。其实善恶因果观在佛教正见中是最重要的一环，作为真正的佛教徒，务必要通过各种途径，先认识它是怎么安立的。若能依靠前辈大德的教言、历史上著名的经论，通达这一不为人知、深奥神秘的因果规律，就会明白无论是男女老少、贫富贵贱，谁都不能超出因果之网，一旦对此有所违越，势必无法逃脱它的惩罚；反之，倘若观想佛陀、对佛像生欢喜心，不要说用大量财富作供养，就算只朝其抛撒一朵鲜花，此善果也无法衡量，连帝释和转轮王的果报也难以比拟。

 

有些人认为，现今那些超级大国的总统、主席及联合国秘书长，肯定是前世积累了极大福报。其实这也不一定，或许他们前世只造了一点微不足道的善业，但由于当时愿力强大、对境殊胜等原因，今生便有了身为人王的机会。

 

所以，我经常给大家强调：你们在日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。比如，每天早上起来要供佛、顶礼；不管在哪里看见佛像，都要虔诚供养；平时在走路、坐车时，也在前方空中观想佛陀或上师、本尊，然后幻化出鲜花、山河大地等美妙供品，进行意幻供养；见到一个特别美丽的地方，有花、有森林、有清泉，口中要念“供养三宝”，内心也要想把这一切进行供养……如果能常常如此，日积月累下来，功德必定不可思议。

 

《大集经》中亦云：“若有真实生信心，是则能破三恶道；供养如来一香华，无量世受无上乐。”若对上师三宝生起真实的信心，以此力可破地狱、饿鬼、旁生三恶趣；若于佛像前供养一朵香花，以此微薄的供品，可在无量劫中享受天界的无上安乐。

 

现在有些富可敌国的人，拥有别墅、轿车，以及取之不完、用之不尽的财富。但他们前世也不一定行了很多善、积了很多福，有时候只是在佛像前供花、供香，便能轻易得到这些功德。所以，你们平时去寺院的话，对佛像作供养很重要！

 

然而，极个别的知识分子，觉得这种行为不理性，实际上，这只是他不懂佛教真理而已。如果他真的懂因果规律，那对别人所做的善事，哪怕仅仅念一句咒语，也不会随意轻视。我看到学院的有些道友，不管到哪里去，念珠都不离手，每次与人说话或做事，就在念珠上打个记号，完了以后，又拿起念珠继续念，此举确实令人赞叹。这样的习惯，如今在藏地保持得相当好。而汉地等其他地方，除了开法会时有人会念以外，平常的念诵非常罕见。即使大家有时间、有机会，却也没有这个习惯。

 

这一点，我们以后要尽量改过来，行持善法要随时随地，不一定非要专门时间。在任何地方、做任何事情，心都可以转向善法，行为也可以多多少少做些善事，因此不要轻视积少成多。如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》中也说：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”所以，我们作为修行人，理应从小的善行开始做起。

 

现在有些人渴望一步登天，很快就想获得成就。这种愿望固然美好，但现实与理想之间，还是有差距的。就像一个小学还没毕业的人，马上想获得博士后学位的话，除非他是俱生的天才，否则，恐怕无法达成所愿。所以，行持善法要从点点滴滴开始，不能违越它的轨道，若如此，久而久之必见成效。

 

智悲光尊者在《功德藏》中也说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来无忧树的种子比芥子还小，可树木在成长的过程中，每年树枝都会增长一由旬左右。同样，我们造恶行善也是如此，虽然刚开始只有一点点，但果报的增长程度却无法形容，就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆，来世的人天福报无量无边；或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命，无数劫中都要在恶趣受苦。

 

所以，这些道理想起来之后，懂因果的人会如履薄冰，对造恶业有一种恐惧感。否则，倘若你不小心造了恶，甚至只是违犯了细微学处，也会导致无穷的后患。不过《毗奈耶经》中说，在造恶业的过程中，假如有惭愧心、后悔心，果报则不会很严重；但若以无所谓的轻毁心，肆无忌惮地造业，那果报就相当可怕了。

 

作者引用了一个翳罗叶龙王的故事，来说明这个道理。此故事在《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中有，《福盖正行所集经》中也有。可见，华智仁波切在《前行》中所列举的公案，大多都出自于佛经和公认的论典。有些汉传佛教的人刚听这部法时，认为：“《前行》是密宗法，我不要学，师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗，如果是密宗，我可不敢接触！”其实，你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的，应该是造恶业。而藏传佛教，没有一部违背汉传佛教的经论，它不是高压电线，也不是炸弹，不会害你的。不懂佛教道理的人，不需注意的地方非要注意，值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题，这些都特别可怕，他却一点也不顾忌，而对藏传佛教的珍贵经论，却避之如洪水猛兽，这一点确实比较愚痴。

 

这部《前行》中每个公案的出处，这次我在传讲过程中，尽己所能地给大家作了介绍。其实，从头到尾学过《前行》的人就会知道，它里面的公案，不是在讲藏地的民俗习惯，而是在讲佛教徒不得不了解的故事。这些故事尽管在《大藏经》里也有，但很多人并不了知，而且没有时间去翻阅。因此，我们如今依靠传承上师的窍诀，懂得这些极为重要的道理，是很有必要的！

 

言归正传，佛经中记载18：从前，佛陀在鹿野苑19为大众说法。翳罗叶龙王得知后，很想前去亲近供养。但如果以龙族的身份去，可能会遇到很多天敌，于是他变成一个转轮王，众宝璎珞庄严其身，带着浩浩荡荡的军队、侍者，威风凛凛地来到佛陀面前。

 

[18]详见《福盖正行所集经》卷11。

 

[19]鹿野苑又叫仙人堕处，之所以有这个名字，是因为昔日有五百仙人飞行空中，来到此处，乍见王宫婇女，一时萌发贪心，结果失去神通，全部堕在地上。之所以叫鹿野苑，是因鹿王代怀孕的母鹿舍身就死，感动了波罗奈国王大发慈悲，释放群鹿，并将广大树林布施给鹿群。佛陀初转法轮就选择了这个地方。藏文中的“鹿野苑”，也有这两种不同的意思。

 

正在听法的四众弟子，见此威势，纷纷议论：“这个国王是谁啊？这么了不起！”

 

佛陀说：“这并非人王。过一会儿，你们就知道了。”

 

此时，龙王来到佛陀足下顶礼。佛陀义正词严地呵责：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？速速离开这里，现出原形再来。”

 

龙王说：“我面临着众多威胁，实在不敢以原形前来。”

 

于是佛陀让金刚手、大药叉神保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它有七个头，每个头都被一棵翳罗大树重重压着，树根部位昆虫弥漫、脓血交流，以此感受着巨大的痛苦。

 

翳罗叶龙王祈求佛陀救度，授记自己何时才能脱离恶趣。佛陀说：“以后人寿八万岁时，弥勒佛将出世，此佛会授记你脱此龙身的时间。”龙王听后，放声号哭，泪若河流。

 

阿难见此情景，就问佛陀此龙王的业因。佛陀讲述道：人寿两万岁时，他曾是迦叶佛教法中的一位比丘，多年都在山里修行，内心比较寂静。有一次，他入定时间太久，出定时午时已过20，去城中化缘，遭到别人呵责，心生烦恼。他回到山里，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树21……

 

另有佛经中说22，往昔他在坐禅时，旁边翳罗大树的树叶总打着他的额头。一次，他心情不好缺乏对治力，被打后就以嗔心扯下树叶，扔在地上，并对迦叶佛进行诽谤：“如来对有情制定戒律就可以了，对无情法还规定不能摧毁，这是什么道理？害得我白白受苦！”以此罪业所感，他如今成熟了这种恶果。佛陀把整个经历讲完后，告诉众弟子：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”

 

[20]一般出家人要过午不食。

 

[21]也有说是故意撕碎了翳罗大树的几片树叶，随手扔掉。

 

[22]《根本说一切有部毗奈耶·杂事》云：过去于贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，名曰迦叶波，十号具足，在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，[醫-酉+口]寂静处，[醫-酉+口]罗树下，而作经行以自策励。于时[醫-酉+口]罗树叶打着其额，即便忍受。后于一时系心疲惓，从定而起策念经行。叶还打额极生痛苦，发瞋怒心即以两手，折其树叶掷之于地，作如是语：“迦叶波佛，无情物上见何过咎？而制学处，令受斯苦。”由彼猛毒瞋心毁戒，命终之后，堕此龙中。[醫-酉+口]罗大树生于头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。

 

这个偈子的内容，我们务必要再三思维。《前行》在理论上没什么更深奥的，每个偈颂、每个道理一听就明白，但它的甚深涵义，大家不知思维过没有？比如，每天要观想的因果不虚，你是否深知这绝非一种传说或神话，而是活生生在我们生活中上演的。以前它已在无数人身上出现过，将来我们也难逃这种业报规律。现在有些特别愚痴的人，要么对世间一知半解，要么对出世间一无所知，一旦违背了佛陀的教言或学处，最终无论他承不承认，都要承受难忍的果报，诚如《诸法集要经》所云：“若违背佛言，彼为愚痴者，于无量苦恼，长时无解脱。”

 

因此，不管是在座亲聆佛法的四众道友，还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友，希望你们对因果有坚定不移的正见，无论出现什么情况、在什么环境或场合中，都能自觉地约束自己：“我千万不能造恶业，否则，将来是不会快乐的！”要知道，除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦，否则，一般的人都希求快乐，喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以，但真正牵涉到自己时，比如身体生病了，大多数人都希望尽快治好，中药、藏药、西药，什么药都愿意吃。

 

很多人常会说：“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利，但愿我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我死亡；如果我痛苦对众生有利，但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候，讲是这样讲的，然而一旦你真的生病了，此时会不会想到众生？每个人都有自知之明，应该知道自己的境界。所以，仅仅是为了自己的快乐，大家也一定要相信因果，对未来要有所考虑。

 

最近，我一直在强调修“共同加行”，你们平时不管独处还是在人群中，都应该经常思维：“善恶因果会不会是这样？”假如觉得不是这么一回事，那不承认也可以，毕竟言论是自由的。但如果你在众人面前辩论，就会发现任何智者都不能推翻这个真理，自己没有理由的话，想否认它，恐怕是说不过去的。

 

在一切善业恶业之中，是黑是白、是轻是重，关键要看人的起心动念。心是恶的话，行为再善也是恶业；心是善的话，行为再恶也是善法。举个例子来说：一棵大树，根若是药性，那树干和树叶肯定是药；如果根是毒，树叶和树干也必然是毒，因为毒性十足的树根绝长不出灵丹妙药的枝叶。同样，一个人若带有贪嗔的动机，居心不良、意乐不净，即使表面上所作所为是善业，实际上也只会变成不善；假设内心清清净净、纯正无瑕，纵然从外观看起来好像在造恶业，事实上也已经成了善举。

 

所以，我们是造善业还是造恶业，完全在于自己的起心动念。就像龙猛菩萨在《宝鬘论》中云：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”《功德藏》中也说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说？唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

 

树根决定树叶的性质，《出曜经》中也讲过一个故事：从前，在舍卫国的祇树给孤独园，有一棵苍翠茂密的大树，来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人，要么头痛欲裂，要么腰脊疼痛，要么甚至会在树下送命。后来，园丁发现这是一棵毒树，就把它的枝叶全部砍掉了。

 

可是隔不了多久，这棵树又生出新枝叶，长势比先前更为盎然，吸引了更多人来树下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

 

园丁见此情景，经年累月不停地砍，但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后，好心地提醒他：“当尽其根。”这一句话，让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手，去掉了毒树的根，它就再也没有生枝长叶了。

 

由此可见，树根若是毒，枝叶也必定是毒。同样，心如果是恶，行为上装得再好，实则也是恶的循环，不可能有善果。因此，我们以后做任何事情时，应像前辈大德所讲的那样，先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持，果报肯定不会好；倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持，表面上就算做的事不太如法，实际上也是功德无量。

 

所以，心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因，对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

 

下面简要地讲述这两则公案：

 

一、大悲商主杀短矛黑人

 

此公案，在汉地《大宝积经·大乘方便会》、《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。其实在接近密宗的一些经典中，对特殊的杀生和邪淫，是有方便开许的。

 

从前，燃灯佛住世时，释迦牟尼佛转生为一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取宝。途中，一个叫短矛黑人23、心狠手辣的强盗，混入五百商人的群体中，企图到时候杀人掠财。

 

当晚，大悲商主梦到海神告诉他：“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨，如果杀了他们，必将于无量劫身陷地狱，实在可怜！所以，你最好是能想个办法，让他不造这种恶业。”

 

大悲商主醒后，不禁思维：“如果我杀了短矛黑人，便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱，也是甘心情愿的。24”这样三思之后，他以非凡的勇气，毅然决然地杀了那个强盗，救护了所有的商人。以此善念，大悲商主非但没有堕入恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

 

[23]“黑人”是恶人之义，“短矛”是因他被大悲商主以短矛杀死，故因此而得名。

 

[24]《大宝积经》云：大悲导师如是思惟：“我今当自杀之。我以杀此人故，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之。不令恶人害五百菩萨，作此恶缘受地狱苦。”

 

这一公案，表面上看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他，亲手杀了一个人。但实际上，这完全是善法，因为大悲商主根本没有一点自私自利，而且从眼前来看，保护了五百商人的生身性命；从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

 

这就是密宗中常讲的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲双运的境界中，可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此，显宗也有对降伏的开许，跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解，甚至觉得密宗有些行为不如法，不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为，那他对显宗的《大宝积经》，也值得重新审视了。

 

二、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

 

从前，星宿婆罗门25四十二亿年在林间持梵净行。一次，他去极乐城化缘，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，非要与他成婚，否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝，不想毁坏多年的道行，但他走了七步以后，不由得对她心生悲悯，心想：“如果我没有接受她，她就会因我而死；若是接受了她，我就会犯戒堕于恶趣。算了，宁可我自己受苦，也不能让众生受苦。26”于是他和婆罗门女结成夫妻，十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈，此举不但没有构成罪业，反而圆满了四万劫的资粮。

 

[25]在《大宝积经》中，叫树提婆罗门。

 

[26]《大宝积经》云：彼时梵志强自顿抴得离七步，离七步已生哀愍心，如是思惟：“我虽犯戒堕于恶道，我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼，不令是人以我致死。”

 

因此，在大乘经典当中，有一些看似破戒或邪淫的行为，最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运，实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可，非要以别解脱戒来衡量，那这些公案就说不过去了。

 

此外，《华严经》中还有个妙德女，因贪爱修菩萨行的威德主太子（释尊前世），求为其妻，而生大功德，如经云：“虽以爱染心，供养彼佛子，二百五十劫，不堕三恶趣。”

 

《大乘庄严宝王经》中也说，除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时，那位法师有妻有子，甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他：对这位菩萨，千万不要生邪见。27

 

[27]《大乘庄严宝王经》云：佛言：“善男子，彼法师者难得值遇，能受持是六字大明陀罗尼，见彼法师同见如来无异，如见功德圣地，又如见福德之聚、如见珍宝之积、如见施愿如意摩尼珠、如见法藏、如见救世者。善男子，汝若见彼法师，不得生其轻慢疑虑之心。善男子，恐退失汝菩萨之地，反受沉沦。彼之法师戒行缺犯而有妻子，大小便利触污袈裟，无有威仪。”

 

《大般若经》还记载，宣讲般若法门的法涌菩萨（即法胜菩萨），常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时，对此也没有生起邪见。

 

这些菩萨虽示现为在家身份，但都是以大乘方便在利益众生。这种行持，绝不像世间人那样贪心特别强烈，在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下，身语表面上是罪业，实则皆为善法。诸如此类的方便行为，都是可以开许的。但若为了一己私欲，在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫，这在何时何地对何人，也没有开许。

 

这个大家必须要明白！否则，现在有些人以密宗为借口作双运、降伏，但完全是自相的贪嗔，以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐，这样势必得不到善果。因为善与不善，关键是以心来决定，心善就会有乐果，心不善就会有苦果。佛经中也说：“又彼诸有情，造作善不善，于乐及非乐，决定当获得。”

 

其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业——当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。

 

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。

 

因此，古往今来的很多修行人，若是非常重视《前行》，那一生的修行就不会退转，并且不容易生邪见，修法也会善始善终。否则，没有基础的修行，就如冰上建筑，遇到一点一滴的违缘，马上便毁坏无余了。所以在这方面，希望大家理当三思！

 

 

 

在讲课之前，给大家强调两件事情：

 

一、每次听课时要发菩提心：“为了天边无际的一切众生，我要听这堂课。”以此心态来听受很重要，这是三殊胜的第一个。

 

二、要观清净心。这并不是表面上说说，而应真正将听课的地方——不管是经堂、居士家，或是其他道场，观想为莲花生大士的刹土、观音菩萨的刹土或阿弥陀佛的刹土；跟自己一起听课的人，都是具殊胜缘分的大乘根基者，全部是菩萨或金刚勇士勇母，而不能认为“我旁边这个人是坏蛋，那个人如何如何”，好像除了自己以外统统是凡夫；传法上师，也应观为观音菩萨、莲花生大士等……总之，从自性清净来讲，万法均为清净的，并不是把本不清净的东西硬观为清净。

 

这五种清净观，如果你不能长期坚持，那在短短的听课期间，也要尽量观想。若能如此，一堂课的法义就会融入自心，所得的加持跟其他课是完全不同的。这是密乘的不共窍诀。有些观修好的人，哪怕只听一堂课，也会有极大收获。这一点，你们听课时务必不能忘！

 

下面继续讲一切都是业的自性。昨天讲了佛陀也会感受果报，今天继续讲阿罗汉受业报的公案：佛陀的声闻弟子、“神通第一”的目犍连，也是由业力所感被外道杀害的。

 

目犍连和舍利子二位尊者，时常前往地狱饿鬼、旁生、人间和天界五道去饶益有情。一天，他们来到无间地狱，见那里有无量众生感受燃烧之苦，于是就各显神通降下雨水，令地狱众生得到清凉。

 

当时，外道的本师饮光能圆7，死后也转生在这里。由于他生前为众人演说邪教，如今正在感受舌头上有五百铁犁耕垦、鲜血淋漓之苦。饮光对他们说：“您们二位尊者返回人间时，请转告我的弟子：‘你们本师饮光能圆堕在无间地狱中，舌头上每天被铁犁耕垦，极其痛苦。遍行宗派8没有沙门善行，此善行唯有佛教内道才有，你们宗派是颠倒的教派，因此，应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

 

[7]《毗奈耶经》中称为晡剌拏。

 

[8]遍行宗派：印度六大外道之一，其承认众生之苦乐，非由因缘所生，唯由自然而生。

 

二位尊者返回人间后，路上正好碰到了这些外道。外道原本就对他们不满，因为他们昔日也曾是外道，皈入佛门之后，以修行的功德力感召了很多人，令外道威望大大下降。于是外道就商量：“如果这两人赞叹我们的宗派，我们就算了；如果态度不好，这次要把他们狠狠打一顿。”

 

首先，外道问走在前面的舍利子：“我们宗派有没有沙门善行？”舍利子以偈颂回答：“正命众中无沙门，释迦众内沙门有，若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人。”由于没有前世的业缘，他们没有听懂，以为是在赞叹自己的宗派，就放过了舍利子。（可见，人与人因沟通所致的吵架、打架，都跟前世有一定的因缘。）

 

目犍连问舍利子：“你有没有把饮光能圆的口信转告给他弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听懂，还是我去说吧。”

 

随后他来到遍行外道的所在地，先说你们宗派是颠倒的，之后又说你们本师如今在地狱里受苦，我亲眼看到了，他让我给你们捎口信……外道听了怒不可遏：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”他们数数殴打目犍连，目犍连的身体被摧残得像苇草一样支离破碎。

 

目犍连号称“神通第一”，这要是在以前，不要说被这些外道打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，他连变化也想不起来，更不必说大显神变了9。此时此刻的尊者，与平常的凡夫人一模一样，被打得血肉模糊、惨不忍睹。舍利子见后非常悲痛，就把他背了回去。

 

[9]《毗奈耶经》中，舍利子言：“具寿，岂非大师声闻众中称说神通最为第一，何乃至斯？”答曰：“业力持故我，于神字尚不能忆，况发通耶？”

 

未生怨王听说这个消息，带领大臣、眷属前去问候。他看到尊者的样子极为气愤，下令把这些遍行外道抓起来，用火烧死。尊者劝他不要这样，并说这是往昔业力所感，不怪他们。国王只好改变主意，但把这些外道逐出了国境。

 

国王问尊者：“您在佛弟子中神通第一，怎么会被这些外道打成这样？”尊者用了一个偈颂回答：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”国王要求国内医术高明的医生们，必须在七天内令尊者的身体恢复如初，否则就免去现在的一切封禄，并让大臣亲自照顾尊者，然后就回宫了。

 

此时目犍连告诉舍利子，不久后自己便会涅槃。舍利子非常伤心，说：“我们二人刚开始一起学外道，后来一起出家，一起听受佛法甘露，同样证得了阿罗汉果位。倘若你要涅槃，我也会跟你一起涅槃。”

 

马胜比丘听说目犍连受伤极重，于是也前来探望。但他不像我们，得知亲友生病了、受伤了，去医院时只拿一束花，而他没拿什么花，也没拿什么钱，当时只讲了两个偈颂：“非山非海中，无有地方所，亦不在空里，能避于先业。如影随人去，无有安住者，善恶业不亡，无上尊所说。”不管是大山也好、大海也好、虚空也好，三界中没有一个地方可以避开业力。人的业力相当于随身的影子，不会安住在别的地方，只要因缘成熟了，前世所造的善业和恶业，定会在自身上现前果报，这是我等本师释迦牟尼佛的金刚语。马胜比丘讲完就走了——以后我们有修行境界的人，去医院看一些金刚道友时，也可以讲两个偈颂就走，这是释迦教徒的一种做法。（众笑）

 

话说刚才那些医生，苦于国王所下达的七日之限无法做到，便去乞求目犍连尊者：“您千万不能死啊！不然，国王会剥夺我们的封禄。”尊者答应了，并让他们转告国王，七天后自己会去城中化缘。七天之后，尊者果然入城次第化缘，然后来到王宫门口。国王得知后很高兴，连忙请尊者入宫应供。

 

这时，舍利子入定观察为何目犍连身负重伤还入城化缘，结果发现他有趋入涅槃的打算。于是就去佛陀那里，悲伤地说：“对于好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到了？既然他要趋入涅槃，我也不想住世了，所以想提前圆寂。”佛陀三次问他是否真要如此，但舍利子的心意已决，佛陀只好说：“诸行无常，是生灭法，那就随缘吧！”

 

最后，舍利子与八万阿罗汉先入涅槃。紧接着，目犍连回到自己的故土，讲经说法后，也与七万七千阿罗汉入灭了。这个公案，不仅是藏传佛教有，汉地的《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中也有详细阐述。

 

此经还记载，当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂，就问佛陀这是什么因缘。佛陀说：往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇，媳妇跟婆婆之间的关系不好，儿子因为偏爱媳妇，就对母亲特别不满。有一次，媳妇又跟他告状，他心生恶念、口出恶语：“要是有个力气大的人，把母亲打得像苇草一样，该多好啊！”以此因缘，他在五百世中常被人打得像苇草一样，最后即使成了“神通第一”的阿罗汉，也仍要感受这种余报。

 

可见，父母是非常严厉的对境，对他们不要说真正去打，就算是心生恶念、口出恶语，将来的果报也十分可怕。还有些经典中说，目犍连前世是婆罗门的儿子，曾经对父亲生过恶分别念、骂过恶语10；也有论典中说，目犍连前世对父母都产生恶念恶语，从而招致了如此恶果11。但我看《毗奈耶杂事》中讲的是“母亲”，以前法王如意宝讲这个公案时，也是说对“母亲”不恭敬而成熟的果报。

 

[10]《众经撰杂譬喻》云：时有车辐老公，目连正堕其前，形状似鬼，老公谓是恶物，举车辐打之，即折其身。目连被痛甚羞懊恼，尽忘本识。佛哀念之，授其威神，尔乃得自思惟，还复本形。是砰车辐老公，目连前世时父。目连与父诤，目连意中念言：“挝杀此公，骨折快也。”是以得此罪殃。

 

[11]《极乐愿文大疏》说：目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢？从前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拨，致使他对自己的父母也变得冷漠无情。一次，他看见父母二人坐在一起，非常生气，恶言说道：“真该将你们整个身体摧残成苇草一样。”以生此恶心之业，他在五百世中被人打死，如今这是最后的余业。

 

不管怎么样，每个人对此公案理应引起注意。为什么呢？因为且不说过去的很多世，仅仅是这一世中，我们对父母可能也生过恶念，甚至有人把父母打得特别厉害。如果是这样，果报何时才能忏净啊？我们现在若没有发自内心地忏悔，下场肯定很可怕。这一点，你不信就另当别论了。但就算不信，因果也不会有丝毫改变，一旦你造了这种恶业，痛苦只能由自己承受。《诸法集要经》云：“愚夫无正见，不达罪福相，循环三有中，唯苦为己有。”意思是愚夫由于没有正见，根本不明白哪些是罪、哪些是福，以至于在三界轮回中一直不断循环，饱受各种各样的痛苦。

 

所以，取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要，先打好基础最重要”？就是因为只有打好了前行基础，修学了前行的这些道理，即使再过十年八年，甚至二三十年，修行境界也很稳固。否则，一两天内修个大法、修个窍诀，甚至跟人天天辩论，好像智慧相当不错，但是这样长期下来，你根本不会有什么真实境界。

 

因此，大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础，对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事，但你若真正相信因果，就会知道对父母乃至上师、僧众做好事，功德必定不可思议；反之，倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害，在业力没有忏净之前，果报绝对会无欺成熟！

 

还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一天，当他在林中煮染法衣袈裟时，附近一位主人出门寻找丢失的牛犊，见林间炊烟缭绕，就顺此方向来到近前。他看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

 

日瓦德答言：“我在煮染法衣。”

 

主人打开锅盖一看，发现煮的根本不是什么法衣，而是肉。比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。（他明明没偷过牛犊，但业力现前也无可奈何。）

 

主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王不问事情始末，便将比丘打入了监牢。

 

几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人特别后悔，又急急忙忙来到国王面前说：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王释放他。”但国王因为事务繁忙，在六个月里忘了此事。

 

后来比丘的许多获得神变的弟子，从空中飞来，到国王面前禀告：“这位比丘是我们的师父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，请国王放了他！”

 

这时国王才想起来，于是亲自去释放。当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

 

比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

 

国王问：“您以前到底造了什么业？”

 

比丘讲述道：“我往昔曾转生为一名盗贼，当时偷了一头牛犊，被主人紧追不放。到了林间，我惊慌之余，就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，却给独觉带来入狱六天的厄运。因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣之苦，今生也受到这样的苦难。不过，这是最后一次的果报了。”

 

汉地的《杂宝藏经》中，我也看到过这个故事，情节大致相同，只是时间上略有出入。它是怎么讲的呢？从前有个阿罗汉叫离越，他门下有五百弟子，都得到了圣者果位。有一天，他在煮法衣时，有个人丢了牛，到他面前打开锅一看，法衣自然变成牛皮，所煮的染草变成牛肉，染汁变成了血。牛的主人见了，把他绑到国王那里，国王将其关入监狱，天天做饲马除粪等低劣之事，长达十二年之久。

 

离越阿罗汉的弟子，见上师突然失踪了，就用神通观察他去了哪里，但这么多年来始终找不到。直至十二年后，离越阿罗汉的业力慢慢尽了，一位弟子才发现他在国王的监狱里，便飞到皇宫，要求国王释放此人。

 

国王派人去监狱查看，但除了看到一个身体憔悴、须发极长的人外，没有发现出家人的影子。国王把这个消息告诉那个弟子，那弟子对国王说：“您最好去监狱宣布：出家人全部得以释放。”国王遵照他的要求，颁布了这个法令。离越阿罗汉此时因业力清净，须发自落、袈裟著身，飞入虚空，示现十八种神变神通。

 

国王见了叹未曾有，在他面前五体投地，开始忏悔。离越阿罗汉说：“国王，您没有错，这是我自己的业力现前。”

 

国王问是什么业力。他回答说：“往昔我丢了一头牛，寻找时在山里见到一位独觉，我就于一日一夜中诬陷是他偷了牛。以此因缘，我在恶趣中受了无量痛苦。如今虽已得阿罗汉果，但仍要遭受这样的果报。12”

 

[12]《杂宝藏经》云：“尊者答言：我于往昔，亦曾失牛。随逐踪迹，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便诬谤，至一日一夜。以是因缘，堕落三涂，苦毒无量，余殃不尽。至得罗汉，犹被诽谤。”

 

因此，大家对因果务必要小心。这里之所以引用许多圣者的公案，就是在提醒我们：连世间上非常伟大的阿罗汉、菩萨、佛陀，显现上也会感受果报，何况是我们凡夫人了？有些人说“显现不一定是真实的”，但轮回也是一种显现，没吃饭会饿也是一种显现，你遇到痛苦也是一种显现，在这样的显现面前，因果确实是不虚的。

 

常有人说：“一切皆空，造恶也没有什么！”这种论调特别过分。要知道，尽管一切法是空性的，但对我们而言，根本没有像目犍连那样的境界，既然目犍连都难逃因果，那我们会不会受因果支配呢？肯定会。我到一些城市去时，经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师：“哎呀，您造点业肯定没事，您吃肉肯定对众生有利，您杀生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上师的恶行，不一定能真正超越轮回。因此，在取舍因果方面，每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作，最终只能是自作自受，此外绝没有其他的路。

 

对于这些，智者特别害怕，愚者却根本不在乎，这就是智者与愚者之间的差别。诚如佛经所言：“愚夫乐作罪，智者心常怖，由具彼正慧，见诸恶险难。”愚夫喜欢造罪，智者却对此心怀畏惧，为什么呢？因为他具有因果正见的智慧，完全能看到造恶业的危险性。就像有一定智慧的人，深知不能贪污犯法，不然锒铛入狱会后悔莫及。然遗憾的是，如今在这个世间上，很多众生愚昧无知，不知造恶业会招致痛苦，或者由于因果见解不深，他们表面上知道，却常常明知故犯，这是相当可怕的。因此，大家一定要有因果正见！

 

再来讲讲菩萨受报的实例：从前，龙猛菩萨从龙宫等他方世界中，迎请了许多般若经典在人间广弘。此举令魔王波旬火冒三丈，为了加害龙猛菩萨，他投入乐行王后的腹中，成了乐行国王的一名太子，名叫具力。

 

有一天，母后送给具力太子一件精美别致、五彩锦缎的无缝衣13。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时，再穿不迟。”

 

母后说：“你恐怕没有这个机会了。本来，国王驾崩之后，理当要由太子登基。可因为你父王和龙猛菩萨成就了金丹术，生命是一体的，只要龙猛菩萨没有圆寂，你父王就不会离开人世。而龙猛菩萨已获得了寿命自在，如果他愿意住世，就没有圆寂的时候14。正因为如此，你的许多兄长都没能继位，就已经死去了。”

 

[13]无缝衣：指不见缝痕的精工妙衣。

 

[14]像布玛莫扎和莲花生大士一样，可以长久住在世间。有些传记中记载，龙猛菩萨一共活了671岁差半岁（见《密宗大成就者奇传》），也有说是700岁（见《法苑珠林》）。

 

太子特别着急，问：“那有什么妙计吗？”

 

母后出主意道：“龙猛阿阇黎是一位菩萨，倘若你向他索要头颅，他必定会施舍，除此之外也无计可施。”

 

于是，太子迫不及待地来到龙猛菩萨面前，索要他的头颅。龙猛菩萨心想：“释迦牟尼佛在因地时，无数次地将头颅等布施给众生，我也应如是追循佛陀的足迹。为了慑服魔王波旬，为了利益后代众生，为了诸大佛子能生起勇气，我应当行此布施。”想到这里，他爽快地答应了太子的要求。

 

太子喜不自禁，立刻挥起宝剑奋力砍去。但无论怎样，宝剑都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

 

龙猛菩萨和蔼地告诉他：“我五百世前，已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头。但我往昔割吉祥草时杀害小虫的果报还没彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”太子就采了一根吉祥草，去割菩萨的头时，头颅果然当下落地。

 

这时，只见鲜血化为了白色的乳汁，龙猛菩萨的头颅发出振聋发聩的声音：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体——15”太子害怕他的头颅和身体再重新愈合，就把头颅拿到很远的地方，途中被一位罗刹女抢走了……后因龙猛菩萨成就了金丹术，其法体与头颅都化成了山。觉囊派的多罗那他尊者，在《密宗大成就者奇传》中说：两山之间刚开始有四由旬远，慢慢地，中间的距离越来越近，如今只有一闻距左右。关于这事，他的上师也亲眼见过。

 

[15]根据印度佛教历史记载，龙猛菩萨圆寂之后，他的法体和头部变成两座山，这山如今在印度南方贝谛境内。将来龙猛菩萨会重入此身体，重新弘扬中观的般若空性。那时，时轮金刚的军队也会降临人间，摧毁外道，建立大乘密法。

 

在这两座山上，后人为了纪念，还修有殿堂。以前上师如意宝去印度南方时，有一天我们路经此地，附近有座特别大的水库，水库的两边指向两座山——龙猛菩萨的头和身体。当时我们时间比较紧，就没有去跟前，只是远远地看了。（不知我们学院去印度的人多不多？很多人到那里都迷迷糊糊的，只去一下金刚座就回来了。）

 

以上这个公案说明，龙猛菩萨虽为一地菩萨，但他的圆寂也跟前世业力有关。所以，我们平时不论遭遇什么，哪怕是两个人在打架时，一个人拿石头把你头砸个窟窿，鲜血喷涌而出，这肯定也跟前世脱不了干系。

 

前不久，我们学院的一位堪布去印度，回来的途中车翻了，差点要了他的命。他以为自己就要死了，在半昏迷的状态中，再三提醒旁边的人：“你们千万不要惩罚司机，如果我死了，跟他没有任何关系！”这确实是佛教徒该做的事。否则，若换成一般的世间人，肯定会把死因怪在别人头上，指责司机的技术有问题。尤其是一些落后地区，现在存有各种劣习，就算自己擦伤一点点，也会竭力去找对方的麻烦。而我们作为大乘行人，当身体受到伤害时，最好不要去怪罪别人。即使别人故意用刀砍你、用棍棒打你的头，你也应意识到是自己的错：“我以前肯定这样对过你，没事没事，谢谢你帮我消业！”其实不管是圣者还是凡夫，所造的业迟早都会落到自己头上，永远不会耗尽。因此，在遇到这类事情时，我们应当有这种观念。

 

然而，有些人根本不管这一套，就算别人根本没错，错完全在自己，也一定要找别人算账，这就是不懂因果所致。实际上，《佛说兴起行经》说过：“世人所作行，或作善恶事，此行还归身，终不朽败亡。”世间人所做的任何行为，善也好、恶也好，终究果报会归于自身，始终不会虚耗。所以，你在感受果报时，不该认为是别人不对，要知道是自己的错！

 

总之，大家要好好地想一想：像圣者尚且要感受业力的果报，我们无始以来漂泊在轮回中，所造的恶业不计其数，那以后要受的报应更不用说了。况且我们现在仍执迷不悟地积累恶业，真不知何时才能从轮回中解脱。不要说解脱，仅仅是脱离恶趣，恐怕也不太容易。

 

就如同一个农民，无论种的是苦种子、甜种子，既然已经种下了，其果必定会相应成熟。同样，我们不管是害人还是帮人，业既然已造下了，最终果报定会出现。《别译杂阿含经》也说：“譬如下种子，随种得果报，汝今种苦子，后必还自受。”可见，善和恶分别是快乐、痛苦的来源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白这一点，这是相当遗憾的！

 

故我们作为修行人，先要通过闻思明白什么是善、什么是恶，然后随时随地要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业，也要尽心尽力予以杜绝；哪怕是微不足道的善事，也要悉心毕力加以成办。比如，念一句观音心咒、转三分钟经轮，看到佛塔就摘帽、合掌、顶礼乃至转绕一次，有时间就观想佛陀的功德……如此对善法一点一滴地日积月累，最后才有开悟的机会。

 

现在许多富人积累财富，都是从点滴开始起家的，甚至对小钱更重视、更执著。同样，有福报的修行人，对细微的业果也特别重视，而没有福报的人，内心却根本不在乎。其实，如果没有从小处着手，那么以一刹那的恶业，也需要在恶趣中住留数劫。故对于微小的罪业，如诽谤别人、杀一个旁生、喝瓶酒、抽支烟，我们绝不能抱着无所谓的态度，认为这么一点点就无关痛痒。

 

寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣？”仅仅在刹那间造下的重罪，都要堕入无间地狱历劫受苦，那无始以来所积的众多罪业，使我们失去善趣就更不用说了。《贤愚经》亦云：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”我们不能以罪业微小就轻视它，因为就算是个小火星，也能焚毁如大山般的草堆。（最近俄罗斯起了大火，据说200多架飞机被烧成一堆废铁，这个火灾的来源肯定也很小很小。）

 

因此，在座的道友对善恶业果一定要注意。有些人因无始以来的无明愚痴，有时候是不懂因果而造了罪；有时候虽然懂，但由于烦恼太深重，实在忍不住也会造业。但不管怎么样，我们务必要了知：造罪是特别不好的行为，必须要尽心尽力舍弃。倘若控制不住自己，那也不能肆意妄为，一旦造了罪业，就要在上师三宝面前念咒再三忏悔。作为一个智者，刚开始就不会造罪；即使不小心已经造了，也会想办法把它连根拔除，不让自相续受到染污。

 

综上所述，“一切为业之自性”的观念，对我们来讲非常重要。现在很多人常说：“这是我的果报！”“这是我前世业力现前！”这种说法真的很对。我们遇到的所有情况，包括身上发生的怪事、人与人的苦乐，肯定都跟业力有关。曾有个高僧在讲法时说：“这世界是业的世界，既然我们今生很短暂、来世很漫长，就一定要为来世造些善业。”这个教言的意义很深刻。希望大家仔细观察，看你来这个世间多少年了？在此期间，对业因果是重视还是轻视？今后的路要怎么走？自己应该给自己一个答案！

 

 

 

 

 

今天讲“因果不虚”的第三个问题——一切为业之自性。

 

这个内容很重要。现在许多人皈依佛教、修学佛法，认为自己是多年的佛教徒，可真正用智慧观察内心时，或许连因果正见都没有，对善恶有报半信半疑，行持善法也没有动力，究其原因，这种种现象就是不信因果所致。所以，对于因果不虚的道理，我们平时要去研究、去思维，在相续中经常串习。如果没有这样，只是表面上办个皈依证，表面上依止一位上师，表面上看看书、守戒律，内心中却连因果正见也不具足，那并不是真正的佛教徒。

 

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

 

因此，佛教徒现在最需要的是什么？就是真正感受到佛教的教义。这一点，我三番五次地强调过，这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理，与自己的心融为一体，这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人，倘若能拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也依然十分富裕。

 

为了达到这一点，我们最关键的是什么？就是要学习佛法、思维佛法、再再串习修行，若能如此，不管你遇到什么违缘、障碍，信心和智慧都不会退。这种不退是否有意义呢？当然有。假如佛教不符合实际真理，像一些世间学说和思想，完全是颠倒、错误的，不会给今生来世带来快乐，那退了也没什么可惜。但佛教的教义并非如此，经过无数的实践证明，它能给我们生生世世带来不可估量的利益，所以，佛教中强调的业因果、依止善知识等内容，我们每个佛教徒都不能忽略、轻视。否则，纵然高攀再大的法，除非你是利根者，不然，普通根基的人完全是舍本逐末，没有多大意义。

 

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

 

丁三、一切为业之自性：

 

这是什么意思呢？即我们快乐也好、痛苦也好，生活中所发生的许许多多事，都跟前世或今生的业力有关。当然，这并不是宿命论，认为一切皆为命中注定，根本无法改变丝毫，而是说我们今生所感受的苦乐，是以前世业力为主因，今生的行为、发心为助缘。这一点，在《俱舍论》中也讲得很清楚。

 

上至有顶、下到无间地狱的一切有情，乃至人类中一家的兄弟姐妹，有些特别快乐，有些非常痛苦，有些过得平平淡淡，他们所感受的千差万别、不可思议的苦乐，都与往昔所积累的恶业与善业有不可分割的关系。

 

就拿人类来讲，有些人无勤中就吃穿不愁、才华横溢、具足美德，而有些人从小一直努力奋斗，到头来却一无所有，除了痛苦还是痛苦，同样是人，为什么境遇如此不同呢？这就是源于前世的业力。佛陀在《百业经》中云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”我们所遭受的苦和乐，大慈大悲的佛陀以无二智慧揭示，此皆由前世的业力所生。由于业力有各种各样，有些是贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等烦恼；有些是信心、悲心、智慧、出离心等善念；有些是善念与恶心交替出现，从而使以业所生的众生各不相同，众生的苦乐也迥然有异。

 

在座的道友，有些真的很快乐，就像夏嘎巴·措竹让周1一样，一生修行没有出现过违缘，度化众生的事业也极为广大；有些显现上则吃了很多苦，从小到现在，身体也不好，心情也不好，情绪也不好。在我的印象中，如今听课的四众道友中，有人就整天愁眉苦脸，怨声载道：“怎么办呢？我身体不好，头也痛，心脏也痛……”这种人什么痛苦都有，吃得也不好，穿得也不好，气色也不好，甚至走路也常被石头绊倒，不像别人一切都很顺利、很快乐，这就是前世的业力所感。

 

[1]夏嘎巴·措竹让周：大圆满道歌《大鹏展翅飞翔》的作者，一生云游各地，以苦修闻名。他在刻苦钻研佛学的同时，广泛搜集和整理藏族民间文学。著有《夏嘎巴自传》、《奇幻集》、《道歌集》等20余函，后人辑成《夏嘎巴全集》。在佛学理论上，他无门户之见，对藏传佛教各派精要兼收并蓄，有独特见解。同时，他又是一位著名的藏族民间文学家，其著作吸收了大量民间故事、神话、寓言、谚语等，通俗生动，在民间广为流传。

 

在无边无际的轮回中，业网的确极为广大。世间人认为卫星通讯、互联网遍于全球，是最为广大的。实际上并非如此，它只在有器材的地方可以辐射得到，而所有的大海里、虚空中，包括每一个众生界，是不可能全部遍及的。但业网的话，诚如《正法念处经》所言：“化无量业网，诸心之种子，心集业难知，唯除诸如来。”变化出无量世界的业网，实为众生的

 

心所形成，不同的心积聚了不同的业，不同的业幻现出包罗万象的世界、千姿百态的有情。而这其中细微的因缘，我们凡夫人无法了知，甚至声闻阿罗汉、菩萨也不能彻知，唯有断除一切烦恼障、所知障的佛陀才能明知。因此，在业因果的甚深问题上，极个别人不要轻易断言、妄下结论：“造恶业没有果报，造善业也不会有快乐。”否则，这种诽谤因果的分别念，实在非常愚痴。

 

现在有些人尽管大权在握、地位显赫，有车、有房子、有钱财，拥有不计其数的受用，可人生几十年过了以后，一旦死期到来，这一切的一切都不能跟着自己，只有此生的善恶业会紧紧跟随，将自己分别引入善趣或恶趣。佛陀在《教王经》中也说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”佛陀教诫国王道：当你死亡的时候，受用再丰富、眷属再不舍，也不可能让你带走（现在的国家总统、联合国秘书长也是如此），甚至最爱执的身体也会留在人间。到了那个时候，在业力的驱使下前往中阴长道，只有生前所造的业，会紧紧跟在后面，形影不离。如经云：“亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。”

 

不过现在的很多人，降生到这个世界时，身边亲友全是持邪见的，因为环境和家庭影响，纵然自己有前世的善根和佛陀的加被，相续中偶尔闪现一些信心和智慧，但也很容易被周围邪知邪见的黑云所蒙蔽。因此，大家要经常以正知正见来护持自己，不要认为“我从小便不信这一套”，就在别人的影响下无恶不作，跟着他们而堕入恶趣。

 

要知道，你现在所造的善业、恶业，不像用刀割身体马上就出血一样，当下便现前果报，而是如农民种庄稼，需要一段时间才可以成熟；或者像学生读书，毕业后所学的知识才会慢慢呈现它的作用。因果尽管不是同一时间存在，有些业在即生会成熟，有些在下世可以成熟，有些是几千万年后才会现前，但它在任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合，必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟2。”《毗奈耶杂事》中也有个类似的教证：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

 

[2]堪布以前将《百业经》译成汉文时，没有发现藏文中有这个颂词。但很多论典中都引用过，可能是《百业经》有不同的版本。

 

这些甚深道理，我们一定要学习。不然，现在的世间太复杂、太恶劣，以此因缘，我们正见的日光，很可能被环境的恶云遮蔽，以至于不能见到真相。我在小的时候，与生俱来就对因果有种正见，正因为如此，现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人，包括新一代的藏族人，对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的，就像一个不懂稼穑的人，怀疑种子播下去会不会生果，而作为一个农民，深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等，只要因缘具足，果实定然成熟，这是不会有任何怀疑的。

 

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

 

我们附近县城有个领导，几年前跟学院有很殊胜的因缘，后来她一直学习佛法，见解各方面很不错。前段时间她非要见我，说有些佛法的道理想问一下，我就专门安排了时间。她在来的路上，经过学院大门时，对法王和佛法生起了特别强烈的信心，当晚就做了一个梦。在梦境中，法王跟她说：“你现在遇到这么好的上师和佛法，为什么不好好学？以后就算你想学，佛法也不一定有了！”她醒来后思维这句话，对今后的人生方向，还是起到非常大的作用。

 

你们每个人学佛的途径虽然不同，但总的来讲，现在佛法也有、善知识也有，这种因缘远远超过世间的各种缘分。现在很多人认为，做生意遇到好机遇，找工作遇到好同事、好部门，这是特别幸运的事，可是我觉得，从长远来看，为了生生世世的利益，能遇到佛法才是最好的机遇。否则，你今生中对行善弃恶没有良好的开端，那在业力的驱使下，不知道何时才能脱离苦海。一旦业力呈现在你面前，到时想避开也没办法，纵然佛陀亲自降临，有些定业也不可逆转。

 

《毗奈耶经》中云：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”不可思议的业力，就算很久以后才现前，但它跟你始终连在一起，一旦因缘成熟，果报想避也避不开，最终定会成熟于自身。智悲光尊者在《功德藏》中亦云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高空中时，尽管它的身影没有现出，但也并非没有，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，我们造善业、恶业时，虽然当下可能没有感觉，果报也不一定立竿见影立刻现前，但总有一天，它不可能不降临到自己头上，善业的果报会带来快乐，恶业的果报则会带来痛苦。

 

用鸟来比喻业果，《正法念处经》中也有一个教证：“譬如绳系鸟，虽远摄则还，业绳系众生，其事亦如是。”就像绳子拴住的一只鸟，虽然飞得很远，但也逃不掉，最后还是会被绳子牵回来。同样，众生被善业和恶业的绳索系得紧紧的，谁也逃不掉它的束缚，即使业果暂时还没成熟，也只不过是时间早晚而已。除非像《永嘉证道歌》中所言：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”开悟之后，业力的种子全被烧坏了，业果可以减轻乃至不用感受，但除此之外的一切众生，都逃不过业网的束缚。

 

这方面，不仅藏地有很多精彩的公案，汉地《续藏经》之《指月录》中也讲了一个真实的故事3：宋朝有位法师叫文通慧，他小时候在河南开封府白云寺当沙弥，负责掌管盥盆等事。一次，有个卖鱼的人在寺院的盆里洗手，他见后非常生气，争执之中，不慎把他打死了。他因此畏罪逃走，到了五台山的总持寺，在那里呆了二十年，通过苦修而有所证悟，成了该寺的大方丈。

 

[3]《指月录》云：僧文通慧者，河南开封府白云寺僧也，其师令掌盥盆。偶有市鲜者，濯于盆，文恚击之，遽陨。因潜奔华州总持寺，久之为长老，盖二十年余矣。一日忽语其徒曰：“二十年前一段公案，今日当了。”众问故。曰：“日午当自知之。”遂趺坐以俟时。张浚统兵至关中，一卒持弓矢，至法堂瞪目视文，将射之。文笑曰：“老僧相待久矣。”卒曰：“素未相面，今见而恚心不可遏，即欲相戕，何耶？”文语以昔故。卒遽说偈曰：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”视之已立化矣。文即索笔书偈曰：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”书毕泊然而化。

 

有一天，他突然跟下面的弟子说：“你们勿动勿言，看老僧了结二十年前的一桩公案。”众人皆问是什么事，他回答：“到了中午，自知分晓。”然后就结跏趺坐，一直在那里等。

 

等到中午，一位将军带着军队进入寺院。其中一个小兵看见法师，莫名其妙地特别气愤，拉弓准备要射他。

 

法师合掌说：“我已恭候多时了。”

 

小兵吃惊地问：“我和法师素不相识，何以一见面就嗔心顿起，很想杀你呢？”

 

法师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记？欠债还钱，欠命偿命，请你下手，不必迟疑。”于是将从前之事告诉了他。

 

小兵听后心有所悟，忽然大声吟偈道：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”意即冤冤相报何时才能了，劫劫相缠并非一时偶然，倒不如跟法师化解冤仇，今天我就在此立地而化，往生西方。说完之后，他手持弓箭屹然立化。

 

文通慧法师下座为他剃发，更衣入龛。做完以后，索要文房四宝，写了一首偈颂：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”随后，他放下笔也坐化了。

 

从这个公案可以看出，因果业报如影随形，这是真实不虚的。有些人即生没做过对不起别人的事，但经常无缘无故遭人陷害、侮辱，这应该都跟前世有关。既然你前世欠了别人的，今生就只有忍了。

 

这种因果关系，在名言中一定要承认。不仅我们这些薄地凡夫，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，显现上也要感受往昔业果。一个真正有智慧的人，就像懂法律的人不会轻易杀人一样，根本不会肆意触犯因果。而不懂因果的愚者，经常喜欢说大话，认为自己不受业力限制，随随便便造恶业、抽烟、喝酒、杀生等，做很多无聊的事情，最终所受的果报非常可怕。

 

《增一阿含经》和《法句譬喻经》中，都曾讲过一则公案：从前，舍卫城的帕吉波国王（即琉璃王），率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次，仍无法改变释迦族的命运，最终八万4释迦族人被残暴杀戮。与此同时，佛陀的头也痛了起来，犹如头上顶着须弥山一样难受5。

 

[4]此数字在不同经典中略有不同，如《法句譬喻经》云：“琉璃王伐舍夷国，杀三亿人已引军还国。”《增一阿含经》云：“流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城。”

 

[5]《增一阿含经》云：“今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。”

 

众弟子见后大惑不解，纷纷请问：“佛陀既已断除了一切烦恼、业障，怎么还会示现生病呢？这是什么原因？”

 

佛陀讲述了前世的因缘：“往昔释迦族人住在一个村子里，当时发生了大饥荒，一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法，就天天到河里捕鱼来吃。一天，他们捕到了两条大鱼，没有立即杀死，而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开了水而辗转翻跳，它们不禁暗想：‘我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来也无辜杀死他们。’

 

（现在许多渔民、菜市场上天天杀生的人，将来都是地狱的“材料”。有时候看来，跟所杀的众生相比，这些人好像更可怜。因为所杀的众生被杀一次，痛苦就已经结束了，而这些人却要用来世的生命再再相还，这样的苦楚尤为漫长。）

 

以此业缘，两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼转生为二人的军队，今天将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的8岁小孩，看到两条大鱼在干燥的沙滩上活蹦乱跳，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果，今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

 

因此，我们千万不能随喜别人杀生。以前在“九·一一”发生时，听说好几个单位的年轻人开始庆贺：“太好了！美国就该这样。”他们如此随喜的话，虽说只是一个小小的行为，但业力却不可思议。佛陀因地时随喜别人杀生，尚且要在成佛后受报，那我们凡夫人就更不用说了。我为什么经常说自己业力深重？就是因为从无始以来在轮回中，不管是杀、盗、淫、妄语、绮语、邪见、害心，什么样的业我肯定都造过。且不说生生世世，就算是今生从小到现在，我能想得起来的恶业，还是造了很多，如今不赶紧忏悔的话，以后不一定来得及了。

 

有关佛陀所感受的余报，《佛说兴起行经》中还讲过几例。比如，孙陀利谤佛缘：往昔妓女孙陀利见许多人随佛出家，其中有她所爱、所依靠的人，因而对佛陀非常不满。再加上佛教比外道兴盛，有些外道徒就想方设法要灭掉佛教，于是让孙陀利伪装怀孕，四处造谣说孩子是佛陀的。消息传到国王耳中，国王专门派人调查此事，外道徒怕阴谋败露，就把孙陀利杀掉灭口。但即便如此，国王最后也查出了真相。众人问及佛陀原因，佛陀说这是自己往昔的业力，他前世杀过一个妓女，并把尸体埋在独觉的屋里，连累独觉差点被杀。以此因缘，如今成佛后仍感受被诽谤的果报。

 

佛食马麦缘：佛陀还曾与五百阿罗汉，在九十天中食用马麦。这个原因是什么呢？昔日毗婆叶如来出世时，一位婆罗门见到如来应供，生起强烈嫉妒心，骂这些光头沙门应该吃马麦，不应享用美食。并让手下五百弟子也说这句话。以此因缘，佛陀和五百阿罗汉成就之后，还要感受这个果报。

 

婆罗门女栴沙谤佛缘：以前栴沙（多舌）童女在肚子上绑一个盆子，声称佛陀跟自己有关系，说她已经怀孕了，很快就临产了，跟佛陀要酥油抚养孩子。这种行为令帝释天忍无可忍，他变成老鼠钻进她的衣服，把绳子咬断，那个盆子突然掉在了地上。众人见后大声叫好，说：“你的孩子已生下来了，真是随喜……”

 

关于此事的因缘，佛陀说在尽胜如来出世时，一位比丘叫无胜，一位比丘叫常欢。有个叫善幻的女施主，经常对他们进行供养。但由于无胜比丘已断烦恼，故所得颇丰；常欢比丘烦恼未尽，受供微薄。常欢比丘遂生嫉妒心，诽谤无胜与善幻私通，有如何不清净的关系。当时的常欢比丘，就是佛陀的前世，以此业缘所感，成佛后仍受他人诽谤。

 

可见，我们有时跟别人没有任何仇怨，但无故却被诽谤、危害，这肯定跟前世有关。这样的因果，作为佛教徒一定要明白。上师如意宝在世时，常对弟子谆谆教诲业因果的甚深道理，每次一讲到这些，大家很长时间都不能忘，一直在心里回荡着。依靠这种影响，我们人生中不管是遇到违缘、顺缘，自然而然就会想到这是前世的业力。

 

佛被木枪刺脚缘：佛陀的脚上刺入降香木刺，也是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

 

但也有经典中说，不是杀了短矛黑人，而是杀了另一个商主：往昔无数阿僧祇劫前，有两位商主，各带五百人到大海里取宝。到了宝洲以后，那里各种资具一应俱全，一个商主就不愿意回去了，但另一个商主仍要回去。这时，空中有一天女说：“这里不能久留，因为七日后将被水淹没。”又有一魔女，想让所有人在宝洲毙命，就在空中说：“这里非常快乐，什么都有，怎么会被水淹没？刚才天女所说，全是假的，不足为信。”

 

想回去的商主听了天女的话，要求手下准备好船只等，不要贪图这里的五欲。过了七天，果真出现大水，水到之时，他们都已登上了船。但第一位商主，没有任何准备，于是就跟他争船，二人打了起来。在打斗的过程中，第一位商主不幸被杀，当即命绝身亡。而当时杀人的商主，就是佛陀的前世，以此果报，他多生累世感受被刺杀的果报，如今虽已得金刚不坏身，但因为这个宿业，仍被木刺所刺受伤。

 

当时这个木刺追着佛陀，从人间到天界，不管佛陀去哪里，它都一直紧追不舍。后来佛陀让所有弟子全部离开，伸出右脚，让木刺从足背上穿入，流出鲜血。阿难到佛陀的房间，一见到佛陀脚上的伤口，立刻昏厥倒地……6

 

当然，佛陀已经断证功德圆满，关于感受余报一说，有些经典认为是不了义。不过，这个我们暂且不谈，因为不是我们的行境，但在历史上，佛陀确实示现过生病等现象。譬如，佛骨节烦疼缘：有一次，佛陀的骨节非常疼痛，这是因为他前世当医生时，有个病人被治好后不给钱，他就故意给病人下了非药，最终致死人命所感。

 

因此，大家一定要知道，造了什么样的业，其果定会无欺成熟。《增一阿含经》云：“为恶及其善，随人之所习，如似种五谷，各获其果实。”一个人不管是造善、造恶，随着自己的行为，必定会感受相应果报。就像种下五谷之后，所生的果实不可能混淆，豌豆只会生出豌豆，而不可能生出麦子、玉米，同样，你造了善业不会出现痛苦，造了恶业也不会出现快乐。

 

[6]详见《佛说兴起行经》之“佛说木枪刺脚因缘经第六”。

 

所以，每个人务必要有因果的甚深观念。这一点，光是口头上会说没有用，而要从内心中、行为上有取舍的习惯。否则，现在的社会相当颠倒，人人为了自我而肆意造各种恶业，将来果报成熟时会非常可怕。故而，在断恶行善、注重因果这方面，在座的各位时时刻刻不能不谨慎！

 

 

 

 

 

《大圆满前行》这部论典，内容非常丰富，学起来也是非常大的工程。对我来讲，能圆满传授这部论典，是毕生中最重要的一件大事；对你们而言，最好也能听受圆满，前面的如果没有听全，希望通过光盘、法本来补上，后面部分只要你有信心、有决心，善始善终应该没有问题。只有这样，对终生修行才会创造一个很好的缘起。

 

同时，大家在听受的过程中，心必须要专注，最好是以欢喜心、恭敬心认真谛听。假如实在没有这样的心态，行为也一定要如理如法，否则，你听了再多法也没用。佛陀在经中曾言：“不恭敬者勿说法。”可见，听法完全是自由的，有恭敬心、欢喜心就可以听，但如果没有的话，则不应该给他讲法。

 

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

 

当然，如今大多数人还是很不错的。以前我去城市里给人讲课时，一见到下面人的行为，就感到特别悲伤。但这几年来，通过网络、光盘的弘法作用，不少人已对闻法的基本威仪有所了知，许多行为也变得如法了，这是很让人欣慰的。然而还是有极少数人，在闻法时存在一些小问题，他们可能是不了解闻法规律；可能是过去虽然了解，但现在已经忘了；还可能是中间产生一些烦恼所致……不管怎么样，大家在闻法过程中，一定要尽可能地如理如法。

 

下面继续讲“十不善业之果”。前面讲完了异熟果、等流果，今天是讲增上果。

 

己三、增上果：

 

增上果，是指造业后成熟在外境上的报应。

 

当然，它的意思并不是说，自己所造的业会成熟在外境的地水火风上，而是指业力对外境所产生的作用。就拿监狱来讲，它可以说是犯法的这群人以罪业形成的环境，但并不是指他们犯法之后，罪业就成熟于外境的监狱上了，自相续不必承受任何果报。《增一阿含经》亦云：“由十恶之本，外物衰耗，何况内法？”由此可见，造了十种不善业后，外在的环境是会受到影响的。

 

其实，我们现在的器世界，也是以众生共业而形成的。《俱舍论》中讲“先前有情如色界……”时说过，在初劫的时候，人类跟色界众生一样，身体自然发光，根本不需要饮食，但后来由于贪执地味乃至财物，内心慢慢变得越来越坏，外境也随之每况愈下、日益恶劣。所以，内心和外境之间是互相起作用的。一个人的内心若产生极大痛苦，那么在他的眼中，外境也会变得特别丑恶，这是一种自然规律。

 

此处所讲的增上果，主要是侧重于外境上的报应，亦即业力与外境产生一种相应关系。那么十不善业的增上果，分别是什么样的呢？

 

杀生：造杀业的人，会转生在环境不优美，或是深谷、悬崖、险地等威胁生命的地方。

 

不与取：造了不与取的恶业，则会生于庄稼常遭霜冻冰雹袭击、树木不结果实、饥荒时有发生的地方。

 

前段时间，因为有些孩子读书的问题，我需要跟一些农民交往。在此过程中，有个农民告诉我：他们当地不知是什么原因，每年在庄稼成熟时就来一场冰雹，把庄稼打得七零八落，以至于好多年几乎都颗粒无收。实际上，这即是他们的共业所感。就像汉地一些有钱人，全都住在豪华的别墅中，周围的风景非常优美，各方面的条件也极其优越；而有些乡村的农民，始终住在又破又小的土房里，环境特别肮脏，条件也特别差，这是什么原因呢？就是这群人各自的共业现前。所以，每当我到了一个好的环境时，自然而然会想到：“这些人以前肯定造过十善业，如是快乐值得随喜！”而看到一些不好的环境时，不由自主会觉得：“这是当地人所造的恶业成熟的果报。”这一点，应当这样来理解。

 

邪淫：邪淫的人所居之处，是臭气熏天的粪坑、污秽不堪的淤泥等令人恶心的地方。

 

现在一些繁华城市的附近，常有许多民工住在特别不卫生的环境中，这即是他们昔日邪淫的果报现前。甚至在同一个地方，有些人居住的环境十分舒服，而有些人却偏偏住在厕所旁边，房子里也非常不洁净，这肯定都跟前世业力有一定关系。

 

妄语：口说妄语的话，会转生到财富动摇不定的环境中。就像有些人，今天在这里打工，明天在那里打工，整个生活很不稳定，没有丝毫保障性。而且他自己也没有安全感，心里经常慌慌张张，总遇到令人心惊肉跳的违缘。

 

离间语：造了离间语的恶业，会转生于悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方。

 

有时我去藏地某些地方，看见下面是河水，上面是悬崖，中间只有一条路，行车和走路都很困难。居住在那里的人，往上只看得到天空，往下只看得到河水，除此之外什么都没有，平时提水好像也很危险，但他们自己却不觉得，认为一辈子活在这里还可以。

 

恶语：口出恶语的人，会转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方。

 

拉萨那一带，有些地方就是这样。虽说布达拉宫、桑耶等圣地非常令人向往，但在阿里、萨迦附近，好多山都光秃秃的，寸草不生，不像其他地方森林茂密，绿化得特别好。所以到了那里以后，经常会想起这些业果。

 

绮语：以绮语恶业所感，将来转生的地方，尽管辛勤务农，辛辛苦苦干了很久，可是到头来却颗粒不收，季节反复无常且动荡不安。

 

那天我还碰到一个农民，问他当地的收成怎么样。他说：“我们很辛苦，一年中付出得特别特别多，但秋天庄稼收完之后，一家人只能维持基本生活，粮食刚刚够吃而已，想卖一点都没办法……”

 

在座的居士、出家人，可能没当过牧民和农民，对此不一定有感觉。但你如果真对他们的生活、季节、居住之地、每天干的活去详细了解，就会深深体会到：众生业力的确不同。尽管每个人的智慧、能力也有差别，但他们所转生的地方还是有很大影响，而这一切，则是源于自己前世的业力。

 

所以，大家千万不能特别放逸，一定要对善法有信心。作为有头脑的人，不会对自己一点都不关心。如果你真的关心自己，就不能随随便便造恶业，否则，以后生生世世转生于不如意的地方，到时候想后悔也来不及了。

 

贪心：以贪心感得，将来的生处庄稼荒芜、地时恶劣的痛苦层出不穷。就像非洲有些地方，好多孩子连穿的衣服都没有，地里庄稼也不生长，种种疾病、战争此起彼伏。

 

害心：以害心所感，会转生到多灾多难的地方。像阿富汗、伊朗、伊拉克，我们通过不同的媒体和新闻也知道，那里要么出现饥荒，要么发动战争，这些天灾人祸并不是一两次，而是每年都不断地频频发生。

 

邪见：邪见特别严重的人，会转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。

 

有些偏僻地方，水果也没有，蔬菜也没有，交通也不方便，水资源、矿产资源非常贫乏，荆棘、毒药等对人身不利的因缘却多之又多，生存条件极其恶劣。这些地方的人看见一个水果，就好像遇到了如意宝般，拼命地挤着抢着——如今可能稍微好一点了，过去有些地方听说很多水果都没有，他们特别羡慕南方人，因为南方的生活资源比较丰富。

 

以上讲了十不善业的增上果。当然还有许多其他果报，甚至有人听法时对法义不感兴趣，《大集经》179中说也是造十不善业所致，如云：“造十不善业，少福无供养，法味不纯厚，行法心亦薄。”意思是，造了十不善业的人没有福报，得不到任何供养。尤其是听闻佛法之后，根本感受不到它的味道，在行持佛法的过程中，心的力量也极其薄弱。

 

[179]《大集经》：六十卷，北凉昙无谶等译。全称《大方等大集经》，乃大集部诸经之汇编，今收于《大正藏》第十三册。系佛陀于成道后第十六年，集十方佛刹诸菩萨及天龙鬼神等，为彼宣说十六大悲、三十二业等甚深法藏；以大乘六波罗蜜法与诸法性空为主要内容，兼含密教说法及陀罗尼与梵天等诸天护法之事。除“空”之思想以外，尚富浓厚之密教色彩。

 

昨前天在考试时，我就想起了这个教证。有些道友背诵的时候，这个论也能背、那个论也能背，而且笔考、讲考都可以参加，讲的时候也不是夸夸其谈，确实是法已融入了自心，完全感受到了佛法的味道。这是什么原因呢？不用问别人，就是自己往昔行持十善的果报。而有些人虽然对此很羡慕，但一会儿生起邪见了，一会儿身体不行了，一会儿心情不好了，然后对这个道友生嗔心、对那个道友生嗔心，这即是前世造过十不善业的缘故。

 

我原来也讲过吧，差不多在十年前，我去南方某个城市看病，当时有个小护士，天天都板着一张脸，态度极其恶劣。护士长说她不高兴是有原因的，因为某人没给她打电话。但因为别人不给她打电话，她就天天把气撒在我身上，每次给我打针时，使劲地把针扎进去，然后推得特别快，几秒钟就拔出来了，这种行为特别让人难受。现在我一想起她的面孔，还是有点害怕，但也没办法，在她的境界中，整个世界好像都是阴暗的。

 

所以，一个人的心态对外境会起很大作用。比如你行持十善，心情快乐，环境就会变得优美柔和；但假如你内心十分痛苦，那么即使身处天堂，也会觉得外境很丑陋，这就是一种增上果。

 

此外，如今世间天灾人祸频频不断，也是人们造十不善业的增上果所致。虽然有些专家认为，现在各种灾难层出不穷，是因为“地球进入了活跃期”，但这是不懂佛理的一种论调。实际上这几年来，一会儿是汶川地震、智利地震、海地地震、玉树地震，一会儿是西南五省大旱，一会儿南方发生洪水，一会儿某地出现矿难……这都是什么原因造成的？就是人们天天杀盗淫妄造不善业，以此恶业所感，自然会影响外在的环境。

 

美国前副总统戈尔，曾就全球的环境问题，写过一本书叫《不愿面对的真相》，以此给他带来了“诺贝尔和平奖”的殊荣。他在书中向人类提出忠告：“全球暖化的问题必须解决，我们不能放任一部分人自私自利、畅所欲为地破坏环境。保护地球、拯救地球，不再是科学或政治上的议题，而是道德的议题、心灵环保的议题。”

 

他认为人类道德对环境保护有一定关系，但这只说到了一部分，并没有真正地深入。要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

 

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》180，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

 

[180]《十善业道经》：全一卷，唐代实叉难陀译，收于《大正藏》第十五册。系佛在龙宫为娑伽罗龙王所说，内容为有关十善业之功德。本经为《海龙王经》中十德六度品之抄译，北宋施护所译之《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》为其同本异译。

 

己四、士用果：

 

所谓的士用果，《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了，“士”指士夫，“用”指功用，合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情，如农夫耕耘而得庄稼，商人经营而获利润，工匠用技艺而成器物。同样，一个人杀生的话，身口意因缘聚合之后，断了众生的命根，成熟了一个果报，这就像陶师做陶器一样，需要一定的功用才能成就，故称为“士用果”。

 

不过，《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事，而且还强调不管你造的是善业、恶业，如果没有进行中断，增长率会非常高。就如同把钱存在银行里，存的时间越长，利息越高一样，我们造了恶业之后，倘若没以忏悔来尽快对治，那么随着时间流逝，成熟的果报将与日俱增，痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士，他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上，天天由自己进行供养，以此恶业而于五百世中生为跛子。可见，造了一刹那恶业的话，最终的果报不可思议，假如没有忏悔清净，恶业就会越来越增长，依此终将漂泊在茫茫轮回中，永无出期。

 

这以上介绍完了十不善业。希望在座各位首先一定要懂得这些道理，然后对照自己进行观察，一个个与之划清界限。否则，一旦造了这些恶业，就像服毒后迟早会发作一样，苦果早晚都会成熟。

 

丁二、应行之善业：

 

总之，了知十不善业的过患后，我们要立下坚定的誓愿，认真受持严禁恶行戒——不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶语、不贪、不害、不邪见，杜绝十种不善业。

 

一般来讲，受持十善戒，不需要在上师或亲教师面前。就拿不杀生而言，只要自己默默立誓“我从今以后永远不再杀生”便可以了，这就是善业。当然，如果你长期守持的能力没有，则可以发愿“我某时某地绝不杀生”，或者“我不杀老虎、恐龙、鲸鱼，我不杀国家总统、联合国秘书长……”等。（比如你跟某人关系不太好，就可以当着他的面说：“我发誓不杀你！”一边吵架一边这样发愿。呵呵，他听后或许觉得你想杀他，更生气了。）以前有些上师在藏地开法会时，经常要求那些天天杀生的屠夫，发愿不杀雪山狮子、不杀恐龙，或者如果他没有出国的机会，就发愿不杀美国的众生，这样的话，如此发愿也是有功德的。

 

当然，倘若你自己因缘具足，能在上师、善知识，或佛像、佛经、佛塔等面前进行承诺，那它的功德更为显著。藏地很注重这种行为，现在汉地也比较不错，很多人遇到一位上师时，常会在他面前发誓断恶行善。这样的话，一方面这是对上师的恭敬心和法供养，另一方面，通过上师加持以后，有时候力量确实不可思议。

 

前段时间，我遇到一个戒毒的人，他的毒瘾特别特别厉害，每次发作不吸毒的话，马上就会昏厥在地。后来，他依靠种种因缘到了学院，当下立誓要戒掉毒瘾。如今已过去半年了，他连一刹那想吸毒的心都没有，真正感受到了佛法的加持力。

 

所以，你们一些不好的行为，比如特别爱杀生、爱说妄语、爱喝酒抽烟，这些最好在上师面前戒掉。原来有个人特别爱喝酒，他去法王面前发愿不杀生时，不慎说成了“我不喝酒”。法王边说好边给他作加持，结果加持完了后，他才发现自己说错了。（众笑）

 

当然，仅是平平淡淡地想“我不杀生”等，这还不足够，必须要在心里立下坚定的誓愿：“无论怎样，我从此以后绝不造恶业！”如果上师具足，就在上师面前；上师不具足，最好是在佛像、佛经面前，或者到寺院去时默默发誓。藏地有个很好的习惯，比如你要见一位上师、朝拜一座寺院，心里必定会发个愿：“我要念十万遍金刚萨埵心咒。”“我要到拉萨去。”……但汉地有些人不是这样，包括个别佛教徒，也是到了布达拉宫后，第一件事就是掏出相机四处拍照。还有些居士来到学院以后，照几张相就回去了，在殊胜的对境面前，连念十万心咒、戒肉、不点杀，甚至做一件善事的誓愿也没发，这是相当可惜的。

 

有一次，我给一些老师和学生作开示。结束之后，他们就在我面前，有些立誓不杀生，有些立誓不妄语……每个人都根据自己的情况发了愿。当然，这些对出家人而言，都已经断除了，没有必要重新发愿。但作为在家人，即使不能全部避免，只要杜绝其中一两个，也有很大的功德。为什么呢？因为佛陀说过，所有功德皆因十善而成就，如《华严经》云：“人中随意得受生，乃至顶天禅定乐，独觉声闻佛乘道，皆因十善而成就。”可见，无论是在人中随意投生，还是享受色界、无色界的禅定安乐，乃至获得出世间声闻、独觉、佛陀的功德，其根本来源就是行持十善。十善是做人最基本的原则，就当今而言，它对社会、家庭有非常大的利益，所以，我们行持十善一定要有决心。

 

退一步说，假如你实在不能永远断除杀业，那也可以发誓在一年或三年中不杀生，或者每年的一月181、四月182、六月183、九月184不杀生，或者每个月的初八、初十、十五、二十五、二十九、三十不杀生。

 

[181]藏历一月为“神变月”，是佛陀降伏外道六师、大力显扬佛法的月份。众多佛教经论中都提到过神变月的殊胜功德，在此期间每做一件善事，其功德会增上十万倍。

 

[182]藏历四月为“萨噶月”（吉祥月），其中四月初八是佛陀出生之日，四月十五是佛陀成道和涅槃之日。

 

[183]藏历六月为“转法轮月”，其中六月初四是佛陀在鹿野苑为五比丘初转法轮之日。

 

[184]藏历九月为“天降月”，其中九月二十二日是佛陀上天为母说法后重返娑婆世界之日。

 

这些特殊日子，佛经和论典都说功德特别大，最好能行持善法，受八关斋戒等。或者，如果你不能常常如此，但立誓在一年、一个月、一日内不杀生，也会受益匪浅，具有许多的功德。

 

最近我在看藏文的《涅槃经》，里面说迦叶曾问佛陀：“既然您早知道善星比丘会生邪见，最终将堕入地狱，为什么还开许他出家呢？”佛陀回答：“如果不开许善星出家，他在家的话，会继承王位，而且力量很强大，必定毁坏佛法，这样堕入恶趣的时间更长。虽然我知道他最后会生邪见，但因为出家种下了善根，他将来必会获得无上佛果。185”所以有些人认为：“既然善星比丘最后会生邪见，那还不如不出家好！”这种说法是不对的，哪怕只是受一天出家戒，这个功德也肯定有。所以，我们要懂得短期受戒的利益。

 

还有，《根本说一切有部毗奈耶·皮革事》中有则公案说186：从前，有个长者子去海中取宝迷了路，黄昏时来到一座幻化的天宫面前，那里有一个天子，由四名天女围绕而享受安乐。天子见他非常饥渴，就供养他美食，并让他在天宫里沐浴，晚上留宿于此。到了天亮，太阳一出来，这四位天女就变成黑色恶狗，把天子扑倒在燃烧的铁地上撕咬。而到了晚上，太阳一落山，恶狗又变成天女，与天子共同嬉乐。

 

[185]汉文的《涅槃经》中也有这一段：迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根。以何因缘，听其出家？”佛言：“善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道，我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家亦断善根，于无量世都无利益，今出家已虽断善根，能受持戒供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。”

 

[186]《根本说一切有部毗奈耶·皮革事》云：时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处，有一天子，复有四天女，共为欢乐，游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：“商主无病，汝有饥渴不？”答言：“甚饥渴耳。”于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑着于热铁床上，猛焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子，眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：“汝作何业今生此处？”时天子答曰：“商主，南赡部洲人多难信。”长者子曰：“我今目验云何不信？”尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：“昔时白日损他命。夜则持戒勤修行。以此因缘生此中。今受如是善恶业。”时长者子闻此颂已，白言：“颂有何义？”天子答曰：“商主，我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉，自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者，又复劝我，令夜持戒，我即依教。以此业故，今者白日受苦，为夜持戒，夜受如是快乐果报。”

 

长者子见后，就问天子：“你往昔造了什么业，如今转生于此？”

 

天子回答：“南赡部洲的人疑心较重，我说了，你也不一定相信。”

 

长者子说：“这是我亲眼所见，又怎么会不相信呢？”

 

天子就对他讲了一个偈颂：“昔时白日损他命，夜则持戒勤修行，以此因缘生此中，今受如是善恶业。”

 

长者子听后不太明白，问他是什么意思。

 

天子解释道：“我往昔是一个村落里的屠夫，成天以杀羊卖肉为生。嘎达亚那尊者劝我不要杀生，但我不听。于是他就让我承诺晚上不杀生，守持清净戒律，当时我就答应了。以此因缘，我死后堕入这样的孤独地狱，白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦，而到了晚上，却身居天宫与四名天女享乐。”

 

其实，人间也有类似的果报。我就曾遇到一个病人，她白天身上什么病都没有，特别健康，而一到晚上，就噩梦连连、疼痛无比，一直辗转反侧、叫苦连天。还有一个病人，他上午心情很好，身强体健，而到了下午，就开始身心烦躁，感到特别恐惧。这些人估计也有与此相似的业力。

 

所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

 

下面讲十善业到底是什么样的：

 

所谓的十善业，就是指实际行动中断除十种不善业，奉行对治恶业的善法。

 

三种身善业：

 

不杀生——断除杀生，爱护生命，放生吃素。

 

不偷盗——断不与取，慷慨布施。自己有财物的话，应尽量上供下施，同时不要去炫耀。有些人在供养时，把一千块钱全摊成纸牌一样，然后放在佛堂里或功德箱上，这样其实没有必要。

 

不邪淫——断除邪淫，守持戒律，身心清净。

 

四种语善业：

 

不妄语——断除妄语，说真实语。

 

不两舌——断离间语，化解怨恨，调解不和。

 

不恶语——断除恶语，说悦耳语、柔和语、调顺语。

 

不绮语——禁止乱七八糟的绮语，精进持咒念诵，多说对弘法利生和自己修行有关的话。

 

我看有些道友背诵很好，这肯定下了不少功夫，平时应该没有说绮语的时间，否则，不可能把这么多论典倒背如流。昨天背考《窍诀宝藏论》时，中间稍微断了一下，过后好几个人都哭了。我问为什么哭，她们说：“没有背好，耽误您的时间。”其实你们背得很好！我以前也背诵过，没有考试之前压力很大，考完以后会睡得特别好，心里也很放松、很快乐。

 

我们这里很多道友，此次背诵《中论》、《窍诀宝藏论》、《入行论》等论典，肯定花了很长时间。不然，除了极个别人以外，这不是那么容易的。你们既然下了功夫这样背，就定会思维它的法义，如此在一生中，对它的印象会特别深。我在二十年前背过的论典，现在虽不一定能原原本本记得住，但跟没背过的论典完全不同，如今只要稍微再看一下，马上又会浮现在脑海里。所以，闻思修行是我们最快乐的事情。

 

三种意善业：

 

无贪心——断除贪心，满怀舍心，知足少欲。

 

无害心——断绝害心，修饶益心、慈心、悲心、菩提心。

 

无邪见——弃离邪见，依止空性见、因果观、平等观等正见。

 

接下来讲十善业的四种果：

 

异熟果：转生在相应的三善趣中。

 

同行等流果：生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。

 

感受等流果：断除杀生，长寿少病；不偷盗感得具足受用，无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满，怨敌鲜少；断除妄语，受到众人称赞爱戴；断除离间语，受到眷属仆人的恭敬；断除恶语，恒常听闻悦耳语；断除绮语，语言有威力；断除贪心，如愿以偿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

 

增上果：成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。

 

其实造善业会一切吉祥，造恶业会一切不吉祥，这不仅仅是佛教所承许，其他宗教也强调这一点。如儒教的《易经》云：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”道教的《太上感应篇》也说：“人能行善，上天赐之以福。”所以，行持善法之后，外在环境会非常舒服，护法神、天人和周围的人，都会给你创造许多快乐的因缘；而造下恶业的话，人与非人、包括环境会给你带来诸多不祥。

 

不过，这个道理对好人来讲，稍微开导一下就能接受，但对恶人而言，再怎么样劝诫，他也不一定听。如《正法念处经》云：“善人行善易，恶人行善难。恶人造恶易，善人作恶难。”这个偈颂我很喜欢。真正有善根的人，再怎么劝他犯戒、杀生、造恶业，他也不会做的；但如果是一个恶人，让他喝酒、抽烟、做坏事，只要略加指点就可以了。所以，每个人的因缘确实不同。

 

士用果：所做的任何善业，都会突飞猛进地增长，福德接连不断地涌现。

 

现在有些人，无勤中做什么都很顺利。我就见到一些读书的学生，平时成绩不是很好，但到了考试时特别顺；而有些人平时非常精进，智慧很不错，可是经常家庭也不顺，考试也不顺，什么都不顺，这跟各自的业力也有一定关系。

 

综上所述，业因果的正见，我们每个人该修的要好好修，该观想的要好好观想。如果善恶因果的见解得以坚固，那你做什么事情、行持什么善法都很容易。相反，倘若这个见解动摇不定，就算得了再高的灌顶、再无上的窍诀，对你恐怕也不一定有长期的利益。所以，大家对取舍因果的理论和实际修持，务必要值得重视！

 

 

 

 

 

《大圆满前行》正在讲“十不善业之果”。昨天已讲了杀生、不与取的感受等流果，今天接着讲邪淫的感受等流果。

 

邪淫：前世邪淫的人，今生将感得丈夫或妻子相貌丑陋、懈怠懒惰，双方犹如仇人一样经常吵架，势不两立。佛陀在《华严经》中云：“邪淫之罪……若生人中，得二种果报：一者妇不贞洁；二者得不随意眷属。”

 

现在世间上大多数夫妻，还没有结婚之前，一天不见对方，就如隔三秋、相思入骨，好像失去了如意宝般身心不安。但结了婚以后，过不了多久就像不共戴天的怨敌，整天无休止地吵吵闹闹，甚至大打出手，一方只要不在眼前出现，另一方就如释重负，感觉非常轻松舒服。他们认为夫妻不和的原因，往往在于对方性格恶劣，人品不贤善，对自己没有良心，对家庭不负责任……却不知这完全是各自前世邪淫的等流果所致。

 

尤其是现代人，不像古人一样零散而居，大多数都是住高楼大厦，夫妻间只要半夜三更开始吵架，就会搅得四邻不安，周围的人一直听到哭闹声、喊救命、砸东西，想睡也睡不着。之所以发生这种现象，一方面是如今人们缺乏伦理道德、家庭观念，以至于常以种种原因导致家庭不和，给双方带来极大的痛苦；另一方面，也是他们缺乏佛教的因果观念，总认为凡事都是对方的错，把责任统统推到别人身上，却从来没有考虑过自己。

 

我认识汉地一个特别出名的明星，她演的很多电影，大家都非常喜欢。她曾告诉我：“通过学习佛法，尤其是看了《前行》后，我心态有了很大转变。过去始终觉得工作中、家庭中发生的好多事，都对自己不公平，现在才明白并不一定都是别人的问题，也应从自己身上找原因。现在，我的生活态度有了一种新的改变。”可见，很多人只是没有学过佛罢了，如果真的学了，佛法会给心灵带来许多有意义的东西。但如果不懂这一点，想完全依赖外在的物质满足自己，或者拼命从他人身上寻找快乐，简直是难如登天。

 

其实，夫妻之间发生争执，理当认识到这是自己往昔造恶业的果报，尽可能地忍气吞声，不要心生嗔恨、大动肝火。在这个世间上，家庭和合很重要，一个人若能与家人和睦相处，他的心情肯定快乐，所做的事情也会有意义。否则，比如一个学校的校长天天和妻子吵架，那他心情不好的话，跟老师开会、接触时，除了有特殊境界的人以外，通常都会把气撒在老师头上。各个老师的心情受到影响之后，这种情绪也会直接带到教室里，传递给每一个学生……同样，其他团体、部门的人也是如此，即便自己不是领导，只是普普通通一个人，但跟家人吵架心情很差的话，也会直接或间接波及四周的很多人。因此，夫妻之间在相处时，最好能如帕单巴尊者所言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。175”

 

[175]当热瓦，指当热地区的人。据说帕单巴尊者有一百个“当热瓦”的教言。此颂的意思是，夫妻聚在一起也是无常短暂的，就像集市场上的两个人，偶尔接触一下，很快便各自分开了。

 

现在许多男女刚在一起时，喜欢发誓要同生共死、不离不弃，可这种誓言往往只是一时热情，甚至有人今天发誓了，明天就分手了。其实作为在家人，理应珍惜彼此的缘分，不要动不动就吵得面红耳赤，否则，你们两个大吵大闹的话，下面的孩子在哭，上面的老人也在哭，但他们再怎么哭也没用，你的嗔心没有消失之前，别人怎样劝都无济于事。

 

实际上好多夫妻吵架，只是源于一点区区小事，他们不可能为国家大事而吵，也不可能因为“你发了阿罗汉的心、我发了大乘菩提心”，为了各自发心不一致而吵。对很多在家人来讲，吵架似乎成了生活不可缺少的一部分。前不久，学院一位法师去我家乡传法时，就问当地老百姓：“谁能保证以后跟家人不吵架的，请举手！”结果只有一人举手，但旁边的人都悄悄议论：“他家天天在吵，不可能的……”后来这位法师实在没办法，只好又问：“你们以后肯定会跟家人吵架的，请举手！”此时，大家都齐刷刷地举起了手。

 

由此可见，“当热瓦”的教言真正实行起来，确实有一定的困难，但即便如此，了知这些道理也很重要。现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

 

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

 

妄语：前世爱说妄语的人，今生将感得常常遭到诽谤，或者上当受骗。《华严经》中也说：“妄语之罪……若生人中，得二种果报：一者多被诽谤；二者为人所诳。”

 

有些人常被别人欺骗，甚至去商店买个东西，也会买到假货，而且平时总无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤，其实这不能怪别人不好，而要明白这是自己前世说妄语的果报。如《正法念处经》云：“若人妄语说，彼人速轻贱，为善人舍离，天则不摄护。”爱说妄语的人，名声、地位、财产始终会遭受不顺，善良的人都会舍弃他，天人和护法也会不管他、远离他。

 

因此，明白这一点之后，我们受到欺骗、诽谤时，对他人不要恨之入骨、以牙还牙，而要尽可能地观想：“依靠这场风波，可以净除我前世对他人造谣、诽谤、说妄语的累累恶业，令我的修行得以增上。这样看来，他对我的恩德实在不薄。”尤其是修行比较好的人，当遭到别人毁谤时，根本不当作一回事，不像有些人，小小的误会就受不了：“天哪！我从来没有偷过东西，他竟说我偷东西了，我真想把他狠狠揍一顿，呜呜呜……”

 

持明无畏洲（智悲光尊者）曾讲过：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”通过对怨恨的敌人修忍辱，自己修行境界能日益增上，甚至还有开悟的可能。同时，你明明没有过失，别人却无中生有地诬陷你、冤枉你，依此也能断除对世间的贪执，觉得轮回没什么可靠的，自然会鞭策自己勤修善法。所以，各种逆境和违缘，是毁坏我们对世间贪执最好的善知识，与根本上师没什么差别，其恩德实在无法回报。作为真正修行好的人，在遇到他人诋毁、非议时，会很珍惜这种难得的机会，并能将其转为道用。

 

当然，即便毁谤可转为道用，但我们在与人相处的过程中，也一定要断除妄语。佛经亦云：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”不然，你骗了人家一次的话，他就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，永远都不相信你所说的话，始终认为你在骗他。因此，语言真实特别重要，《二规教言论》也讲了“正直”的许多功德，若能具备这一点，对自己的生活也好、解脱也好，都有非常大的利益。

 

离间语：前世爱说离间语的人，今生将感得眷属、仆人之间格格不入，或者主人遭到攻击等。《华严经》云：“两舌之罪……若生人中，得二种果报：一者得弊恶眷属；二者得不和眷属。”

 

比如说，有些上师的弟子、官员的随从、公司的下属、家里的佣人等内部之间相互不和，经常吵架、打架，上师或主人再怎样费尽口舌，也始终没办法平息，他们不但不听从，反而还强词夺理，进行辩驳。我就看到有些寺院和集体中，当住持或领导特别苦恼，因为下面的人根本不听，这样你当了也没什么用，就算说一百遍，他们也不会听，甚至闹得更厉害。这种集体还不如早点散了好，但却一直散也散不了，合又合不了，成天吵吵闹闹的，特别痛苦。

 

还有些家庭里的雇佣，主人指派做一件简单的小事，但说了两三次，他们还是充耳不闻。直到主人勃然大怒，声色俱厉地加以呵责，这些人才慢吞吞地开始行动，极不情愿地勉勉强强把事情完成。做完之后也不向主人汇报结果，敷衍了事，性格一贯恶劣。这是什么原因呢？就是主人前世挑拨离间的业报成熟于身，因为此种恶业所感，自己所生之处，环境非常不好，周围始终不和合。如《正法念处经》中云：“何人两舌说，善人所不赞，生处常凡鄙，在于恶处生。”

 

我们不管是学院、还是外面的学会，由于法王如意宝的加持，从大的方面来看，四众道友还是比较团结。当然，这里并不是极乐世界，每个人也不都是一地以上的菩萨，因此一些小的冲突也在所难免。但总体来讲，这么多年来，我们解决不了的大矛盾，从来也没有碰到过。

 

所以，在座很多法师和居士，今后在共同学习的过程中，与人和睦相处很重要。作为学习大乘佛法的人，若连跟人沟通的能力都没有，那么修安忍恐怕只是句空话了。在这个社会上，宽容和谅解非常需要，假如我们能摆脱自私自利，经常体谅别人、理解别人，即便别人做错了也能原谅他，那这样的大乘理念，就会给当今社会带来一种新气象。

 

最近我遇到了一些韩国人，其国内正在筹划举办佛教文化节，以庆祝《高丽大藏经》出版1000周年。他们很想了解《大藏经》对人类社会到底起到什么作用，于是便对我进行了采访。我由衷地告诉他们：“佛陀的《大藏经》，确实是世间上唯一的如意宝。为什么这么讲呢？你们想一想，汉传佛教极个别的经典，如《金刚经》、《阿弥陀经》、《心经》、《楞严经》，影响了多少人的人生观和价值观？寥寥几部经就有这么大力量，那么《大藏经》的所有内容如果有人去研究、去领会、去修持，这个意义将是什么样的？大家可想而知。拿如今的藏地来说，不管是西方人、东方人，纷纷都来这里探求，原因是什么呢？就是因为它在《大藏经》方面，有着完整的研究和传授，无数人从中得到了真实的利益。

 

现在这个社会，各种各样的书籍琳琅满目、数不胜数，但即便如此，人类唯一的珍宝，我认为就是佛陀的语言。佛陀在2500多年前所传授的教义，尽管没有音频、也没有视频，只有文字完好无损地存留于世，但它的内容只要你懂得一点点，不管是什么样的社会、团体、家庭，即会得到真实的快乐。

 

我们都知道，快乐是每个人都追求的，然而它并非安立于物质上，而是心灵上的一种满足。若想得到这种快乐，几部佛经便已足够，正如《水木格言》中所言176，一个极度干渴的人，并不需要喝光所有的江河，只要喝了江河里的一部分水，就足以解渴。因此，《大藏经》对当前人类来讲特别重要！”

 

[176]《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”

 

总之，刚才也讲了，离间语的过失非常大，我们造过这种恶业的话，一方面应该对此生起追悔心，另一方面，以后要尽量化解自他之间的怨恨，哪怕看见两个人在吵架、关系不和，也应当尽心尽力去劝解。否则，据说现在个别学校的老师，见学生打架就非常兴奋，觉得特别好看，不但不去劝架，反而在一旁煽风点火，唯恐天下不乱。这种行为就非常不好，将来的果报也会相当可怕，大家一定要注意！

 

恶语：前世爱说恶语的人，今生会感得经常听到不悦耳的话语，自己所说的语言也成了争论的话柄。《华严经》云：“恶口之罪……若生人中，得二种果报：一者常闻恶音；二者所可言说恒有诤讼。”

 

在所有不善业中，恶语的罪业极为严重。藏地有句谚语说：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”汉地也有种说法是：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”尤其是修行比较差的人，听你讲了100天的教言，可能一个偈颂也记不住，但若有一次批评他10分钟，他会记性特别好，永远把它记在心里：“啊！您批评的这句话，把我的心彻底伤透了……”

 

特别是一些女众，心很奇怪，不注意的话，就把她们得罪了。甚至有时你根本没有批评她，她却觉得：“上师在批评我啊，完蛋了！哇——天也垮下来了，地也裂开了，整个世界一片黑暗。我没有希望了，只有离开了！”其实，天本来是无为法，不可能垮下来；地震又没有出现，地也不会无故裂开，但在她的分别念中，认为刚才这句话足以令天崩地裂、日月无光。所以，我对女众不敢随便批评，一般都是赞叹、赞叹，因为她们的心很脆弱，稍不留神，就被有些话刺伤了。

 

不过，口出恶语的过失，确实可怕。尤其是对严厉的对境，像上师、圣者、三宝等，哪怕只说一字一句，比如恶口骂人、恶语中伤，或取外号来取笑他的缺陷，也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。

 

举个例子来说，《根本说一切有部毗奈耶》中记载177：从前，在广严城一次大节日时，五百个渔夫在众人的帮助下，费尽全力捕到了一条庞大的摩竭鱼。这条鱼形状怪异，有人头、马头、象头、牛头等178，长着十八个头、三十六只眼睛。大家见后觉得特别稀有，辗转相告，引来了众人的围观。

 

[177]详见《根本说一切有部毗奈耶》卷9中劫比罗的公案。

 

[178]《根本说一切有部毗奈耶》云：“其摩竭鱼有一十八头、三十六眼，或有人头，或有象头，或有马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头。”

 

这时，佛陀也带领诸位比丘来到河边，以神通加持摩竭鱼回忆起前世，讲说人语：原来，此鱼在人寿两万岁的迦叶佛时期，名为劫比罗，其父是位外道婆罗门，学识渊博、智慧超群，除佛的声闻弟子外，再无有出其右者。劫比罗长大后，父亲临终前嘱咐他：“我去世后，你去诸大辩论场所都无须疑惧，但唯有迦叶佛的声闻弟子，因彼宗甚深难测，世论不能折服，俗智难以了知，千万不要跟他们辩论，否则难以取胜。”

 

后来，国王有一次举行大型辩论赛，劫比罗技压群雄、大获全胜，保住了国王先前赐封给父亲的封邑。母亲因顾虑佛的声闻弟子会辩败劫比罗，现有的封邑仍可能失去，就要劫比罗不顾其父亲的遗嘱，去与比丘们辩论。劫比罗前去试探，结果发现无力折服比丘。母亲便让他出家，待学完三藏佛法后，再与比丘们辩论。

 

劫比罗遵母命出家后，广学三藏，成了大法师，辩才无碍。这时母亲催促他摧伏佛的声闻弟子，劫比罗说自己只精通教理而未证圣果，而其余比丘教证俱通，势必难以摧伏。但母亲仍再三坚持，劫比罗无奈只好登上法座，初说正法，后说邪法，结果遭到诸比丘呵责。母亲见后心生一计，让劫比罗再次说邪法，被比丘们呵责时，口出恶言咒骂比丘，比丘们听到咒骂必定默然不答，这时围观的人便会以为比丘辩败而无法作答。

 

劫比罗天性孝顺，因而再次辩论时，按照母亲的要求，在理屈词穷时，咒骂比丘们为马口、骆驼口、狮子口等，这时部分比丘果真闭口不言，大家就以为他辩赢了。（一般来讲，脾气特别不好的人骂人时，智者谁都不会搭腔。）事后母亲大喜，让劫比罗还俗回家。但劫比罗因在僧团中呆了很长时间，对佛法已生起信心，故不愿回家，并发愿在生死轮回中，再莫遭遇如此恶知识母亲。然而，因他恶口詈骂僧众，命终后堕为摩竭大鱼，感受了无量的痛苦。

 

这个公案，法王如意宝经常都会讲，还有法王的上师托嘎如意宝也常提起，并要求所有眷属和弟子不能给人取绰号。在我们学院，以前法王如意宝讲《百业经》时，特别希望听受的人越多越好，但不少法师认为《百业经》只是故事，没有什么不懂的，当时就以各种借口出去了，上师显得很不高兴。其实恶语的果报相当可怕，如果不懂这一点，没有这种因果基础，那密法听得再多也没用。所以，大家以后在这方面一定要注意。

 

还有，过去一位比丘尼，称呼其他比丘尼为“母狗”，结果自己五百世生为母狗。这个故事出自《百业经》，经中说：释迦牟尼佛在世时，城中有一条母狗，它前世是迦叶佛时期的比丘尼，讲经说法非常厉害，得到的供养也特别多。后来，她发心将所得的财物供养僧尼二众，以维持他们的生活。有一次，她遇到急事请僧众帮忙，但大家诵经很忙，不能舍离善法去帮她。于是这位比丘尼心生嗔恨，口出不逊道：“我平时对你们以财供养，事事关照，可我遇到急事，你们谁都不肯帮忙，一点良心也没有，简直像母狗一样！”由于她恶口谩骂僧众，最终五百世中都转为母狗。诸如此类的实例多之又多。

 

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

 

甚至说些让人不欢喜的话语，也要尽量制止。有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

 

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

 

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。”

 

以前曾有一位禅师，他非常善于绘画，可是每次作画前，都坚持买者先付款，否则决不动笔，这种作风让许多人不理解，经常对他颇有微词。而且他有时为了赚钱，什么都能画，有次人们故意羞辱他，问他能否在女人的裙子上画，他说可以可以，只要多给钱就没问题。大家都觉得不可思议，不知他为何只要有钱就好，受到任何侮辱也无所谓。

 

后来人们才发现：原来，这位禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需；此外，又因他师父生前发愿修建一座寺院，为了达成师父的遗愿，禅师付出一切代价，不惧任何骂名毁谤。当完成这两大愿望后，禅师立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”这时人们才知道他很了不起，其所作所为真正是为了佛法、为了众生。

 

由此可见，不能单凭外在去评论一个人好坏。有时候特别平凡的人，或许就是文殊、观音等佛菩萨的化现，单看表面，是根本看不出来的。现在汉地有些人认为，大成就者肯定是胖胖的，所以有些假活佛为了显得胖一点，就吃各种各样的东西。其实这种行为很荒谬，经典中并没有讲特别胖的才是菩萨，否则，那老猪最可能是菩萨的化现了。

 

所以，我们要对一切众生都观清净心，这样才不会有罪过。然而，这对凡夫来说比较难，在他们眼里，除了自己以外都是坏人，这个也不好、那个也不好，从而很容易诽谤菩萨。因此，真正想修行解脱的人，这些无意义的罪业都应该避免！

 

绮语：前世爱说绮语的人，今生将感得自己的话没有威力、没有份量，口才拙劣，明明坦率直言，可别人却不信以为真，在大庭广众中讲起话来，也感觉自己气势薄弱。《华严经》云：“无义语罪……若生人中，得二种果报：一者所有言语人不信受；二者有所言说不能明了。”

 

因此，我们平时要说些有意义的话语，如佛经方面、利益众生方面的，而没有意义的语言，没必要一直讲个没完没了。《正法念处经》也说：“观绮语如刀，一切常远离，常行于正语，是人生善道。”绮语就像锋利的刀一样，能够伤害自他，没有什么利益，故要常讲与解脱生死有关的话，若能这样，此人便可转生于善道。否则，说绮语的果报也很严重。

 

贪心：前世贪心重的人，今生会感得凡事不能称心如意，经常事与愿违，遭遇不幸。《华严经》云：“贪欲之罪……若生人中，得二种果报：一者多欲；二者无有厌足。”

 

《正法念处经》中也说：“多欲大恶疮，若生于心中，其人贪欲故，昼夜不得乐。”什么意思呢？贪欲就像一个大恶疮，如果生在你心里，那无论是贪人还是贪财，白天晚上都不会快乐，晚上睡也睡不着，白天也会过得很痛苦。而且对贪心重的人来说，就算金银财宝、各种资具如雨般降下，他也不会感到满足。《中阿含经》云：“天雨妙珍宝，欲者无厌足，欲苦无有乐，慧者应当知。”所以，具有智慧的人理应了知，欲妙只能带来痛苦，绝不会有快乐可言。故我们不要每天拼命地希求钱财，而应尽量住于知足少欲的生活中。

 

害心：前世害心重的人，今生将感得经常担惊受怕、危机四伏。《华严经》云：“嗔恼之罪……若生人中，得二种果报：一者常为一切求其长短；二者常为众人之所恼害。”

 

佛经中也说：“心是第一怨，此怨最为恶。”可见，怨恨、伤害别人的心，是世间上最恶的。反过来说，《大集经》言：“忍为世间最，忍是安乐道。”安忍是世间上最好的，是最快乐的道。因此，我们要经常修持安忍。

 

邪见：前世邪见重的人，今生往往陷入恶见之中，常被欺诳搅得心烦意乱。《华严经》云：“邪见之罪……若生人中，得二种果报：一者生邪见家；二者其心谄曲。”

 

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。以前就有个人跟我说：“如果释迦牟尼佛还在世，我很想跟他辩论辩论。”——很可笑啊，这就是邪见的感受等流果。

 

总而言之，但愿我们生生世世不要有贪心、害心、邪见，这三大特别可怕的烦恼务必要断除。纵然不能从种子上根除，也应该了知它的过患，依止正见而闻思修行，尽量做到无贪、无嗔、无邪见！

 

 

 

 

 

戊四（十不善业之果）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

 

十不善业中的每一种，都有四种果报，即异熟果、等流果、增上果、士用果。下面具体给大家作个介绍。

 

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通，做好多事情都违背因果，以至于今生极其苦恼，来世在无量劫中也会感受痛苦。因此，作为一个学佛的人，在所有窍诀中，首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则，很多人从小没灌输过这种观念，长大之后对三世因果有严重怀疑，甚至产生颠倒之见，更有甚者还肆意诋毁，这是相当可怕的！

 

要知道，你诋毁因果只不过是自己见解错误，但古往今来真正能颠覆因果道理的，无论是科学工作者还是修行人，到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信，但也仅仅是一种怀疑，根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人，从小因受环境、教育的影响，对三世因果始终半信半疑，甚至在最关键的时候，对因果并不那么确信，致使所有修行前功尽弃、功亏一篑，这是十分可惜的。作为一个有头脑的人，理应用最深细的观察力进行分析，倘若找不出任何漏洞，你应该对此心服口服，明白只是自己智慧浅薄而已。

 

前面已经宣讲了十不善业的道理，这对当前社会来讲非常重要。今天我们要阐述的是：十不善业造了以后，将会产生怎样的果？而且这种果势必会出现，愚痴者、邪见者不信的话，最终只能是亲身去感受它的苦报。

 

下面介绍一下这四种果：

 

己一、异熟果：

 

十不善业中不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等任何一种，假如是以嗔心所导致，就会堕入地狱；如果是在贪心驱使下造成的，将会生为饿鬼；若是在痴心状态中进行的，则会转为旁生。因此，贪嗔痴这三种烦恼，能令众生分别堕入三恶趣，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中亦云：“由贪转饿鬼，以嗔引地狱，痴多成旁生，相反得人天。”

 

另外，《本事经》也说过：“具足贪嗔痴，无智见明慧，定不能解脱，生老病死等。”具有贪嗔痴的人，由于没有智慧现见万法真相，故无法摆脱生老病死的痛苦。反过来说，此经又云：“远离贪嗔痴，具智见明慧，决定能解脱，生老病死等。”远离贪嗔痴的人，由于以智慧现见了万法真相，故一定能解脱生老病死的痛苦。

 

所以，贪嗔痴烦恼严重的话，比如你今天嗔恨心特别猛烈，发作时间也很长，那如果没有忏悔清净，其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。汉地《宗镜录》也专门讲了，异因成熟一果，如种子不同的苦因产生一种苦果，种子不同的甜因产生一种甜果，这即是异熟果的体性。

 

其实众生堕入三恶趣，除了三毒牵引之外，还有一种说法是：按照烦恼的粗重程度及动机大小，恶业也可分为上中下三品：上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶会下堕地狱；造中品恶业的人会投生饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。

 

因此，造了什么样的业，就一定会感受它的果报。《大宝积经》中也说：“众生造善恶，如影恒逐形。”众生造的善业也好、恶业也罢，会像影子一样始终跟着自己，果报即便没有马上现前，但到了一定时候，相应的苦乐也定会无欺产生。

 

然而，现在许多具邪见者不懂这个道理，认为造恶业是获得金钱、快乐的途径，这种想法很不正确。要知道，造恶业的人所感受的快乐，是他以前行善的果报，就像一个农夫现在没有种庄稼，甚至将田地全部毁坏了，可是他上一年所积累的粮食，足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁，可是未来的资粮无法积累，眼前这些享用完了也就没有了。

 

所以，业果的成熟，如《亲友书》中所说169，除了极个别情况以外，一般而言，并非像用刀割身体马上出血一样，今天造了业就今天成熟，而是需要一定的时间。这种因果道理，大家务必要弄明白，同时也应通过各方面来学习，否则，不承认因果的话，就会如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”所作所为会相当可怕。

 

[169]《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

 

当然，最细微的因果，不要说我们凡夫人，就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说：一次，佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行，忽见老鹰在追逐一只鸽子，鸽子吓得惊慌飞逃，于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时，它顿时变得很安静，身体也不哆嗦了，内心也不恐惧了。佛陀再向前行走，舍利子的身影移到鸽子身上时，鸽子依然战栗不已、怖畏如故。

 

舍利子见此，就问佛陀：“我和您一样都灭尽了三毒烦恼，为什么您的身影盖覆鸽身时，它便无声无息、不再恐怖，而我的身影覆上鸽子，它却仍然惶恐如初呢？”佛陀回答：“这是因为你三毒已除，但细微的习气还没有断尽。”

 

佛陀又指着鸽子说：“你看看这鸽子的宿世因缘吧，它失却人身转为鸽身已有几世了？”舍利子即用神通开始观察，结果发现在八万大劫中，这鸽子连续不断地一直转生为鸽子，看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么，发现在未来八万大劫中，它仍是连续当鸽子，看不出何时才能解脱。

 

于是他就询问佛陀，佛陀以无碍的智慧告诉他：“这鸽子在恒河沙数的大劫中，会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人，经过五百世才能遇到佛法，并逐渐获得解脱……170”

 

[170]《大智度论》中，佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出，轮转五道中后得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃，遗法在世是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足得作佛，度无量众生已而入无余涅槃。”

 

可见，对于特别深细的因果，阿罗汉都难以一一描述其前因后果，我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人，经常喜欢信口开河：“你现今所感受的一切，是前世什么什么果报。”这种现象，大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话，凡夫的分别念又能推测到什么程度，每个人应该心里有数。

 

概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣，这一点大家要清楚。

 

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

 

所谓等流果，是指以异熟果的牵引在地狱、饿鬼、旁生中受苦之后，解脱出来获得人身时所感受的报应。

 

当然，不仅仅是人会感受等流果，包括恶趣众生，也会感受这样的果报。例如，有些旁生前世喜欢杀生的话，以等流果所感，这一世也喜欢杀生；有些旁生前世爱吃草、不害其他众生的话，即生中也会有类似的习气。

 

其实在藏文中，“等流果”的意思是果相似于因，造了什么样的因，便会产生什么样的果。《入阿毗达磨论》中也说：“果似因故，说名为‘等’。从因生故，复说为‘流’。”因此，果和因非常相似，果是从因出生，像甜种子产生甜果、苦种子产生苦果，这样的因果关系就叫等流果。

 

但不管是什么样的因果关系，大家都要记住一点：你造了因以后，果肯定会现前，这没有任何怀疑。《百业经》中常会提到：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”《福盖正行所集经》171中也有个类似的教证说：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”所以，众生所造的业无论过多久，都绝对不会耗尽，一旦因缘成熟，果报定会亲自感受。这些道理，我们若用智慧去好好观察，其实对因果也很容易生起定解。

 

[171]《福盖正行所集经》：十二卷。龙树集，宋代日称等译。收于《大正藏》第三十二册。内容辑录能成就福德覆身之诸正行法。本经以布施、持戒为中心而修行诸德之见解中，未见龙树所说中道之空思想、大乘思想。

 

下面接着讲：等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

 

庚一、同行等流果：

 

同行等流果，就是指今世与前世所造的业相同，前世你喜欢造什么业，今世在行为上也是如此。

 

如《萨婆多毗尼毗婆沙》中讲过172，牛主尊者前世常投生为牛，故今世长有两个喉咙，吃饭时像牛一样反刍；有个比丘走路经常蹦蹦跳跳，因为他前世是只猴子；还有个比丘，虽然已得圣者果位，但却经常喜欢照镜子，原因是他前世当过妓女。

 

[172]《萨婆多毘尼毘婆沙》云：“佛习气尽，二乘习气不尽。如牛齝比丘常作牛齝，以世世牛中来故；如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世世从淫女中来故；如一比丘常跳棚踯阁，以世世猕猴中来故。”

 

可见，众生今生的爱好、习惯，完全是源自过去的习气。如果往昔以杀业为生，即生就会也喜欢杀生；假如前世以不与取为业，那今生也会喜欢偷盗。所以，有些人在孩提时代一见虫蝇便杀害，这也是在感受前世荼毒生灵的等流果。

 

从幼年时起，人们由于受各自业力所感，就会表现出明显的不同，纵然是一母所生的兄弟姐妹，也是有的喜欢跳舞唱歌，有的喜欢残杀众生，有的喜欢偷鸡摸狗，有的对此毫无兴趣而热衷于行善积福。每个人的习性之所以如此有差异，皆是前世旧习的惯性所致。

 

比如，藏地的单比尼玛仁波切，8岁就能将《入行论》讲得十分精彩。华智仁波切见后，感慨地说：“直品单比尼玛8岁为人宣讲佛法，看来宁玛巴的教法正值辉煌期，前途无量！”

 

大家熟悉的歌手邓丽君，也是从小就酷爱唱歌。

 

当时台湾听收音机是一般人的主要娱乐，邓丽君经常跟着学唱歌，再难的歌听几遍就会了，不到10岁，就拿下了黄梅调比赛的冠军。

 

还有我以前去云南时，当地人特别佩服跳孔雀舞的杨丽萍。听说她从记事起就爱跳舞，平时可以跟一朵白云学，可以观察一只小蚂蚁看它们怎么动，还有蜻蜓点水、孔雀开屏，大自然中的一切，都能激发她的创作灵感。如今她喜欢跳度母舞，我觉得这样非常好，否则，一辈子都模仿孔雀等动物的话，来世会变成什么也很难说。

 

其实演艺圈中有善根的人，经常会遇到一些给众生种下善根的节目，能结上这样的缘。而没有善根福报、业力深重的人，所编出来的歌舞直接或间接会损害很多人，甚至他已离开人世好久了，其作品仍有这种影响力，人们一看到、一听到，就会不断生起猛火般的贪心、嗔心、痴心。这可能也跟每个人的因缘和发愿有关系。

 

刚才所讲的这些行为，实际上都是源于前世的习气。有些人从小就喜欢善法，而有些人一干坏事，眼睛便睁得大大的，让他读书、行善就特别苦恼；有些人天生就爱闻思修行，对善法功德一听就生信，而有些人相续中遍满邪见，对善法没有半点意乐……这些不同习性的根源是什么？就是各自的同行等流果。

 

我家乡那边有个老乡，不知道是什么原因，在我小时候就常说出家人的过失，每次一说起这个，他的嘴巴能说会道，一个小小的问题也一直放大，让很多人听得津津有味，并且对此信以为真。而一讲起出家人的功德、善法的功德，以前他特别反对，现在虽不敢反对了，但一直三缄其口、默然不语。有时我故意在他面前说出家人多么好，可他听了以后，一点感觉都没有。所以，一个人前世怎么样，从今生中也看得出来。

 

佛经亦云：“过去生何处，当视今此身；未来生何处，当视今此身。”你过去是好人还是坏人，看看今生就清楚了：如果你今生对善法有信心、对恶法很厌恶，前世肯定是行持善法的人；反之，假如你今生一提起恶法便兴致勃勃，讲起善法就兴趣索然，则说明你前世的“专业”是搞恶业的。所以，你用不着去找有神通的人打卦，问自己的前世是什么，只要看看今生的言行举止，就会明白往昔到底是什么人了。同样，你来世会怎么样，从今生中也看得出来：倘若你天天行持善法、做功德，来世必定越来越光明、越来越快乐，相反，则会不断地感受痛苦。

 

关于感受同行等流果，包括动物也是如此。比如，鹞鹰、豺狼喜爱杀生，老鼠擅长偷盗，这都是源于往昔的同行等流果。因此，不管是什么众生，今生的行为跟前世有着密不可分的关系。比如法王如意宝降生时，刚一落地就口诵文殊心咒，这说明他前世与文殊菩萨有不共的因缘。此外，缅甸有个小女孩，只要看见飞机、听到它的声音，就吓得尖声惊叫，这是因为她前世是个日本军人，后在缅甸被飞机炸死了。

 

因此，了知这些道理之后，我们应对因果生起坚定的信心。假如你实在生不起信心，则不妨在有智慧的人面前提出疑惑，并举出充分的理由进行驳斥。不过我想，你可能只是不明白的地方比较多而已，若想真正驳倒因果的存在，这是绝对不可能的。

 

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

 

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

 

庚二、感受等流果：

 

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

 

杀生：前世造杀业的人，今生必然要感受短命、多病的报应。诚如《大萨遮尼干子所说经》所言：“杀生无善报，短命多诸疾，来世生恶道，具受种种苦。”

 

杀生不但没有任何功德，反而招致的痛苦相当多。在这些果报中，首先就是会短命，比如有些婴儿刚一出生就夭折；有些人虽活了三四十岁，但突然就遇到横祸，死于非命。而且这种现象在多生累世中经常发生，就像前面讲的那只鸽子，无数世中连续不断地变成鸽身，不可能从业网中脱离出来。

 

另一种果报就是多病。有些人从小到老一直遭受多种疾病的折磨，可以说有生之年几乎没有不病的时候，吃什么药、看多少医生都无济于事，这肯定是往世残杀殴打生灵的业报，如果没有好好忏悔，以后一定会转生到三恶趣中。

 

所以，当我们生病的时候，不要一直冥思苦想非要摆脱这些疾病。当然，你去寻找各种治疗方法，也没什么不可以的，但如果一直认为这些病跟前世一点关系都没有，那恐怕是不合理的。有些病你花多少钱去治，丝毫起色也没有，但如果去念经，好好地忏悔，效果就特别明显，这说明什么？说明这些病应该跟往昔的业力有关。

 

当然，也有极个别疾病是四大不调或偶尔因缘而引起的，采用药石之法可以治愈，但除此以外的一些病，就应将精力放在发露忏悔上，下决心痛改前非、弃恶从善。通过这种对治法，罪业得以清净之后，很多疾病会特别稀有地自然就好了。

 

不与取：前世偷盗的人，将感得今生受用非常贫乏；即便有一点点财产，也会被强夺或偷走，被迫与敌人共同享用。所以，那些一贫如洗的人，与其勤勤恳恳、兢兢业业地劳作，还不如积累微如火星般的福德。《决罪福经》云：“种福得福，种贫得贫。先世不布施，今世则贫穷。”可见，发财最主要的因就是布施，假如你即生一毛不拔、悭吝成性，要想得到无比的财富，则无疑是痴人说梦。

 

常言道：“种瓜得瓜，种豆得豆。”佛教的《兜调经》173中也说：“种麦得麦，种稻得稻。作善得善，作恶得恶。”还有《大般涅槃经》云：“种麦得麦，种稻得稻。”这种因果规律，以前学马克思辩证唯物主义时，有些老师以分别念驳斥过，但就算他们讲得言之凿凿，也找不出合理的依据来。所以，大家一定要清楚，就如甜种子会生甜果、苦种子会生苦果般，我们今生中造恶、行善，定会感召相应的苦乐。而且因与果的相续是同类的，毒药的种子不可能生出妙药，妙药的种子也不可能产生毒药。当然，对于一些特殊情况，佛教中也是承认的。比如，你本来造的是恶业，但遇到殊胜对境作了忏悔后，此恶业不但不会成熟，反而还会变成功德。就像有些植物遇到其他种子的因缘，性质可能发生改变，这种现象也是有的。

 

[173]《兜调经》：一卷，失译者。与《鹦鹉经》及《分别善恶报应经》皆《中阿含鹦鹉经》之别译。兜调者，婆罗门名也。

 

故而，在因果的问题上，作为一个特别稳重的人，不管遇到什么情况，自己的正见都要牢不可破，而不能随波逐流，今天信这个上师说，明天信那个道友说，就像墙上芦苇一样随风飘荡、摇摆不定。

 

刚才也讲了，前世喜欢偷盗的人，必定会感受贫穷的果报。如果往昔没有造善业，从来没有布施过，那今生就算费尽九牛二虎之力，拼命地想赚钱，也不会有发财致富的因缘。甚至有时不但赚不到钱，反而会亏得一塌糊涂。

 

像那些光天化日强抢的土匪、趁人不备暗偷的窃贼，他们每次获得的赃物多不胜数，如果经常都是如此，整个大地恐怕也难以容纳；有些大企业的老板，一年中能赚好多亿，倘若长期这样赚钱，银行里可能都放不下；还有些享用信财的出家人、活佛、上师，平时得到的财物特别多，假如全部堆积在一起，够自己享用好几辈子了。然而事实上，这些人由于前世没有积累福报，虽像吝啬鬼一样守财不放，从来不愿意回馈社会，但到头来要么落得个饿死的下场，要么自己根本享用不到。因此，这些贪得无厌的人，其实算是世界上最贫穷的了。如《大宝积经》云：“若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。”

 

现在社会上有些老板，腰缠万贯、富可敌国，可是一辈子那么辛苦、那么劳累，还不如一个身无分文的乞丐自在。我曾看到一个乞丐，他在垃圾桶里捡个玉米棒后，把外面的皮一剥，就津津有味地吃了起来。吃完后再去河边喝点水，躺下来看蓝天白云，倾听河水轻轻唱歌，这种生活特别逍遥。或许他在睡觉的时候，安住于明空无二的境界中也不好说（众笑）。所以，假如你一天到晚忙着赚钱，所作所为对社会没有利益，对自己也没什么用处，这样就完全成了金钱的奴隶。

 

要知道，财富的多少，跟自己的福报有很大关系。如果你具备往昔布施的果报，那么不费吹灰之力，就会拥有一生享之不尽的财富。因此，你若想财富源源不断、滚滚而来，就必须精勤地上供下施，这是发财的唯一办法。这种果报即使你今生中没有现前，来世也必定会无欺获得。

 

我们南赡部洲是业力之地，前半生造业，后半生大多数都会成熟果报。倘若你遇到殊胜福田，那么转眼之间，善果成熟也是有可能的。就像《贤愚经》里的一个人，家里非常贫穷，天天靠砍柴去卖来换点粮食。有一天，他见一位独觉找不到饭，就把自己的食物全部供养了。然后去山里砍柴时，他遇到一只山兔，远远地把镰刀抛过去，兔子当下就倒在地上。他正要去拿时，兔子变成一个死人，直接跳到他背上，抱住他的头。他刚开始很害怕，白天怕人看到，不敢回家，只好等天黑再把死人背回去。一到家，死人自然落地，变成了一具金人。后来此事传到国王耳里，国王亲自去看时，见到的只是一具死尸，可是在这穷人眼里，却是明晃晃的金子。穷人还拿了少许金子献呈国王，国王一见金子，是自己从来没有见过的，就问这些怎么来的，他说是供养独觉的缘故。国王听了很欢喜，就拜他为大臣，让他享有种种尊荣。174（这样的现象，如今的社会上也比较多。有些人本来特别贫穷，但因为今生遇到一些殊胜因缘，或者发了不共的善愿力，好像不知不觉就发财了。）

 

[174]详见《贤愚经·波婆离品》中阿泪吒的公案。此穷人阿泪吒，即为阿那律尊者之前世。

 

所以，因果观念对我们来讲特别重要。尤其是作为佛教徒，如果你对因果不相信，最好先不要高攀大法，而应该学习《百业经》、《百喻经》中的因果公案，以及因明《释量论》中对此的详细剖析，看因果在名言中是怎么存在的？它跟外道的道理有何不同？假如你有了因果正见，在此基础上，修什么善法都很方便。就像一个农民有了田地，就可以在上面种各种庄稼。不然，你连最基本的因果概念都没有，那贪求再多的其他功德，最后也可能毁于一旦。

 

因而，大家一定要掌握这些关键窍诀，不要为了发财去欺骗别人，或者一门心思干些偷盗等勾当。不然，内心所想与身体所行背道而驰，最终不但来世会于数劫中堕为饿鬼受苦，今生以业力感召也会变得越来越穷、越来越惨，即便拥有微乎其微的财产，自己也没有权力享用。就如同以前有个人，好不容易买了本好书，却被另一个人抢走了，17年后他还念念不忘，不停地念叨，但却无计可施。这种现象，也跟自己的福报有关。

 

还有些人生性吝啬，越富裕就越觉得贫困，似乎自己一无所有，甚至财产也成了造恶之因。这些人虽然拥有大量财富，看似财力十足，但这些钱若自己舍不得用，也不愿上供下施为今生与来世积累福德，那么他们比穷人更可怜。为什么呢？因为穷人虽然没钱，但却没有守护财富、积累财富的压力，每天活得很轻松安闲。可是这些身家不菲的富人，不要说拿钱作功德，连自己吃穿都舍不得，现在就已感受到了饿鬼的等流果——《入中论释》讲过一种守财饿鬼，天天置身于财宝的包围中，却只能看而不能用。或者也像大企业的财务管理员、银行的点钞员，整天都在拼命数钱，一笔笔巨款从手中经过，但自己口袋里的却寥寥无几。

 

以上所讲的这些现象，究其原因，都是不清净布施的报应。《毗耶娑问经》讲过33种不清净布施，送别人酒、肉、烟都属于这个范畴，方便时大家可以看一下。倘若你前世作过不清净布施，今生就可能变成守财奴，每天对金钱看得到也摸得着，但自己却特别“贫穷”，根本没有权力使用。

 

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

 

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

 

现在有些人可能是前世的业力吧，想象力特别丰富，动不动就天马行空地乱想一通，有些根本不现实的东西，也能在脑海里一直盘算：“听说三十三天有棵如意树，可以满足一切所欲，我要想办法得到它！”“听说美国是有钱人的天堂，我一定要想方设法发财，然后去那里定居。到时我要买架私人飞机，它该怎么加油呢？我现在要上网查查，这个首先要准备好，不然到那边可能来不及……”这些人真的特别可笑，不要说这一辈子，就算许多世也不一定能实现的梦想，他却天天在打如意算盘，有时候看起来非常愚痴。

 

因此，大家要根据自己的情况，尽量过一种比较简单的生活，不要奢求太多。爱因斯坦也说：“简单淳朴的生活，无论在身体上和精神上，对每个人都是有益的。”至于你在生活中会不会发财，则跟前世的福报有关。明白这个道理后，有钱也不必太开心，没钱也不必太难过，应当随遇而安，这一点很重要！

 

 

 

《大圆满前行》的“因果不虚”中，正在讲十不善业。前面介绍了身体、语言的不善业，今天开始讲意不善业。

 

戊三（意恶业）分三：一、贪心；二、害心；三、邪见。己一、贪心：

 

在日常生活中，对于特别喜欢的他人财物，心里打着“这财物为我所有该多好”的如意算盘，并且三番五次地思量：“我用什么办法才能将它弄到手呢？”诸如此类凡对别人的财物生起谋求之心，都是属于贪心。

 

比如，你自己没有轿车，看到别人开着豪华轿车，心里就特别羡慕，很想把它据为己有；或者，见别人房子装修得特别华丽，自己却没有这种条件，就很想把这个房子变成自己的；或者，看别人存了很多钱，千方百计想把这些装进自己腰包，这些都是贪心。

 

当然，从广义上讲，贪人、贪法、贪财物，均属于贪心的范畴，但此处的贪心，主要是从贪财的角度宣说的。这种烦恼，一般人不认为是罪业，反而觉得自己有追求，是种上进的表现。但实际上，人若有了这种贪心，则很容易堕入地狱。诚如《正法念处经》所言：“贪心甚为恶，令人到地狱。”因此，我们以后看到别人的财物，尽量不要生起贪念，而应该替他感到欢喜，麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：“无论他人财多少，勿生贪心当欢喜。”否则，贪心太重的人，纵然拥有一点财产，最终也很容易失坏。

 

记得《毗奈耶经》中有一则公案164：从前有个人，生了一个相貌端严的女儿。女儿长大后，父亲就过世了，转生为鹅王。女儿没有父亲之后，生活日益贫穷，感受了很多痛苦。鹅王见此，每天飞到宝洲衔一颗宝珠，早晨放在女儿家门口。女儿发现后，以吝啬心一直不舍得用，日积月累，就攒了不少宝珠。有一天，她不禁怀疑：“这些宝珠到底是谁给我的？”于是就一早起来，躲在门后观察，结果发现是鹅王送的。女儿心想：“它每天都送一颗宝珠，那肚子里可能还藏着很多，我要想办法把它抓住，这样就会有更多宝珠了。”随后她马上布网，准备抓它。鹅王见女儿不知恩图报，反而还恩将仇报，于是便展翅飞走了，再也没有回来。一位天人见后，专门说了个偈颂：“不应作多贪，贪是罪恶事，若作多贪者，所获皆散失。”

 

[164]《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》云：“古昔，于婆罗痆斯城中有一金宝作师，娶妻未久，遂诞一女，容仪端正，颜色超绝，甚可爱乐。女年长大，其父命过，遂生鹅趣，得为鹅王。女受贫苦，甚大艰辛。父为鹅王忆前生事，作心观女。若为存济，遂见贫穷，受诸苦恼。恋爱女故，飞往宝洲，衔一宝珠，于晨朝时置女门下。女收宝珠，遂深藏举。鹅王如是，每且常送。女亦收藏，竟不费用。如是其女，有多宝珠，念曰：谁与我珠？即于后夜侧门伺候，遂见鹅来，便作是念：此鹅身中并是宝藏，每来门首弃一而去，作何方便我当捉得总取宝珠？为求鹅故，密张罗网。鹅王见网，作如是念：此罪恶物，不识恩情，而欲害我。便即飞去，更不重来。天说颂曰：不应作多贪，贪是罪恶事，若作多贪者，所获皆散失，汝今为捉鹅，宝珠便断绝。”

 

所以，在这个世间上，相续中有贪心的人，就算拥有再多钱财，也始终有种贫穷感，不会有真正的快乐。《佛所行赞》中说得非常好：“富而不知足，是亦为贫苦；虽贫而知足，是则第一富。”腰缠万贯的人倘若不知足，天天贪得无厌，这也是一种贫苦；身无分文的穷人如果有了满足感，那就是世界上的第一富翁。

 

学院有些修行人，生活特别简朴，不管是穿的衣服、吃的食物、用的资具，全都极其简单，这些给他带来的是什么？是自在、快乐。而有些世间人对佛理一无所知，虽然拥有的钱财富可敌国，可心里还是空空荡荡，一直不能满足。所以，如果不能调整心态，想完全依赖物质来满足自己、充实自己，确实有非常大的困难。

 

因此，我们务必要认识到，内心中的快乐、智慧，远远超过外在的一切财富。尽管物质可以偶尔带来快乐，但却不能从根本上解决痛苦。佛教为什么又叫“内明学”？就是因为它属于内在的智慧，不像其他学问只研究外在的东西，只能解决部分问题，而佛教却可以解除所有烦恼，这样一来，内心有了证悟的话，世界就会变得格外美好。

 

己二、害心：

 

对他人怀恨在心，满怀愤怒地想：“我要用武器或语言去损害他。”见他拥有荣华富贵便不高兴，暗自诅咒：“这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好！”当他遭遇不幸、受到挫折时，自己就在一旁幸灾乐祸。像这样凡是对别人生起损恼的心理，都属于害心之列。

 

正所谓“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，好人和坏人的区别，是以心好、心坏来分的，而不是因为皮肤好、很有钱、口才棒，就被划入好人的行列中。假如一个人常怀有嗔恨心，在这种心态的驱使下，所做的事情肯定不如法，甚至还会特别过分、令人发指。这样的人，会让周围千千万万的人受到不同程度的伤害，而且在毁坏他人的同时，也将毁坏自己。甚至，有时候还没有害得了别人，反而先害了自己。

 

三国时期，吴王手下有个太监，心术不正又心胸狭窄，是个喜欢记仇的小人。他和掌管库房的库吏素有嫌隙，一直怀恨在心，总想伺机报复。有一次，夏天特别热，吴王让这个太监去库房把浸着蜂蜜的蜜汁梅取来。为了陷害库吏，他从那里取了蜜汁梅后，悄悄找几颗老鼠屎放了进去，然后再献给吴王。

 

吴王发现后勃然大怒，询问这个太监时，他故意把罪责推到库吏身上。吴王又召库吏来审问，库吏吓得脸色惨白，磕头如捣蒜，拼命辩解不是自己渎职。

 

吴王素来非常聪明，观察事物也深入细致，为了把这件事弄明白，他命人把鼠屎切开，发现鼠屎外面是湿的，里面却是干的，由此推断是太监在搞鬼。为什么呢？因为假如鼠屎早就掉在蜜中，浸的时间长了，一定已经湿透了，而它却是内干外湿，很明显是临时放进去的。最后，这个太监的阴谋被揭穿后，因欺君罔上而掉了脑袋。

 

所以，害别人就是害自己，尤其是我们修行人，千万不可心存恶念。现在个别净土宗的人，由于对闻思佛法特别排斥，平时跟他人有矛盾、互相生嗔心也从不对治，这样的人想要往生净土，可能比较困难。六祖在《坛经》中说过：“心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”倘若你没有不善心，内心清净、善良，往生极乐世界则指日可待；但若对同行道友、身边的人，带有毒蛇般的害心，今天跟这个吵架，明天跟那个吵架，那不要说往生，就连今生中大家看到你，也会唯恐避之不及。

 

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

 

己三（邪见）分二：一、无有因果之见；二、常断见。庚一、无有因果之见：

 

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都讲过，若认为行持善法没有功德，造恶业没有任何过患，前世后世不存在，三宝没有功德，佛没来过这个世界，上有天堂、下有地狱是谎言……这就称为无有因果的邪见，特别可怕。假如你的见解没有摆正，那学佛肯定只是一种形象，绝不可能深入其中。

 

庚二、常断见：

 

总的来说，邪见可分为62种或360种等。这方面的道理，全知无垢光尊者在《如意宝藏论》中有详细描述，《宗派宝藏论》也讲过一些。虽说邪见有这么多种，但这只是个大概数字，因为众生的邪见各不相同，算起来也有无量无边，不过，若将所有邪见归纳起来，完全可以归摄于常见和断见中。

 

一、常见：

 

认为神我常有，大自在天、遍入天是造世主，上帝、真主能创造一切……这些看法都叫常见。《释量论·成量品》中对常有的主物就进行了驳斥，我们学《中观庄严论释》、《中观根本慧论》、《入中论》等时，也分析过这种观点不成立。为什么呢？因为在胜义中，根本不可能有一法常有不变。

 

所以，从狭义上讲，承认造物主常有的宗教，都可以叫邪道。但从广义上讲，世界各大宗教和睦共处、互相学习、彼此包容，也是应该值得提倡的。不过在这种原则下，佛教抉择见修行果的不共观点时，绝不能与之混为一谈。就像藏传佛教的各大教派，总体上虽然全是佛教，但旧派、新派也要建立各自的观点，也应该有不同的分析。所以，佛教在抉择自己的见解时，不能跟随、依止其他宗教，否则，对你们而言，别的倒不一定有害，但对解脱确实有障碍。其他宗教表面上虽有好的地方，但跟佛教比起来，实际上还是差别很大。

 

前不久，我在北京大学遇到一个知识分子，他是学基督教的。我在讲佛教的不共伟大之处时，他直言不讳地说：他认为自己的宗教很好，有什么不好的地方，让我一针见血地指出来。当时我就回答：“别的地方也不好说，但我只是指出一点：你们宗教对人类中的异教徒、非人类中的动物都有损害，这跟佛教的慈悲理念大相径庭。如果你觉得我讲得不对，想以教理进行辩论，那我们可以心平气和地探讨……”他是个有智慧的人，听了这番话后，相信有些地方也在思考中。当然，我并不是为了凸显佛教殊胜，就一味地贬低其他宗教。诚如《胜出天神赞》中所言165，谁的宗教最符合真理，我们就应该皈依它、追随它，这才是智者的选择。

 

[165]《胜出天神赞》云：“我不执佛方，不嗔淡黄等，谁具正理语，认彼为本师。”

 

二、断见：

 

断见，是指认为一切诸法自然而生，前世后世、因果不虚、了脱生死等均不存在的观念。这种邪见的来源，是往昔非天与天人发生战争时，由于天人本性信仰因果，不愿意杀生造恶业，所以在接近失败时，为了激励天人作战，天人的师长故意造了一部无有前世后世的邪论，后来被外道的蚁穴师传播至人间。

 

他们怎么说的呢？如《黑自在书》云：“犹如日出水下流，豆圆荆棘长而利，孔雀翎艳诸苦乐，谁亦未造自性生。”他们声称一切万法皆无因而生，有五种比喻足以证明这一点：一、太阳从东方升起，不是谁牵上去的；二、河水向下流淌，不是谁引下去的；三、所有豌豆都是圆形，不是谁抟成的；四、一切荆棘刺又长又尖、非常锋利，这也不是谁用刀削造的；五、孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩，这并不是哪个画家绘制的，而是它的本性就是如此。同样，世间各种喜怒哀乐、善恶吉凶，也都是由其本性造成的。因此，他们一口咬定往昔业力、前生后世等不存在。

 

这种道理非常无聊，我们学《中观庄严论释》时也剖析过。当然，没有闻思过佛法的人，乍听起来好像言之有理，但如果真正去观察，就会发现此比喻根本不成立。因为这些事物都是由各自因缘形成的，因缘具足时才出现，不具足时，包括荆棘刺的锋利也不会产生，因此这些并不是自性而生。

 

退一步说，即便外境的这些现象自性而生，也不能说明内心的苦乐也是如此。为什么呢？因为要想比喻成立，必须是两个东西有共同特点，可这些比喻并不具足这一点。因此，众生的苦乐应该是因缘所生，依靠前面所造的善、恶之因，才会产生后面的乐与苦。

 

当然，若想成立这种观点，首先必须要确立本师为量士夫，然后在此基础上，量士夫所说的因果不虚之理才会被人接受。或者也可以通过辩论，将他们的说法驳斥为不定因，以此无法证明前世后世不存在。这方面的教理、公案，我们以前也讲过很多，大家在推理时都可以引用。

 

不然的话，如果认为断见派的宗旨千真万确，并且依止而随行；或者，虽然没有随行，但认为佛陀的经教、上师的言教、智者的论典不真实，满腹怀疑或妄加诽谤，这些都属于邪见。我们就算现在没有，但有些上师讲过，有时候因自己福报不够，以后也很容易产生。尤其是邪见种子没有彻底烧毁的人，原本内心的智慧就很浅薄，再加上外道或愚者言论的影响，很可能就会舍弃如意宝般的佛教，去随行对今生来世有极大损害的宗义。所以，在座的各位在抉择见解时，三思而行极为重要！

 

以上全部讲完了十不善业。在这十种不善业中，要数杀生和邪见最为严重，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”尤其是邪见，《成实论》166中说：“意业势力，胜身口业。”又云：“于诸罪中，邪见最重。”所以，意业的力量，远远胜过身体和语言造业的程度。

 

[166]《成实论》：又作《诚实论》。诃梨跋摩著，鸠摩罗什译，收于《大正藏》第三十二册。为成实宗之根本经典。“成实”即“成四谛之实”之意。论中说明宇宙各种现象之存在皆为无实体之假相，最后终归于空，修如是观可体解四谛之理，以八圣道灭除所有烦恼，最后到达涅槃。在印度，此论未见流传，梵文原本早已佚失，现存梵本是从汉译本还译的。

 

那么，这里为什么说杀生和邪见是最严重的恶业呢？作者就此作了一个简单分析。

 

杀生：一般而言，除了地狱众生以外，谁都贪生怕死。当然，有些人感情上、生活上出现问题时，生存的痛苦远远超过死亡，此时也会选择自杀。（不过，有些人自杀只是吓唬别人，自己根本不想死。那天我就看见一个人，她哭着闹着要自杀，我说：“你自杀就自杀吧，那边有房子，你去吊嘛。”她就把腰带解下来，挂在房梁上，偷偷地看我们——我们谁也没有管，就在那边一直说话。于是她又把腰带放下来，也不想死了，很“高兴”地就回去了。）除此之外，每个有情最珍爱的莫过于生命，一旦受到威胁，必定会全力以赴地保护它。

 

尤其是我们作为人类，如果对其它众生的生命不屑一顾、随意践踏，那么的确非常恶劣。意大利文艺复兴时期的著名画家达·芬奇说过：“鄙视生命的人，不配拥有生命。”他还说：“人的确是禽兽之王，其残暴胜于所有动物。我们靠其它生灵的死而生活，我们都是坟墓。”法国著名思想家、文学家、哲学家伏尔泰也说：“如果它们会说话，我们还敢杀它们吗？”这句话讲得很到位，我们在吃动物时，倘若它们会说话，相信没有人敢去杀。然而，正是因为它们不会说话、无力反抗，人们才肆无忌惮地摧毁它们的宝贵生命。

 

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

 

尤其是现在有些人，以塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而杀生，这种罪业更为严重。帕单巴尊者亦云：“依恶建造三宝像，将被后世风吹走。”不久前，我听说一个特别不好的消息，是不是真的也不知道。说是藏地有位上师为了修佛塔，弄到很多牛羊，并将其卖到肉联厂来赚钱。藏地还有些人为朝拜拉萨觉沃佛，先是拼命地杀生，再用赚来的钱去那里忏悔，这种行为真的特别愚痴。

 

汉地有些人也是如此，看到蚂蚁、蟑螂、老鼠时，一边念佛一边把它打死，还美其名曰“是在超度它”，这种做法极不合理。如果你想利益众生，在它耳边念佛号就可以了，又何必要杀死它呢？试想：假如别人念一句“阿弥陀佛”，再把你杀掉，那你的感觉怎么样？每个人不妨思维一下。

 

去年，美国总统奥巴马在白宫演讲时，一只苍蝇多次落在他脸上，他不堪其扰就把它拍死了，此举引起了动物保护主义者的强烈不满。今年奥巴马在演讲时，又飞来一只苍蝇，一会儿停在他头上，一会儿落在脸颊上，甚至还一度停在他嘴唇上“歇脚”。但他吸取了上次的教训，任由苍蝇不停地徘徊，也不敢再痛下杀手。

 

在对待苍蝇等众生的态度上，我觉得印光大师做得特别好。以前他居住的寮房有苍蝇、蚊虫、跳蚤，侍者想将这些清出去，但印祖阻止道：“这些是我的善知识，留它们在此地，证明我的德行不够，不能感化它们。”后来据说他到70岁之后，所居住的地方，再也没有这些小含生了。有些法师言，这也是他的功德力所感。因此，在戒杀这一问题上，对比了印祖的行为之后，有些佛教徒还是要继续改进，否则，某些现象的确不容乐观。

 

关于杀生罪业的可怕，《杂宝藏经》中讲过一则公案167：从前有一个富翁，他很想吃羊肉，但又怕儿子反对，就打妄语说他家这么富裕，是因田头一棵树的树神庇佑，故必须要杀羊供神。儿子信以为真，就在树旁建一座小庙，经常杀羊供养树神。不久后那富翁死了，因恶业所感，投生为自家的羊。第二年儿子又要杀羊祭神，恰好选中了这一只。此羊咩咩叫着，死也不肯被牵出去。正在此时，门外来一阿罗汉化缘，见此情景，便加持儿子看到此羊为其父亲的转世。了知这种因果报应后，儿子十分懊恼，赶紧摧毁了神庙，从此断恶行善，永不杀生。

 

[167]《杂宝藏经》云：“昔有老公，其家巨富。而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等，宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等，承父教敕，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰：而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父。心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。”

 

所以，人有时候在邪见的控制下，好像在供养、做善事，但实际上根本不是。过去藏地有种不好的习惯：把上师、僧众请到家中念经，认为宰杀众生、用血肉供养，是在行善。如今其他地方也有这种做法，有些施主特别恭敬某位上师，得知他极爱吃海虾，每次一来，就给他准备很多虾。而这位上师也吃得狼吞虎咽，甚至虾须粘在胡子上都没发觉。弟子们见后很高兴，争先恐后地赞叹：“啊，上师您真好看，我给您拍个照吧……”其实，这种做法必将使施主、上师都染上杀生的罪过，施主的供养成了不清净供养，上师本人也成了邪命养活，此举不但没有功德，反而罪业远远超过了所行的善事。

 

你们汉地历来推崇吃素，这是个很好的传统，但个别居士为了让上师欢喜，每次都要“大开杀戒”，点些活物来供养上师，这种行为很不如法。除非你上师像萨绕哈巴、钦则益西多吉、敦珠法王那样，是特别了不起的成就者，有起死回生的超度能力，否则，一般人接受这样的供养，不可能不被杀生的罪业染污。而且措珠仁波切还说，就算你有弘法利生的能力，这样做外表看起来也不雅观。其实，如果你常为上师杀生吃荤，一定会对上师的长久住世和弘法事业有障碍。除非上师的确能将所杀众生超度到极乐世界，像帝洛巴尊者那样，吃一个就超度一个，这样的降伏在佛教中也开许。反之，没有这种能力的人，务必要竭尽全力断除杀生，不然，就会像《大智度论》所言：“莫夺他命，夺他命世世受诸苦痛。”

 

邪见：《毗奈耶经》、《四分律》中都说，对我们而言，即使生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒或出家人的群体中。而且，纵然你原来具足暇满人身，但从此之后，也不算是闲暇的人身了。一旦自相续已被邪见染污，即便兢兢业业地奉行善法，也不能踏上解脱之道。为什么呢？因为若想趋入解脱，必须对生死轮回、善恶因果有最基本的正见，如果你连这些都不承认，那行持善法完全是流于形象，而并非解脱之因。

 

所以，圣天论师说：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”宁可毁坏戒律，也千万不能令自己的正见有损。龙猛菩萨亦云：“邪见者行善，其果亦难忍。168”邪见者就算行持一些善事，装模作样地磕头、修法，实际上所得的果报也仍是痛苦。此外，《成实论》中还说：“行善者将命终时，生邪见心，则堕地狱。行不善者死时，起正见心，则生天上。”可见，一念之差有时候特别关键。

 

[168]《亲友书》云：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”

 

北宋时期的无德禅师，教徒十分严格。一次，他座下一位沙弥在走夜路时，不小心踩死了一只青蛙。禅师得知之后，要求沙弥到后山去跳崖谢罪。沙弥万分悲痛地来到悬崖边，往下一看，深不见底，跳下去肯定粉身碎骨。他左右为难、进退维谷，于是号啕大哭起来。正在这时，一位屠夫刚巧经过，见此就问他为什么哭。他把原委老老实实地交代了，屠夫一听，说：“你不过无意间踩死一只青蛙，罪业就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，满手血腥，罪过岂不更是无量无边？唉，你不要跳崖，我来跳吧！”说完，毫不迟疑地纵身跳了下去。由于他的忏悔心极为强烈，眼见就要命丧深谷时，一朵祥云突然托住了他，救了他一命。也有历史说他当下成就了，这也算是“放下屠刀，立地成佛”吧。

 

可见，一念忏悔，就能清净无量罪业；而一念邪见，则会堕入万劫不复的深渊，而且由于认为诸佛菩萨都是假的，没有任何功德，那即使你造罪后想忏悔，也没有忏悔的对境了。所以，在一切恶业中，最可怕的就是邪见。为了避免这一点，大家理应经常祈祷上师三宝，同时要懂得佛教见修行果的真理，这样一来，自相续中隐藏的邪见种子，就会被智慧火慢慢焚毁，生生世世都会以正见来护持佛法、利益众生！

 

 

 

昨天讲了十不善业中的“妄语”，今天开始讲离间语。

 

己二（离间语）分二：一、公开离间语；二、暗中离间语。

 

庚一、公开离间语：

 

公开离间语，一般是指具有权威的人于两人同在的场合，当面以离间语使他们关系破裂，分道扬镳。比如说：“这个人暗地里对你如何如何谩骂，还明目张胆地对你迫害，但今天你们俩关系很亲热，怎么会这样呢？”诸如此类直接挑拨离间的语言，就叫做公开离间语。

 

通常而言，这是有权力、有地位的人才做得到的，因为他不怕别人不高兴，可以当面进行离间。这种现象在生活中也相当多。甚至有些佛教徒，把离间语当作与人交往的必要手段，根本没想到它有很大过失，挑拨别人的关系还觉得理所当然，这种做法不合理。如果你以离间语搞破他人的关系，以狡诈手段让他人反目成仇，今生一切不顺利不说，来世还要堕入地狱，永无解脱的机会。《六度经》云：“以离间语，斗乱亲疏，巧诈多端，令心相恨，堕于地狱，无有出期。”

 

所以，大家对因果之理要详详细细思维，看自己所想的、所做的，是否符合因果规律？如果不符合，自身难免会遭受诸多痛苦。就像人类由于种种行为与天道相逆，致使在法尔理的作用下，器世界四大不调、灾难频频。同样，如果我们说话、做事违背因果，自己也必然要承受它的苦果。有些人有点地位就不可一世，把人家的关系搞破也不当回事，这种行为特别可怕。作为相信因果的人，大家如果做过这种事，今后要值得深思、反省。

 

庚二、暗中离间语：

 

本来两人情投意合，如果你跟其中一人说：“你对他倒情真意切、关怀备至，可是他对你却品头论足、说长道短。”这种在背后挑拨，而令双方各奔东西，就叫做暗中离间语。

 

这种人当面不敢说，背地里却说是道非，破坏别人关系，是特别不好的行为。我们与道友相处也好、与世人交往也罢，有什么事应直截了当地说，即使对方不接受，自己也心安理得。所以，如果你对某人有意见，最好是当面提出来，不要私下说长道短。否则，有些人表面上跟谁都特别好，但背后却弄了很多麻烦事，这是习气还是愚痴也不好说。人是特别复杂的群体，每个人的根基、意乐、业力都不相同，交往时发生各种不和，也是在所难免的，但没有必要去故意挑拨是非。

 

在所有的离间语中，要数破僧和合的罪过最严重。《五分律》154云：“众聚和合乐，和合常安隐，若破和合僧，一劫地狱苦。”僧众们和睦相处，会有很大的功德，但若有人在僧众之间制造不和，将于一劫中在地狱受苦。又云：“众聚和合乐，和合常安隐，若和合破僧，一劫生天乐。”反过来说，若能让不和的僧众重新和合，不但即生中非常快乐，来世一劫中也会转生天界享乐。

 

虽然现在不会有真正的破和合僧155，但在僧众与僧众之间、上师与上师之间、道友与道友之间挑拨离间，罪过也相当大。如果你有能力，应该让大家共同为佛法、为众生做事，而不要为个人、为小团体的利益争执不息，这是没有任何意义的。

 

[154]《五分律》：三十卷。全称《弥沙塞部和酰五分律》，略称《弥沙塞部律》。收于《大正藏》第二十二册。系佛入灭后三百年顷，自上座部系统分出之化地部（弥沙塞部）所传之戒律。据高僧法显传所载，法显于师子国（即斯里兰卡）携回本书之梵本，刘宋时，佛陀什、竺道生等共同译出。因由五部分组成，故称五分律。其中规定比丘戒二百五十一条，比丘尼戒三百七十条。据近人研究，此律与南传巴利文律藏在内容上极为接近。

 

[155]此处的破和合僧，是指破法轮僧。《俱舍论释》中说，破法轮僧一定要在佛陀在世时才会出现，其他时间不会发生。

 

尤为值得一提的是，如果挑拨密宗上师与弟子之间的关系，或在金刚道友间制造不和，罪业更是重上加重。我常看到有些人，明明是同一位上师的弟子，却水火不容、势不两立。前段时间，某个上师的侍者跟我说：“甲居士和乙居士的关系可能不太好。”我问为什么，他说：“因为一个人来的时候，另一个人会马上离开。”用因明的话来讲，这两人叫“互绝相违”或“互不共存”，如同水与火、黑暗与光明一样，一者存在时，另一者就无法安住。金刚道友之间若是如此，相当不好。

 

听说某寺院的两位大德之间，也有这样的矛盾。每次开会或大众聚会时，一个人只要去了，另一个人就不参加。当然，这是听别人说的，真实情况如何，我也不太清楚。如果不是这样，那是别人的无因诽谤；但如果是的话，不管这两位大德是什么身份，都是他们的错误。既然彼此是同行道友，若连互相说话的余地都没有，那么见到怨敌时该如何对待？面对与自己毫无关系的众生，又怎么以大乘精神去度化他们？这一点的确值得深思！

 

话说回来，关于暗中离间语的过患，《撰集百缘经》中讲过一个公案156：有个人刚生下不久，便满身生疮，药石无效。因他天天哀号叫苦，过着痛苦的生活，所以被取名为“呻号”。他长大成人之后，身上的恶疾仍未治愈，日夜叫苦连天。附近一个人听到后说：“你这样痛苦太可怜了！据说印度某某地方有一位佛陀，我们身体和心理的病，他都能医治，是世间的大医王，你何不到他那里去求治？”呻号听了之后，极其欢喜地去找佛陀。见了佛陀的相好庄严，他心里不禁喜悦赞叹。佛陀给他宣说佛法，他身上的病当下好了。后来他出家精进修行，不久便证得阿罗汉果。

 

[156]《撰集百缘经》云：佛在舍卫国祇树给孤独园，时彼城中，有一长者，财宝无量，不可称计，选择高门，娉以为妇，种种音乐，以娱乐之。足满十月，产一男儿，身体有疮，甚患苦痛，呻号叫唤，未曾休息。年渐长大，疮皆溃烂，脓血横流，常患疼痛，因为立字，名曰“呻号”。父母怜愍，设诸方药，虽加疗治，疮无除愈。年渐长大，闻诸人语：“祇桓精舍，有好良医，善疗众病，能令除愈。”寻即往至。诣祇桓中，见佛世尊，三十二相八十种好光明晖曜，如百千日，心怀喜悦，前礼佛足，却坐一面。佛即为说五盛阴苦，是疮是痈，如毒箭入心伤害于人，皆是众病之根本也。时呻号子，闻佛世尊说是语已，深自咎啧，向佛世尊，忏悔罪咎，疮寻除差，心怀欢喜，求索出家。佛即告言：“善来比丘。”须发自落，法服著身，便成沙门。精懃修道，得阿罗汉果。时诸比丘，见是事已，白佛言：“世尊，今此呻号比丘，宿造何业，初产之时，身有恶疮，脓血横流，甚可恶见？复以何缘，出家得道？”尔时世尊，告诸比丘：“汝等谛听，吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时，波罗奈国，有二长者，各悉巨富，资财无量，因相忿诤。其一长者，大赍珍宝，贡奉与王。王纳受已，谗彼长者：彼人恶心，常怀姧谋，规欲害我，唯愿大王，听我任意治彼长者。王即然可，寻至其家，执彼长者，系缚搒笞，楚毒无量，举身伤破，脓血横流，痛不可言。时彼长者，既得免已，深自思惟，有身皆苦，众恶所集多诸灾祸，甚可厌患。我于彼人，无大怨雠，横见伤毁，乃至如此。即自思惟，诣山林中，观察有为皆是无常，深悟解空，成辟支佛，视诸怨亲，心皆平等。念彼长者，加恶于我，将来之世，堕于地狱，受大苦痛，我今当往为现神变，令彼开悟。作是念已，诣长者前，踊身虚空，作十八变。时彼长者，见是变已，深怀渴仰，倍生信敬，即请令坐，为设肴膳种种供养，向辟支佛忏悔先罪。”佛告诸比丘：“欲知彼时向彼国王谗其长者考掠榜笞者，今呻号比丘是。”

 

诸比丘问佛陀：“呻号以何种因缘而得此果报？”

 

佛陀说：“在过去无量世中，某国有甲乙两个富翁，他俩平日就怨憎相争。一次，甲富翁拿出许多珍宝献给国王，并对国王说：‘乙富翁非常恶毒，常用阴谋害我，希望大王严惩恶人。’国王未经观察就信以为真，便派人拘捕乙富翁，并施以酷刑，使其遍体鳞伤，后经其家人出钱赎罪，才得以释放回家。乙富翁回去以后，对轮回生起极大的厌离心，后来入山修行，证得辟支佛果。此时他明白了怨亲平等，怕甲富翁来生受苦报，便往其家中，现种种神变。甲富翁见后心生敬仰，在他面前忏悔前罪。”佛陀告诉大家：“过去对国王进谗言的甲富翁，就是现在的呻号比丘。”

 

因此，我们学佛不能只是纸上谈兵，应该对内心有帮助和改变。在座的道友也想一想，你们在生活中，有没有暗地伤害过别人？如果有，这个果报以后会不会成熟？其实，倘若没有忏净恶业，百分之百要感受苦果，就像种子播下以后，没有遇到违缘摧毁的话，肯定会发芽结果的。所以，我们应当反省自己的人生，假如造过这样的罪业，就一定要忏悔。

 

否则，离间语的果报相当可怕。《伽陀经》云：“若爱于两舌，斗乱行嗔恚，堕鬼毕舍佐157，头面而丑恶。”《诸法集要经》也说：“彼两舌恶报，则堕于地狱，念念常烧然，自受其极苦。”可见，喜欢讲离间语的人，有些经中说会变成饿鬼，有些说会堕入地狱。当然，你不信因果就另当别论了，因为不信因果的人什么都不怕，对这些也不会有感觉，但只要你相信因果，就应该对自己的语言善加观察，尽量说些比较和合的话语。

 

例如，在两个上师之间、上师与弟子之间，或两个不学佛的人之间、两个部落之间，一旦发现他们有矛盾，有能力的话，就应想办法去调解，只要能令其和好，即使出钱出力也值得。要知道，让众生和合的功德相当大，过段时间在《藏传净土法》中也会讲158。

 

[157]毕舍佐：类似罗刹的鬼神之一。音译又作毗舍阇、毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘，意为食血肉鬼、啖人精气鬼或癫狂鬼。

 

[158]如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”

 

所以，如果别人有误会冲突，你想办法把它化解了，这是非常有意义的。

 

其实，关系不太好的人，看他们的眼神、态度就知道。假如一提起这个人的名字，另一个人马上有种不同的表情，那他们之间就有问题。这一点，我特别会观察，尽管偶尔也会看走眼，但百分之九十都没错。也不知道是什么业力，你们城市里的人，很多都不太诚实，表面上似乎对谁都好，背后却是口蜜腹剑。我非常喜欢《大般涅槃经》的一个教言：“莫坏善知识，远离恶眷属，口常和合语，则生不动国。”希望大家能长期行持，不要损害善知识，莫与恶眷属同流合污，以免染上他们的不良行为，同时跟别人说话时，要多讲慈悲语、柔软语、和合语。

 

总之，我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错，有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同，也许是有菩提心的缘故吧，话虽不多，但一两句也让人口服心服，甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人，这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾，这确实需要值得忏悔，并发愿以后绝不能再造。

 

己三、恶语：

 

对于相貌丑陋的人，公开宣扬他们的缺点，或对生理有缺陷的盲人、聋人等，当面称呼为“瞎子”、“聋子”，这都是一种恶语。现在世间上有些人，常根据他人身体的缺陷起绰号，把别人叫做“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、

 

“大胖子”等。表面上看来，这似乎是一种说话艺术，但实际上，这种语言的过失相当大。

 

《贤愚经》中有则蜜胜比丘的公案，就说明了恶语的可怕果报。在佛陀时代，有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。原来是佛陀有一次去化缘时，路上遇到一只猴子，它供养佛陀蜂蜜，佛陀接受后它特别欢喜，然后就蹦蹦跳跳，不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人，就是现在的蜜胜比丘。比丘们又问：“他前世为什么是猴子呢？”佛陀告诉大家：“过去迦叶佛住世时，他曾是一个年轻比丘，有次看见一位阿罗汉跳跃着过河，就讥讽他的姿势像猴子，以此恶语的罪业，他在五百世中转生为猴子。”

 

可见，我们不仅不能说别人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、恶狗、猪等，也有相当大的过失。十七世大宝法王讲《佛子行》时也讲过：第一世噶玛巴杜松虔巴，因过去在迦叶佛时，取笑一名长得像猴子的比丘，以此恶业，五百世投生为猴子。之后转生为杜松虔巴时，长得也像猴子，并不好看。他还未出家前有一女友，因他长得太丑，就抛弃了他。他因此而生起出离心，并发愿未来要长得好看一点，不然很难度化众生。现在网上也有人说，第十六世、十七世噶玛巴长相庄严，肯定与前世的发愿有关。

 

其实不管是佛教徒、还是非佛教徒，不少人对自己的相貌非常执著。如果你长得比较丑，今生可能没办法了，要改的话，只好去做整容手术，但这要花很多钱，两三千块肯定不够，因此，你只有发愿来世了。

 

据说第十六世噶玛巴就非常庄严，生前在美国的时候，许多人执著他的庄严身相，这方面有很多精彩的故事。

 

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方方面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

 

此外，凡是指责对方过失，或口出不逊的语言，也都属于恶语。所以，只要让别人不高兴的话，我们全部要断除。《大宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离麤159语悭吝，是人当解脱。”若能不指责他人的过失，也不举发别人的罪过，远离粗语和悭吝，这种人就会得到解脱。

 

[159]通“粗”。

 

还有，尽管表面不是恶口骂人，但若通过温和的方式，使对方心不愉快，这种语言也包括在粗恶语中。藏地有一句俗话是：“粗恶之语无多少，欢喜之食无大小。”粗恶的语言不管说多说少，只要伤了别人的心，就不合理；供养他人的食品不管是大是小，只要表达了你的心意，就是好的。有些人说话让别人很长时间都快乐，只是平平淡淡的一句，也令人永远忘不掉，甚至对别人一生有无穷利益，这种常说柔言软语的人，来世定会转生于天上。《正法念处经》云：“恶口破慈心，智者能舍离，常乐说软语，则生于天上。”

 

有些大德平时说话很有技巧，好像从不得罪任何人，说什么都让别人开心快乐。而有些人则不是如此，他最好是不说话，不然一开口就得罪人，连他自己都很苦恼：“不知道我前世造了什么业？一说话就出问题。”可见，人和人虽然长得差不多，但内在的悲心、说话的善巧还是有很大区别。

 

如果你想学习表达方式，《君规教言论·观察语言》、《华严经》、《法华经》中讲了很多，但归纳而言，只要相续中有慈悲心、利他心，所发出的声音肯定对众生直接或间接有利。即使你用粗语在呵斥他人，实际上也能利益不少人，把他相续中的恶劣种子烧尽无余，再也不容易复发以前的恶习。因此，无论我们说什么话，内在的悲心非常重要。

 

值得注意的是，尤其在上师、高僧大德等严厉对境面前，千万不能说些乱七八糟的刺耳语。否则，上师若因此而显现不高兴，甚至示现圆寂，舍弃利益众生、弘扬佛法的伟大事业，那你会有极大的罪过。

 

因此，不管在谁面前，说话都应该要注意。现在的社会上，人们的语言好像没办法控制，只要有机会，就一直夸夸其谈，这不是很好。我们说话要用正知正念来观察，该说的要说，不该说的就不要说。有些人在开会商量时，一句话也没有，自始至终在静坐，这样就不好；而有些人在没有必要时，一个劲地说个不停，讲很多无关话题，这样也不好。其实，人与人之间基本都靠语言来沟通，因此，懂得说话的分寸很重要。

 

己四、绮语：

 

绮语的范围比较广泛。例如，婆罗门的咒语等，本来不是正法，却反而认为是正法；世间的小说、电影，本来对相续没有任何意义，却把它当作调伏烦恼的工具；或者娼妓的淫秽语言，撩拨贪心的靡靡之音，关于军事、武力、抢劫、盗窃之类的高谈阔论……这些凡是能引生贪嗔痴的无稽之谈，统统属于绮语的范畴。

 

当今这个时代，绮语可以说特别泛滥。无论是电视、电影、网络、报纸、杂志，里面百分之九十多全充斥着绮语。人们信绮语、听绮语、说绮语，真正的修行人都没有生存空间了，你要想修行的话，各种违缘就在面前此起彼伏，一天两天还可以应付，但什么时候才能超越呢？所以我常常会想，密法的窍诀可能最适合现代人。因为密法的有些教言比较开放，而其他戒律，尤其是别解脱戒，在这个世间，真的越来越难以护持了。

 

这一点，有时候也看得出来。现在的佛教徒中，念咒语、做善事、观修自心的有多少？寥寥无几。大多数人平时要么是看电视、看电影；要么是天天上网聊天，在虚妄的世界里又寻找虚妄的世界，除了引生贪心、嗔心以外，从中很难得到有价值的东西。看看多数人所受的教育，再看看这个社会变成什么样子，这二者之间有何关联，相信每个人都比较清楚。在这样的时代中，军事、贪欲、做生意等日益猖獗，五花八门、与解脱相违的外境也日益增多，修行人接触这些时，心很难不为所惑，最后只能破坏梵净行，离涅槃越来越远。诚如《正法念处经》云：“多集绮语句，能令心意乱，破坏于梵行，妨碍涅槃道。”

 

除了世间这些绮语以外，尤其要提醒大家的是：别人在念经、诵咒、修法时，如果你口若悬河地谈论很多令人散乱的话，就会断绝别人行善的资粮，罪过极其严重。我昨天上课时之所以批评有些居士，原因就在这里。你一个人不愿意听的话，也没有什么，但影响那么多人闻法，过失确实很大。包括外面听光盘的人也是如此，本来二十几个人一起听法，大家都非常全神贯注，若有一个人讲话，整个场面就打乱了，所有人的善根也会以此而毁坏。因此，假如你管不住自己的舌头，还是非常危险的。《诸法集要经》云：“百千功德门，由舌而破坏。”《增广贤文》也说：“百病从口入，百祸从口出。”

 

有些人似乎没有自控能力，嘴巴一直喜欢“叭叭叭”说，上课的时候说，念经的时候也说。这样的话，你自己不行持善法不要紧，但旁边的人还是需要修行，不应该去影响他们。尤其是在外面听课的有些居士，一点规矩都不懂，听了这么多年的法，行为仍非常不如法，说实话，你还不如不听好一点。你如果实在不想上课，不听也没什么过失，但你这样影响别人，对自己特别不好，生生世世会对你的修法起障碍。

 

另外，如今世间上有些人，写的小说、编的剧本、撰著的书籍，处处都是绮语充满。还有所谓的艺术家、歌星、影星，以自己的绮语作品，令成千上万人沉迷其中，有意义的事情全都耽误了。有时候看一看这个愚痴的世间，不得不承认人类的盲从。但我们作为修行人，稍微有点智慧的话，以佛教的“仪器”来进行观察，这些“细菌”还是很容易发现。

 

现在人们爱说各种绮语，这些表面上看，好像是自然而然脱口而出，但以智慧来仔细观察，就会发现大多数绮语都是贪心或嗔心所引发。而且在说绮语的过程中，自他相续萌生了多少烦恼，罪业就会有多大。

 

比如，有些人看了小说后，召集大家开始讲：“我今天看了一本小说，里面有个美女，她如何如何动人……”因为他嘴巴特别会说，从而让很多人生起了贪心。或者有人看了一部电影后，跟众人极力渲染：“我国与他国之间发生战争，当时我国如何如何……”于是，有人听完后生起了嗔恨心；有人被这个故事所蒙蔽，生起了愚痴心；还有人自赞毁他，认为自方力量极为强大，生起了傲慢心。因此，许多烦恼都可以通过绮语而引发。大家也清楚，贪嗔痴等烦恼是不善业，如果这种不善业通过你的语言产生，那你的语言肯定有过失。

 

反之，倘若我们共同学习佛法，息灭相续中的贪嗔痴，这种语言的功德也不可思议。为什么我每天就算讲得不多，短短一节课也愿意上？就是因为在讲法过程中，引生烦恼的语言，讲也讲不出来，而所讲的佛法，全是息灭贪嗔痴的教言。这样一来，至少大家在听课时，能止息不良的分别念，哪怕刹那间你息灭了烦恼，这也是一种功德。

 

经常有人抱怨听课太累，其实学习佛法很有必要，就算你只听了一节课，也跟听世间的一节课不同。为什么呢？因为佛法的作用，是直接或间接对治烦恼，这样的教言对人们很重要。现在有些佛友每天看书，不间断听一两堂课，这样的习惯非常好。退一步说，假如你没有这种闻思修的能力，也可以像麦彭仁波切所言，每天念诵高僧大德、佛经论典中极具加持的偈颂和发愿文。甚至，你若连这种能力也没有，则可以选择特别有功德的心咒，如观音心咒、莲师心咒、金刚萨埵心咒等，这应该没有任何困难。总之，我们要少说点绮语，多念些咒语。

 

大概一年多以前，有位老年人在我面前发愿念一亿遍观音心咒，今天我在门口又碰到了他。他连声音都听不清了，但一直拉着我的手，要我加持他，说自己若能再活一年多，那一亿遍心咒就完成了。他平时非常精进，晚上睡得很少，一年半就念了五千多万，如果再有一年多时间，剩下的四千多万就念出来了160。这样的老修行人，真的很了不起！

 

[160]上师在讲《前行广释》第二十节课时，曾提到过他：“今天中午我家来了一位藏族喇嘛，他有79岁，曾是我父亲的朋友，后来出家了。他跟我讲了自己二十年的修行经历：截至昨天，他共念了三亿遍观音心咒，今天又在我面前发愿，说还要再念一亿。我问：‘你三亿遍心咒念了多少年？’他说：‘整整十七年。在此期间，有时候念得多，每天十万遍左右，有时候到拉萨等地去，就念得少一点。我平时很少跟人接触，还念了一万遍《普贤行愿品》……’他以前在我家乡炉霍那边，还是很出名的，我父亲常讲他怎么打仗、杀牦牛、偷盗，所以我印象比较深。他也承认自己年轻时，不太相信因果，没有一个不造的恶业，二十年前遇到一位上师，后又遇到法王如意宝，让他一心一意念观音心咒忏悔。如今三亿遍已经完成，今天又发愿再念一亿。我觉得人的心力确实不同，心力大的话，即使往昔造业比较深重，现在精进也不算太迟。”

 

当然，在诵经念咒，或念仪轨、课诵期间，最好不要掺杂一些闲话，否则，华智仁波切说：“不管念诵了多少，都不会有什么收获。”不过在此过程中，法王如意宝对看书或探讨法义，不是特别反对，但有些上师连这也不开许。以前我年轻时特别爱闻思，常一边念咒一边看书，偶尔还跟人探讨一下法义。但一般来讲，不管是念诵什么，最好从头到尾念完整，中间不要夹杂绮语。特别是在僧众行列中，如果有一个人废话连篇，那全体僧众的善资都会断送在他手中，而且还会损毁施主所积的资粮。

 

所以，修行比较好的人，从不随便说绮语。《缁门崇行录》中记载：宋朝有位大通禅师，他平日无论作息，端正严肃，目不斜视，领众三十年从未谈笑（可能跟朗日塘巴差不多）。可见，有智慧和修行境界的人，一般不会说很多废话，而只有我们没有修行的人，才对无关紧要的世间语言特别感兴趣。

 

本来在印度圣地，除了具足功德、远离过患的人以外，其他人没有资格享用信财，世尊在经典中也没开许过。然而，现在藏地有些人，只是学了《闻解脱》等一两套密宗仪轨，就觉得万事大吉了（像汉地有些人学了早晚课后，就觉得自己是出家人了）。这种人刚会念诵，便通过密宗仪轨的方式，肆无忌惮地享用信财。其实如果他没有灌过顶、不具足誓言，对生圆次第161一窍不通、没有圆满念修，只是随便念一下密咒仪轨，那就成了苯教162的吟诵，在这种情况下，他享用信财的过患相当大。

 

[161]生圆次第：生起次第和圆满次第之简称，密乘中修习本尊三身为生起次第，修习风脉等为圆满次第。

 

[162]苯教：古代西藏原始宗教名。创始人兴饶，年代待考。盛行时分本地、外来和窜易三派，黑苯、白苯两支。早期但以祷神伏魔为人禳病、荐亡为业，及至吐蕃王布德共杰时，干预国政。松赞干布以后，吐蕃王室扶持佛教，佛苯之间斗争甚为激烈，赤热巴巾因尊佛抑苯被苯教徒所杀，朗达玛尊苯抑佛被佛教徒所杀，成为吐蕃王室趋于分裂灭亡的一个近因。其后苯教在见、行、修道之法诸方面，产生了众多和佛教相似的经典，晚近渐趋衰微。

 

不管是汉地还是藏地，修行人若要享用信财，至少要有清净的戒律，并时时以正知正念摄持相续。《戒律花鬘论》中也说：“只有在清净戒律的基础上闻思修行之人，才能享用信众的财物。”尤其是黑财，就像燃烧的铁丸子，除非你具足生圆次第双运的铸铁牙齿，否则，普普通通的平常人要享用它，只能是自讨苦吃，焚毁相续。如颂云：“黑色信财乃是生命之利刃，过分享用斩断解脱之命根。”因此，如果没有真实的修行境界，享用信财会有极大过患。《佛说未曾有因缘经》亦云：“宁割身肉，以用供口，不以邪心受人施也。”

 

现在有些人不要说具足生圆次第，就连读诵也不是很流利，只不过是认识词句罢了。他们在念诵仪轨时，到了最重要的部分——念咒期间，常会打开绮语的“伏藏门”，说各种贪嗔的无关语来混时间。比如念完一个仪轨后，紧接着要念金刚萨埵心咒时，这种人只念了三四遍“嗡班扎儿萨埵吽”，就拉着旁边的人聊天：“哎，过来过来，我跟你谈一谈最近的新闻。你家里寄钱了没有？……”如此，结果只会损人害己。

 

宋朝有位光孝安禅师，他住在清泰寺时，一天在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈。开始时有天神护卫并谛听；后来天神离去，恶鬼来了；最后恶鬼在一旁唾骂，还扫掉他们的脚印。禅师出定后追问原由，得知他们刚开始是在讨论佛法；接着叙旧事、拉家常；最后谈到施主的财物供养，连恶鬼都厌弃了。

 

因此，我们作为出家人，一定要想办法断除绮语，默言不语并精进念诵。而作为居士，也应尽心尽力地持咒念佛，少说一些无关的绮话。佛陀在《受十善戒经》中讲过：“若能不绮语，口常出妙香，犹如优钵罗163，生处得值佛。”因此，大家平时要尽量少说废语，多念些经文，多说有利于众生的语言！

 

[163]优钵罗：汉译为青莲花，黛花，红莲花。

 

 

下面讲《前行》中身不善业的第三个。

 

己三、邪淫：

 

邪淫，是针对在家人所要禁止的行为。往昔藏王松赞干布在位时，曾规定了十六条人规148以护持十善，其中就有明文规定：在家人务必要遵守人伦道德，即以种姓来护持言行，以正法严以律己，禁止邪淫，奉公守法，护持戒律。其实汉地也有这样的传统，尤其在古代，人们特别重视这些。

 

[148]十六条人规：一、敬信三宝；二、修行正法；三、孝敬父母；四、恭敬有德；五、敬重尊贵耆长；六、对亲友有信义；七、对国人作利益；八、心性正直；九、仰瞻贤哲；十、善用资财；十一、以德报恩；十二、秤斗无欺；十三、不相嫉妒；十四、勿用妇言；十五、婉和善语；十六、心量宽宏。这十六条对当今社会也有借鉴意义。

 

这样的伦理道德，一种是源于传统文化和民族习俗；一种是源于戒律，像在家人受三皈五戒、出家人受出家戒律，就是以正知正念护持相续。其实，以第二种方式来约束自己，相对而言比较容易。否则，对一个特别放逸的人来说，强制性要求他不抽烟、不喝酒、不吃肉，还要遵循不邪淫、不妄语等一系列戒条，可能不太现实。只有让他懂得今生所执著的对境没有实义，并且会毁坏来世的安乐，那时再让他守持戒律，才不会特别麻烦。就拿戒肉来说，现在人们都关心自己的身体，倘若知道吃肉对健康不利，戒肉便没有任何问题了。

 

所以一般来讲，凡夫人的贪欲，很难用其他方法遣除，而唯有依靠智慧。《正法念处经》云：“若灭贪火者，以智慧为水，不灭贪心人，解脱不可得。”意思是说，若想灭除强烈的贪心之火，必须依靠无我智慧的清凉水，不然，没有灭除贪火的人，解脱对他来讲遥不可及。

 

其实一个人之所以邪淫，就是因为有非理作意，颠倒地把别人的身体执为清净、实有、常有。若能忆念善法的功德和力量，这种贪欲便可以遣除。《大智度论》也说：“诸欲难放舍，何以能远之？若能乐善法，此欲自然息。”种种五欲对境难以舍弃，用什么方法才能远离呢？如果你喜欢善法，喜欢诸佛菩萨、高僧大德观察烦恼本体的善妙教言，并依之而修行，欲火自然就会息灭。

 

世界上有那么多出家人，他们在希求解脱的道路上，不但没有痛苦，反而时刻充满快乐，这是什么原因？就是因为他们彻底认识了轮回的过患，同时也了知解脱的殊胜。所以，若想让世人摆脱欲望的束缚，就要给他们阐明贪欲的过失和解脱的功德。当然，除此之外，还要寻找灭除烦恼的方便，否则只是理论上通达了，却没有方法去对治烦恼，想要控制贪欲等非理作意，还是有一定的困难。

 

现在有很多年轻人，由于年龄、生理等方面原因，再加上前世恶习的影响，有时候面对悦意的对境时，很难克制自己的贪心。但如果你用佛教中小乘或大乘的方法调心，自然就能压服自己的烦恼。甚至，若能通达密宗“烦恼本体自解脱”的特殊教言，或者认识《六祖坛经》中“烦恼即菩提”的境界，那时自相续不但不会被烦恼染污，而且当生起贪、嗔、痴等时，当下会认识它空性与光明无二无别的觉性，从而现前大彻大悟，了知世间万物的本来面目。

 

因此，修行最关键的，就是经常观察自心。无论你生起贪心、嗔心等不清净的念头，还是信心、大悲心、出离心等清净的念头，首先应该辨别出，这些在名言中是善是恶。如果是恶，就要以上师的教言、佛菩萨的窍诀加以对治，这样一来，自相续即可清净无垢，并渐渐认识到以烦恼为主的万法之实相。

 

其实学习佛法，说难也难，有些人学了二十几年，烦恼却好像一天比一天炽盛；说不难吧，也并不是太难，有些人遇到佛法之后，短短的时间中，自相续就有翻天覆地的变化，完全变成了另一个人。我们有些道友即是如此，出了家之后，过去的同事、朋友对他的变化，都感到难以置信。以前他在家时烦恼极为粗重，贪心、嗔心十分强烈，而现在却非常调柔温和。看到他的转变，大家也自然对佛教生起了信心，相信佛教是最好的调心方法，进而纷纷趋入佛门。

 

回到刚才的内容上来：古代在藏地，人们都遵守人伦道德，在家有在家的规矩，对此每个人都特别重视。其实在佛教的《善生经》中，也宣说了家庭伦理关系，佛陀在里面详尽地阐明了：作为妻子要履行哪些职责，作为丈夫要履行哪些职责。此经现存有几种译本，内容虽略有不同，但都宣说了夫妻的相处之道。

 

那么，丈夫该怎样对待妻子呢？

 

一、“怜念妻子”。要体贴和关怀妻子，夫妻双方应互相尊重、相待以礼，不能刚开始如胶似漆，后来却成了不共戴天的怨敌。

 

二、“不轻慢”。不应轻慢自己的妻子，尤其不能恶言相向。现在世间上很多夫妻，相互间没有一点恭敬，甚至连起码的礼貌都没有，这样不太好。正如帕单巴尊者所说，夫妻聚在一起也是缘分，所以不应该互相轻辱。

 

三、“为作璎珞严具”。为妻子提供种种方便条件，装饰打扮自己的妻子，以示爱意。

 

四、“于家中得自在”。充分信任自己的妻子，让她在家有一定的自由权，对其操持家务，不多加干涉。然而，听说现在有些丈夫，完全把妻子当成仆人，除了做家务以外，什么权利都不给，这样长期生活下去，家庭必然不和睦。

 

五、“念妻亲亲”。常对妻子亲爱信任，不现疏远之情。（也有解释为，应当顾念妻子的亲属，对妻子娘家的人要以礼相待。）

 

此外，经中还讲了妻子应如何承侍丈夫149，其中包括十三条。对此，太虚大师也有相关的注解150。

 

现在社会上，夫妻间常常互不恭敬、互不尊重，这样家庭就不和谐；家庭不和谐的话，单位或团体就不安宁；团体里如果争斗不息，国家与世界也就不会有和平之日。所以，每个人首先应从自我做起，尤其是夫妻之间，遵守伦理道德很重要，否则，若是出现了外遇，定会招致诸多过失。印光大师在《寿康宝鉴》里，就讲了邪淫的十二种危害：害天伦、害人节、害名节、害门风、害性命、害心术、害风俗、害阴骘、害名利、害寿命、害祖父、害妻子。可见，邪淫之人既害了别人，也害了自己，而且世间护法神不会护持。所以，作为在家人，应当守持清净的三皈五戒。

 

而作为出家人，就必须从根本上杜绝非梵行。《中阿含经》云：“勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫。”真正的出家人，应当精勤修持清净梵行，令身心清净无垢，远离对今生来世有无量过患的贪欲，彻底断除一切不清净的行为。

 

[149]《佛说善生经》云：“妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者、重爱敬夫；二者、重供养夫；三者、善念其夫；四者、摄持作业；五者、善摄眷属；六者、前以瞻侍；七者、后以爱行；八者、言以诚实；九者、不禁制门；十者、见来赞善；十一者、敷设床待；十二者、施设净美丰饶饮食；十三者、供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。”

 

[150]太虚大师对此经文的注解：“妻子当以十三事敬顺供养于夫，十三事文义可知。总其义，即须专爱无异念，常侍奉饮食起居之事，以诚敬相从，夫唱妇随，治家作业，更能善念夫之眷属，又能供养沙门梵志为全家祈福，如此可谓贤妻矣，福德必有增益而无衰损。”

 

要知道，邪淫的过患特别严重，对毁坏其他戒律，也会起到推波助澜的作用。那么，邪淫有哪些分类呢？男人自己出精、与他人的妻子或已付钱的女人作不净行，都属于这个范畴。而且，就算对象是自己的妻子，但若在白天、受斋戒日、生病期间、妊娠期间、忧愁所迫、月经期间、生产未恢复、三宝所依之处等进行交欢，这些也都属于邪淫。另外，邪淫还包括对直系亲属、未成年少女行淫，或者在口、肛门等非处行淫，或者与旁生、尸体等行淫。（现在许多在家居士，口口声声说自己受了三皈五戒，但也许是没有闻思过吧，他们的很多行为都不如法。其实你受了戒以后，先应该了解戒律的内容，这一点相当重要。）

 

如果能断除邪淫，既不侵犯他人的妻子，也不与自己的妻子非时行淫，并对持戒清净的人布施卧具等，来世即可转生于清净刹土。《大般涅槃经》云：“不犯他妇女，自妻不非时，施持戒卧具，则生不动国。”因此，身为在家人，应当从环境、时间的角度，了解邪淫的不同种类，然后将这些一并断除。

 

其实在家人当中，也有完全断除淫欲的。如印度的“圣雄”甘地，一生提倡非暴力主义、素食主义，为东西方仁人志士所景仰。他曾于1906年立下夫妻终生“禁欲”的誓言，当时年仅37岁。实践证明，他始终奉行不渝。还有汉地的梁武帝，从50岁起便断绝房事，他在《净业赋》中也提到过：“朕不与嫔妃同处……”

 

可见，纵然是有地位、有权势的在家人，也可以过非常清净的生活，守持三皈五戒。当然，甘地守持的，不一定是佛教的三皈五戒，但在印度，也有一些与佛教类似的戒条，甚至比佛教的还严格。这样用传统习俗或宗教戒律来约束自己，对今生来世有很大的利益。不过，有些戒律，正如《中观庄严论释》所说，只不过是外道的说法；还有一些民间的禁忌。这些虽算不上是真正的戒律，但如果有可取之处，也不能完全舍弃。

 

遗憾的是，现在年轻人这方面的理念很差，他们不像古人那样，行住坐卧遵循一定之规。对他们来讲，只要吃得好、穿得好，能满足自己的感官，做什么都无所谓，根本没有“准”和“不准”的概念。因此，我们作为一个人，理应护持世出世间的许多规矩，明白什么该做、什么不该做，有这样的理念非常重要。

 

以上讲了要断除邪淫。这在《藏传净土法》的十不善业中，讲得比较广，我在此只是作了简单的介绍。

 

戊二（语恶业）分四：一、妄语；二、离间语；三、恶语；四、绮语。

 

己一（妄语）分三：一、一般妄语；二、大妄语；三、上人法妄语。

 

庚一、一般妄语：

 

一般妄语，是指怀着欺骗他人之心，所说出来的一切语言。

 

其实，说妄语特别不好。有些人以前做生意时，经常欺骗别人，现在即使出了家，这种习气也无法改变。虽然有时候说谎对自己没什么好处，但已经习惯了，就是改不过来。佛陀在《正法念处经》第八卷中，曾讲过妄语的很多过失，其中有一颂云：“若人离实者，善人说如狗，若人无实语，小人中小人。”一个人说话若没有可信度，那他不叫人，叫做狗（其实狗的叫声也有比较真实的，没有盗贼它都不叫），而且是小人中的小人。从这个教证来看，现在很多“大”人物都成“小”人物了，因为他们特别爱说妄语。

 

一个人如果爱说妄语，别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，他受过你一次的欺骗之后，会始终念念不忘，就算你现在没有骗他，他也会时时提防，不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时，就有这种毛病和习气，这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎，但你反而去学说妄语的技巧，以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后，你就应当重新做人，以后尽量要诚实，倘若没有特殊的必要，不应该随便说妄语。要知道，妄语不仅仅是佛制罪，而且也是自性罪。无论是什么人，说妄语必须要忏悔，否则，来世堕入三恶道是很可怕的。

 

庚二、大妄语：

 

由于相续中存有邪见，于是信口开河地说：行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德……再也没有比这更严重的弥天大谎了，因而这些被称为大妄语。

 

不懂因果的人常会这样说，这也是愚痴所致。如果真正存在的东西，却非要说它不存在，这不是妄语又是什么？比如，世界上有那么多国家、那么多人，你却闭着眼睛统统否认：“世界上没有其他国家，除了我以外，没有其他人。”这就是一种妄语，因为它不符合事实。

 

实际上，大妄语是一切罪恶的根本，其果报相当严重。《大宝积经》云：“当知妄语，为诸恶本，毁清净戒，死入三涂。”所以，大家不要认为“说点妄语没什么”，尤其是与邪见有关的大妄语，如行善没有功德、造罪没有果报，这样特别可怕的话，千万不能说！

 

可是我们周围的人非常可怜，他们的生活表面上倒很风光，似乎过得幸福美满，地位、钱财等应有尽有，但他们所做的、所说的，完全是虚幻中的虚幻，造了很多业都不清楚。华智仁波切曾言：“佛陀本来说一切诸法如梦如幻，但现在人所追求的，更是幻化中的幻化，一点可靠性都没有。”因此，很多众生耽著迷乱、否认真实，实在特别可怜。

 

庚三、上人法妄语：

 

本来没有登地而说登地了、没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

 

现在有些人根本没证悟五道十地的功德，却宣称自己得到了佛果，然后拍个照片，下面放一朵莲花，头上弄个光环，就到处告诉别人：“我成佛了！”这种人也不怕因果，想做什么就做什么，想说什么就说什么，诚如《楞严经》所形容的：“未得谓得，未证言证。”而且，这种“得”和“证”，并不是世间的大学文凭或一种技能，而是出世间的超胜功德，这种妄语特别可怕。

 

在当今这个时代，骗子与圣贤比起来，是骗子更为吃得开的时候。一位戒律清净、智慧超群、行为如法的大德到城市里去，谁都不会恭敬他，也不会向他求佛教的教言。但如果一个人什么功德和智慧都没有，只是装出一副高深莫测的模样，看似拥有超凡入圣的境界，就会有成千上万的人追随他，成为他的忠实“粉丝”。

 

那天我看了一本书，叫《探索心灵的痕迹》，是个藏族人写的。书中一针见血指出了藏传佛教中极个别“活佛”的不良行为，同时讲了现在修行的重要性，及藏传佛教的不共伟大之处。其中，作者所揭露的不如法现象，我至今还记得几个：

 

在康区，有个普通的在家人，因偷盗被罚款两万元。他实在没办法，就穿上僧装到汉地冒充上师，欺骗了很多信众，并得了几十万元的供养。他回到藏地后，别人问：“你是怎么发财的？”他开玩笑地说：“由于本人的聪明才智，加上佛陀法衣的加持，我这个藏地的盗贼在汉地变成了上师！”

 

通过这句话也可以看出，有些“上师”确实欺骗了很多人，而这些弟子因为没有智慧，才把盗贼当成上师。正如藏地有句俗话所说：“没有福报者的财产，入于无境界者的口中。”反之，若是有福报的人，他的财富会供养圣者、僧众等真实福田，从而生生世世都获得无穷的利益。

 

还有一个真实的事例：一位“活佛”到汉地去传法，当被弟子问及什么是大圆满时，由于他根本不了解此法，就信口答道：“大圆满不就是一个吃的东西吗？”看到弟子们面露惊异的表情，他又很巧妙地说：“哈哈，开玩笑的！因为这个缘起，现在我可以为你们作大圆满的灌顶。”在弟子们的殷切期盼下，这位“活佛”用藏语口诵着六世达赖的情歌：“天空洁白仙鹤，请把双翅借我，不到远处去飞，只到理塘就回！151”并且做着一些灌顶的手势，如此完成了“大圆满”的灌顶。弟子们以为得到了最甚深的密法灌顶，一个个都欢喜如狂。但当时的灌顶，不小心被一个弟子录了下来。这个录音传到藏地以后，他用情歌“灌顶”的真相才被人发现。

 

当然，这种现象也不能一概而论，这位“活佛”不代表藏传佛教的所有修行人，而那些接受“灌顶”的弟子，也不代表汉地的所有信士，不能因为个别人有这种经历，就把所有的灌顶全部否认。要知道，现在世界上有无数修行人，包括入藏的一些出家人和居士，依靠纯洁的藏传佛教，通达了佛法的根本道理，这是不可否认的事实。但在此过程中，也不排除有刚才所讲的这种情形：个别弟子依止上师时，不经过任何观察，一听说有灌顶，就像饿狗遇到精肉般饥不择食，赶紧就吞了下去。这种情况，历史上有，现在也有，今后还会出现。

 

其实，佛教的依止上师，跟世间的欣赏完全不同。如果是世间的歌星或明星，只要你不心疼花钱，买张票到体育馆看一看，不好看就放弃，这没什么不可以。

 

[151]这首歌的隐含意义是：六世达赖圆寂之后，下一世会在理塘转世。

 

但佛教的与上师结缘，对你现在和将来都有深远意义。所以，大家在依止上师之前，务必要好好地观察，不然，很容易就会被各种妄语欺骗。

 

现在有些爱说妄语的人，嘴巴特别会讲，虽然是在自欺欺人，但个别人还是会随之改变。前不久，一些在藏地长期求法的出家人，只是听了某个法师的一堂课，思想和行为马上就变了。我听说这件事情后，觉得这些人虽在藏地呆了十多年，但佛法并没有融入自心。那位法师讲了什么呢？他说汉地戒体是存在的，而且特别殊胜，关于这个问题，他去印度跟许多藏传佛教的大德辩论，辩论之前，先翻了七天的汉传《律藏》，然后就把他们辩得哑口无言。听了这一番话，下面许多人觉得他讲得很精彩，很有道理。

 

当然，他也并不是说藏传佛教不好，而是在强调汉传佛教的戒体很清净。他讲汉传佛教有这个特色，其实也无可厚非，但是说“把对方辩得哑口无言”，就有点言过其实了。为什么呢？因为他光是翻《律藏》的话，根本看不出汉地出家戒体是怎么样的。

 

关于汉地戒体，以前我也分析过152，认为弘一法师的话153应该有密意。对此，我们是站在公正立场上的，并没有说汉传如何、藏传如何。其实不同的说法和辩论哪里都有，不仅藏传各教派之间有、汉传和藏传之间有，汉传各教派之间也有。虽然对于不同的观点，我们有责任进行客观分析，但没必要把自己吹得太厉害。有些人一听说“把对方辩得哑口无言”，就觉得这人好了不起，赞叹得不得了。但这是不是有点太草率？你们要不要再分析一下？当然，我们并不是说释迦牟尼佛所传的戒体不存在，而是在它传承的过程中，以前藏地有各种辩论，汉地也有各种辩论。但这些辩论的依据，若想从《律藏》中寻找，恐怕有一定困难。

 

[152]详见《入行论广解》第九册的第163节课。

 

[153]弘一大师在《律学要略》（1935年讲于泉州承天寺）中说：“我有句老实话对诸位说：菩萨戒不是容易得的，沙弥戒及比丘戒是不能得的。无论出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒。我们倘能得三皈五戒，那就是很好的了。”

 

现在有些人口口声声说：“汉传佛教太好了，你看我们有《楞严经》、《金刚经》……”其实这种说法不成立，因为《金刚经》和《楞严经》在藏传佛教中也有。藏地还有个别道友说：“伏藏法极为殊胜，故藏传佛教超过其他教派。”这种说法也太片面。你若从有些教言的特殊性、窍诀性来讲，这么说也未尝不可，就像对依靠《坛经》开悟的人而言，《坛经》比什么法都重要。但这却不能一概而论，以此就断言其他法不殊胜，唯有自己的法最好。

 

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

 

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。但现在很多人真敢说，动不动就声称见到了格萨尔王、布玛莫扎。那天有个人跟我说：“您额头上好像有文殊菩萨拿着宝剑。上师您不要动、不要动，我再看一看，看是普贤王如来还是文殊菩萨……哎哟，好慈悲哦！”（众笑）

 

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

 

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

 

不过，现在很多人喜新厌旧，经常抛弃以前所依止的真正善知识，而去追随一些假装的大成就者，最后什么方向都找不到了。我曾看过一个文章，说是有个人以偶尔的因缘，在一次大法会中，遇到一位特别慈悲的某某上师。因为他能做些文字工作，就为上师写了一篇简介，以便上师去汉地弘法利生。上师看了特别满意，请他再为自己写个长篇的传记。他很高兴地答应了，觉得有缘分做这么伟大的事，这个机会千载难逢。于是，他跟着上师去了美丽的藏地草原，在上师的家乡，到处采访以撰写传记。（从那篇文章来看，他的文笔确实不错。）

 

然而，在大年三十那天，上师突然昏迷不醒，连夜送到医院抢救，三天后才睁开眼睛。在照顾上师的期间，一切与外界联络只能靠他，因此，他发现了许多意想不到的真相。这时他大失所望，原来他心目中的偶像——最景仰的上师，并不是所想象的那样。上师醒来之后，对他仍是很好，但他对上师的看法已不同昨往。他尽义务般地把传记写好，交给了上师，然后选择离开。曾经他一心只想出家，后来也没有这种想法了。

 

通过这个故事可以看出，盲目地依止一位不熟悉的上师，最终可能后悔莫及，甚至毁坏自己的道心。不过，也可能是他的分别念太重，没有了知上师的真正密意。但不管怎样，依止上师需要长期观察，否则，将来很容易落入互相毁谤的网中，自害害他，没有多大意义。

 

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

 

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

 

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

 

否则，如今有些佛教徒的言行，让人看了心里很不舒服。尤其是有些在家人，总喜欢说“我见到了鬼”、“我见到了魔”、“我见到了菩萨”。原来有个居士说：“观音菩萨让我一定要到藏地求法。我到了马尔康时，观音菩萨又现前了……”乍听之下，他的境界似乎比无垢光尊者还高，尊者传记中都没有这么丰富的经历。但他说完这些以后，又开始讲别人的过失：“这个人对我不公平！那个开车的司机多坏啊！”这样一说，不免让人大失所望，像我这样的寻思者会觉得：“怎么见过观音菩萨、能与圣者对话的人，相续中还有这么强烈的烦恼？”

 

当然，我个人修行很差，讲法时经常会得罪不少人，但这并不是故意针对谁的。我之所以这样说，一方面是为了维护佛教的利益，同时也想提醒某些修行人：如果不加注意，自己的行为会跟佛教相去甚远。为了让大家更深刻地明白这些道理，我才举了一些例子。在举例的过程中，也许无意间击中了某人要害，从此他对我非常不满，这也是理所当然的。

 

总而言之，今天讲了不邪淫和不妄语，如果能守持这两大戒律，对我们做人或修行一定会有非常大的利益。然而，对有些人来说，不说更高的出家戒、密乘戒，即便是最基本的十善，自己也很难守持。因此，我们修行时要脚踏实地，最好不要说大话！