《中论密钥》58

 

 

子三、宣说不失坏法之断除:

 

这个不失坏法什么时候断除呢?下面就讲这个问题。下面第一个颂词讲到了不失坏法是修断,不是见断;第二个颂词讲,如果是见断的话,就有很多过患。

 

第一个,正式安立不失坏法是属于修断所摄:

 

见谛所不断,但思维所断。

以是不失法,诸业有果报。

 

要了知“见谛所不断”的意思,首先要明了见谛。见谛就是讲见道,当然大乘的见道是初地了,但是小乘的见道不是从大乘的角度安立初地,而是获得了预流向的本体就即是见道。见道要断除很多障碍,这叫作见断,即见所断、见谛所断。当见到了真谛无我,或者四谛十六行相,见到了无我的本体之后,这个时候就会产生一种智慧,见真谛的智慧可以断掉相续当中的邪见和烦恼,这方面属于见谛所断。

 

思维所断也叫作修断。修断的本体并不是在见到万法真谛的时候就断掉了,必须要在见道之后,不间断的思维、修行之后,相续当中的色蕴等法逐渐才可以断掉。 缘见道时生起的智慧,再再观察、串习,相续当中这个力量越来越强之后,在学道乃至于无学道就可以断除其余的所断,这叫作修断。

 

知道了见断和修断的差别之后,我们再看不失坏法它是属于哪一个?“见谛所不断”,它不是见道的智慧所断,是思维所断,是修断的本体。如果是见道所断的话,下面还要讲过失——“因见断故断,业灭彼亦灭。”这里不讲它的过失,只是讲思维所断是修断的本体。

 

因为它是修断的本体的缘故,所以说在凡夫人相续当中的不失坏法,让“诸业有果报”;然后因为它是修断的缘故,圣者相续当中的不失坏法也能够引出果报,这样,诸业就有果报了。因此说把不失坏法安立为思维所断(修断)很合适。

 

那么修断是不是只在修道的过程当中有,在无学道就没有修断了呢?不是这样的。修断的范围是很广的,不单单是修道的所断叫修断,即便是你已经达到了无学道,阿罗汉相续当中还会有修断,不失坏法就是其中的一个例子。如果所谓的修断只是安立成——见道、修道、无学道当中的修道所断,那么当获得阿罗汉时,他的修道已经过去了,得到了无学道,如果从这个意义上安立成修断的话,那么当他得到阿罗汉果的时候,他的不失坏法就应该彻底断除。但是阿罗汉还受报的缘故,所以从这个角度来讲,他相续当中仍然是有不失坏法的。

 

所以说,修断的范围非常广,不单单是在见道之后,二果三果圣者相续当中会有,初果十六刹那也属于修道,因此,一果二果三果,实际上都是属于修道。然后无学道是属于阿罗汉。如果安立无学道不是修断,实际上还有未包摄的地方。阿罗汉相续当中还有修断,乃至于他最后获得无余涅槃,最细微的不失坏法才可以完全断除。所以说“思维所断”不单单是在有学的圣者相续当中有,阿罗汉相续当中还是有修断,最后入无余涅槃时彻底断除。

 

通过不失坏法,“诸业有果报”了,所以它只是一种修断的本体。

 

第二个,如果安立见断的过失:

 

因见断故断,业灭彼亦灭。

则得破业等,如是之过咎。

 

如果是见断的话,“见断故断”,因为它是见断的缘故,在见谛的时候,断除了不失坏法,则“业灭彼亦灭”,那业灭了它也灭了。

 

“业灭彼亦灭”这句话可以从两个方面来解释,业灭有两种安立:第一种,最初造了业之后,业就已经灭了,相续当中只剩下不失坏法了。“彼亦灭”:“彼”字就是不失坏法,如果不失坏法在见谛(见断)的时候已经断掉了,业早就灭了,所以说“业灭彼亦灭”。如果不失坏法也灭了,“则得破业等,如是之过咎。”那么就会破坏了业因果的安立,见道以上的圣者不会受报了,受报只是局限于凡夫人,就会有这样一种过失。

 

一旦到了见谛,因为业早就已经灭掉的缘故,不失坏法在见道已经灭了的缘故,不可能从业直接生果,是通过不失坏法生果,应该成为见道以上的圣者根本不需要受报,有这么大的过失。但这是不能安立的,因为在小乘的体系当中,不单单是见道的圣者会受报,二果三果、阿罗汉的圣者也会受报,乃至于佛陀都会受报,所以说这是不能安立的。这是第一种业灭的安立。

 

第二种业灭的安立:有一种讲法,见道以上的圣者已经断除了粗大烦恼的缘故,所以说他不会去造恶业,没有恶业的相续,有这种安立的方式。对圣人来讲,他不会造业,没有不失坏法,业也没有,所以不会有受报的过程。

 

但是实际上圣者还是会受报的。我们在经典当中看到过阿罗汉受报,最明显就是目犍连尊者,他因为以前辱骂了自己父母的缘故,说了恶口,最后他被外道殴打致死;还有小陀背阿罗汉,因为以前饿死过自己的母亲,所以后来他得到阿罗汉果位之后,仍然是几天之中化不到缘,最后喝了有灰的水示现圆寂的。这都是属于阿罗汉受报的案例。有这样安立的方式。

 

还有佛陀受报的案例,我们很熟悉的金枪马麦之难。小乘当中讲,佛陀的确是在真受报,大乘当中讲是示现受报。为什么说是示现受报呢?因为佛陀相续当中所有的烦恼障和所知障以及烦恼障和所知障的习气,已经完全断得干干净净,一点都没有了。如果说相续当中没有业,没有烦恼障、所知障,也没有所谓的习气,以什么来受报?如果要受报就成了无因生了。如果说这是因为以前造的业,那以前造的业早就完全清净了。只能说佛陀有必要示现业果不虚的道理,借用了以前造过的业,说:我是因为那个业受报的。这样也可以,毕竟是在显现上面,佛陀曾经有过这个因缘,所以就借用这个因缘,说是因为这个原因受报的。但实际上我们分析,佛陀相续当中早就断掉了烦恼障、所知障,一切的罪障、习气完全清净了才能成佛,如果不清净怎么成佛?乃至于相续当中最微细的障碍,都没办法成为遍知,如果你能成为遍知,说明相续当中所有障碍一定是远离的,远离之后可以真正的成就佛果。所以从大乘的角度来讲,这个解释是非常圆满的,的的确确就是佛陀的一种示现。

 

“金枪之难”,即佛陀的脚被金枪——檀香刺扎伤的公案。当时有二十个人想要去杀人,佛陀了知这个情况之后,为了挽救他们,不让他们造恶业,就示现了金枪之难。当时佛陀在路上走,一个檀香刺无因无缘地出现在佛面前,佛陀观察到因缘要成熟了,有必要示现业果的缘故,佛陀显现上就躲避它。但是佛陀走到哪个地方,檀香刺都跟着佛陀,佛陀示现神变到了虚空当中,檀香刺跟着佛陀飞过来;后来佛陀示现神通变成一个很大的石头,这个刺也是直接扎过来;然后佛陀又示现火等等很多神变,它都没有放弃,一直追着。后来,佛陀以神变到了四天王天、三十三天、欲界天等很多天界,到每个地方都宣讲业果不虚的道理,圆满之后回到了地面上。然后佛陀坐下来,把脚伸出来,这个刺就扎进了佛陀的脚,流了很多血。这个时候神医耆婆就为佛陀治疗,问佛陀原因,佛陀说,以前修菩萨道时曾经杀死了持黑矛者。有些地方讲,佛陀是用枪扎穿了这个人的脚,之后他因此而死去,佛陀依靠这种因缘、这个业,现在受报。当时佛陀讲完这个因缘之后,二十个人毛骨悚然:佛陀当时以善心杀死这样一个恶人,在成就了佛身之后,最后还要受报;那么我们这些凡夫人,以烦恼心造业,果报是无穷无尽的。所以就终止了恶行,息灭了恶心之后,安住在正道当中。有这样的历史,佛陀是有必要如是示现。

 

还有“马麦之难”。佛陀到一个国家去,国王对佛生起了信心,他对佛陀说:“三个月中我供养饮食,请佛陀安居。”他请佛受用,佛陀同意了。后面他又下命令说:“这三个月只能我供养,所有的臣民如果供养的话,要受到很大的惩罚。”他下了命令之后,其他人也不敢供养。但是佛陀开始安居的时候,国王得到了魔的加持,突然想闭关几个月修定,就去修行去了。就没有安排佛陀这边的供养。佛陀让弟子们去化缘,其它人也不敢供养,最后就没有吃的。当时一个贩马的商人说,没有其他食物,只有给骡马吃的麦子,如果佛陀愿意接受的话,可以供养佛陀僧众,佛陀就接受了。所以三个月当中以马麦为食。当时阿难非常伤心,佛陀这样圆满功德的人吃马麦,但是佛陀说:“不用担心,我已经完全圆满断证功德了,吃什么都是百味饮食。”阿难不信,佛陀就把钵里面剩下的一点点麦子给他吃,阿难吃后,的确百味具足。

 

三个月过后,国王就好像醒了一样,出来后给世尊请安:“佛陀三个月过得好吗?”阿难尊者说:“因为你愚蠢的缘故,佛陀三个月当中以马麦为食。”他说:“这是真的吗?”然后问了之后的确是这样的情况,他非常后悔,请求终生供养佛陀。佛陀因为考虑到其余众生福祉的缘故,没有接受,最后就走了。佛陀也有这样受报的事情,原因是什么,我忘掉了,导致三个月当中佛陀以马麦为食的因缘,前因后果肯定是有。当然还有很多其余的小的果报,比如说佛陀受到诽谤、诋毁等等。

 

对方说,佛陀也会受报,这是实实在在的,的的确确是佛的受报。菩萨也会受报,最明显的例子就是龙树菩萨。龙树菩萨以前割草的时候,曾经杀害过小虫,所以后来也是被吉祥草割断头颅,往生极乐世界。阿罗汉受报比较容易理解,佛陀受报是示现也容易理解,那么菩萨到底受不受报呢?上师的注释当中讲到,初地菩萨的相续当中具备俱生的比较细微的障碍,依靠这个也会受报的。《宝性论》当中说,菩萨实际上是远离了生老病死,他的生老病死都是示现的。

 

但是初地菩萨到底受报还是不受报呢?这个问题还是有点不好确定,龙树菩萨是自己受报呢?还是真正的示现呢?也不好说,因为有些地方说,龙树菩萨以初地菩萨的身份往生极乐世界的。如果是初地菩萨,相续当中也许还有很多障碍,业没有断掉,这是有可能的。但是有些授记说龙树菩萨是七地菩萨,有些地方说龙树菩萨已经成佛了,所以,到底龙树菩萨本人是示现受报还是真实受报,对我们凡夫人来讲,的确是难以分析的。但是在经论当中,有这样记载。

 

因为有不失坏法,在见道时不断的缘故,大乘的见道初地之后受报,佛陀受报,阿罗汉受报,这些都是属于见地以上的,所以不能安立见断,应该安立修断,这个是非常合适的。

 

子四、安立债券生灭之理:

 

所谓的债券不失坏法,什么时候生,什么时候灭?讲这个问题,前面两个颂词讲生的问题,最后两句讲什么时候灭的道理。前面两个颂词当中,第一个讲,投生的时候不失坏法如何生起;第二个讲,在受报的时候如何生起。前后两个生起,上师在注释当中已经分析了,第一个生起是真的生起,从此界转生彼界的时候,怎么样生起不失坏法;第二个生起是假立的生起,还存在就叫生起,不是说重新生起,它受完报之后,还没有消失,从这个角度安立成所谓的生起的名言。

 

第一个,在投生的时候怎么生起不失坏法。

 

一切诸行业,相似不相似,

一界初受身,尔时法独生。

 

“一切诸行业,相似不相似”,所有一切的行业都有两类:相似的和不相似的。第一,从界来分。比如说欲界、色界、无色界,不管善还是恶,所有的欲界业都是相似的;色界和欲界是不相似,欲界的业是欲界的业,色界的业是色界的业。从界的不同,来安立不相似;从界的相同,来安立相似,这是第一种安立相似不相似的方式。第二,从善恶的本体来分。所有的善业是相似的,善和恶是不相似的,从这个方面来安立相似、不相似。不管是相似的业还是不相似的业,每一个业都有不失坏法,善业生起的时候,欲界有欲界的不失坏法,或者说善业有善业的不失坏法。

 

“一界初受生”,当于某一界最初受生的时候,比如说从色界到欲界,或从欲界生到色界的时候,你在前面界当中死去了,之后你在某一界当中重新受生。“尔时法独生”,“法”指不失坏法,这个时候不失坏法是单独生起的。

 

通过得(得绳)引出之后,单独生起不失坏法,这是什么意思呢?当你在欲界的时候,有很多种不失坏法。那么死的时候,所有不失坏法集中在一起,重新再生起。因为你死了之后,前面的不失坏法要舍弃,舍弃之后,到了一个新的界,比如到了色界,以前的不失坏法已经舍去了,但是你的不失坏法还要相续下去,还要安立它是受业的所依,所以,当重新生于某一界的时候,“尔时法独生”,这个时候单独生起一种不失坏法,就把以前的欲界当中的不失坏法集中在一起之后,以此安立成以后受报的所依。这是“法独生”的意思。这是讲到了投生的时候单独生起,或者说生起不失坏法的道理。

 

下面讲第二个,受报的时候生起不失坏法。受报的时候所谓的生起,和前面的投生时的生起是不相同的,这个生起是存在叫生起,它还有,还没有真正的消亡就叫作生起,颂词的意思很明显。

 

如是二种业,现世受果报,

或言受报已,而法犹故在。

 

“二种业”指有漏业、无漏业,或者善业和恶业。“如是二种业,现世受果报”,如是的二种业,通过善恶,现世当中受到果报。

 

现世受果报来源有两种,一种是宿世的业,一种是现世的业。我们在现世当中受的果报,比如说今天头痛,或者今天遇到的一个很大的灾难,或者说今天有一个很好的显现,有可能来源于前世的业,有可能来源于现世的业。这就是现世受果报。

 

“或言受报已”,或者说受完报之后,不失坏法还在不在呢?“而法犹故在”,“法”就是不失坏法,不失坏法仍旧存在的。法仍旧存在,就叫作生起,是假名叫生起,不是真正的生起。

 

不失坏法还在的话,还能不能够起作用呢?作用是不能起了,但是它还存在,没有毁灭的因缘。这个报已经受了,是不是不失坏法就一定会毁灭呢?这是不一定的,因为单单是受报的缘故,还没有让它毁灭的因缘出现,所以不失坏法还是可以存在的。比如,前面讲的债券,你凭债券把财物领回来之后,这个债券还可以保留,但是保留已经没有什么实际的意义了。它可以存在,但是如果你还要用这个债券,再再去领钱,再再去催债,就是无理取闹,肯定要受到法律的制裁了。所以,它可以存在,但是没有作用。“而法犹故在”,从这个方面安立所谓的生起。

 

下面是安立它什么时候灭,不失坏法毁灭的道理。

 

若度果已灭,若死已而灭。

 

所谓的不失坏法的毁灭有两种方式,一种是度果已灭。度果是什么意思呢?即从此果到彼果,比如说,从一果到二果,从此到彼就是一种度果,这是一个术语。从一果得到二果的时候,一果的不失坏法就灭掉了;从二果到三果,三果生起的时候,二果的不失坏法就灭掉了;乃至于到阿罗汉,前面三果的不失坏法就灭掉了。这种是度果而灭。

 

还有一种是死已而灭。既然阿罗汉之前是通过度果而灭,那阿罗汉自己是通过什么来灭的呢?按照小乘的角度来讲,阿罗汉上面再没有果可度了,已经属于无学了,再上面没有超胜的果。那么阿罗汉的不失坏法怎么能灭?“死已而灭”,就是说从有余涅槃趋入到无余涅槃,显现上阿罗汉圆寂之后,舍弃了有余的身体之后,不失坏法在这个阶段就灭掉了。

 

无学道的阿罗汉圣者的不失坏法是通过死而灭,还有凡夫人也是死而灭。比如说前面讲从此界到彼界受生,前面的科判当中讲,当你到新的一界受生之后,你将重新生起不失坏法。此处是说怎么灭的,比如说欲界的凡夫死了,今生当中的不失坏法就灭掉了,没有了,那么到后一世,不失坏法重新又生起,生起之后就开始连接它的作用。

 

总之,不失坏法的毁灭有两种方式:第一种是度果灭,有学的圣者是度果已灭,从一果到二果,二果到三果,这样前前的不失坏法次第次第灭掉;死已而灭有两类情况,一个是阿罗汉,一个是凡夫人。这是讲不失坏法灭的道理。

 

今天就讲到这个地方。

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。如今宣讲的是第十七品——观业品,本品当中的所诠主要是安立业无自性,所谓的业和果在胜义当中是离戏的本体。在诠释业的空性的基础上,也宣讲了业在名言谛当中如梦如幻的道理,通过因缘和合可以存在业的现相,也可以存在业的作用,这一切在名言当中是如是存在的。

 

比如,现在我们坐在这个地方讲闻佛法,按照中观宗的意趣来讲,这一切在胜义当中是离戏的,名言当中有现相,也有作用,听了法之后可以产生定解,通过定解可以修行殊胜的空性等等,这一切在名言当中都是可以存在的。一切万法名言当中的存在是如梦如幻的本质,胜义当中是完全离戏的,这就是一切万法如是存在的道理。作为学习者,对于这样的道理需要去了知,进而通达。

 

本品前一部分主要是对于业果方面的安立,尤其是宣讲了经部宗通过相续安立业果存在、不失坏的道理,后面有部宗对于经部宗的安立发了一些太过,认为如是安立有很多过失。然后有部宗自己的观点是安立不失坏法:业造了之后就灭了,灭了之后,如果业不置于果位的话就会断灭,最后一切有情就不会受果报了,所以在业灭了之后,当即出生一种不失坏法来作为业的承接处、所依之处,安立了不失坏法,不失坏法在相续当中不断地安住,后面通过不失坏法让果报成熟在有情的相续当中。前面已经讲了比喻、意义,还有生灭的道理。

 

子五、宣说以本体而分类:

 

于是中分别,有漏及无漏。

 

对于不失坏法进行分别的时候,不失坏法的本体可以分为有漏无漏。

 

前面已经说了“此性则无记”,不失坏法是无记的法,那为什么此处说有漏无漏呢?为什么要安立烦恼的自性,或是苦乐的自性、善恶的自性呢?实际上不失坏法的本体的确是无记的,但是通过它所受持的业有有漏的业和无漏的业,所以受持有漏的业的不失坏法就称之为有漏的不失坏法;然后无漏业的所依就称之为无漏的不失坏法。

 

所谓的有漏和无漏,是从业的本体来讲有有漏业和无漏业,而不失坏法本身不属于有漏,也不属于无漏。但是无记法可以成为有漏的业,比如说有漏的善业、种种恶业的所依,它是有漏的不失坏法;它也可以作为无漏法的所依,从这个角度来讲,它可安立为无漏的不失坏法。“于是中分别,有漏及无漏”,主要是从它所受持的业的本体有漏无漏的缘故,不失坏法也相应变成了有漏的不失坏法和无漏的不失坏法。所以,前面的科判和这个颂词的意义,实际上是不抵触、不矛盾的。

 

 

 

 

 

 

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《中论密钥》57

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论帮助我们抉择一切万法的究竟实相——空性。在名言谛中,如今面前所有的万法都是如梦如幻的显现,现而无实有的本体;然后经由如梦如幻的抉择,或是通过如梦如幻的定解进一步观察分析,如是就可以了知一切万法究竟无生的空性。也就是说虽然在名言当中显现如幻,但是一切万法究竟的本体完全是无生、离戏的空性。

 

我们说“万法的显现如梦如幻,究竟本体是空性”,和说“万法胜义当中是空性的”,实际上是一回事情。在抉择的时候,有的时候加“世俗”“胜义”,差别好像非常大,世俗当中是有的法,在胜义当中是没有的法。不观察时,万法是幻化的自性;观察时,它的究竟本体是离戏的空性,其实胜义空性也是法本身的离戏空性。因此说,法在显现的当下是空性的,空性的当下就是显现的本体。这方面一一分析观察,就可以了知如何对待一切万法的显现,如何了知一切万法的空性。

龙树菩萨在《中论》当中,在在处处宣讲一切万法是假立的、观待因缘所生的缘故,全都是无自性、离戏的空性本体。

 

二十七品当中,如今我们宣讲的是第十七品——观业品。这一品大部分内容都是在宣讲如何安立业果,有经部和有部的观点。名言中,中观宗也是通过缘起来安立业果,这在《入中论》当中有宣讲。不管是经部也好,有部也好,名言当中,一切万法所有的自性都归摄在缘起当中,所以在名言当中真正安立因果应该是以缘起来安立,以中观宗自宗名言谛当中的业果观为究竟。 在这个基础之上,或者在不离开缘起的原则之下,安立相续、不失坏法、阿赖耶识都有合理之处。

 

在名言当中可以安立业果不虚的道理。我们的分别心的的确确没有办法超越业因果,再说一切万法的究竟本体是空性的,但是如今我们自己安立在暂时位,绝对还是要受业果的管制,没有办法超越业果的范围。因此,有智慧的人暂时随顺业因果,恶业不能造,善业尽量去修行;在相续当中产生业因果正见之后,再进一步打破对业因果的实执;对业因果的实执打破之后,进一步地了知并安住究竟空性。这样就可以一步一步地趋向于实相,在业因果的幻化显现中寻找真实究竟、离戏的本性。

 

前面我们已经对于经部的观点作了观察,经部是通过安立相续来成立业果。比如说种子种下去之后,生芽的时候种子就灭了,后面就产生了芽、茎、枝叶、花果等的相续,最后的果法是从相续而生,在名言中可以假立说果是从因——种子而生的,即从种而生果。通过比喻对照意义,首先初心造业,造完之后它就灭掉了,灭掉之后就开始产生后面的相续。这个相续是不是真正能够完全延续下去呢?还要看中间是否遇到了违品阻碍。以恶业的例子来讲,一般来讲,通过嗔心造了一个打击众生的业之后,就开始延续了,延续到什么时候呢?延续到因缘成熟的时候,打击众生的业就会成熟为果报,感受多病、恐怖等等很多不悦意的感受。这是假设中间没有遇到干预的情况下。

 

如果中间遇到干预,就不一定能够如是顺利的发展成相续了。干预是什么呢?这种干预就是忏悔。如果我们在业报还没有成熟期间,以善业进行干预,或者通过四力忏悔,就非常有可能把相续中断,中断它感果的功能,这就是忏悔的道理。但是我们不知道相续当中到底哪些业成熟了、哪些业未成熟,所以在忏悔时,能想到的在这一世当中的所有的罪业都要一一去回忆,一一去忏悔。还有想不起来的怎么办?我们就观想祈祷:全知的上师(或者全知的佛陀、金刚萨埵),您以智慧眼关照我,以前所造的所有罪业,想到的、想不到的罪业我全都忏悔。以这样忏罪的方式,让善业去干预恶业相续,让它阻断,让很多很多恶业相续中断之后,就不再受果报。

 

不再受果报,实际上一方面是避免我们的痛苦,另外一个方面是争取到了时间。因为如果我们没有好好忏悔,罪业一旦成熟,就感受恶趣的痛苦,感受很多不悦意的痛苦,有可能就中止了善业的修行;但如果我们把要成熟的恶业忏悔掉之后,就争取到了很多时间,就可以继续修持善法。

 

还有一个问题,恶业本身能够成为我们修行的障碍,是一种违品的力量。如果相续当中的恶业非常深重,那么从某种意义来讲,相续当中的烦恼也是会比较炽盛的。

 

米拉日巴尊者曾经讲过,我们忏悔时,一方面是要把罪业彻底予以清净,让它不感果;另一方面如果把罪业忏悔得很清净,相续也会很清净的,烦恼生起的数量、力度都会很弱。一个真正罪业清净的人,他的烦恼应该是很清净的。平时我们问:我的罪业到底清净没有?一方面可以从外相的梦兆或其余兆相观察,另一方面还有一个内在的兆相,相续当中如果烦恼很轻微的话,就说明相续当中的罪业清净了。如果一边忏悔了,一边烦恼还是很猛厉,就说明相续当中的罪业还在如是安立,而且力量仍然非常强大。因此在这样的前提之下,还是要进一步励力忏悔,让这样一种相续尽量阻断。这是就恶业而言。

 

那么就善业而言,也有干预善业相续的力量。比如我们对于佛陀生起信心,作了供养,从这个时候开始善业就开始相续了,乃至于受报之间,这是假定这个期间没有遇到违品。如果遇到了强烈的嗔恨心,或是生起了很强烈的邪见、很强烈的后悔,这样都有可能让善业的相续中断。因此,在中间没有遇到违品的前提之下,它会如是成熟果报。

这是经部宗如是讲到了业的相续、业果成熟、以及十业道、二世五欲乐的内容。今天要讲有部的观点。

 

辛二(有部避免过失之理)分二:一、宣说他宗之过;二、建立自宗。

 

这个有部和《俱舍论》当中的有部有差别,世亲论师在《俱舍论》中说:“我多依彼释对法”,他很多时候都是依靠克什米尔的有部观点来解释对法的,因此《俱舍论》当中是指克什米尔有部宗。慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》当中说,《中论》当中所讲的有部和《俱舍论》中的有部是不相同的,不完全是一个。有部有很多种,这方面需要了知的。

 

有部避免常断的过失分了二个方面:第一是宣说他宗之过,就是对于经部中所安立的相续作观察,宣讲它的过失,指出这种安立业果相续的关系不合理,有很多过患;第二是建立自宗,讲完过患之后,认为自宗安立业果的方式是最合理的,引出了自宗的观点。

 

壬一、宣说他宗之过:

 

若如汝分别,其过则甚多。

是故汝所说,于义则不然。

 

如果按照你们所讲的比喻和意义进行观察,你们所安立的、所分别的业果相续,过失是非常多的,所以,你们所安立的业果关系,对于真实意义来讲是不正确的。

 

至于经部宗的过失,在这个颂词当中没有讲。月称论师的《显句论》当中讲到了相续的过失,比如说他安立的种子生果的比喻,它是一种相续,稻种只产生稻芽,然后通过稻芽慢慢发展相续之后,最后也只能成熟为稻子这种果实。也就是说一种法只能产生自己的相续。

 

如果真正一种法只能产生一种相续,那人在产生贪心的时候,也只能产生一种贪心。因为贪心和贪心是一个相续,贪心和嗔心不是一个相续,贪心和信心也不是一个相续。如果一种法只能产生一个相续,那么一个人如果最初产生了一个贪心,他就只有产生贪心的相续,只有让贪心的相续不间断产生下去,中间就不可能出现其余的嗔心、信心、无记的心,这样的情况是不可能发生的,所以说,这个方面是一种过失。还有一种过失,比如说一个人,如果说人只能产生人的相续,那么就没有办法再通过舍弃人身,之后生在天界、非天界等等,六道众生这种情况就不会出现了,最后一直在人当中转生,产生相续。这方面也是给对方发的过失。

 

上师在《中论讲记》当中讲,一般来讲有部宗上面是经部宗,然后再往上是唯识和中观宗,一般是上上的宗派给下下的宗派指点过失,发过失。我们安立四宗的观点,也是经部破有部,然后唯识破经部,中观破唯识,有这样安立的次第。但是这个地方是有部指出了经部的过失,上师说这是个例外。从另外一个角度来讲,可以说这是互相辩论,就是有部宗在安立自宗观点时,为了维护自宗的观点,和对方辩论,指出对方的过失所在。当然它所说的过失是不是真实成立,则是另外一回事情。一般来讲,上面的宗派对下面的宗派有害是肯定的,越往上观点越究竟了义。但是当别人指出过失时,下面的宗派并不是一味地接受,没有任何权力去观察经部、唯识、中观的观点,并不是这样的,他要安立自己的观点。如果当时世间当中出现了很多宗派,他不单单对外道进行辩驳,对经部进行辩驳,也有可能对中观宗进行辩驳,因为如果没有把这些问题讲清楚,自宗的传承无法安立,就没办法延续下去了。所以也可以如是安立相互辩论。

 

“是故汝所说,于义则不然。”这讲到了有部宗对经部宗指出的过失。当然在这部论典当中,没有说经部宗如何回答的。经部宗听了过失之后,肯定会做回答的——你们所说的问题,我们是可以这样解释的,也许就可以避免过失。但是此处没有讲,因为首先讲了经部安立了相续,然后有部驳斥掉经部的观点之后,安立自己的一套所谓业果的系统,最后中观宗说这一切万法都是无自性的。

 

有部宗对经部宗宣讲了这样的过失,中观宗似乎没有直接对经部宗说过失,宣讲它相续的观点有什么问题,后面只是说一切万法无自性的缘故,可以安立业果,如果有自性的话无法安立业果。

 

就经部宗观点进行分析观察,所安立的相续有没有出现过失的情况呢?如果按中观宗的角度分析观察,也会出现这种问题,那么最后只能安立无自性,没办法安立实有的观点。比如说,最初是种子,然后种子灭了之后产生后面的相续,那么种子和相续之间或者种子和芽之间,到底是否接触呢?如果说不接触,种子生完之后灭掉了,不接触的缘故,后面的法就断灭了,或者说芽生起来的时候,种子早就没有了,会产生无因生的过失,或者种子产生断灭的过失,如果不接触就有这样一种过失;如果接触的话,那么种子和芽就成一体了,就有因果同时,或者种子根本不灭的过失,前面所讲的种子常有的过失还是有的。

 

因此,如果说种子和芽之间接触,没办法避免上面所讲的常的过失;如果说种子和芽之间不接触,也没有办法避免前面所讲的断的过失。所以,如果安立一个实有的相续,还是可以从种子和芽之间来分析,所谓的相续到底是否成立,分析完之后,只有安立所谓相续是假立的。中观宗在某些地方讲这个相续是假立的相续,在智慧品当中也是这样安立的。

 

如果经部宗自己的观点是相续是实有的话,一定会出现很多过患。这里是附带宣讲了中观宗的安立方式。

 

壬二(建立自宗)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

 

癸一、略说:

 

  讲有部宗自己如何安立业因果。

 

今当复更说,顺业果报义。

诸佛辟支佛,贤圣所称叹。

 

有部宗在指出了经部宗的过失之后说:现在我们进一步宣说,谁真正能够随顺业和果报的真实意义,这样的真实意义是诸佛、辟支佛和一切的贤圣所称叹的。

 

有部宗这样宣讲是什么意思呢?1、他们所安立的业果报的意义,这种不失坏法是一切诸佛和辟支佛所称叹的,或者说是有根据安立的。2、经部宗安立的观点没有随顺真实果报的意义,从另外一个角度来讲,也不是诸佛、辟支佛和贤圣所称叹的。3、中观宗讲到的一切万法所谓的无自性,一切的果报是空性的观点,也没有随顺业果的真实义,也没有真正地得到诸佛的称叹。因为一切业果的缘起是存在的,如果说这一切不存在的话,那么没有办法符合缘起规律,没有办法真正得到诸佛、辟支佛的赞叹。如果你中观宗还要说业和果报不存在的话,那么就会得到诸佛、辟支佛、贤圣的呵斥。我们自宗(有部宗)这个观点得到诸佛赞叹,是从很多方面可以表现出来的。

 

“诸佛”,我们知道,十方三世诸佛是真正的觉悟者。“辟支佛”,就是讲到了独觉或叫缘觉者。“贤圣”可以理解成声闻的圣者。“诸佛辟支佛,贤圣所称叹”,即这是三乘圣者所共同称叹的。他们安立的不失坏法,既然是三世贤圣所赞叹的,那么在经典当中到底有没有这样依据,可以安立所谓的不失坏法呢?

 

在慈诚罗珠堪布的注释当中引用了一个颂词,就是《百业经》当中的:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。”对方就以这个颂词的经文,安立成三世贤圣所称叹的依据来源。假如说百千劫之后所作业不亡,不亡就是不失坏。虽然所作的业在做的时候已经灭掉了,但是不失坏,这就是不失坏法。虽然业断掉了,但是它所作的业不亡,为什么不亡呢?从它的显现看,当时造的业肯定没有了,作者也好,其他也好,刹那生灭的缘故,已经不存在了。“因缘会聚时,果报还自受。”后面当因缘会聚的时候,果报还是自己去承受的。他怎么样安立业不亡失呢?慈诚罗珠堪布的注释当中讲,佛经当中字面上有一个不亡失的词句,就把这个安立成不失坏法,实际上是从字面上理解的方式。但不管怎么样,对于对方来讲,既有这个教证,也有这样的理证可以成立,对自宗的弘传,对自宗安立业因果来讲,已经足够了,完全可以承许,所以也可以说是贤圣所称叹的一种安立方式。

以上是对自宗的不失坏法作一个赞叹,是略说,后面广说安立的方式。

 

癸二(广说)分五:一、宣说不失坏法之喻;二、宣说不失坏法之本体与分类;三、宣说不失坏法之断除;四、安立债券生灭之理;五、宣说以本体而分类。

 

子一、宣说不失坏法之喻:

 

不失法如券,业如负财物。

 

所谓的不失坏法犹如债券一样,业就好像是所借的财物一样。业造完之后马上就灭了,因为它是刹那生灭的法,但灭了之后,不会断灭,为什么呢?在业灭的当下,马上就产生一个不失坏法。然后不失坏法就承担了业的所依的任务。业造了之后存在不失坏法上面,后面当因缘成熟,不管是多长时间,下一世也好,还是百千劫也好,所作的业是不亡失的,在因缘会合的时候,还是会感受它的果报,所以不失坏法最后能够引生果。

 

经部宗讲,最后的果是相续来引发的,通过所谓相续来生果的;有部宗说,所谓最后的果报,是不失坏法存储了业的力量,最后通过不失坏法来产生所谓的果报。这就是它的意义。

 

比喻讲债券,比如说一个人把财物借出去了,那么财物就像业一样,业造了之后马上就灭了,这个财物借出去之后,对你来讲,财物就没有了。但是你借财物的时候,你和对方签定了一个契约,写了个债券。也就说他把财物拿走了之后,给你留下一个债券,所以说对你来讲,财物没有了,但是不是这个财物就完全没有了?不是这样的。它中间有一个债券作一个连接,比如说借三年或两年,规定的时间到了之后,你就持这个债券去向他讨回钱或者财物,像这样财物还是没有失坏。所以,你的财物借出去之后,没有完全失坏,原因来自于哪里?就来自于债券的作用,这个债券的作用是非常明显的。

 

上师讲,财物借出去之后,它的利息不间断增长,就好像业造之后,它有逐渐增长的过程。很多地方讲,造完业之后,如果你没有去忏悔,业在自己的相续当中是越滚越大的。不是说你造的时候是这么一点点,然后你受报的时候还是这么一点点,你拖的时间越长,受的报就越厉害,如果你造了之后马上受报,果报不是很厉害的,如果业造了之后,隔了很长时间受报,业在你的相续当中,就像滚雪球一样越滚越大了。

 

在密乘当中有一种方便,在早上起来的时候,要念21遍百字明,这是让你相续当中以前所造的业不增长的一种方式,所以这是很重要的。否则,我们相续当中造了业之后,就像一个种子种下去,如果收获的时候还是一个种子,那种田就没什么意义了。种下去是一个种子,会收获百千万的果实。业也是一样的,当初也许你只是发一念的恶心,但是在成熟的时候,你感受了很多倍的果报。或者你在造善业的时候,你是对佛陀产生一念的信心,但是这一念信心成熟果报的时候,也是增长无穷的。就如同利息增长的原则一样,业是在不间断增长的。

 

所以说,业就像负了财物一样,它虽然暂时借出去,没有了,但是凭着债券可以收回。因而这个业造完之后,虽然已经没有了,但是它有不失坏法的缘故,通过不失坏法的任持的力量,让造业者来感受安乐或者痛苦的果报。

 

此处讲到了不失坏法的比喻,就有部自宗来讲,名言当中它是很善巧的安立方式,通过安立不失坏法,让后学的人非常明显地了知业因果的前因后果、中间不失坏的道理,并且产生定解,在此基础上可以修持更加殊胜的佛法。

 

子二、宣说不失坏法之本体与分类:

 

此性则无记,分别有四种。

 

那么不失坏法的本体是善、是恶、是无记呢?在颂词当中讲“此性则无记”,非善非恶,不是善的本体,不是恶的本体,是无记法的本体。

那么为什么它是无记法的本体呢?如果说不失坏法的本体是善,那么在生了邪见、断了善根的人的相续当中,就不可能有不失坏法了。为什么?因为不失坏法是善的缘故,断了善根的人相续当中没有善法,已经断了善根了,或者生了很大邪见的缘故,所以这类人相续当中没有善法可言,如果是这样的话,他在造完业之后,没办法产生不失坏法。从这个角度来讲的话,不可能安立不失坏法的本体是善法的自性。

不失坏法也不可能是恶的自性。为什么呢?如果不失坏的本体是恶业的话,那么在已经断除了恶业者的相续当中,也不可能有不失坏法了。

但是小乘自宗讲,阿罗汉相续当中完全断尽恶业,但还要受果报,连佛陀也要受果报。如果说佛陀要受果报,那么佛陀所受的果报来自于哪里呢?只有来自于不失坏法。所以从这个角度来讲,它的本体不可能是恶。如果是恶的话,这些断除了恶业者,相续当中没有恶业的人,他就不可能有不失坏法。但是他们也要受报的缘故,通过所受报的来源安立,一定是不失坏法。所以不失坏法也不能够安立成是恶的本体。

 

那么最恰当的安立是无记的本体。它的本性是非善非恶,非善非恶的缘故,在它上面既可以生起善业也可以任持恶业,从这个方面讲,就非常合适。

 

不失坏法是无记,唯识宗中的阿赖耶识也属于无记的自性,善业的种子和恶业的种子都是存在阿赖耶识上面。从这个方面讲它的本体属于非善非恶的无记,在这个无记法上面,可以留善业的力量,可以留恶业的力量,但是本体是无记。

 

“分别有四种”,如果分类,可以分为四种:欲界、色界、无色界的不失坏法,这三种再加上无漏的不失坏法。为什么呢?凡夫人或者有学的圣者,或者处于欲界,或者属于色界、无色界,是属于三界所摄,还没有完全出离三界。阿罗汉已经断尽了三界的烦恼,不属于三界所摄,他相续当中不失坏法当然是属于无漏,不是三界所摄的法。

 

除了从果位上分析无漏之外,还有从无漏业的本体分析。无漏业不一定是阿罗汉相续当中的,见道或者修道的这些圣者相续当中也会有无漏业,这种无漏业也不属于三界所摄。虽然他们自己还没有完全出三界,相续当中还有色界、无色界的所断,但是它所造的业本身不是三界所摄,所以,除了三界之外,无漏的法也可以作为第四类。即“分别有四种”。

 

 

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《中论密钥》56

 

 

业到果之间是恒常的也有过失,是无常的也有过失,恒常的无法生果,无常的也无法生果。那么到底业是常还是无常呢?所有的宗派、所有的修行者都必须要面对这个问题。针对这个辩论的主题,下面宣说第二个科判。

 

庚二(宣说避免过失之答案)分二:一、经部避免过失之理;
二、有部避免过失之理。

 

辛一(经部避免过失之理)分二:一、遣除常断之理;
二、宣说业果。

 

壬一、遣除常断之理:

 

  经部在宣讲时为了避免常断二边的过失,就安立了一个相续,合理地成立业因果的观点。

 

下面四个颂词,前面两个颂词是比喻,后面两个颂词是意义。比喻有两个部分,第一个是种芽的比喻,第二个是讲远离常断的道理。首先通过种芽相续的比喻进行安立:

 

如芽等相续,皆从种子生。

从是而生果,离种无相续。

 

打比喻讲,如种子生芽,种子在生芽的前一刹那已经毁灭了,毁灭之后就从种子而有芽,从芽就开始生茎,有茎、有枝叶、花、果,像这样一步一步地生下去。当种子生芽时,种子灭芽生,芽生茎的时候芽灭而茎生,茎生枝的时候茎灭而枝生……乃至于最后花灭而果生,有这样不间接的过程,这个过程就是“如芽等相续”,整个过程安立成一个相续。芽、茎、枝叶、花果都是前灭而后生的,这就是一个相续。

 

但按照中观宗的观点,这个所谓的相续是假立的,没一个实实在在的东西叫作相续。中观宗是不是可以承许相续呢?暂时可以承许相续,的确这个相续可以安立的,这就叫作芽等相续。那么所有的芽等相续“皆从种子生”,它有一个初因,初因就是种子,所有的芽等后后的相续,都是从最初的种子而产生的,如果没有种子就不会有后面的相续。

 

“从是而生果”,“是”解释成相续,最后所生的果是从什么生的呢?是从相续而产生的。既然果是从相续产生的,为什么说果是从种子而产生的呢?这也没有过失,因为相续是从种子而产生的。

 

“离种无相续”,离开了最初种子无法安立相续,虽然说果的最近因是花,是从花的相续产生的,但是也可以说果是从种子产生的。因为离种无相续的缘故,离开了种子不会有相续,所以在名言当中也可以安立由种子生果。

 

实际上这个问题就牵扯到由业而生果(在后面还要宣讲),业生果是不是真的从业生果的呢?严格分析时,业造了就灭了,它只是有一个相续,后面的果报是从相续而生的,但是,离开了业没有相续的缘故,也可以在名言当中说由业而生果。离种无相续就是离开了种子之外没有相续,所以也可以说果是从种子而产生的。这就是种芽的比喻。

 

第二个颂词讲到了离常离断的观点,通过相续系统的安立,远离了常边,远离了断边。

 

从种有相续,从相续有果。

先种后有果,不断亦不常。

 

“从种有相续”:从种子作为初因,然后产生了后面的相续,相续不断。从种子生芽,从芽有茎,茎有枝叶、花、果,都是从某个阶段来讲的。实际上真正分析,种子是不是一刹那就安立了呢?种子还有酝酿的阶段,从最初的种子开始产生后面的相续,最后要生果之前,种子的相续中断了,产生了芽。芽不一定生起来马上就是茎,茎也不是一生起来马上就是枝叶花果,芽还要保留一段时间,所以这个时候就产生了芽的相续,芽也有一套相续。芽的相续从哪里来呢?芽的相续是从前面芽的第一刹那来的,然后芽成长一段时间之后,又开始增长,变成了茎。产生茎的时候芽灭了,茎保持它的相续,逐渐逐渐变成了枝叶花果。像这样实际上都是从种而有的相续。

 

“从相续有果”,相续延续到最后,它就变成了果,产生了果法。“先种后有果”,所谓的果,是先有种后有果,所以种和果之间是“不断亦不常”。

 

为什么是“不断”呢?它不会断灭,只要有了种就会有茎,然后有枝叶花果,它总是在前面的因灭掉之后,产生后面的果。如果前面的因灭掉之后,后面的果没有引发,这个时候就断掉了,无常了,后面就不可能生果了。如果要生果就不合理了,就像前面所讲“若灭即无常,如何生果报?”就有这样的过失。但是,它在前面的种子灭了之后,引发了芽,芽的产生就避免了断灭,后面芽灭了之后就产生了茎,茎的产生避免了芽的断灭,乃至于后面果的产生避免了花的断灭。避免了相续的断灭,所以叫不断。

 

“亦不常”,为什么不常呢?因为种子没有保留第二刹那,种子生芽之后,种子就已经灭掉了,它没有继续安住种子的自性。种子生芽,然后芽灭了之后再生茎,前前的法都要舍弃它的本位,坏掉之后产生后面的法,不断地相续下去。在这个相续或者说过程当中,种子不可能是常有的。

 

我们归纳一下:通过因产生果的缘故,刹那生灭,它又保留了相续不断,因此说是因灭而生果,前面的因灭掉之后,生后面的果,因为它生了后面的果的缘故,所以不断;因为生果之后,前面的因已经灭了,所以说不常。从这方面来安立不常和不断的关系。

 

按照经部宗的观点,这个理论还是非常合理的,经部宗的修学者完全可以通过这套体系来远离常断,对于业果就可以产生一个强烈的定解。这是他们的比喻。

 

下面安立意义,正式对业和果报之间进行安立推理。实际上这也是承接前面的比喻而来的,如果把前面的比喻搞懂,后面的意义就比较容易通达。也是通过两个方面讲的,第一是安立业果的相续,第二是远离常断之理。

 

首先看业和果之间的相续是怎么安立的:

 

如是从初心,心法相续生。

从是而有果,离心无相续。

 

这讲得很清楚了,“如是从初心”,初心就相当于前面的种子。在造任何一个业的时候,都需要一个初心来推动,要不然最初是信心推动,造了一个顶礼的善业,后面会不间断地成熟果报,在经典当中讲了很大的果报;或者最初通过嗔心造作了一个杀生的罪业,杀生的罪业会引发后面的果报,最初的心就是嗔心。初心可以是善可以是恶。通过初心开始“心法相续生”,就是在心上面安立了业果的相续,心法在自己的相续当中不间断地产生。

 

按照经部宗的观点,相续是安立在第六识上面。唯识宗说第六识不能作为业果的所依,但有无经部大部分不安立第八识,都是安立第六识。第六意识是不间断相续的,只要众生有心识之间,都会出现第六识的本体。(有时候讲第六识有第六分别识、无分别识等。有些时候说,只要是心就有意识的本体,心没有间断,就可以安立成意识,也有这样安立的方式。)经部宗认为众生投胎都是第六识,在第六识相续上面安立了心法,最初产生一念初心然后开始造业,业造完之后,在心上面安立因果法,安立业法。这是心法相续生。

 

“从是而有果”,这个“是”字也是讲相续,最后从相续直接生果,是从相续力量而生果的,也就是从它最近的因当中生果。像前面所讲的一样,生果实的果从哪里来的?是从相续,或者再进一步讲,是从相续的最后一位,即从花的位置——花萎谢之后就产生果法。从思而有果,果的前面无间的因而产生果,但是也可以说从相续而生果的。

 

既然从相续而生果,那能不能说这样的果法是从业而产生的呢?是从嗔心而产生的呢?可以这样安立,可以说从初心而产生,或者从业而产生,因为“离心无相续”的缘故,离开了最初的心就不可能有后面的相续,所以可以说是从心而产生这样的果法,因为所谓的相续就从最初的心产生的。于是可以说,从最初造业之后,从这个业感受后面的果法,业果的相续如是就可以安立了。

 

从初心开始到后面的果法产生这是一套业果的相续,当我们在产生一念心开始造业的一刹那,这一套相续就开始运作了。我们如果把业果的问题仔细分析,还是有点可怕的,为什么呢?因为这一念心产生开始造业,这一套相续就开始建立了,乃至于中间没有遇到违缘,没有承受果报之间,它都一直不间断地运作。这只是一套相续而已,那么到底有多少套相续?那就看你一天当中产生了多少念初心了,如果你每天不间断地造恶业,杀生、偷盗、邪淫,或者做其他事情,从每一个初心开始都建立了一套系统,有很多很多的系统,所以一天当中到底建立了多少套业果?数不清楚了。

 

按照经部宗的观点,只要你造了业,它就会不间断相续下去。我们一天当中产生这么多套的业果相续,一辈子当中到底造了多少套这样的业果相续?这样观察下来确实有点恐怖。

 

有些业果相续是很早以前造的业,在今天这个相续到终点了,它发生了一个果,遇到了一个很大的灾难,或者遇到了一个很大的好事情,这个果成熟了,它的相续终止,开始产生果报。或者在今天这个果报还没有成熟,它还在延续,在等待因缘成熟,只要因缘成熟,相续到了终点,就开始成熟果报。我们每一世、每一天都在造业,这种业到底哪一天成熟?很难讲。如果我们认真观察,实际上每一个有情相续当中都有一张非常大的业网。通过分析来比量推断,我们相续当中到底有多少业的种子?谁都说不清楚,有多少相续在今天成熟?说不清楚。这样的业网在我们相续当中是极其多的。

 

到底业如何成熟呢?通过我们自己的分别念很难以推断,哪种业今天会成熟,怎么样成熟,这不好说。但是在经典论典当中讲,有一个原则,就是重的业会先成熟,轻的业后成熟,尤其是在临终的时候,最先成熟的是重业,然后是轻业。那么今生临终怎么办呢?因为对修行者来讲,临终一念很关键。到底临终的时候哪一念成熟?成熟什么样的果报呢?按照很多大德的观点来讲,应该是重业先成熟。

 

在《广论》当中讲,在临终的时候,业有四种成熟的方式。第一个,重业先成熟。最重的业首先成熟,轻业后成熟,如果相续当中有很重的业,是首先成熟的,如果没有重业,轻业成熟。最重业是最先成熟的。

 

第二个,如果轻重两种业是平等的,没有轻重的差别,那么就看哪一个业首先现前。比如说善和恶这两种业都是平等的,就看善业先现前还是恶业先现前,如果是善业先现前,这个时候首先成熟善业,可以升天或者转生到善趣;如果是恶业先成熟,那首先堕地狱,或者在恶趣受痛苦,恶业先成熟。

 

还有另外一种讲法,如果临终的时候善恶业平等,就看亡者心专注在善还是专注在恶。如果专注在善,善业成熟,如果专注在恶,恶业成熟。

 

第三个,按照哪种业生前串习的次数多,便先成熟。如果善恶业是平等的,二念并存,善念和恶念同时出现了怎么办呢?善和恶的念头同时成熟,这个时候就看哪一个业串习得多一点,如果你在世的时候善业串习得多,虽然力量是相等的,同时出现,就看你平时的串习,如果你善业串习得多一些,就首先成熟善业;恶业串习得多一点,就首先成熟恶业。但有的时候串习很多,不一定很强,有的串习得很多也很强,有的时候串习得很少但是很强,比如遇到一个严厉的对境,你只串习了一次,但业成了重业,这个情况也有。

 

第四个,先造的业先成熟。如果串习得一样多,还是平等的,没有办法分,就看哪一个业先造,如果你首先造的善业,善业成熟,如果你首先造的恶业,恶业成熟。就是这四个方式。

 

博朵瓦尊者也是通过比喻来解释了这四个方式,比如两人在渡口要上船,假如船只能载一个人,谁先上呢?一、谁的力量大谁先上,强力者先上。这是对照第一个方式当中的重业和轻业,重业力量大,重业先成熟。上船的时候,谁的力量大谁就先上船。二、如果两个人的力量一样大呢?就看谁离船近,谁离船近谁先上。两个都是大力士,都能够举五百斤,这就看谁离船近些,如果甲离船近甲就先上,乙离船远一点乙后上。这对照第二个方式,如果两种业平等,就看专注哪一念,何念先现前,可以这样安立。三、如果两个人离船一样近,怎么办呢?就看两个人当中哪个和船夫熟悉。都是站在一样的位置,谁和船夫熟谁就先上,和船夫不熟就后上。这对照了第三个方式,这两个业都是平等的时候,看两个业当中哪一个串习得多,串习得多先成熟,串习得少后成熟。四、如果是一样熟怎么办呢?就看谁先开口,我先开口我先上,你后开口,就后面上。对照第四个方式,如果两个业还是平等的,就是谁先造谁先成熟。

 

这里讲了很有意思的比喻、意义,对修行来讲,启示性非常强。为什么呢?一般来讲临终一念决定重大归宿问题,临终一念你是保持在什么状态?如果你是恶业很大,对你来讲恶业成为重业,善业成为轻业了,恶业先成熟,可能就要在地狱当中呆几百万年或者是几十亿年。这是恶业作为重业先成熟,你的善业虽然有,做了很多拜佛等等善法,这不会虚耗,等你从地狱当中出来再去享受。

 

几十亿年当中,我什么不能做呢?我怎么样都慢慢成就了。所以,一定要颠倒过来,必须要让善业成为重业,不要让恶业成为重业。如果要让一个业成为重业,要怎么办?你必须要反复串习,有限的时间当中要把善业串习成重业。我们都知道,时间是有限的,机会是有限的,生命是无常的,你怎么样让你的善法成为重业,每个人都要思考,不是到临终再思考,到临终就来不及了,恶业已经成了重业了,已经变成事实,你再去改变非常困难。最好的方法,就是现在首先把这个问题想清楚,一定要让善业成为重业。

 

怎么样让业成为重业呢?在《亲友书》当中讲了五个条件。1、以殷重心造的业才能变成重业,必须要产生很强烈的信心、意乐心去造业。比如说听法、修行、念咒,如果听法的时候老是拖拖沓沓的心态,念咒的时候也是不想念——上师这样安排,不安排多好,很舒服,实际上如果你没有很强烈的意乐去念经、诵咒、转绕、顶礼、听法、打坐,没有殷重心,业不会成为重业。所以殷重心要很强。2、对境殊胜,供养三宝、供养上师或者对僧众供养,对境很殊胜,是属于重业。3、缘众生的业会成为重业;4、再再串习,多串习它就成为重业了。5、有无对治,有没有摧毁此业的对治法。还有很多让善业成为重业的方法。

 

当然,反方面恶业也是这样的:烦恼心很强,而且再再去造,或者缘很严厉的对境,金刚上师也好,或者僧众也好,一下子就造了很重的业。比如你一下子造了五无间罪,有可能是在所有的业当中最重的,所以它最先成熟。

 

我们怎么样让业成为重业呢?一定要对这个问题产生深刻的认知,我们不能让修行的心软下来,修行几年之后好像感觉疲了,但是不能疲的,疲了之后恶业有可能就占上风了,恶业一旦占上风,你的恶业成为重业了,那怎么办呢?这是非常恐怖的事情。

 

所以,一定要让善业成为重业,只有一个办法,而且现在我们能够做到。怎么做?就是努力地修行,把业果问题搞清楚之后,通过有限的时间来做最有意义的事情。发菩提心、修空性,听上师教言,一定要认真做,只有对自己负责,现在抓紧每一个机会好好修行,在临终的时候才有可能把你的善业转成重业。反之,如果你觉得现在我可以偷懒,可以舒服,可以做一些恶业,那么造了恶业,相续当中恶业真正成重业了,临终的时候恶业就先成熟了,就会是这样的问题。

 

尤其在临终的时候我们要往生极乐世界,你要让往生极乐世界的业成为重业,这也不是随随便便就做到的。怎么办?反复串习观修轮回的过患、极乐世界的功德、想往生的心念,反复回向,念佛,一辈子这样精进修行,在临终一念才成为重业。否则,处在疲沓的状态当中,要让这个业成为重业非常困难。

 

临终的时候怎么办?主要来自于平时的修行。我们要多思考,这样才可以杜绝散乱的心、过一天算一天的心。为什么很多修行人每天都是很精进?抓紧任何时间修行善法,而且不管是念经诵咒,对善法都有很强的意乐心。法王、上师都讲,你至少要念一亿心咒。念一亿心咒是什么意思?我们认为这是很大的负担,但是,如果能够精进地念咒,一亿心咒好好念,就会成为重的善业。如果你的烦恼串习得很重,而对治很浅,念咒只是念两三句,不可能变成重业,

 

反正道理摆在这个地方,如果我们要让一个善法成为有势力的法,不精进是不行的。而且精进还得掌握方式,你说我很精进,但是你全都是乱修,越精进越糟,越精进你离正道越远。第一个你目标要正确,见解必须要清楚,有了这样殊胜见解之后,你再去修法,越精进也就越有利益。所有的事情都是这样的,我们修行最怕刚开始兴趣高涨,慢慢就不想修行了,最后变成一个法油子。

 

但是通过思维业果、暇满难得、寿命无常,这是完全可以改变的。从一个角度来讲,我们就是看这一世,因为有很殊胜的方便——往生极乐世界,如果我们这辈子能够好好修行,临终的时候现前了往生的业,可以说所有的问题都解决了,不需要再流转了,往生极乐世界之后就可以变成圣者的果位,那个时候就不用再担心很多。如果没有抓紧时间在几十年或者一二十年当中把这个问题“搞定”,有可能还会流转很长时间。因此,在这辈子当中可以做为什么不做呢?可以做,我们就精进地去做,努力地让这种业成为重业,这是非常关键的。

 

我们不能让恶业成为重业,那真的很恐怖,如果你犯戒律,或者做很多非法行,后世就会堕落,善业以后再成熟。这样是没有必要,为什么一定要等到几十万年之后从地狱当中出来?出来之后有可能就忘掉了,好了伤疤忘了痛,也许你前辈子是刚从地狱出来的,现在就忘掉地狱的痛苦了,这是非常可能的事情。如果从地狱当中出来还记得,那么还可以精进,但是有可能忘了。

 

所以,没有必要去走弯路,现在我们每个人都有机会,机会是平等的。如果在上师的教导之下,精进闻思修行,把疲沓的心态扔掉,然后精进地念佛、发愿、修持菩提心,这些法实际上都是很殊胜的,功德利益非常巨大,如果能够这样长时间串习,一定成为重业,如果它成重业了,就可以往生极乐,往生极乐世界之后成为圣者,再度化众生就游戏自在了。

 

这方面每个人一定要作为重点来思考,不能够再拖拖沓沓下去,没有什么意义、必要,而且寿命是无常的,哪天死亡之后你相续当中重的恶业成熟了,那是非常可怕的事情。虽然从长远的、究竟的角度来讲,每个众生都要成佛,从这方面来讲也没什么可以担心的,但是每个人现在有机会可以改变,可以往上,为什么不做呢?一定可以做的,主要是来自于我们的心态,如果保持持续向上的心态,精进地修忏悔,修很多善法,完全可以把我们相续当中重的恶业转掉,然后努力地让善业成为重业,这是很关键的。

 

如上观察,首先是重业成熟,然后是轻业成熟;其次,如果两个平等,就看哪一念先现前,实际上哪一念现前也是关系到串习的力量;其三,如果还是一样的话,就看谁串得多;最后到了第四步,就看谁先造,这辈子当中善恶业平等,临终的时候也没有出现善业先现前或者恶业先现前的情况,还是平等的,最后就看哪个业先造。

 

善业和恶业平等的时候,谁先造谁先成熟,这就有点麻烦了,从这辈子来讲,我们很多人都是在二三十岁之后学佛的,那是什么业先造呢?肯定是恶业在前面了,一般来讲我们是二三十岁之后造的善业,二三十岁之前造了很多恶业,如果落到这个地步,那肯定是恶业先现前。

 

所以,我们不能等到第四步,最好是在第一步,让善业成为重业。现在我们还有时间,是完全可以主宰的。上师给了我们很多忏悔方式,给了很多诸如菩提心这样大功德大利益的教授,还有很多念咒的方式,祈祷莲花生大师,还有很多很多具有殊胜大加持力的咒语、经典,都教给我们了。

 

如果你了知这些,是有时间改变的。但是有些人说没有时间,哪里是没有时间!是不是每天一点时间都没有,真的没办法修行了?不是这样的,我们真正观察,还是可以安排很多时间来转变自己的命运,现在完全有时间。如果到临终的时候再去转变,的的确确有点麻烦。

 

从这个角度来看业的问题,不分析的时候就觉得都懂了,好象觉得没什么,但真正分析,还是有很强的警示作用。我觉得这个比喻和意义,真正好好思考,对修行来讲应该是有很大的触动作用。要把这个问题想透,然后以此鞭策自己努力成为好的修行者。因为就是这样一种关系:如果你把很多的时间精力投入到善业的修行当中,善业会成为重业;另外,把很多的精力和时间投入到善业,你就没有机会去造恶业了,自然而然恶业就成了轻业了;而且修善业的时候,自然而然就能够清净罪业,有忏悔的力量就可以把以前的恶业清净掉,后面的恶业也不会造。这样修下去之后,相续当中纯是善业,临终的时候肯定就非常容易往生极乐世界。一旦往生极乐世界之后,无始以来的恐怖、忧虑、痛苦全部可以扫光了。因此,要好好地思考,每个修行者有机会改变的时候应该抓住机会,千万不要等到临终的时候再去后悔,那就没有什么意义了。

 

这是讲业果相续的问题,下面讲离常断。

 

从心有相续,从相续有果,

先业后有果,不断亦不常,

 

从心而有相续,从相续而有果;先业后有果,首先有心的业,后面有了果报,这就是不断不常的道理。因为从心产生相续之后,在前面法灭掉之后,后面的果法是不间断产生的,所以叫不断;当后面的果产生之后,前面的因早已灭掉了,所以是不常。从这方面安立不常不断的相续产生业果的方式,对经部宗来讲也是非常合理的,就善巧地避免掉了常断的过失问题。

 

壬二、宣说业果:

 

能成福业者,是十白业道,

二世五欲乐,即是白业报。

 

前面善巧地安立了业,下面附带宣讲业果。

 

“能成福业者,即十白业道,”能够成就福业的就是十种善业道。在《俱舍论》当中讲到了三种业:非福业,福业,不动业。非福业当然就是十恶业,造十恶业是属于非福业,它会导致痛苦的缘故叫非福业;福业就是讲欲界当中的十种白业道,在欲界当中修持十善,可以生天界或者人道当中感受快乐,这种业就叫作福业;不动业,在十善的基础上再修持不动的禅定——四禅四无色定,就会转生到色界天和无色界天,这就是属于不动业。

 

此处所讲到的是福业,能够成就福业的是什么呢?就是十种白业道,也即十善,十善法就是讲福业,也就是说如果你修持十善,可以得到福业。

 

对于十善业道,即断除十不善、修持十善,有很多分类:第一类,没有做十不善但不会成为善业。这是什么情况呢?比如说一个人只是没有杀生,但是没有发誓不杀生,他只是因缘不具备,没有杀生而己,这算不算是善业呢?不算善业,只能说没有造恶业而己,但是没有修善法,这还不算善法,只是因缘不具没有造杀生的罪业而己。

 

这个情况会出现吗?会出现,比如说,植物人一辈子躺在那个地方,没有杀生、偷盗、邪淫、妄语,乃至于没有生起贪心嗔心和邪见,但是躺在那儿一辈子,只能说没有造十种恶业而己,是不是十善法?如果是十善法,把每个人变成植物人就得了,反正躺在那个地方,死了之后就生天了,因为他修了十善法了。但是他躺在那,只能说因缘不具,他没有造恶业,不能叫十善。这是第一种情况,他没有造恶业,但是不能叫善法。

 

第二类,它是善法,但只是一般的善法。要成为十善必须要发誓,比如发誓绝对不杀生,乃至于发誓仅今天不杀生也可以成为善法,发誓尽形寿不杀生也可以成为善法。所以要发誓愿绝对不杀生,这个时候就安立了善业道。如果发誓断除十恶就成了十种善业道.这是普通的十善。

 

第三类,特殊的十善,是在发誓不杀生的同时放生,发誓不偷盗的情况下布施,发誓不邪淫的情况下守持清净的梵行,诸如此类类推,就会变成特殊的善业,它力量就更强更大了。

 

十善业实际上是讲一切的因,但一切的善法为什么只是讲十善呢?十善是把所有善法当中比较重要的法归在一起。《入中论》讲戒律度:“如是十种善业道,此地增胜最清净。”也是以十善作为代表的。十善法是所有善法当中比较重大的、核心的问题归纳在一起,即是十善道。

 

“二世五欲乐”,二世和前面一样的,有的时候可以说是第二世,或者说现世和后世。二世可以得到五欲的快乐,有些是通过今生当中修持殊胜的善业,今生就成就果报,成就五欲乐,有些时候通过后世成就五欲乐。

 

但是,十白业道是不是只是成熟二世五欲乐?不一定,这要看发心。可以结合三士道来进行分析:如果心量是下士道的心,所以他修持十善道的时候,就会成就他今生或者后世五欲的快乐。这是下士道获得人天安乐方面讲的,十善业道可以帮助他成就这种果位。如果是中士道呢?中士道出离心摄受了,他想脱离轮回,修持十善业道,通过十善业道牵引获得解脱果,因为他的发心就是想解脱,所以他通过出离心摄受之后,十善业道就变成解脱的资粮了。所以小乘行者或者我们想解脱就修持布施持戒,或修持不杀生不偷盗,修持的善根就会变成解脱的助缘、解脱的资粮。如果是上士道,菩提心摄受十善道就会变为成佛的善根资粮。通过方便摄持,十善业道会变成色身的因,如果通过智慧摄持十善业道会变成法身的因,证悟空性的因。不管怎么样,和合起来,如果通过大乘心摄受,通过智慧方便摄受十善业道,也会变成成佛的资粮。

 

十善业道看起来很简单,但真正来讲,它是一切善法的基础,一切善法的核心,就看你通过什么样的心态摄持。如前面分析的,最好不要通过五欲的心或者下士道的心来摄受,只是想后世生天怎么样。真正从长远分析,生天的的确确没有丝毫意义;你获得一个好的人身,或者获得一个官位,从长远角度来讲也的确没什么意义。你可以通过十善业道,成为往生极乐世界的因,我觉得这是最有意义的。

 

有的时候想,轮回的确非常非常痛苦,很危险,尤其是越到末世时期越浊世,环境越来越恶劣,如果下一世没有获得解脱,又转回来之后会变成什么样子?不知道,这的确不好说。所以与其这样,还不如通过往生的心摄受之后,成为往生极乐世界的资粮。往生极乐世界成办一切自利,获得菩萨果位之后再来度化众生,就非常非常保险了。我们要尽量摄受业,让它完全成为解脱的善根。要想尽快解脱,就看你这一辈子怎么做了,如果做得好,往生之后,所有轮回的事情就全部解决完了,之后就可以做菩萨的事业度化众生了。这个方面必须要了知。

 

二世五欲乐,是就一般的十善业道本身的果而讲的,它可以获得现世的安乐,后世五欲的快乐,这是白业报。当然如前面讲的一样,你如果通过出离心摄受,善报会变成解脱的资粮,如果通过菩提心摄受它会变成成佛的资粮。从一般的果报来讲,二世五欲乐就是讲白业的果报,主要是就善业而讲的,恶业从反方面就可以了知。经部安立业果问题非常善巧,也是非常合理的,如果由此信受业果也是可以的。

 

这以上讲完了经部观点。

 

 

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《中论密钥》55

 

 

辛二、广说分别之相:

 

广说分别之相有三个颂词。按照上师的注释分了两段,第一段是“佛所说思者”,这一个颂词,是宣讲三业。因为前面一个颂词是宣讲两种业是怎么样安立的,下面这个颂词是宣讲佛在经典当中三种业是怎么安立的。第二段后面这两个颂词是讲佛经当中七种业是怎样安立的。这样分别从二业、三业和七业来进行分析。

 

首先是三业:

 

佛所说思者,所谓意业是。

所从思生者,即是身口业。

 

所谓的三业实际上就是从前面的二种业当中分出来的,把思业和思生业变成了身语意三业。“佛所说思者,所谓意业是。”佛所宣讲的这个思业,实际上就是意业。“所从思生者”就是身口业, “所从思”就是说是从思而产生的业,实际上就是身业和口业。因为三业离开了前面的思业和思生业之外,没有其余的安立方式,所以在解释的时候也没有必要再单独解释,因为第一个科判中已经讲过了身口业和意业之间的差别。

 

那么下面是讲第二个问题,就是七种业:

 

身业及口业,律仪非律仪,

及其余无表,亦善亦不善。

从用生福德,罪生亦如是,

及思为七法,能了诸业相。

 

七种业中,首先有表业有两种,即身业和口业;无表业有律仪非律仪两种;“及其余无表”,就是后面的“亦善亦不善,从用生福德,罪生亦如是”,这个是善和恶中间的这个中戒无表,就是暂时的一种无表,这里有两种;再加一个思业就是七种业了。“能了诸业相”,这七种业能了知诸业之相。

 

首先这个身业及口业是属于有表业,什么叫有表业?什么叫无表业呢?在《俱舍论》中以及戒律当中,也曾经提到有表业和无表业的差别。所谓的“有表”就是有所表示的缘故,能够表示你的心。比如说你身体在顶礼,身体的行为能够表示你心中的善根,你对佛非常恭敬虔诚的表情,顶礼的动作等外表,可以推出你内心具备的信心,这个信心可以从你的身体上表示出来,这就叫有表。所以真正的佛弟子,在礼佛的时候和一个不信佛的人在礼佛的时候,从外表的行为上有时候可以分辨出来,这是从身业方面讲的。从口业方面讲,比如通过你对上师赞叹的口吻可以推知你对这个上师的信心,这就是一种有表业。恶业方面也是一样的,当你暴怒地去打一个人的时候,从外表的行为推知你内心中有极大的嗔恨;或是当你骂别人的时候,或者是口沫横飞地说绮语的时候,谈论你所谓很好的事情,就可以推知你内心当中的贪心有多大。这些都是有表业。

 

第二类是“无表业”,“无表业”就是“无表色”,是一种戒律的本体。颂词中说的“律仪”就是善戒,“非律仪”就是恶戒。按照有部的说法,当你受戒时,阿阇黎让你顶礼,让你重复,然后一弹指得到戒体,这个戒体的本体是什么呢?有部的观点是一种色法,这种色法就叫做“无表色”,因为当你获得这个戒体之后,从外表上是看不出来的。即便你在睡觉的时候显现上没有守持善的行为,但你的戒体一直存在,乃至到命终的时候,没遇到舍戒、破戒等违缘前,这种戒律的本体,无表色的色法是一直存在的,这种业就叫“无表业”。从善业方面来说,居士戒、比丘戒,凡是相续中有这个戒体,这个戒体的本性是色法,叫“无表色”。“无表”是针对“有表”而言,“有表”从外表上可以看得出来,“无表”从外表上看不出来。

 

这是善的戒律就叫做“无表业”。

 

非律仪也是一种戒体,比如说一个屠夫发誓一辈子杀生,他在发誓的时候,也得到了恶戒,这个恶的“无表业”就叫做非律仪。

 

“有表业”有身业和口业两种,“无表业”也有律仪和非律仪的两种,这就是四种。其余无表是中戒的“无表色”,什么叫做中戒的“无表业”呢?“亦善亦不善”中,“亦善”是对照“从用生福德”,“不善”是对照“罪生亦如是”,也分善和不善两方面。那什么叫“中戒”呢?善法方面,“从用生福德”,“用”就是受用。比如你给僧众供养经堂,这是一种受用,只要僧众在使用这个经堂,你的善根就不断在增长,《俱舍论》中也是这样安立的,他属于梵天福报。当然这个梵天福报不一定是他生梵天了,是说这个福报相当大,和梵天的福报一样大。“中戒”是暂时性的,当你供养完之后,你相续当中的这个无表业就生起了,然后在使用之间不间断的增长。

 

前面曾经讲过一个公案,有人供养经堂之后,一直享受天界这样的果报,乃至最后经堂都已经垮掉了,只剩下一块石头,这块石头还在给他做福田。在农夫要搬这个石头的时候,天宫震动了,他观察升天的原因是以前布施了一个寺院的果报,而现在寺院还剩下一块石头,所以不能让农夫要把石头搬走。于是马上给他五百两黄金而不让他搬动。农夫就请问原因,我不搬这块石头怎么要五百两黄金。他说:“以前我修寺院的时候缺一块石头,我就把我家这块最好的石头放在这个地方做地基,之后它就一直成为我的善根。我升天了还在使用它所感的福报,而今天突然天宫摇动了,我观察有可能你损坏我剩下的福德,所以我一定要把这个石头固定住。虽然这个寺院已经垮掉了,但是地基还在,还会不断的生起福德。”这个农民一听这么大的功德那不得了,马上发心修寺院,把这个寺院恢复起来。这个公案以前我们学习过。

 

“罪生亦如是”是从反方面讲,比如说你修了一间屠宰场,从屠宰场开始用的时候,你的相续中产生了这种中戒,乃至于它在使用之间你的罪业是不间断增长的。或者说你给别人打了一把屠刀,如果他一直在使用这个屠刀杀生,你的罪业就不间断的增长。表面看我给居士供养十块钱没什么功德,但是如果你从这个角度看,在他一直在使用期间,你的福德是不间断增长的,从因果的角度讲功德是非常大的。

 

总的来说,六种业就是“中戒”两种,“无表色”两种,“有表色”两种,再加上“思业”,总共七种业。“能了诸业相”,这七种业能了知一切诸业之相,这就是对佛经中讲的七种业做了一个广说。我们了知业,能让我们生起欢喜心,也能让我们生起恐怖之心。因为讲善业的时候,我们觉得我们曾经参与其中,就觉得很有希望;讲到恶业的时候,觉得我也参与其中,也是很恐惧的。此二都是对业有一种诚信的象征。如果听到这些善恶业时,内心当中有一种震撼的话,说明对业果还是稍微相信的。这一部分都在讲世俗中的业果是如何安立的,今天就讲到这个地方。

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。现在宣讲的是第十七品——观业品。在名言谛当中应该了知业果不虚耗的道理,从修道的角度来讲,诚信业果也是入道的第一步,如果不诚信业果所有的修道根本就无从谈起,所以对于修行者来讲,首先应该在相续当中树立因果的正见。因果的正见是属于世间正见,龙树菩萨在《宝鬘论》当中讲,如果有了因果正见是不会堕恶趣的,由此知道世间正见对于修行人来讲非常重要。

 

当然,不堕恶趣只是保证我们修行的第一步, 如果堕恶趣,所有的修行就无法进行。怎么样在获得善趣、尤其是获得善趣人身的基础上,不间断地修持殊胜的佛法,修持菩提心和空性,在业果上面是如何建立的?有部、经部、唯识、中观等内道四宗,通过不同的方式来让修行者相续当中建立起因果正见。因为修行者的接受能力不一样,所以在安立业果的方式、本体、关系等等建立上面,各宗各派都有不相同的地方。对于上根利智,就可以从比较高的方式来建立业果;对于一般的人可以通过中等的或比较初级的方式来建立业果。总之,要让修行人相续当中树立起因果正见。

 

如今宣讲的是他宗观点对于业的描述,其中总的业、二业、三业、七种业前面已经作了观察。今天讲第二个科判。

 

己二(对方避免常断边之理)分二:一、设立辩论主题;二、宣说避免过失之答案。

 

宣讲了二业、三业和七业之后,就出现了业是常是断的问题。首先设立辩论的主题,然后经部和有部对于这个问题互相辩驳,各自安立远离常断的自宗。

 

庚一、设立辩论主题:

 

这个辩论的主题不单单是有部宗、经部宗需要面对,实际上大乘的中观宗、唯识宗都需要面对这个问题。既然人造了业要受报,那么业造了之后是灭还是不灭?业造了之后到受果报之间,是存在还是不存在?每一个宗派或者说落实到每一个修行者都是需要面对的。并不只是有部经部之间互相辩论,似乎和我们无关,实际上和我们也是有很大的关系。

 

前面讲到了有部经部和中观宗怎么样避免过失,安立合理的因果观点。下面一步一步展开来进行观察、安立。

 

业住至受报,是业即为常,

若灭即无常,云何生果报?

 

一个人造了业,这个业在今生或是后世,乃至于到了几百万世之后成熟了,那么他宗提出疑问:业到受果报之间,它是属于常住呢?还是属于无常?

 

这个颂词分了两部分:前面两句讲到了第一个问题,假如说“业住至受报”,业造之后乃至于受报期间一直安住,如果是这样,别人就有可能问了:“是业即为常”,难道不是业变成了常有吗?这个业造下之后并没有毁灭,它一直在相续当中安住直到受报期间,所谓的业就变成了恒常。

 

如果业变成恒常了,那么有什么样的过失呢?按照对方的意思或者说从分析的角度而言:如果业变为恒常的话,有很多过失。

 

第一个,如果说业是恒常的,就不会有任何作用。所有恒常的法都不会变化,而变化的法一定是无常的。如果业是常有不变的,就不可能有丝毫的作用,但是业有它的作用:让造业者受苦、受乐、受报,所以它不可能是常住不变的。如果是常住不变的,就舍弃了所有的功用了。要起功用必定是从此到彼,或者说从这个状态到那个状态的转变。所以,如果说业是恒常的,就说明业根本没有丝毫的功用,不会有任何变化。

 

第二个,如果业是常有的,业就永远成为业,不可能有成熟果报的时候。因为业是恒常的,恒常的业任何时间都不可能有丝毫的转变。这和第一个有关联,但是它的重点放在业永远是业,不会有果的角度进行安立的。比如说种子生芽了,种子就属于因,如果说种子恒常,它永远是种子,就不可能有变成芽的机会。因此,如果业是恒常的,它就永远是业了,怎么可能受报呢?不可能有受报的机会。

 

第三个,如果说业是常有,那么就会一直处在造业的阶段。业是什么?业就是造作的行为,造业实际上就是一种行为,要不然是心的行为,要不然是身体或者语言的行为,从这个方面安立成是一种业。你造了业,这种行为要导致某种后果,所以你后面必需要承担这种责任、后果,这就是业。如果说业是常有,换个角度来讲也就是这个行为是常有的,那么就会一直处在造业的阶段,不断地造作下去,但实际上并不是这样的。这也是一种过失。

 

第四个,如果说业是常有的话,就说明业不存在。为什么呢?因明当中讲得很清楚,世间当中任何存在的法全都是无常的法,无常的法才能够存在,常有的法在世间当中不可能出现。只要是安立常的名称的事物,统统是在世间名言当中没有的法,就像石女儿、虚空一样。所以,如果说业是常有的,就说明业根本不存在,这也是一种过失。

 

第五个,如果业是常有的,果报就会变成无因生。前面是从业常有,果报不会产生的角度来讲,现在继续分析,如果这个业是常有的,而又有果,一方面说业是常有的,一方面说业有果报,那么这个果报从哪里来的呢?这个果报不可能是从业而来的。因为业是常有的,就说明它的本体是不可能舍弃的,如果业不可舍弃,它就一直保持在业的状态,果就不会产生。这个果既然不可能从业而产生,也不可能从业之外的其他法产生,那么这个果报从哪里产生的呢?只有说是无因产生的。所以,如果说业是常有的,果报应该是成了无因生的过失。

 

或者,如果业是常有的,而果报又存在的话,只有说业和果是同时存在的。因为业不可能毁灭,如果毁灭就不可能是恒常的,后面果又出现了,果在业没有毁灭时出现的。那么,业和果就同时出现,即便是受了报,业还会有,而且果报根本不是从业产生,这样就有颠倒业果关系的过失。所以,如果业恒常的话,业就绝对成了非因,不会成为受报的正因,如果是非因的话就不叫业了。

 

从方方面面分析,根本无法安立业产生之后,一直安住到受报期间是恒常的,有很多过失的缘故,绝对不可能这样安立。

 

如果不能安立恒常,安立无常怎么样呢?下面讲无常也不对。“若灭即无常,云何生果报?”如果说业生了就灭了,是刹那生灭的自性,没有相续下去,没有不间断的保留,因的作用生了之后就灭了,它就变成无常的自性,灭了之后就成了断灭。如果业成了断灭,又怎么可能从一个断灭的因当中产生果报呢?也会失坏果报,所以也是不合适的。

 

如果是从前面的因产生后面的果,前面的法和后面的法是即生即灭的关系。那么前面的因造了之后就灭掉了,后面的果法照样生起来了,前面的因也会变成非因的过失,因为它生了就灭了,不存在因的自性了,果法不是从前因产生的,果法也会变成无因产生的过失。最后就会导致总的业果自性——业已作不失、未作不遇的关系都会失坏。因为业和果之间是没有关系的法,前面的因造了灭掉了,后面的果法产生和前面的因无关,前面的因造了之后,就会丧失它的功用,已作不失就无法安立;未作不遇也不会安立,因为后面的果没有通过前因产生,但又遇到这样果法,就失坏了未作不遇的原则。因此,如果说业是无常也是有过失的,若灭即无常,如何生果报呢?

 

业到果之间是恒常的也有过失,是无常的也有过失,恒常的无法生果,无常的也无法生果。那么到底业是常还是无常呢?所有的宗派、所有的修行者都必须要面对这个问题。

 

 

 

 

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《中论密钥》54

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

《中观根本慧论》用遮诠的方式抉择了一切万法的究竟实相。如果从正面来宣说一切万法的本性,众生很有可能通过分别念将其执为实有或实无,这样的话就没办法达到了知一切万法本性的目的。所以龙树菩萨通过善巧方便,以遣除或破斥的方式,让万法显示出离戏的实相。如果我们执著有,他就通过分析观察说,这个有的法是不存在的;如果我们执著无,他就说没有的法也是不存在的。一个一个分析完之后,我们眼见耳闻的一切法都没办法真实安立,逐渐次第地就把这些有无是非的一切万法予以遮破,而一切所取、无所执的离戏本体,就是一切万法的究竟实相。众生了悟此实相之后,息灭了分别念,就可以显现一切万法的本体,或者说心相续当中的如来藏光明就可以显现出来。这就是《中论》宣说一切万法空性实相的方式。

 

十七、观业品

 

今天宣讲第十七品——观业品。前面通过各个角度对束缚和轮回、解脱和涅槃一一做了观察。观业品是对业和果进行分析观察,从而了知业果是不存在的。

 

在佛法当中,业果的安立非常关键。一方面,它是入佛门的第一步,趋入佛法必须要诚信业果。我们学习佛法,首先从了知三世轮回和业因果开始。如果缺少了知业果的第一步的话,我们是没有办法真正趋入佛法的修习的,因为整个佛法的框架建立在业果的基础上。业果包括:善有善报,恶有恶报;行持轮回的业,必然感受轮回的果;修持佛法则感受解脱的果,修空性则是证悟万法实相的果等等。

 

有人认为业果是最基础的法很容易了知,学习过之后就再也不管它了。其实,业果既属基础也是最甚深的。为什么说其甚深呢?人们修学佛法直到成佛之时,才能真正准确无误地了知业果。除佛之外就连大菩萨也没办法完全了知业果之间的关系,所以业果虽然是入门时必须要了知的,但在修学达到佛法最高果位佛果时才能真正了知业果的关系。所以业果的道理是非常深非常细的。

 

有时候我们觉得中观空性的推理还比较容易接受,但是宣讲一切万法业因果关系:如是因如是果、起心动念这样的一点点行为都会导致后果、念诵经典的善业感召巨大的福报,小小的一个恶业导致巨大的痛苦等等,这些都是分别心非常难以接受的。这充分说明业果的体相甚深难知。我们众生的分别念非常粗浅,所以我们对待业果需要谨慎小心。

 

不学佛法的人认为,业果只是宗教中尤其是佛教的一种说法,它似乎是某种宗教当中的道德规范。实际上业果的安立并不是一种所谓的道德规范,而是世间的基本法则,或者说根本规律。不单单是学佛的人才受因果的控制,不学佛法的人照样受因果的控制,因为它不是某个地方或某个宗派安立的道德规范。有如地方风俗习惯,东方的道德规范西方不一定适用。但业果是世间的基本法则,周遍一切时空,如果你有某种行为,那么你就注定要承担它的后果。这是谁安排的呢?没有人安排,这是世间的基本法则,只要你的分别心还处在它的范围当中,就必然受它的约束和控制。所以修行者在佛陀的智慧照见下要做取舍的原因也在于此, 佛陀制定很多戒律的原因也在于此。佛陀照见了这种规律,所以给他的追随者制定了很多戒律,告诉他们哪些事情不能做,做了之后会有什么果报,哪些事情应该做,做了之后会有什么果报。当然这些戒律有些是自性戒,有些是佛制戒,但这一切都是为了让弟子在业果的基本法则中,保护自己无有障碍的修道。如果遵照佛陀所制戒律来取舍,就符合了因果规律,很多罪业和修行的违缘会被遮止掉,同时积聚了顺缘和福报,这样修道就非常容易相应。而不是说不入佛门之前很自由,什么都可以做,一旦趋入佛门就有了三皈五戒的约束、还有沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒,还有菩萨戒、密乘戒,越往上戒律越来越多,越来越难守,好像紧箍咒一样把你套住,让你越来越不自由。不是这样的。众生喜欢自由,但自由一定要在一定范围中,如果你违背了因果的规律,想要得到自由是不可能的事情。所以必须有一个规范,因果就是一种基本的规律法则,在修行的过程中尽量不要违越它,要懂得取舍。

 

如果把这个问题想清楚想明白,就会自然而然的,无需任何人督促、强迫你去取舍因果,你会非常乐意、谨慎地取舍因果、守持戒律。由此我们了知佛陀讲解因果道理、制定戒律是对修行人是极大的恩德。

 

所有的佛法都建立在业果的基础上。我们可以分析每一个修法,比如四加行,暇满难得、寿命无常等,每一个都是牵涉到业因果;因果不虚和轮回痛苦直接就是讲业果的。如果你根本不相信业果,四加行就无法修持。乃至最初的皈依也要诚信前后世和因果轮回。再比如我们说听法、转绕、做布施等都有很大的功德。但如果没有建立在诚信业因果的基础上,很多事情就变得毫无意义了。比如修十万顶礼,如果没有业因果的关系的话,完全是浪费时间,与其这样不如在世间享受一点五欲,何必受这么多苦行。还有一圈又一圈的转绕,如果没有相信业因果,完全只是折磨自己的身体而已,没有丝毫必要。

 

所以说所有的修法,乃至我们修习空性获得佛果都是建立在诚信业因果的基础上,否则一切都没有办法实修。因此,在佛法中因果的确是非常关键的一环,诚信业因果是趋入佛法的最初关键。

 

如果一个修行者不相信业因果的话,有以下几种情况:第一种情况,根本不可能趋入佛法。在不相信业因果的基础上趋入佛法,比如受五戒,做布施、修忍辱等,对他来说的的确确成了大束缚,他根本就不会趋入修行。第二种情况是,即便勉强趋入佛门,修行肯定也是相当懈怠和散乱,成了法油子或是佛教的败类,根本不可能真实地去修行。比如,上师诸佛让他这样做,他偏偏那样做。

 

相反,如果诚信业因果的话,修行就非常谨慎并且非常精进勇猛。最典型的例子就是米拉日巴尊者,他说:“我诚信因果不虚的缘故,深信如果不忏悔、不修行一定堕地狱当中。”他以此作为动力,行持了一般人根本没办法想像的苦行,抛弃了所有的享受和欲妙,一心一意在无人的深山中修行殊胜的佛法,最终获得成就。他说,如果你们对业因果也像我这样诚信的话,像我这样的精进你们都能做到。我们按照他老人家的教言来对照自己,是不是真正地诚信业因果?如果我们内心怀疑,那么我这样修行到底有没有功德,有没有利益?这个怀疑就会变成修道很大的障碍,以此就不可能全身心的投入佛法的修持当中,总会给自己保留一点点所谓的空间,仍然会认为该享受的还要享受,有的时候实在做不到如法取舍,就找一些其它所谓的理由来搪塞。这些都是对业因果没有诚信的过患。因此我们要想方设法引发自相续当中的因果正见。

 

当然对于凡夫人来说,通过推理真正的诚信业因果还是非常困难的,因为它的的确确超越了我们分别念的境界,通过分别念很难真正了知业因果是如何产生、酝酿、发展、怎样互相影响的。但是可以通过一些基本的推理、佛菩萨的教言、一些比喻和公案,逐渐引发业因果的正见。不单单大乘是这样,佛教所有教派,比如有部经部唯识宗都是把引导修行者的心趋向于诚信业因果,作为一个非常重要的步骤。

 

前面分析过,如果不相信业因果,修行就没有丝毫地实义,所以前辈高僧大德在如何帮助后学弟子树立业因果正见方面花了很大的工夫。比如,佛陀在《毗奈耶经》《百业经》《贤愚经》当中宣讲了很多前后世业因果的关系,有的是通过自己照见而宣说、或者通过弟子询问然后进行宣讲,以此引导了很多人相续趋向业因果。很多上师也是通过很多比喻,或者通过现代科技的成果等等,来建立前后世、业因果存在的道理;而且对于很多所谓不公平的现象,如有些修善法的人遭受痛苦,有些造恶业的人感受所谓的安乐等,也做了很多合理的解释,想方设法打消修行者相续当中的疑虑,令其引发因果不虚的正见。

 

所以业是存在的,它的果报也是存在的。归纳起来,所谓的业因果有几个原则。第一是“未做不遇”,第二是“已做不失”。如果你没做绝对不会遇到果报的,如果已经做了之后呢,果报绝对不会虚耗。这就是我们观察业因果诚信业因果中最重要的两点思维方式。

 

“不做”,可从两个方面讲,一方面是如果你不造恶业,你就不会遇到这样的痛苦;反之,你不造善根,你就不会遇到安乐,比如你没有种下解脱道的善根,怎么可能获得解脱道的果呢。“已做不失”是说,如果你做了之后,果报绝对不会虚耗。这也可以从善和恶两个方面讲,如果你造了善根,这个善根不会失耗;你造了恶业,这个恶业不会失耗。你造了解脱道的因缘,解脱道的果也不会失耗。

 

从这些方面好好思维之后,我们的心就会趋于谨慎,不会再大而化之地去对待客观存在的业因果规律了。虽然在法界本性中,因果的确是假立的,但是我们还在分别念的状态中,绝对会受因果的束缚。有些修行人逃避、害怕业因果,比如一看到戒律、《百业经》就害怕,干脆就不看。但是这样避是避不开的,因为它是一种客观存在的规律与自然的法则,与其用掩耳盗铃的方式不管它,还不如正视它,正确的取舍才是对自己、佛法与众生负责的一种方式。所以我们要好好思维业因果的道理,内心当中产生业因果的正见,否则修行会非常困难。

 

佛陀和祖师在鼓励我们趋入业因果之道时,发现了很多问题,比如业造了之后,怎么样保存?业因怎样与业果联系?二者之间又是如何连接的?为了说明这些问题,不单单是建立有因有果,而且要把中间联系的问题善巧建立起来,让后学的弟子从方方面面诚信业因 果是真实不虚的。

 

不同的宗派也建立了不同的业因果连接的方式,比如说有部宗认为业果中间有一个不失坏法,通过这个实有的不失坏法来做为因和果之间的连接(下面还要讲这 个问题)。经部宗认为,六识有个刹那刹那生灭的相续,业因果就建立在此相续上。唯识宗建立了阿赖耶识系统,认为造了业之后业就存在阿赖耶识中。其它的识都是生灭的法,很明显会失坏。阿赖耶识虽然刹那生灭,但是它相对其它七识来说比较稳固,所以业因存在于阿赖耶识上面,因缘和合时,它就会成熟。中观宗通过缘起无自性的方式,来建立业因果不失坏的道理。

 

所以业果之间的连接在各自宗派的传承当中,建立了不同说法,虽然各宗派互相都有破斥,但是站在各自宗派来说,都有比较详细的教证、理证、事例和比喻来证成,各宗的弟子通过学习自宗的教义最后能够确定业因果的真实性。所以每一派都有它的合理性,而且能够达到让修行者诚信因果不虚的目的。

 

这一关过了之后,修行人就会没有顾虑地勇猛精进地修行,让自己的心不断地成熟,最终证悟空性而从轮回中获得解脱。所以业因果的安立是一种善巧方便。从这个角度讲,每一个宗派都是善妙的,都能够引导它的随学者诚信因果不虚。这个最主要的目的达到了。

 

中观宗破因果,不是在名言当中破,而是说在究竟的胜义实相中,因果、不失坏法、阿赖耶识等都不成立实有。在究竟胜义当中必须要抛开一切执着,包括对因果的执着也属于一种法执和所知障。如果你不把这个抛弃的话,就无法趋入究竟的法性,这就是本品为什么要破斥业因果的原因。

 

那为什么前面要讲解业因果存在的道理呢?很多中观的注疏中说,在破斥业因果之前,一定要诚信业因果。也就是说分两个阶段。第一个阶段,还没有接触到空性了义实相之前,必须要深信业因果。每一个修行者当你还处在分别心的状态,就一定存在业果,因缘聚集的时候,一定会受果报。不能说我已经抉择到空性就无所谓了,抉择也是用分别心去抉择,还没有超越因果的范围,这时你仍然要取舍要随顺业果的规律。第二个阶段,当这个修行者的相续中,对因果的正见已经完全稳固后,再宣讲因果实际上是幻化的。在名言谛中不观察时,会有因果的安立、显现和作用,而且丝毫不会虚耗。就如镜子里的影像,虽然是虚幻的,但是当你照镜子时,你的每一根头发,都会在镜子里显现得清清楚楚,丝毫不会混乱。所以业因果在名言当中虽然是假立的,但是假立的如是因,如是果,对照得非常清楚,在你没有超越分别心之前,还是受其束缚。

 

因此名言谛中必须要诚信因果,首先它是如梦如幻的无自性的存在;然后在无自性的基础上,再来了知,实际上业因果是以分别念来安立的,在究竟实相中,它的本体丝毫不可得。

 

如果修行者最初对业因果是不是存在还有疑虑时,你对他说业因果不存在,他肯定会堕入到业因果不存在的断灭见中。对他来说,中观的正理没有变成甘露,反而变成毒药了。所以学习中观首先要对业因果真实不虚产生坚定不移的信解,再来观察胜义中的离戏空性。最后可以真正的了知,名言谛中一切如梦如幻的显现,都是如是存在的,胜义中一切都是离戏空性的。或者说在不观察的时候,业因果都有,一观察的时候业因果就不存在。

 

所以我们在第十七品观业品中,前面也用了很多的篇幅来介绍他宗安立因果的观点,一方面我们在破斥他宗安立因果的方式前先宣说他们的观点;从另外一个角度,我们也可以把十七品前面这段理解为在世俗谛中怎样建立因果的方式。作为应成派的弟子,主要是通过缘起无自性的方式建立因果,但其他宗派建立因果的方式,对我们来说也是有用的。不论是通过不失坏法、阿赖耶、还是通过相续来建立,世俗谛当中讲这些就是一个目标,就是让大家相续当中对业因果不虚的道理产生诚信。

 

本品后面观察不失坏法安立的方式不正确,相续、阿赖耶识都无法安立,这些都是在胜义当中破斥,不是在名言当中破斥。因为在名言中,这些宗派在传承的过程中,的的确确解除了无数修行者的疑惑,让他们相续中产生了对因果的诚信,而且在诚信的基础上修炼无我空性,也出现了无数的成就者。所以说安立不失坏法实有,安立相续实有,并不障碍他们证悟无我空性,获得阿罗汉果位,反而是一种帮助他们获得阿罗汉果的殊胜方便。

 

所以中观宗破斥这些不失坏法、相续实有等等,只是胜义谛中破。二谛的关系我们要提前了知,否则有可能对有部和经部宗的因果安立产生疑惑,对我们自身是有害的。

 

丁十七(观业品)分二:一、经部关联; 二、品关联。

戊一、经部关联:

 

首先讲经部关联。经部关联指在经典当中讲了什么是圣者种姓——彼者无业,亦无业因果。趋入真正的证悟、真正圣者的出发位,这叫做“种姓”。什么是“圣者种姓”呢?“无业、无业果”,在胜义中你必须要了知无业、无业果的问题,如果你在胜义谛中还认为有业、有业果的话,以这种实执无法获得大乘的圣者果位。所以佛陀教导大乘菩萨趋入圣者的预备位时,一定要诚信无业和无业果,抉择其离戏空性之后,再安住、现证这个空性,如是就可以真正获得圣者果位。

 

戊二、品关联:

 

第二个科判是品关联。前面我们讲到了轮回和解脱是不存在的,而对方说轮回应该存在,因为业果存在的缘故。其根据为:一方面通过业显现果,轮回的现象不管善趣也好,恶趣也好,都是通过业果来呈现的。另一方面业果和轮回之间有一种联系,如果轮回不存在,那业果和轮回之间的联系就不存在了,没有轮回的话,谁造业谁受果呢?前因后果全会失坏。总之,对方想通过业果存在来证明轮回存在,如果轮回存在,流转者等等一系列的问题都可以证成,所以他想要以业作为能立来成立所立的实有。

 

如果从前后品的连接来看,本品可以理解为是破对方的观点。如果单独作为观业品,和前后没有关联也可以,因为所有的执着,所有的现象,轮回也好,涅槃也好,修道也好,堕落也好,都是与业因果有关系的。所以把业因果观察抉择为空性之后,意味着一切法都是空性。

 

此品分三:一、随说他宗;二、对方避免常断边之理;三、驳斥无咎之回答。

 

前面两个科判都是他宗的观点,驳斥无咎之回答这个科判才开始驳斥对方安立实有业果的问题。

 

己一(随说他宗)分二:一、略说业;二、广说业之分别。

 

庚一、略说业:

 

人能降伏心,利益于众生,

是名为慈善,二世果报种。

 

略说业就是略说善业,对善业进行安立。业分善和恶两种,此处的业主要是善的方面,什么叫善业呢?即“人能降伏心,利益于众生,”两个条件,第一个是人能够通过正知正念降伏自己的恶心,就不会引发恶业。恶心有很多,比如说伤害众生的心,偷盗的心,邪淫的心,还有想要破戒的心,因为这样的心能够伤害自己与众生的缘故,所以是恶心。第二个是在降伏心的前提之下,利益众生。

 

这两句可以用小乘的观点解释,也可以用大乘的观点解释。

 

小乘的观点第一个就是通过守持戒律或者沙门四法等方式,降伏自己的恶心,对其他众生不生伤害心,也不生嗔恨心,或不生犯戒的心等,这些都叫做“降伏心”。方式有思维轮回过患,思维四谛等等,来降伏自己的恶心,让自己的心变得非常调柔。第二个能够利益众生,小乘也修持慈悲喜舍四无量心,他也能够利益众生。比如说学道的小乘行者可以给众生做布施,如果是在家主要行持布施、持戒等等;出家主要是法施,通过正法给众生做布施,有时也要做放生等等利益众生的事情。只不过他们的发心有限,利益众生的范围观待大乘菩萨来讲,是相对有限的。有些地方说他利益的对象主要是自己的施主、亲人,还有其他与自己有关系的人,至于其他的众生,他就无暇照顾了。所持方面就是利益于众生,是名为慈善。这个方面慈善就叫是善业,“二世果报种”是他能够成为今世后世这样一种善妙果报的种子。

 

从大乘的角度来安立也是一样。第一方面,大乘的修行人也要降伏心,因为大乘是建立在小乘的基础上。小乘和大乘不是别别分开的两个东西,不是像一个桔子一个苹果的关系,小乘是大乘的基础,大乘涵摄了小乘的所有功德,也断除了小乘的所有过患。所以小乘降伏心的功德,大乘一定有的,不伤害众生的心、沙门四法的心,大乘一定是有的。然后在小乘的基础上,小乘做不到的方面大乘也可以降伏,比如说自私自利的心,只是考虑自己的解脱,小范围地考虑众生的利益  等。大乘行者会完全抛开自他的分别,对无量无边的众生,亲友也好,中等人也好,怨敌也好,一律发起大悲心。所以大乘所降伏的心的范围非常的广,深度也很深,其内涵远远超出小乘。第二、利益于众生,小乘也利益众生,但主要是自利,利他是附带做。而大乘主要是利益众生,修法也是为了利益众生才做的,成佛也是为了利他才成佛的,他所有的发心和行为都在利益众生方面, 是尽虚空遍法界的有情全部要利益。这是大乘利益众生的方式,非常的深、非常的广。“是名为慈善”,当然这个也是慈善。

 

“二世果报种”有二个方面的解释,第一个方面,所谓的二世,慈诚罗珠堪布的注释当中是指第二世,就是后世的意思。因为你今生当中修持正法,它的异熟果报在后世成熟,即异时而成熟。这是从第二世的角度解释的。第二个方面,上师在注释中讲二世就是现世和后世,他能成为现世和后世果报的种子。为什么也会成为现世果报种子呢?因为有些强烈的善根,比如说通过很清净的心供养僧众,法王讲过这就是现世成熟的一种因;有时是对严厉对境的金刚上师,做承侍供养的话,就可以成为现世成熟的因缘。反过来说,恶业也一样,但这里主要是讲善业。在很多讲因果的书当中,有很多人今生做了大善法,今生当中就成熟福报,尤其在《贤愚经》当中,我们讲了很多现世成熟的果报。这是讲现世的果报,后世的果报就更容易理解了。“二世果报种,” 可以从这两个方面理解。

 

庚二(广说业之分别)分二:一、略说;二、广说分别之相。

 

辛一、略说:

 

大圣说二业,思与从思生,

是业别相中,种种分别说。

 

在广说业的分别前有一个略说,略说分了两种业。“大圣”就是佛陀。佛陀在经典当中讲到了两种业,一个是思业,一个是从思所生业,就是“思业”和“思生业”。所谓的“思业”是什么呢?主要是和意识相应的,能够发起身语行为的一种心所,也是平时所讲的心业、意业。从这个角度来说,可以解释成动机或者等起,就是说你的善恶言行必须有一个推动。还有另外解释的方式,思业也就是心业、意业,不单单是推动,他本身可以作为一种业。所以思业可以从两个角度来解释。比如说贪心,既能够推动身语的动作,贪心本身也是一种恶业,所以意业不一定要有身语表现,其本身就可以成为一种业,这个是恶业方面。善业方面,比如信心、观空性、发菩提心、修悲心等都属于一种意业,它既可以成为身语的推动力,也可以单独成为一种业。

 

我们了知思业之后,对我们有很大的帮助。从恶业的角度来说,我们不要认为内心当中的胡思乱想没有什么过失,此是意业,单独可以成为业的。比如说贪欲心,你坐在这个地方身体语言都没有动,但是内心当中生了贪心,这就是一种业。贪心是五毒之一,五毒都能够让你堕恶趣的,所以我们不能轻视这样的意业。我们身语可以控制,可是是这个心的确很难控制,而且它非常微细也很危险。而我们对身语的业也许比较重视,但是对意业不一定像重视身语业一样重视。但是意业的力量是非常大的!生起贪心、嗔心、嫉妒的时候,有可能你一个人坐在一个地方,这个业就开始运作了,你的身体没有做任何动作,你的语言没有说任何话,但是你的业在不断的累积,这是很可怕的事情。世间也说要慎独,独处的时候你要很谨慎。作为修行人来说,慎独的内涵更深了,不单单是身语方面要谨慎,对你的心更要谨慎。从大乘的角度来说,不单单是不能产生强烈的贪欲,连这些自私自利的作意都是违背菩萨道的,要遮止的。从反方面的善业来说,我们不能认为,我观一观空性,观修一下菩提心都没什么利益吧。这个是意业,它不一定有身语现行,但是在你的这一座当中就积累了无量无边的功德,这也是意业的一种表现。所以我们了知意业强大的力量之后,平时不能轻视贪心嗔心等的力量,也不能小看观修无常菩提心中观空性的力量。一般人会认为我磕个头烧个香,这个好像有功德,而发一个菩提心,修一个无常他觉得这个没有什么利益,这就是没有真正了知业果关系所导致的。所以我们对思业还是要做深入思维。

 

第二个方面就是“思生业”。它是通过这样一种等起而引发的身语的业。总而言之这个思所生业,就是身业和语业。通过你的内心当中的思业,引发了身体的行动和语言。比如说内心当中信心萌发的时候,你会自然而然走到佛像面前顶礼,自然而然赞颂佛陀的功德,这种身语的行为,来自于你内心当中的信心。或者说你走到别人面前给他一个耳光,狠狠的骂他一顿,这来自于你内心当中的嗔心,这都是思所生业。如果你的内心没有起心动念,你的身语是不会这样做的。再比如说,我们随随便便开玩笑说绮语,在前行中讲过,这种所谓的绮语,一定是从内心当中的贪或者嗔引发的,你想说这些战争的事情,你想说其他的世间的事情,说明你对这个有兴趣。或者当你说别人的过失的时候,好像是随随便便在说,但是内心当中如果没有一种不悦意的心,或嗔恨的心,也不会说的。一切妄语、绮语、恶口等等,都来自于内心当中烦恼的推动,而转绕、顶礼,或者说听法等等,来自于内心当中善意的推动。所以说身和语它都是由思而生,叫“思生业”。

 

“思业”和“思生业”,这个是佛陀所宣讲的“二业”。虽然也有这样一种说法,三种业当中意业为主,为最重要最根本。如果你的发心是贤善的,一切都是贤善的;如果你的发心是恶劣的,你的一切也是恶劣的。这是把意业作为最主要的一种推动来安立的。一方面我们要接受这样的观点,另一方面也不能够轻视身语的造作,因为身语的行为也会影响自己的心,最好是身语意三业都朝贤善的方面发展。虽然在究竟的实相中,身语意三业都是无自性是空性的,但是在世俗当中,在我们还没有能力将分别念隐没法界时,还是要取舍善恶业,而且在取舍善恶的时候,最关键的是从调伏自心(思业)开始。寂灭贪嗔痴,尽量生起善心,对别人产生慈心、悲心。原则就是,当你在产生烦恼的时候,或者你想要伤害别人的时候,这种烦恼心离你自己最近,第一个最先伤害到你自己;而如果你对别人修善心,也许表面上别人不了知你的心,也许这个善心还导致别人说你很不好,或者误解你的发心,但是这个善心离你自己最近,首先是自己受到了大利益。所以说恶心首先伤害了你自己,善心首先利益的也是你自己。从这个角度出发,我们经常对众生发起慈善的心,断除伤害的心,自己也可以暂时获得很多利益,究竟来讲也能够趋入到善妙的佛法当中。这也是佛陀及前辈大德的教导,如果我们诚信佛语的话,就要随时调伏自己的分别念,让它相合正道。不能够听法的时候觉得这个很正确,但是生活中还是按照自己世俗的方式去做,这就还没有真正和佛法相应。我们要想方设法地让佛法进入到自己的心中。

 

实际上座观修是一个很好的方法,它的力量非常强大。虽然有时上座的时候思想很容易散乱,但是如果这个时候把心静下来,只想到利益众生,并且一定要按上师的教言去做,这个力量就很大,下座之后座上的力量仍然可以长时间影响自己的相续。如果只是听一听,觉得这个很好,但根本就没有重视没有去观修的话,实际上我们在起心动念的时候,相续还是有恶的分别念,没办法在善心当中去做取舍。

 

 

是业别相中,种种分别说。

 

按照本科判来讲,这个颂词是略说。如果广说业的别相,“种种分别说”是下面说。从麦彭仁波切上师的注释来讲,“是业”就是二业。思业和思生业的体相、分类、种种安立的方式,在其余论典当中有种种分别说,这个地方就没有讲。

 

 

 

 

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《中论密钥》53

 

 

 

下面讲别说:破束缚和破解脱。首先是破束缚,此二颂词分两方面进行观察:一、观察近取的蕴,有无近取身而破;二、观察能缚所缚的时间而破。

 

首先观察是否有近取的身体而破:

 

若身名为缚,有身则不缚。

无身亦不缚,于何而有缚?

 

所谓的身就是五蕴,“近取身”是指有漏的五蕴。“近取”有时是烦恼的异名,因此观察身(近取身),有漏的身体是否存在束缚?

 

首先“若身名为缚”,如果这个有漏的身体本身就叫束缚,我们就观察这种所谓的有漏身体到底有没有束缚?下面通过这个近取的身的有无来进行观察破斥。“有身则不缚”如果已经存在有漏的五蕴身,那么它就不会再束缚了。为什么呢?因为近取身本来就叫束缚 的缘故,在已经有身、已经有束缚的前提下,就没有必要再束缚,也无法再束缚了,否则会有很多过失。

 

“无身亦不缚”如果没有有漏的身体,不存在有漏的五蕴,它就没有缚,为什么呢?因为“若身名为缚”,身就叫缚,有了身体就叫缚,没有身体就没有缚。这样分析的时候,如果不存在有漏的五蕴的缘故,就不可能有束缚。五蕴如同石女儿一样不存在,怎么去束缚呢? 束缚虚空是不可能的。像这样分析便可了知无身不可能有缚。“于何而有缚?”那么对于什么法束缚呢?无法安立束缚。

 

还有另外一种解释,“有身则不缚”解释为有漏五蕴,而无身是指无漏的五蕴。因为身是指有漏五蕴的缘故,所以无身一方面可以直接理解成不存在有漏的身体,另一种是慈诚罗珠堪布注释当中把无身直接理解成无漏五蕴。谁具有无漏五蕴呢?阿罗汉具有无漏五蕴,佛陀具有无漏五蕴。无漏五蕴有时理解为圣者的五蕴,而凡夫人的五蕴是有漏五蕴。

 

但在小乘自宗当中,所谓的无漏五蕴不是色受想行识的五蕴,而是指戒定慧、解脱、解脱知见。戒蕴、定蕴,慧蕴,解脱蕴、解脱知见蕴,这五种法属于阿罗汉、佛陀相续当中所具备的不共功德。无漏的戒律、无漏的禅定、无漏的智慧,还有解脱和了知解脱的知见,这些是属于圣者相续当中、佛相续当中所具备的五类功德。很多法聚集起来就叫蕴。无漏的五蕴有无束缚呢?是无法束缚的,否则有阿罗汉和佛陀有束缚的过失。因此,无身(无漏五蕴)是不可能被束缚的,只有解脱之后才能获得无漏五蕴,解脱之后又怎么被束缚呢?这是矛盾的。因此“无身亦不缚”,既然有身不缚,无身也不缚,或有漏的五蕴不缚,无漏的五蕴也不缚,那么到底缚了谁?到底何为能缚?何为所缚呢?如此分析便可了知凡夫没有缚,圣者也没有缚,以前、现在、未来都不会缚。一切众生只不过是活在这种虚妄分别当中,活在执着的状态当中,自己把自己束缚,就像春蚕作茧自缚一样。

 

通达无缚就会自然解开,以通达其中的关要、了知它的秘诀之方式来解开——一切都是无生的,都是无缚无解。安住这种定解就是解开束缚最佳的一种方式。因为这一切来自于分别念,如果你把这个分别念善巧地泯灭于法界之后,一切所谓的束缚的现象,一切我们的虚幻的世界,一切我们的执着状态全都无法安立,这个时候就安立一个名言——叫做解脱。

 

以上从有没有近取五蕴身观察,不存在束缚。

 

下面通过观察能缚所缚的时间进行分析:

 

若可缚先缚,则应缚可缚。

而先实无缚,余如去来答。

 

首先我们来了知“可缚”和“缚”。“若可缚先缚”,第一个“可缚”是讲所缚,即所束缚的本体,后面一个“先缚”的“缚”字是讲能缚。此科判是讲能缚所缚谁先谁后,通过时间的方式来进行观察。

 

什么是“所缚”?众生就是所缚,或心是所缚,或假立的我是所缚,或相续是所缚,这些方面都可以安立。什么是“能缚”?能缚就是指烦恼、种种的执着。既然在轮回当中存在能缚所缚的现象,众生实际上在虚幻的世界当中已经被束缚了。我们观察是否有实实在在的能缚所缚呢?如果能够找到一个实有的能缚所缚,那就可以安立众生被束缚,最后众生得到解脱。

 

但我们分析之时,“若可缚先缚”:如果在所缚之前,首先存在了能缚,“则应缚可缚”那么这个能缚就可以去缚所缚。比如在注释中的比喻,首先有了绳子或手铐这个能缚,就可以去铐这个众生、或绑这个众生。如果在所缚之先存在能缚,就应该可以用能缚去缚所缚;“而先时无缚”但在所缚之前,实在是没有能缚的缘故,也就无法安立一个实实在在的能缚去缚所缚。为何在所缚之前没有能缚呢?前面分析时用到很多观待的道理,能缚所缚必须互相观待才能够成立,它自己的本体独自无法成立。比如手铐是不是实实在在的能缚呢?它如果没有去铐众生的时候,就无法安立成能缚,只有它把众生铐住时,手铐才能变成能缚。但是假如能缚在所缚的前面,所缚还没有出现的时候,能缚单独存在不叫能缚,因此所缚没有安立时,能缚不叫能缚。如果可缚之先有能缚就可以去缚所缚,但在所缚之前,没办法观待所缚而安立能缚的缘故,能缚不成立,那就无法去缚所缚了。

 

反过来讲,如果所缚首先成立,然后能缚再成立,比如名言当中说这个罪犯应该把他抓起来,这好像就有个所缚,然后马上取手铐,好像能缚在后面。像这样,如果真正首先已经安立了实实在在的所缚,就可以说首先有所缚再有能缚,但所缚也是观待能缚才能安立的,如果没有能缚又如何是所缚呢?也就是如果所缚已经在前面实实在在存在了,那么就存在无需观待能缚的所缚。如果没有能缚也是所缚,那么佛陀也是所缚,因为佛陀根本没有能缚,没有能缚的烦恼,刚才安立没有能缚也是所缚之故,佛陀就变成所缚。但佛陀被什么所缚?实际上不存在这个情况。因此所缚在前面,能缚在后面也无法安立。

 

既然两者前后时间没办法安立,那么同时能否安立呢?同时也无法安立。因为如果两个法都是同时自性存在的,二者之间就不会有任何的关系,这个推理方式在前面反复地讲过。当二者都有本体、且同时存在,就不可能有一体、异体的关系,任何关系都不可能有。还有,假如能缚所缚同时存在,二者都会变成无因的过失。因此,在能缚前面没有所缚,所缚前面没有能缚,由于是同时,当能缚不存在的时候所缚也不存在;当能缚存在的当下,所缚已经存在了,这样的能缚是观待什么存在的?它前面没有任何观待的法,所以这个能缚不能成为能缚,如果成立就成了无因生的能缚。另外,所缚前面没有能缚,所缚又如何产生?如果成立又是无因生。因此,二者要么都不存在,要么都变成无因生的过失,故同时存在也是无法安立的。

 

“余如去来答”意思是此处还可以对应《观去来品》和《观燃燃者品》当中的理论进行分析。“缚者无有缚”,缚者若已经缚了人,就没有缚;“不缚者不缚”,如果他没有缚的人,也不会存在缚。“于缚无缚者,无第三缚者。”像这样讲,如果缚者不缚,不缚者也不缚,离了缚和不缚之外没有第三个缚的缘故,也就无法安立所谓的缚。

 

以上是一种观察方式,另一种是从三时角度来观察,“已缚无有缚,未缚亦无缚,离已缚未缚,缚时亦无缚。”已经束缚的不会缚,还没有束缚的也不会缚,除此之外,缚时——所谓的正在缚也不存在。“余如去来答”通过前面《观去来品》中的理论来进行分析。

 

如果我们不安立实有的能缚所缚,而安立幻化般假立的能缚所缚,能缚在前面,或所缚在前面,或者能缚所缚同时都可以。如何安立呢?如前所讲,首先有能缚,然后把所缚缚住,在名言中可以如此安立。所缚在前面,能缚在后面也是可以安立的,前面讲过罪犯的例子,首先认定他是被铐的对象,再去用手铐铐他,这样也可以安立。或者能缚所缚同时也可以安立,比如当手铐铐住罪犯的那一刹那,能缚所缚同时成立。由上可知,假立的能缚所缚都可以安立。与之相反,你如果认为能缚所缚是真实的、有自性的,那么所缚在前面也没有办法, 能缚在前面也没办法,二者同时也没有办法,根本无法找到所谓合理的根据来成立能缚所缚是实有的。

 

我们越深入学习越对龙树菩萨的智慧真正产生信心,把这些问题分析透彻之后,最后我们就知道哪一个是真实的。无论如何安立一个实有的法,安立一个不变的法、常有的法、可以执着的法,真正观察的时侯都不符合于正理,只能说详细分析时,万法在胜义中全都是离戏的空性。如此学习之后,会越来越理解空性的特征,对离戏空性的定解也越发清晰、越发深化了,而且对世俗当中一切幻化的道理,一切无自性却可以假立安立名言的道理也会非常明晰。自此,对世俗谛如梦如幻、假立的道理,胜义中离戏空性,或究竟中一切都不存在的道理肯定可以很好地通达。

 

下面讲破解脱:

 

缚者无有解,不缚亦无解,

缚时有解者,缚解则一时。

 

所谓的解脱是否存在呢?通过前面的分析,假如有束缚就可以安立有解脱,假如束缚不存在、解脱当然就不存在了,这可以类推。但此处通过三时的方式来观察有没有解脱,此观察方式是观待束缚者来观察有没有解脱。

 

首先,“缚者无有解”,已被束缚时有没有解脱? 没有解脱。由于缚和解是矛盾的、相违的,故而缚者已被束缚了则没有解脱。

 

“不缚亦无解”,如果从未被束缚有没有解脱呢?当然也没有,因为有束缚才有解脱,从来没束缚哪里有解脱呢!由此可以了知无缚亦无解。

 

当我们了知已缚无解、不缚无解之后,缚时有没有解脱呢?如果正在束缚之时有解脱,就会“缚解则一时”。也就是,当正在束缚的时候有解脱,那么束缚和解脱就在一个时间当中可以成立,在一个法上既可以成立束缚又成立解脱,但这就相当于有、无同时存在。如同黑暗和光明可在同一时间、同一地方存在,正在束缚的时候又是解脱的状态,这怎么可能呢?是绝对不可能的事情。所以,正在被束缚就意味着没有解脱,解脱是已经解开了束缚才叫解脱。所以缚时有解脱的话,则成为“缚解则一时”了,实际上此二者都无法安立,否则就完全违背现量和名言,因此缚时也无法安立解脱。

 

通过如上分析,可以了知所谓实有的束缚和解脱无论如何也无法安立,但是我们可以安立幻化的束缚和幻化的解脱。

 

为何无法安立真实的束缚和解脱?除了前面颂词所讲的内容之外,我们还可以进一步补充分析。假如束缚和解脱是真实的,则不合道理。

 

一、如果束缚是真实的,那么谁能解开这个束缚?谁都无法解开这个束缚,因为束缚是真实的、是一切万法的实相,那就是实有的束缚、具有自性的束缚。如果众生流转的时候已经被这个实有的束缚而缚,那么修道就完全没有意义了。修道是干什么?修道是为了解开束缚,但是这个束缚是实有的束缚、是真实的束缚,一个真实的束缚谁能够把它解开?如果能够解开,就说明它不是真实的,如果是真实的,又如何能解开呢?所以,这个束缚绝对不可能有一丝一毫的真实性。这样我们就了知:束缚不可能是真实的。

 

二、束缚不是真实的,那解脱会不会是真实的?解脱也不可能是真实的。如果这个解脱是真实的,那就不该修道之后才出现解脱,而最初就应该有解脱,这才是真实的、真正叫有自性。在众生有的最初就有解脱,才叫真实的解脱,但实际情况是先无后有,就说明解脱不是真实的。假如真有自性解脱,应该在最初的时候就存在解脱,而不是单单在最后有解脱。但是话又说回来,如果最初的时候就有解脱,那谁又被束缚呢?众生已经处在解脱状态就不可能束缚。若已经处在解脱状态还有束缚,那么佛陀修道也是无意义了。为什么呢?因为修完之后可能又被束缚了,因此真实的、自性的解脱是不可能的事情。

 

当安立束缚和解脱是真实时安立首先有束缚,之后把束缚断掉才获得解脱道,这样的安立恰恰说明束缚不是真实的,解脱也不是真实的。

 

所谓的束缚只是一种因缘和合的现象,当诸缘散尽之后就不会存在。比如,凡夫位时束缚就是一种迷惑,是众生的一种虚妄分别念,是对于万法真相的一种误解,然后被困其中反复产生执着、反复产生烦恼。后面又解开了束缚,这是如何做到的?通过修道,修道之后可以逐渐逐渐获得解脱。所谓的修道就是把束缚的因缘一个一个地撤散掉,一个一个地泯灭掉。比如,我们迷惑的因缘是什么呢?对于万法迷惑的因缘是认为它是实有的。那么我们首先通过观察分析之后了知这一切都不存在,然后能迷惑的烦恼通过对治都一个一个地不存在,当它的因缘一散掉之后,这个束缚就解体了。如果有一个这样的束缚解体的过程,说明它本身就是一种因缘和合法,只要它的每个缘不存在之后,它的本体就不存在。在这样的本体当中怎么能够安立真实的束缚呢?如果我们安立束缚是可以被灭尽的,就恰恰说明它绝对不可能是真实的。

 

我们继续思考解脱道是否是真实的?事实上,束缚灭尽的那个时刻被安立为解脱,并非像对方所说的解脱是真实的,否则最初也应该有解脱。为什么最初没有解脱?因为最初解脱的因缘没有存在,解脱的本体也就不存在。后面当我们把束缚的因缘逐个灭掉、解体之后才获得了解脱道,这个解脱道需要观待束缚的解体才能安立,所以这个解脱道不可能真实的。在名言谛中有束缚有解脱,但都是假立的,在真实义当中绝对不存在一个所谓的真实的束缚和真实的解脱。

 

通过这个问题的分析教导我们安立了一种观点:一定要安住它的实相,我们要认清它的实相。这种认清实相来自于殊胜的智慧,龙树菩萨赐给我们这样殊胜的智慧,让我们用这双慧眼去观察一切万法的真实相,到底一切万法的真实相如何安立呢?束缚和解脱的真实相是什么样的呢?无缚无解就是它的真实相,一切万法的离戏就是它的真实相,所以我们一定要相续当中对这样的真实本体彻底通达。

 

上师在此处也讲到了一些解缚的咒语、或解缚的窍诀也不可能是真实存在,如果真实存在也有前面的过失。但它是有真实功效的,这个真实功效和现在我们讲到的真实不是一回事情。这个真实有功效是讲在幻化当中,如果具备了念诵,你可从很强烈的烦恼当中解脱出来,或者我们觉得自己的业很重,麦彭仁波切造的这个解缚窍诀能够让你从很强烈的烦恼、痛苦、很厚的宿业当中解脱,这就是它的窍诀之处。所以我们念这个咒语就会有功效,但是若能安住在无缚无解的空性当中再去念,那效果就更强了。咒语本身有功德,但如果有了空性见,有了知一切万法的确无缚无解的正见,再去念它,就解脱得更快了。就像在忏罪的时候,本来修正法可以忏罪,但如果能安住在罪性本空的定解当中再去忏悔,那就完全不一样了。

 

像这样,我们就知道了知空性的利益非常巨大,暂时的利益和究竟的利益都非常大, 了知这样的空性就相当于掌握了佛法的核心,核心掌握之后其它的支分就很容易具备。如果只是准备支分的东西,核心的东西不去准备,那分支的东西准备得再多,实际上对事情的成办都是有障碍的。如同在世间上做事,如果要做件大事情,首先要了知什么是核心的,什么是分支的,假如你把核心的抓住了,其它的也容易成办;要是你把核心放弃了,就算抓更多的支分方面,也得不到它的真实受益。尤其是佛法,这种能够引导众生趋向暂时、究竟解脱的殊胜的妙道而言,如果能了知最核心的空性,其余的法很容易具备。若抛弃了空性,只是修一些布施等其他的法,那么这些都只能成为暂时的小果因缘,无法成为大果因缘。

 

如何让它变成大果因缘呢?在菩提心摄受下能变成大果因缘,在空性慧摄受能够让它变得无穷无尽,成为大果因缘。如果以实执心去修布施、持戒等,无法变成菩萨道,无法变成布施度,只能说这个布施有一定的功德。因此,布施一朵花,供养一杯水,虽然功德无量无边,但这种无量无边和空性的无量无边相比之下就成了有量有边,就成了很小的善根。在相比之后,我们应当知道如果能以空性慧来摄受善根,它才能真正变成无量无边。

 

《金刚经》中虚空和须弥山的比喻也是说明此关要:虚空是真正的无量无边,须弥山暂时来讲是无量无边,但真正的无量无边还是要像虚空这样的。因此我们在修持善法时,若能安住在实相中,他的善根就会增长迅速,而且直接相应于实相、直接成为证道的因缘,而不是转弯抹角的间接成熟。

 

所以对于修道者或闻思者而言,对这些很核心的问题必须要在相续当中引起一种共鸣,然后努力地产生这种空性的正见。我们对于空性法需要努力,有时间就反复看颂词,在反复观察中才能找到空性见。虽然空性见、空性的本体就是这样安住的,但是如果我们不去努力找,它的因缘法就不具备,空性也生不起来,即便生起来,也还是很模糊的一种感觉,无法产生一种定解。在反复地观察之后,空性的见解就越来越凸显、越来越明显。所以我们再再地鼓励大家,如果有时间尽量多看书、多思考、多讨论,其余没有必要的东西应该放弃。因为它对我们暂时和究竟的解脱利益没有什么大必要,在没必要的方面花了很多时间,最后还是一无所得。不如多去观察空性方面的词句、佛法的意义,让相续当中产生很深的定解,此时别人也不会动摇自己,当自己遇到不同对境时也能够有对治的智慧,这样就真正处于一种快乐当中。否则依靠其余外在的因缘所获得的快乐是永远都靠不住的,外面的法全都是有为、全都是有漏的,依靠外面的东西产生快乐总是会散坏的,所以我们总会处在一次次的失望当中。只有当内心中真正觉悟到了空性的智慧,觉悟到无为的大乐了,那这个谁也夺不去,而且一旦获得之后永远都不会退失。

 

我们把世间的特征和空性的特征做个对比便会了知,外在的人也好、外在的物品也好,得到之后总是会变坏的。而且外在的东西有个特点,当刚刚得到的时候很高兴,过两天之后也就觉得没什么了,又开始追求新的东西。所以在这个世间追求的人、追求的车、房屋等等,在刚刚得到的时候很兴奋,得到之后又会陷入很实际的矛盾或烦恼当中,又开始出现之前的情况。而真正佛法的空性,如果一旦得到,绝对不会出现三两天很新鲜,过后又觉得没什么了不起的感觉。

 

同样都是追求,但你的方向正确,追求到善妙的、或者真正有意义的,那一旦得到就永远拥有了。空性不是一个无常的有为法,不可能得到后又变坏了。

 

世间上的东西真正分析的时候,哪一个是可靠的?所追求的异性,可能过几天就越看越不顺眼,或变老之后也没什么可贪的,因为这些东西总是会变坏的,钱财也是会变坏的,唯有佛法的精义、佛法的精髓不会变。在世间上花几十年的时间去追求一个事业,但追求的事业在死的时候全都会放下,什么都没有,后世重新来,实际没有多大的意义。同样花几十年的时间,去追求佛法的精义,一旦获得了就永远不会再退失,那是一种大乐——大无为法的快乐,是永远不会退失的。

 

所以这二者比较起来,还是比较容易帮助我们放下对世间的执著,因为佛法的意义和世间法的意义本来就是有很大的差别。因此,我们要了解这个缚解不存在,一切万法实际是空性的道理对修行来讲真正是最殊胜的宝贝、最殊胜的宝藏。如果在这个分析的过程中生不起定解,或是有很多因缘障碍自己中断中观的修学是非常可惜的事情。

 

己三、驳斥其他过患:

 

首先宣讲断除太过:

 

若不受诸法,我当得涅槃。

若人如是者,还为受所缚。

 

对方说如果束缚和解脱不存在,那么我们现如今发愿:“我要获得大涅槃果,为获得大涅槃果而依止善知识等”一切则变成无意义了。为什么要发愿获得涅槃果?这个涅槃都没有,怎样去获得涅槃果呢?对方认为涅槃应该存在才符合于我们在世俗当中发愿,然后修空性,最后获得涅槃果的名言,或者符合修道的一种殊胜境界。但是我们可以分析,这种观点也是不对的。

 

“若不受诸法,我当得涅槃”是对方的观点,对方认为这样发愿,说明涅槃是有的,而且应当这样发愿:“若不受诸法,我当得涅槃”,也就是真正生起不受诸法境界时,我就获得了大涅槃果,获得了无余涅槃,因为真正的大涅槃是不受诸法的。当然这个发愿如果放在名言(假立)当中没有什么不对的,但如果认为是实有的就不对了,为什么呢?因为在这两句当中本身就存在矛盾。

 

 第一个说不受诸法,后面又说我当得涅槃,而且这个涅槃是实有的,那么这个涅槃就属于不受诸法之外的。一方面说我什么法都不受了,不受诸法了,但涅槃可以获得。对方认为诸法是可以舍弃的,而涅槃本身可以存在。但这样分析之后,除了诸法寂灭之外,哪里有存在所谓的涅槃的本体呢?除了这个诸法的本性空性之外,哪里还有涅槃的本体呢?

 

涅槃分了两种涅槃。一种是本净涅槃,就是说一切万法在显现的时侯,它的体性就是寂灭的,你证悟也好,不证悟也好,它的本性本身就寂灭的,涅槃的本性如是。另一种是净障涅槃,是通过修行,清净了障碍之后获得的一种涅槃的证悟。当获得了后面的证悟,就叫做获得两种清净的涅槃。佛陀就具备本净涅槃和净垢的涅槃的两种特征。但是,所获得的净垢涅槃也是证悟了一切万法本性的涅槃,除此之外没有一个所谓的其余的涅槃可以获得,所以真正的涅槃无法有一个涅槃的实体可以获得,并非我不受诸法就可以获得涅槃。

 

“若人如是者,还为受所缚”。虽然对方认为“我不受诸法”,但若他内心当中执著涅槃,并接受了涅槃的实体,那么这个人还会被领受所缚,他还是受到执著涅槃实有的观念所缚,如果你认为涅槃实有,永远无法获得涅槃。二者之间的矛盾前面分析过,你执著涅槃实有这种分别念就是障碍你进入涅槃的最大障碍,若不抛弃掉这个执著,你如何趋入到涅槃呢?不要说趋入大涅槃,小涅槃都趋入不了。

 

为何无法趋入小涅槃呢?小涅槃是阿罗汉果,一个大乘者没办法趋入小涅槃果,大乘者发了菩提心,通过菩提心的摄持永远无法取受小乘果的。因此,在发了菩提心和见解不够的基础上,你没有大涅槃的正见,或没有空性的正见,在发了大乘心之后,你修的是一种有执著的见,所以怎么可能获得小乘果呢?小乘果必须是一种对轮回的强烈厌离作为近取因,你如果对于整个三界轮回没有非常想要舍弃的心,那是无法获得小乘果的,连见道都无法获得。而大乘不是说你要对整个轮回产生一个很强的厌离心,大乘是鼓励你要入轮回的、鼓励你要度众生的,这两种心态完全矛盾。因此大乘的菩提心不可能趋入小乘的见道,因为小乘的见道,在趋入见道之前, 需要对整个轮回的厌离达到无以复加的程度,不想再呆在轮回中一刹那,是要有如是强烈地舍弃轮回的心态,大乘行者是没有这种心态的。如果大乘行者有这种心态,发不起利益众生的心,或如果一个大乘者发了心之后,又执著涅槃实有,乃至于小涅槃都无法获得,大涅槃就更不用说了。

 

大涅槃必须安立在殊胜的人法二空、究竟离戏的见解上才能获得。所以假如你执著这样的境界又是大乘者,那么无论小涅槃、大涅槃,都无法获得。那又怎么说“我当得涅槃”呢?无法安立这个本体。

 

所以小乘没有发大乘心,他可以获得小涅槃,但是此处所化不是小乘者,主要所化是大乘的菩萨,大乘者一方面发菩提心,一方面要清净一切见解,所以“若人如是者,还要受束缚”。

 

大乘者应当怎样行持呢?上师在注释中讲到,发愿的时候在如梦如幻的境界中发愿,不管加不加进去如梦如幻的词句,但是你很清楚这个是在名言当中假立的。比如我为了度化众生而发誓获得涅槃果,《入行论》当中也讲“因知虚设有”,就是在名言当中获得佛果是在幻化中、在假立的状态中可安立获得佛果。或者加上我修持如梦如幻的空性,来证悟如梦如幻的涅槃,度化如梦如幻的众生,这样的词句也可以,甚至不加也可以。关键问题就在于你的内心当中是否认为它是假立的?如果是假立的就没问题;如果是真实的,你一边说不受诸法,一边说得到真实的涅槃,本身就是矛盾,怎么可能获得一个真实的涅槃?通过以上观察分析后发现,无法真实安立所谓的获得涅槃果的问题,通过辩驳对方所发太过完全可以断除。

 

下面是安立宣说轮回涅槃无二的正道:

 

涅槃无有生, 轮回亦无灭,

岂可为轮回? 涅槃岂安立?

 

在名言谛当中涅槃有一个生,也就是讲涅槃有一个重新产生的。这是什么意思呢?就是当轮回寂灭的时候,涅槃就产生了,可以安立涅槃有生,轮回有灭,当轮回灭了之后,涅槃才能生。但真正分析之时,涅槃是没有新生的,没有一个新生的实实在在的本体叫涅槃。从前面我们分析的本净涅槃来讲,在一切的轮回法正在显现的当下,它就是涅槃。所以从这个角度来讲,涅槃也没有新生;从另一个角度来讲,当通过修法而息灭了轮回之时,涅槃也没有新生。因为你必须要泯灭了对所谓轮回和涅槃的概念之后,才能够产生这样一种所谓的境界——取名叫涅槃,没有一个实实在在的东西重新出生。只是泯灭了轮回的一切妄念之后,此时就把这种不存在轮回的状态叫做涅槃,除此之外,再没有其他的安立了。

 

 “涅槃没有生,轮回亦无灭”,轮回也没有灭,因为它从来就没有生过。轮回是一种幻象,是通过各种因缘而产生了轮回,当然我们现在觉得这个轮回是很真实的,但这种很真实它也是一种幻象,也是一种误觉而已。真正通过中观正理分析可知,轮回就是一种幻化的本体,从来就没有产生过,它都没有产生过,哪里有安住,哪里有灭呢?所以所谓的灭也只不过是把幻化的错觉灭掉了而已。其实把一个虚妄的东西灭掉了,和它所从来没有灭是一个意思。

 

所以,如果轮回也没有灭,涅槃也没有生,这样就安立了一种无生无灭的状态,或说烦恼即菩提,或无生无灭,都可以如是去了知、如是去解释。所以在此当中哪里有一个轮回的安立呢——“岂可为轮回”。所谓的轮回就是一种假象而已,彻底来讲就是根本不存在的。深深地认可这个道理修道就非常容易。

 

如果我们认为轮回是实实在在的,我们处在实实在在的轮回中,还产生了实实在在的痛苦,痛苦、烦恼产生的时候也是很实在的,我们在此中挣扎是非常非常痛苦的。但如果了知轮回本来无生的道理,了知了涅槃的本性,那么就非常容易修道了。

 

所以“岂可为轮回?涅槃岂安立?”哪里有实实在在的涅槃可以安立?轮回和涅槃本来就是等性无二的,本来就是安住在寂灭的本性当中,所以从这个方面就解释到了轮回涅槃的平等性,和一切万法的实相等。

 

《中观根本慧论》之第十六观缚解品终。

 

今天就讲到这个地方

 

 

 

 

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《中论密钥》52

 

 

 

第二颂是别破,首先是对于众生补特伽罗的往来进行破斥:

 

若众生往来,阴界诸入中,

五种求尽无,谁有往来者?

 

这一颂主要是破斥犊子部所承许的不可思议的我。 犊子部认为我是不可思议的,非常亦非无常。可以往来于诸界,并能作为解脱与束缚的因。针对这样一种所谓不可思议的人我,下面进行分析。

 

“若众生往来”,如果有一种不可思议的实有的人我,能够往来于前后世,我们从五种观察去寻求到底有没有。前面在讲燃无可燃的时候,讲到观察人我不存在的五种木车因,如果在这五种观察中找得到人我,那就说明人我是真实的;如果找不到人我,就说明人我的确只是一种概念,只是没有根据的一种立宗而已。如果在殊胜的理论面前找不到实有的人我,犊子部就只有放弃所谓不可思议人我的执着。

 

怎么观察呢?就是在“阴界诸入中”五种观察。阴,就是五蕴;界,就是六根六境产生六识叫十八界;诸入,就是十二入或者十二处,六根和六境叫十二处。就是说在五蕴、十八界、十二处中,以五种寻求去观察有没有呢?

 

也就是观察人我和五蕴是一体?他体?还是具有?还是能依所依的关系?一体是不可能的,因为五蕴有五个,人我只有一个,如果是一体的话,不是人我变成五个,就是五蕴变成一个。或者五蕴是无常的缘故,那么人我也成无常、毁坏的自性;要不然因为人我恒常,则五蕴也变成恒常永不毁坏等有很多过失,所以不可能是一体。那是不是他体呢?谁也没办法离开五蕴之外单独有一个所谓的人我的存在,所以二者之间不可能是他体。然后二者之间是不是具有呢?具有只有两种方式,一种是一体的具有,一种是他体的具有,也就是说如果你要成立一体他体的具有,必须首先要成立一体他体, 但前面已观察一体他体丝毫不成立,当然不可能有一体和他体之具有。而能依所依必须要在他体的前提下才能成立。不管是以人我为所依五蕴为能依,或者五蕴为所依人我为能依,都没办法安立,因为没有他体故。所以能依所依的关系也不存在。

 

把这五种观察方式同样放在十八界、十二处中观察,理论是一样的,只是基不同。这样分析后,“五种求尽无”,尽无,就是完全不存在,完全得不到一个所谓的人我存在的根据。 “谁有往来者?”倒底是谁往来呢?根本没有一个所谓的不可思议的我在往来。你认为有一个不可思议的,不是常不是无常的人我存在,如果它有自性,必须要经得起观察,但是通过这五种观察一无所获,因此你所说的人我的确不存在。不存在这样的人我,何来往来和前后世呢?实际上根本不存在。

 

第三、是通过分析前后往来中间的身体不存在而破。这个中间的身体是什么意思呢?是说前世的五蕴和后世的五蕴之间,有没有一个中间的身体作为连接者?找不到连接者。以此而破,科判就是这个意思。

 

颂词当中讲到:

 

若从身至身,往来即无身。

若其无有身,则无有往来。

 

“若从身至身”,身就是蕴,就是说从前世人的五蕴往来至今世天人的五蕴,观察这中间有没有一个五蕴身作为连接。

 

 

如果没有中间的身体,就不会有前后世的往来。上师著作中讲,如果中间没有身体,就会有前世的人我与后世的人我变成一体的过失,或者不是一体,但同时存在的过失。因为,前世的身体灭了之后,以中间的中阴身作为连接,然后中阴身灭掉之后,产生后世的五蕴。如果取消中间的连接,则前世和后世之间变成没有一点缝隙或间隔,那么前世和后世就变成一体。那么前世的人我和后世的人我,就会变成同时存在。而且下面进一步说, 有六道众生的人我同时存在的过失:既然前后世两个相续可以同时存在,那么当你再转世的时候,你的这两个身份和下一世的身份角色也是同时存在,三次轮回都同时存在。如果你再转到阿修罗道,你前面的三个再加上后面的这个同时存在,就变成四个。这样类推下去,就变成一个人在一时间之间六道轮回,显然不可能。所以说,如果前世后世中间没有一个身体作为连接,前后世就成了无间接触,前世和后世的人我就变成同时存在的过失。

 

如果认为前世身死了之后,转成中阴身作为过渡,然后再转为天人,中间有一个身体做连接。这样的承许避免了前面的问题,但是仍然存在其他过患。前世的人身和中阴身之间有没有连接?人和中阴身之间,不可能有一个身体做连接。如果中间没有身体做连接会怎样呢?将导致前世人的五蕴和中阴身无间和合,变成一体。

 

或者说没有身体做衔接就没有所依,因为人我,必须要以五蕴作为载体,作为设施处。如果身体没有了,人我是谁的人我呢?这也不可能。按照《俱舍论》等大小乘的论典,中阴身也是有五蕴的,只不过它的色蕴相当的细微,细微到没什么阻碍地穿墙过壁。似乎觉得它没有身体,其实它不是没有身体、没有色蕴,而是有很细微的色蕴。但没有粗大的身体做所依的缘故,它的心漂浮不定,很想找到一个更稳固的所依投生,所以它想方设法去投生,原因在此。而人的五蕴比较粗大,墙壁对其形成障碍无法自在穿过。

 

所以中间有没有五蕴都有过失。“若从身至身,往来即无身”。你认为有身体无身体都不对,所以说:“往来即无身”。“若其无有身,则无有往来”,因为中间的身体不存在,那就没有往来了。实有的往来,通过观察中间有无身体做间隔也可以破掉。

 

下面破涅槃存在,一个颂词中分开前后两个问题来进行抉择,第一二句说诸行无有涅槃,第三四句说众生没有涅槃:

 

诸行若灭者,是事终不然;

众生若灭者,是事亦不然。

 

诸行就是指五蕴。灭是指涅槃,涅槃也就是寂灭或圆寂之义,把苦谛和集谛完全的寂灭掉叫做涅槃。圆寂是圆满功德获得寂灭。佛陀获得涅槃,我们说佛陀获得圆寂的功德。但有时候,圆寂也有去世的意思,主要还是指圆满功德,寂灭烦恼。

 

五蕴到底有没有寂灭呢?没有寂灭。五蕴只有两种情况,常有的五蕴或无常的五蕴。常有的五蕴,不可能寂灭,因为它常有的缘故,不可能变化,若是变化,先有后无就不是常有。如果五蕴是常有,则众生永远都不可能涅槃,因为诸行之苦和集永远没办法灭掉的缘故。

 

无常的法也不会灭,因为无常的法刹那生灭,第一刹那生的当下就灭掉了,已经灭了,本来就处在灭的状态,就不可能再灭。所以无常法也不可能涅槃。

 

第二个问题是众生有没有寂灭,“众生若灭者,是事亦不然”众生也只有常有的众生和无常的众生两种。常有的众生,就永远没办法寂灭。无常的众生也不可能寂灭,已经灭了怎么可能再灭呢?所以寂灭也不存在。

 

涅槃不存在的道理讲得比较简单,大家可以依前类推。如果存在轮回,肯定会有涅槃。轮回不存在,涅槃也不存在,可以类推。缚解当中也是,束缚讲得多,解脱讲得少,束缚不存在,解脱就不存在,比较容易类推。

 

所以我们知道,我们现在想要获得的涅槃,并不真实,因为轮回不存在的缘故。或者说,所谓的涅槃,只是迷乱的分别念消尽的状态。实际上,这样的涅槃它没有一个实体。在《辨中边论》中讲到了这个问题,如果你想要获得大涅槃的佛果,你必须要息灭对它的执著,不息灭对涅槃的执著不可能获得涅槃。

 

我们为什么要抉择涅槃不存在呢?尤其对大乘行者来讲,中观主要调化的是大乘行者,对大乘行者来说,如果你对涅槃有执著,这种执著心牵引着你使你根本趋入不了涅槃。涅槃是什么呢?涅槃就是分别心完全不存在,或者证悟一切万法离戏空,而你的执著,恰恰与之背道而驰。这种执著障碍你趋入涅槃,障碍你没办法现见实相。所以如果你想要成佛,你必须要打破对成佛的执著。你想要涅槃,你必须打破对涅槃的执著。你如果不执著了,心的状态自然趋入涅槃当中,自然趋入成佛的状态中。

 

所以大乘的教义讲了很多如内空、外空、内外空、乃至于胜义空、涅槃空,就是让我们放下执著。我们要了解佛陀以及龙树菩萨和弥勒菩萨等所讲的空性的密义,息灭对轮回涅槃的执著,安住空性,它的本体就是解脱、就是成佛的自性。

 

今天讲到这个地方。

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

 

《中观根本慧论》二十七品,每一品都在观察抉择一切万法的究竟实相,在二转法轮中究竟实相体现为离戏空性。离戏指离开一切执着和边戏,可以归纳为有、无、是、非,或有无二边。

 

学习《中论》,通过抉择了知一切能执、所执,一切二取都不存在,万法的本体是既非有边也非无边、什么都不存在,什么都不是的离戏空性。这种空性是通过殊胜的正理抉择之后了知的,而不是在没有观察、抉择之下的懵懵懂懂地认为什么都不是的状态,此二者之间的差别非常大。我们必须经由正理观察获得殊胜的定解,在这种定解中反复串习观修,这就算是修习空性。

 

如今宣讲第十六品——观缚解品,本品对束缚和解脱进行观察。本品的品关联主要针对有实宗进行破斥,所破是对方想要通过缚和解作为根据(能立)来证成诸法实有的观点。

 

所谓的轮回和涅槃、束缚和解脱,暂时观待众生的分别心时可以说是无欺存在,但这种无欺存在是一种假立,并非真实存在。束缚和解脱都是现而无自性,只是名言中的假立现象,胜义中一切缚解不存在、缚和解都是平等空性的。

 

前一科判遮破了轮回和涅槃,今天讲第二个科判―——遮破束缚和解脱。对束缚和解脱进行观察有总破和别破两种方式,第一个颂词是总破缚解,后三个颂词是别破,别破中前两个颂词主要是别破束缚,后一个颂词是别破解脱。

 

己二、遮破束缚与解脱:

 

诸行生灭相,不缚亦不解,

众生如先说,不缚亦不解。

 

颂词分为二层,第一层讲诸行(即五蕴),第二层讲众生。颂词意思是:诸行、五蕴是不缚不解的;众生也是不缚不解的。也就是说无论执着五蕴束缚或众生束缚都不成立。如果不成立束缚就不成立解脱,束缚与解脱都不成立就是一切万法的实相,万法本体本来就是离戏、空性的。颂词针对众生不同的执着方式分为破蕴的缚解和破众生的缚解。

 

首先观察“诸行生灭相,不缚亦不解”,诸行指一切有为法或一切五蕴。一切五蕴是不缚不解的,为什么呢?因为一切诸行都是生灭之相,生灭之相观察到后面的时候就是很细微的刹那生灭,而对此生灭之相无法束缚,如果没有束缚就不会有解脱。

 

具体如何安立一切诸行生灭相不缚呢?一切万法在产生之前不会有束缚,因为本体不存在。产生之后也无束缚,因为这个法产生之后马上就灭了,它根本就没有丝毫的停留时间,没有一丝一毫的安住。如果它有安住就可能被束缚,但是它没有安住,生之后马上灭的缘故,还来不及对它束缚,法的本体就马上灭了,所以没有被束缚的基础,无法安立被束缚的前提。所以以生灭相安立了不缚不解,这是一种方式。

 

我们还可以进一步观察:如果一切诸行的本体存在,就可以说它有缚,有缚就可以安立有解。但一切诸行从色蕴到识蕴,每一个法都没有本体,如此又如何能安立成所缚呢? 无法安立。所缚没有,也就不会有解脱。一切万法是否真的如此呢?从色蕴乃至于受想行识(每一个蕴)进行分析,每一个法的本体都是空性的,也就绝对不可能安立一个所谓的所缚,而且这种所谓的五蕴空性不是证悟之后才是空性的,当下就是空性的。所以它现在就没有束缚,如果现在没有束缚就没有解脱,这就是它本来的自相、本来的实体。

 

假如所缚不能安立,能缚是否有呢?能缚是什么呢?有人说烦恼是能缚,人我是能缚,实执是能缚。我们来分析这些能缚的因缘到底存不存在?真正对每一种烦恼观察分析,从贪欲、嫉妒、骄傲,乃至于根本烦恼、随烦恼,八万四千烦恼中每一个烦恼都是依缘而生的,都没有丝毫的本体。如果它自己的本体都不存在,又如何去束缚别人呢?如何安立真正的能缚呢?因此,所缚不成立,能缚也不成立,一切的束缚都不成立。

 

从以上分析观察即可了知:一切的行,从它的诸行生灭相的角度是不缚不解的;从一切万法所缚和能缚的本体是否存在的角度,也是不缚不解的。正是“诸行生灭相,不缚亦不解。”

 

下面分析众生有没有束缚?“众生如先说,不缚亦不解。”在本品前面遮破轮回与涅槃科判中讲到:众生是既没有轮回也没有涅槃。前面讲 “诸行往来者,常不应往来,无常亦不应,众生亦复然”中,众生是否在轮回当中有往来呢?如果没有往来,当然就没有束缚了。所以“众生亦复然”意思是常的众生不应该有束缚,无常的众生也不应该有束缚。

 

“若众生往来,阴界诸入中,五种求尽无,谁有往来者?”这个颂词中讲如果存在一个所谓的众生,那就可以有一个众生的束缚,但所谓的众生“五种求尽无”,通过五项观察,所谓的众生只是一个概念、一种虚妄分别、虚幻本体而已,既然它的本体都没有,又怎样被束缚呢?所以从这个颂词分析之时也可以了知无法安立束缚。

 

还有一个颂词:“诸行若灭者,是事终不然;众生若灭者,是事亦不然。”此处“众生若灭者,是事亦不然。”主要是讲涅槃不存在,涅槃也就相当于解脱。即常有的众生不会灭,无常的众生也不会灭;或常有的众生不会解脱,无常的众生也无法安立解脱。因此,“众生如先说,不缚亦不解。”

 

通过前面的道理一一分析之后,我们就知道所谓的众生的束缚是假立,所谓众生的解脱也是假立。在究竟实相当中根本不存在所谓的束缚和解脱,了知这个就是解脱(真正安住不缚不解就是解脱)。

 

众生追求的所谓的解开束缚之解脱,最后却发现无缚无解就是最为殊胜的解脱道。上师的注释中引用了荣素班智达对众生执着方式的分析:很多众生认为轮回非常苦、非常的不自由,所以一定要追求一个解脱道,这类众生是小乘习气非常浓厚的表现。为何这样讲呢?因为在小乘的观念当中,轮回是一种存在的现象,涅槃仍然是一种实有存在的现象,所以轮回是一种所遣,涅槃是一种能遣,从这个角度安立之时必须要抛弃轮回,获得一个实实在在的解脱和涅槃。如果有这样的实执心,那还是一种小乘的习气。如果我们通过小乘的习气来学大乘的法,有时二者非常难以相应;或想要通过小乘的习气获得大乘的果,通过这样的方式求解脱非常困难。

 

荣素班智达并非说此方法不对,而是说这是相合于小乘习气的方式。其中的意思是讲,除了所谓的执着实有的涅槃,修持实有的涅槃道之外,实际上还有其他的方式可取——针对于大乘根性的一种方式,可以解决这个问题。相应于大乘习气、大乘道的方法就是无缚无解。以了知一切万法缚解是幻化相,了知束缚和解脱是本来无生的道理,安住它就是最好的解脱。由于束缚本身是幻化的,了知实际当中没有所谓的束缚,所谓的能束缚、所束缚,束缚的方式、时间也不存在,无始以来都没有过束缚,了悟此理就是殊胜的解脱。除此之外,没有一个所谓的实实在在的轮回,也没有一个实实在在的涅槃。

 

如果你认为有个实在的轮回、实在的涅槃,这样的修行方式会花很大力气却收效甚微。小乘行人花很多力气修持这样一种法,但后面就得到一个很小的果——罗汉果。虽然从此果超越三界角度还是很殊胜的果,但针对于究竟佛果、究竟的菩萨道而言, 它就是个很小的果。而且获得小果之后,后面还要把此果舍弃掉,重新趋入到大乘道当中,重新发菩提心,重新又悟入无缚无解这样的境界,最终才能获得最圆满的佛果,所以小乘行人实际上走了一条迂回之路。而大乘者没有必要走这条路,因为还有比这条路更直接的修道方式——了知一切万法无缚无解。

 

大乘行者如果真正地认为有束缚和解脱可得,对于这样的大乘行者而言是无法获得殊胜果位。因此,真的要获得大乘的道果,则必须要相应它的道,即无缚无解的空性道、实相道。完全体会、消化此理之后,就按此道去行持,如是它的因正确,果一定正确;道如果正确,它的果一定是最为殊胜、最为迅捷的一种方式获得。针对大乘行者而言,必须了知哪一种法是小乘行者行持的,哪一种法是大乘行者行持的。大乘行者可以了知小乘认为轮回涅槃实有的观点,但不需要去走这条路。大乘通过直接观束缚的本体不存在,直接了知无缚无解,就可以获得解脱。中观宗、密乘都是直观它的本体,并没有首先安立实有的轮回和涅槃,然后再遣除,而是直接就了知一切都不存在,这就是解脱。我们一定要抛弃小乘的习气,尽量地培养大乘的修道习气。

 

 

 

 

 

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《中论密钥》51

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

《中观根本慧论》分二十七品,现在讲第十五品——观有无品。本品讲三个问题: 一、遮破四种戏论、二、呵责相违之见、三教诫修习中观。

 

在前面的内容当中对自性他性、有实无实四种戏论进行了遮破;对承许有无等相违之见进行了呵斥和观察,观察之后了知分别心所执著的所有境界都是不存在的,应该了知一切万法空性的道理。不单是分别心了知的对境是空性的,而且分别心本身也不存在自性;第三个科判教诫后学者在殊胜中观正见的引导下,必须修习中观见,只有这样才能打破一切有无等的执着,获得殊胜解脱。

 

下面两个颂词,第一个讲教诫修持中观,第二个讲常断的定义。

 

己三、教诫修习中观:

 

定有则著常,定无则著断,

是故有智者,不应著有无。

 

如果认为一切万法真实存在,就是执着常边;反之,认为一切万法决定没有,即是执着断边,因此有智慧的人不应该执着有边和无边,如此则不会落入常见和断见中。

 

“定有则著常,定无则著断,”如果认为某一法一定存在,最初也有自性,后来也一直有自性,就是执着常边。如果认为某法先有而后无,或者一概否认眼前所有的显现,就会落入到断灭见当中。如世间人或者顺世外道所认为的先有后无都属于断灭见,这样执著就是执著断边。还有不了知空性的道理,以为一切万法在显现的时候就是不存在的,这也是相合于断灭——如果执著一个什么都不存在的“中”也容易落入断边当中。

 

常、断见也有粗大和微细两种。有些人落入到粗大的常断见中,有些人落入到细微的常断见中。不管怎么样,如果在分别心面前执著一个“有”,或者是执著在胜义谛中有,或者是执著刹那生灭的实有,都有执着常边的过失。或认为某法先有后无的断、根本不存在的断、或认为法界中有一个空性的无,这些都属于断见。所以有智者应了知这些常断见的差别,并善巧地予以灭除。只有灭除了有无二边之后,才能远离粗细的常断见,才能够证悟一切万法真实的自性。

 

因此对于我们来讲,最初比较容易了知的是把有和无理解为幻有和幻无。如果认知这一切有是幻有,就不会执着常,如果把无认知为幻无,就不会执著断。所以一切万法幻化的道理,对我们远离有无边、远离常断边的作用相当大。

 

抉择这种幻化的有无不是非常困难,通过学习《中论》的推理,了知一切万法皆是观待之故,所以都是假有、幻有,对分别心面前正在显现的法,很容易了知这就是一种幻化的有。如果能够安住了知幻化的有,就不会执著常,可以离开粗大的常边。因为法没有实有的缘故,无也是幻化的无,了知幻无也能善巧的断除断边。这样可以从最粗大的常断有无中解脱出来。

 

然后在幻化的本性中进一步思维的话,会对空性的意义有种更加深入的体会。有时我们会认为,虽然是幻有幻无,但是不是还有一种有无的相呢?实际上它本身是一种假有假无,如果我们停留在这个层次上面,智慧不深入的话,有可能出现一种影子一样的感觉,自性是没有的但显现仍然会有。 如果这样的话,我们的分别念还是有一种执著,对幻化有种执着。

 

我们在幻化的高度上再进一步观察的话,一切离戏的空性就在幻化当中可以突显出来。如果我们经常观察幻化的话,我们的智慧就可以从实有的状态中解脱,趋入到幻化当中,从幻化当中再进行观察,就能够了知一切真正空性的意义,在幻化当中去体会空性的含义。

 

这是一个过程,最终我们是要趋入离戏。趋入离戏的时候,我们就知道幻化所能表示的含义,它所能够影射出的空性的意义很明显。

 

有时候我们看到幻化就理解为这是出定位的见解,实际上幻化本身也可以指出一切法是假有的是离戏的,关键是处在什么样的高度上去理解。如果只是停留在初步认识上,就认为自性没有,但显现有,这还没有真实了知离戏空。如果进一步理解,正在幻化的当下,实际上没有丝毫的本体,是一切离戏的本体。这通过幻化可以了知,关键在于在这些见解中怎么样去深入,这需要进一步的观察和体会。智慧增长之后就会发现,以前理解的教义和现在理解的教义还是有差别的。

 

 一切万法的本性本来如是安住,但我们的智慧如果没有深入的话,对一切万法的了知,仍然还是从有到无,或从现到空,从浅层次到深层次的差别。所以这个时候需要一种智慧的增长, 一方面要经常闻思、复习所学的空性,通过看书、讨论的方式增长智慧,以期在不断地学习当中对教义有更深层次的了知; 另一方面在闻思的过程当中,精进地祈祷文殊菩萨、祈祷传承上师,通过殊胜的离戏智慧加持,也是非常重要的。

 

所以一方面是好好学习,一方面多去祈祷,通过外力的加持,通过信心去了知法界的自性也是非常重要的。

 

有些时候似乎修习佛法是需要自己的努力,忽略了外力的加持,但是外力的加持还是极其重要的。如果自己有信心,也有一点智慧,再加上能够精进地去祈祷、做一些忏罪、积资这样的助缘,就能够在幻化中找到一切万法空性的真实义。

 

我们在世间当中,如果没有引导,很难知道这一切是幻化的、无自性的,但是慢慢学习之后,我们的心会转变,会从实执的状态最终趋入到空性的证悟当中。

 

所以我们对一切万法的有、无、常、断都应该抛弃。有智慧的人应该对一切万法善巧观察,从认为实有到认为幻有,从幻有再进一步深入了知它离戏,一步一步地观察趋入到实相当中。我们通过见解趋入修行,从修行趋入证悟,也是一个层次一个层次来的。所以学习佛法还是需要一定的因缘和时间才能做到。

 

以上是教诫我们应该修持中观。

 

接下来的一颂,是宣讲对所应远离之常断二边的自性加以认定。

 

若法有定性,非无则是常。

先有而今无,是则为断灭。

 

 如果某法有决定的自性,先后持续而有这就是常。如若此法,先有而今无,前的自性彻底不存在则是断灭。简言之,常即是先有后亦有;断就是先有而后无。

 

按照上师的注释中说,我们要区分宗派的观点和名言的观点,来理解常断的含义,这一点非常重要。

 

宗派的观点,是通过观察分析之后抉择出来的,很多时候落入到遍计中。名言中也有所谓的先有现在也有,或先有今无的现象,但这种现象不是宗派所执的常断,不属于这里破斥的对象。此处破斥的都是宗派的遍计执着。

 

“若法有定性”,如果承认诸法存在实有的自性,过去现在未来三时恒有,这是非常标准的常见。如数论外道的神我、胜论外道的大自在天;以及很多宗派认为的补特伽罗我,这个我以前也存在、现在也存在、后面也存在,以前是束缚在轮回中而存在,现在是我在修道,离开束缚之后获得涅槃的也是我,认为我初、中、后都存在、不变化;还有一些,没有善巧理解三转法轮中如来藏的含义,通过分别心认为如来藏在众生流转轮回、中间修行乃至获得解脱之间实有存在,这种通过分别心认定的如来藏也落入到常见中。所以“若法有定性”,这是讲所谓的常见。

 

断见就是执着先有而今无,这个法首先存在,后来没有了。比如順世外道认为,众生的五蕴以前是不存在因的,今生当中突然出现,出现之后变成了有自性的实有的法,生命结束之后,又彻底消亡,一点都没有留下,这是标准的断灭见。

 

或者在抉择烦恼的时候, 认为烦恼首先是实有的,通过修行对治烦恼没有了; 或者认为诸法的自性首先存在,通过观察之后没有了,这些都由是宗派观察后产生的断灭见,或者说是在我们心中的很强的一种执著,通过这种很强的执著安立了一种常断的观点。

 

第二种是名言中一般人所认为的常断,这二者也是虚假的。比如说认为世间的法在某一段时间内存在,它似乎有一种不变的自性,认真观察的时候这是刹那生灭,但在名言中有这样的说法,假立这个法的存在,这是名言中的常。名言中的断见,比如说一个人首先存活在世上,后来他去世没有了,有一种这样的有无见。这是名言中的常和断的概念。我们破的时候不是破观象当中的假立的常和断、假立的有和无,这只是人们的一种说法。佛法在引导众生的时候有时也会安立这样的有无常断的名相。

 

在中论当中破斥很多常断,所以在安立常断的时候区别宗派安立常断和名言当中假立的常断,这也是很有必要的。区分清楚才不会混淆,中观宗所破的常断主要是针对实执。比如说数论外道的神我、自性、实有的我、或错解如来藏之常,这些都是所破的对境。所破斥的断见,就如顺世外道认为的没有前后世的断灭、或者认为空是实有的空。尤其是先有今无,不是名言中讲的先有后无,而是这个法首先实有存在,有自性,现在彻底消亡了,这是标准的断灭。

 

一个法首先有自性,后面也有自性,这叫常;一个法首先有自性,后面没有自性,或者完全不存在了,这叫断灭。

 

我们在学习佛法的时候,衡量自己的见解到底是常见还是断见,可以以这个颂词为标准。我们抉择出来的空性是不是断灭,就看符不符合这个颂词当中所讲的断灭相。如果你认为这个法在观察之前的的确确实有存在,通过观察之后没有了,什么都不存在了,这就有可能变成了断灭见。如果认为万法本来是没有的,只不过众生妄加执着,认为它有,把一切法抉择为空性只是还原它的本体,这不叫断灭,因为不符合先有今无的断灭的体相。

 

龙树菩萨通过他全面的智慧,为我们说出了常见和断见的标准,依此标准,就可以放心大胆的抉择修持,不用担心自己的见解落入偏差边执之断灭当中。

 

别人如果问你:“我的见解是不是断灭见?”也可以通过这个标准来衡量,看他的观点是一切万法本来没有而抉择没有,还是首先有现在变成没有了,就能做出正确无误地判断。

 

还有我们在互相辩论的时候,判断对方观点是否落入常断见,也可以依靠龙树菩萨的这一颂所说标准来分析,“若法有定性,非无则是常,先有而今无,是则为断灭。”首先把常和断的标准定下来,然后再来分析对方的见解符不符合这个标准,如果没有标准,大家都说不清楚了。

 

以前禅宗也通过《楞伽经》、《金刚经》来印证证悟,我们可以通过《中论》的颂词来印证我们的见解,如果龙树菩萨所讲的空性的含义和自己相续中认知的正见一致的话,那么这个见解清净正确。否则,和这些标准对不上,则说明自己的见解还没有真正地清净。或者在抉择见的时候,稍微偏了一点方向,必须要做调整。

 

以上对有无二边,附带常断二边,做了观察和分析。有智慧的人在抉择见的时候,首先善巧离开常断见,在修行过程中,不脱离因果,不脱离空性,以互相印持的方式去修持方便和智慧双运,就可以获证现空无二的色身法身双运的佛果。这是修行中观的过程中必须要了知的。中观根本慧论之第十五观有无品终。

 

 

十六、观缚解品

 

下面讲第十六品,观缚解品。

 

观缚解的意思是观束缚和解脱,或者说观轮回和涅槃。缚可以说是轮回,解可以说是涅槃。我们都想从轮回中获得解脱,证悟清净的胜义谛。那么缚和解到底存不存在自性呢?我们在讲第十五品的时候,对缚解不存在的道理也曾经做过观察。所谓的束缚只是分别念安立的幻化、假立的束缚;所谓解脱也是分别念安立的解脱,实际上并不存在实有的束缚和解脱。如果没有束缚就不可能有解脱,没有被束缚的众生就没有得解脱的众生,所以束缚和解脱都是幻化的。最初轮回的时候,是幻化的众生被束缚,最后得到幻化的解脱,中间修持解脱道仍然是幻化的。在初、中、后,除了离戏空外没有其余的法,只是众生的分别念没有认知这个实相,所以佛陀告诉我们,你现在被烦恼和业力所束缚,你现在轮回当中漂流,你需要修持解脱道,最后你会获得一种清净的解脱,这都是佛陀随顺我们的分别心而善巧安立的。佛陀的究竟意趣是要引导我们趋向于无缚无解的本来解脱的状态。

 

所以我们在抉择见地时,首先要认识到究竟的实相是无缚无解。很多大德教诫过我们,努力修持正道,当最后获得证悟的时候,会发现我们本来就是解脱着的,本来就没有什么在束缚我们。但是在没有达到最后的解脱前,这样的实相你无法认知。

 

所以在修行的时候,如果我们见解很高,修行的方式就不一样了。如果对束缚和解脱有一种实有的执著,修行就会充满痛苦。要真正趋入中观的修行,无缚无解的正见非常重要。不仅是中观当中,无缚无解的见解很重要,实际上密法中也有很多无缚无解的观点,如果我们现在对无缚无解有了一定的认知,以后在听上师讲密法当中的无缚无解的时候,就很容易理解。所以这对我们以后修持密法,或者抉择密法的正见,也有很大的打基础的作用。

中观是通过正理、通过观察一一地抉择无缚无解,密法是把无缚无解的道理以窍诀的方式讲出来而已,所诠的意义是一样的。密法当中没有很多的推理,没有相合于我们的分别心来说为什么无缚无解,因为是窍诀,不可能讲很多推理。所以我们在学中观的时候,就相合于分别心执著的方式,一个一个予以观察,予以打破,从而了知束缚是不存在的,解脱也是不存在的。

 

如果有众生,就会有佛;如果有轮回就会有涅槃;反之,没有众生,也没有佛陀;没有束缚也就没有解脱。所以从这方面说,众生和佛是平等的,轮回和涅槃是平等的。通过这种方式,我们就可以真正在内心当中产生定解,以后对于佛经中所讲的无佛无众生、无轮回无涅槃就不会觉得非常不好接受,反而会觉得非常亲切,因为这就是一切万法的本体,一切万法的真相就是这样的,所以对于佛经当中所讲的真实无伪的道理可以生起决定的胜解。

 

我们对于无缚无解的所诠义,要认真去观察,这里的能诠句不多,但所诠义相当深刻。无缚无解的观点是最上乘的解释方式,在小乘或世间当中根本提不到无缚无解的观点,只是在最上乘,在大乘当中讲到法界的无缚无解的殊胜的所诠义,因此我们对此应该产生不可退却的定解。

 

丁十六(观缚解品)分二:一、经部关联; 二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

首先讲经部关联:在《般若经》中讲到“色法无生故,无缚亦无解”。因为色法无生的缘故,哪有束缚和解脱呢?哪个是能束缚,哪个是所束缚?如果这个法有生,可以说有束缚有解脱,如果此法无生,就不可能有束缚、解脱。色法如此,受想行识四蕴也是如此。五蕴是无生的缘故,五蕴无缚无解,众生不存在,众生无缚无解,这就是实相。我们学习中观所要认知的就是这个实相。

 

有时候我们会想,如果无缚无解,那谁在轮回谁在涅槃?实际上这只是一个假相而已。在分别心面前,首先有一个我在轮回的感觉,所以才有观待轮回的解脱。

 

从实相的角度来说,从来就没有一个众生在轮回,哪有谁去涅槃、解脱的问题呢?通过中观的正理分析观察,轮回根本不存在,众生也不存在。如果众生不存在,轮回不存在,那什么人获得解脱?所以没有轮回也没有涅槃就是一切万法的实相,无缚无解就是万法的实相。

 

对这样的正见,你要堪忍。我们说修安忍当中有三种安忍,第三个就是无生法忍,对一切无生的法你要能够忍耐接受。无缚无解就是一切万法的实相,对它产生一种堪忍的定解后才能去现证这个实相。这是经部关联。

 

戊二、品关联:

 

二、品关联,有些有实宗或者我们的分别念认为万法是存在的,因为存在束缚和解脱的缘故。如果这个法都不存在,谁束缚谁解脱呢?表面上看起来似乎是有一点道理,但其实关键的地方出了问题,就是把名言中虚假的束缚和解脱放在了胜义当中来观察。

 

所谓的束缚解脱只是一种假相,实际上和空性的意义毫不矛盾,但如果你认为这个假相是真实的是胜义中有的,那它就是一个矛盾的法。但我们说这一点也不矛盾。胜义中一切万法离戏无自性,没有轮回没有束缚也没有解脱,名言中有幻化的众生,幻化的解脱,但这只是缘起的假相而已。

 

中观宗为了帮助我们趋向于解脱,趋向于实相,所以宣讲了本品,以说明束缚和解脱,或者说轮回和涅槃不存在。如果说轮回涅槃不存在,那么通过轮涅的能立,而安立的自性实有的所立也就不存在了。从这个方面也可以遮破对方的观点。

 

此品分三:一、遮破轮回与涅槃;二、遮破束缚与解脱;三、驳斥其他过患。

 

关于遮破轮回和涅槃,属于上根利智者的法门,如果针对根性还没有成熟的众生来说,不但不能信受反而会产生邪见。或者认为既然轮回也不存在,涅槃也不存在,那就不用修习佛法了,就开始造恶业;或者认为轮回涅槃怎么可能不存在呢?佛陀亲自说过轮回存在,涅槃存在,你竟敢诋毁,所以你这个论典不是佛说的,造这个论的人是魔王的化现。

 

所以能够接受轮回和涅槃不存在的,一定是他的根性成熟到一定程度了,才能给他解释为什么轮回和涅槃不存在。轮回和涅槃是名言中假立的、幻化的。佛陀在经典当中讲的轮回涅槃存在,只是就世间缘起的现象相对而安立的,而在佛陀的究竟意趣中,轮回和涅槃没有稍许的自性,实相当中根本不存在轮回和涅槃。

 

第二是遮破束缚解脱,这实际上是一种非常高的正见。第三是驳斥其他过患。

 

首先,遮破轮回和涅槃有四颂,前三颂都是讲轮回不存在的根据,第四颂讲涅槃不存在的根据。前三颂中,第一颂属于总破,总破蕴和人我有往来;第二颂是别破众生补特伽罗有往来;第三颂是通过观察前后世的往来中身体不存在而破。下面我们在讲偈颂的时候可以进一步来解释这个问题。

 

首先讲总破蕴和人我有往来的道理:

 

己一、遮破轮回与涅槃:

 

诸行往来者,常不应往来,

无常亦不应,众生亦复然。

 

前三句是讲蕴没有往来的道理,第四句是讲众生或人我没有往来的道理。前三句广说,第四句略说。

 

“诸行往来者”,诸行就是五蕴,五蕴有没有往来呢?比如说人在轮回中,前世的五蕴生到今世,今世的五蕴生到后世,名言中有这样一种往来的现象,但真实观察有没有一个五蕴从前世到今世?肯定是不存在的。

 

因为所谓的诸行只可能有两种情况,常有的五蕴或者无常的五蕴。我们就在常和无常中去观察,到底有没有所谓的五蕴往来。

 

第一、“常不应往来”,常有的五蕴不应该有往来。常法的特性就是稳固不变,既然不变化,那怎么可能有往来呢?这本来就矛盾。往来是有变化的,比如前世是人的五蕴,今世转成天人的五蕴,后世可能转变成旁生的五蕴,在往来的过程中五蕴在不停地变化。常和往来是直接的矛盾,恒常的法是不变化的,不变化的法是绝对不可能有往来的。

 

退一步说,即使有往来,也有过失。比如前世是人的五蕴,今世转为天人了,因为常有的法不能舍弃自己的自性,所以前世的人的五蕴不能舍弃,生到了天界成了一个天人,这又产生了一个矛盾。人和天人之所以有不同的安立,也是因为人有人的五蕴,天人有天人的五蕴。如果人的五蕴没有舍弃,天人的五蕴没有获得,那还是一个人,不是天人,因为没有天人的五蕴的缘故。如果不舍弃人的五蕴,生天之后还是人,不是天人。

 

再进一步观察,如果不舍弃人的五蕴的前提下又获得了天人的五蕴,那就会出现两种过失:一是如前所说,人的五蕴没有舍弃就获得了天人的五蕴;二是天人的五蕴变成了无因的产生。因为前后世是有连接的,天人的五蕴必须从人的五蕴上继承,现在人的五蕴没有舍弃,因没有变坏,果就出现了,果从哪里来的呢?就成了无因产生。因变成了恒常不变,果成了无因生。或者有因果同时的过失,或者有两个相续的过失。

 

所以常有的法是绝对不可能有往来的,否则会出现很多过患。

第二、“无常亦不应”,无常的法能不能往来呢?从名言中假立的前提下,五蕴是无常的,舍弃前世无常的五蕴之后,变成后世天人的五蕴,名言中可以以这样一种粗大的方式安立。但是如果严格来看的话,实有的无常能不能往来呢?实有的无常不能往来。

 

前面说前世的五蕴变成今世的五蕴,这是一种很粗大的无常,这种观点安立粗大的名言足够了。但是如果要分析实有、胜义,就不能停留在粗大的层面,要观察细无常,也就是刹那生灭。这个法一生起之后马上就灭了,已经不存在了,怎么可能有往来呢?前一刹那和后一刹那都不一样了,怎么可能说前世的五蕴舍弃之后变成后世的五蕴呢?这个根本不可能出现。因为刹那生灭意味着第一刹那的本体在第二刹那已经不存在了,所以没有所谓的往来。

 

如果无常是实有的,前面的刹那和后面的刹那不可能是一体的,如果是他体的,那也是有两个相续的过失。

 

这是总破蕴,常和无常不可能有往来。

 

下面“众生亦复然”,那补特伽罗人我有没有往来?前面已分析离开五蕴的人我不存在。即便单单从人我的角度来分析,也可以观察是常有的人我往来,还是无常的人我往来,观察的方式和前面是一样的。

 

如果是常有的人我,就不可能有变化,如果是无常的话,第一刹那的人我到第二刹那已经不复存在,也不可能有往来之事。所以说众生也不可能有真实的往来。

 

我们平时所说的轮回,也是经不起观察的,它原本空性,就是说众生本来没有流转过。而众生并不了知本来没有轮回的实相,以此为因而继续流转。遮止流转的最殊胜方便就是认知它的离戏空性。

 

因为一切万法本来就不存在流转,你认知了这个实相,马上就能够遮止轮回,因为轮回本空已经被证悟之后,就不可能再产生流转的因。

 

我们在学习中观空性的时候,假如每天从早上开始一直都在熏习中观,一辈子几十年都在学习中观的理论,我们的心不具中观见是绝对不可能的事情。这可以说是一种教育,也可以说是一种熏习,就像我们在世间摸爬滚打一辈子,肯定沾染轮回的习气。我们仅学习一两个月中观,很多道友的相续已经完全变化。通过龙树菩萨的加持,我们经常讲幻化、假立,经常讲空性、破实有,内心当中实执的观念在逐渐消退。世间人为了推销他的产品经常做广告,你看多了自然脑海中总是浮现这个东西。学习佛法也是这样,广告里有很多虚假成分,但《中论》中没有什么虚假的成分,这就是一切万法究竟的实相。

 

我们经常串习万法无自性空性,听得很多,想得很多,思考得很多,修得很多,每天都以空性见来摄受的话,肯定在几十年之后你整个心都会转变,转变成一个中观的瑜伽士,你内心一定会产生很多空性的觉受,所以这是非常非常有意义的事情,上师经常安排我们学习中观的原因就在这里。我刚开始来是学中观,现在还在学,要经常把中观、空性作为重点,去了知一切万法的确无自性,通过很长时间的观察,我们的心态肯定会变成中观的心态,这是非常重要的。

 

有段时间没有学中观,就觉得好像有点生疏了,有点远离了中观见解的感觉,后面尤其是这几年不间断地学,像《四百论》、《入中论》、《中观庄严论》、《中论》、还有《定解宝灯论》等,像这样再再的学习中观,内心当中的空性见,到目前为止就比较稳固。

 

一切万法首先是幻化无实有;然后在幻化无实当中再进一步观察抉择、串习,真实的空性义就会显现,这时就完全不一样了。如果你停止在某个层次,后面的境界也不一定出来。如果你再进一步学习,前面没有得到的对空性的认知、见解或觉受,在后面的学习过程中逐渐逐渐会引发。关键是要认真去看,认真去学习,前面再再讲过,千万不要认为这个颂词已经懂了,实际上还可以进一步深入到和以前完全不相同的空性的意义中。

 

比如:“诸行往来者,常不应往来,无常亦不应,众生亦复然。”从很多理论进行观察的时候,的确找不到诸行实有而且能够往来的根据,所以说在中观锐利的正理观察之下,一切万法只能回归到他的本来空性,我们的心也只能回归空性,长时间的薰习必然会趋入到一切万法之实相的证悟当中去。

 

 

 

 

 

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 64

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

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无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

子二、(如此遮破之果)分二:一、灭尽我执者不可得;二、灭尽我执而获得解脱。 

丑一、(灭尽我执者不可得):

 

得无我智者,彼等不可得。

无我我所执,见者亦未见。

 

证得无我的智者其本身实不可得,因为, 已经断除了我执与我所执的智者也无法见到有一个“见空性者”。

 

本颂主要宣说见者瑜伽士不存在。有实宗认为:我与我所应当存在,因为证悟无我、无我所的“见者”瑜伽士存在。

 

“得无我智者,彼等不可得。”证得了无我的智者实际上并不能成为见者,这样的见者实不可得。为什么呢?因为“无我我所执,见者亦未见。”“未见”指不可见、不成立的意思。前面已经抉择过我与我所不成立,既然没有我与我所,那断除了我执与我所执的“见者”是谁呢?所以,见者补特伽罗不成立。

 

本师释迦牟尼佛圆满证悟了无我,断除了一切执著。但他能否成立为见者呢?除了名言假立以外根本不成立。同样,位登极喜地的龙猛菩萨也只能在名言中成立为见者。佛经亦云: “内法观空性,外法亦观空,何人修空性,彼亦无少许。”“何人”指的就是见者。既然外面的法是空性,里面的法也是空性,那么修空性的补特伽罗怎么能超离于内外法之外而成为真实的见者呢?

 

按鸠摩罗什大师的译文,本颂最后一句为“是则为稀有”,我在《显句论》中没有找到“稀有”的意义,《般若灯论释》中本颂也有别的译法。可能他们采用的不是一个梵文版本,如果是一个译本应该不会有这么大的差距。这次我结合藏文本对《中观根本慧论》的颂词作了调整,这对以后的学习者来讲应该说是很有必要的。当然鸠摩罗什大师的译文非常有加持,在汉地普遍流通。以前我讲《金刚经》就采用了鸠摩罗什大师的译本。因此,我在这里要澄清: 我们并不是在遮破鸠摩罗什大师。不然有人会不会这样传:“某某把鸠摩罗什大师的译文都改变了……”

 

丑二、(灭尽我执而获得解脱)分二:一、如何灭尽我执;二、如何获得解脱。

 

寅一、(如何灭尽我执):

 

内外我我所,若尽灭无有,

诸取即为灭,取灭则生灭。

 

如果把将内五蕴执为我以及将外在诸法执为我所的萨迦耶见灭尽无余,那么诸取也就灭尽了,诸取灭尽,则生也就灭尽了。

 

人们执内相续所摄的五蕴法为我,执外在蕴界处所摄的法为我所。如果灭尽了我和我所,我执和我所执就全都灭尽。没有了我和我所的执著,轮回中的诸取就灭尽了。取有四种:欲取、见取、我语取、戒禁取。欲取,即对欲界色声香味等欲妙的贪执;见取,即除了戒禁取见之外的四见,它的主要根源是坏聚见;我语取,即依靠内在的身心而说我,是我所执的根源;戒禁取,一般指外道所行持的戒律。转生轮回的根本就是四取,灭尽了四取就不可能再转生于轮回中,就像火灭了烟必将消失、种子灭了芽果也不可能出现一样。

 

寅二、(如何获得解脱):

 

业烦恼灭故,名之为解脱。

业烦恼非实,入空戏论灭。

 

业和烦恼的灭尽称之为解脱。业和烦恼并非实有,故一旦证入空性,戏论就灭尽了。

 

业和烦恼灭尽,众生在生死中的流转也就停止了,这就是所谓的解脱。所有痛苦的来源是业和烦恼,业和烦恼的来源是非理作意,非理作意的来源就是执著种种相的戏论,当证入空性灭尽一切戏论的时候,业和烦恼也就随之灭尽了。

 

凡是为世间名言所摄的法,比如瓶子、柱子、氆氇等法,都是戏论。诸法本来没有自性, 但由于对它们起了相执从而生起非理作意,进而引发烦恼并造业。那么通过怎样的途径才能断尽业和烦恼呢?只有证入空性。所以,为了获得解脱,我们应该修习空性。只要证悟空性, 戏论、非理作意乃至一切业和烦恼也就灭尽了, 此时就获得了解脱。

清辩论师认为这里的解脱指大乘的解脱, 佛护论师则认为不仅指大乘的解脱,也包括小乘灭尽人我的解脱,月称论师在《显句论》中驳斥了清辩论师,说本颂的解脱是指大小乘的解脱。宗喀巴大师在《理证海》中说:解脱不仅指大乘证悟二无我空性,声闻的证悟虽堕于寂灭边,但也算是解脱,否则除了中观者以外就再没有解脱了,这显然有很大的过失。对于证悟空性就是解脱,月称论师、宗喀巴大师和果仁巴大师都引用了《中观四百论》的教证来说明,即“如来所说法,略言唯二种:不害生人天,观空证涅槃。”

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

庚二、以穷尽执著而获解脱之理:

 

得无我智者, 彼等不可得。

无我我所执, 见者亦未见。

 

(原译:得无我智者,是则名实观。得无我智者,是人为希有。)

 

如果对方提出:因为现见我执与我所执不存在的瑜伽士存在,所以我还是可以成立。

 

现见我执与我所执不存在的瑜伽士,也不能存在于我与五蕴二者之外,所以也不能以我的自性者而存在。谁能现见我执与我所执不存在呢?包括瑜伽士都不能见到自我。

 

因此,那些言及“现见我执与我所执不存在的瑜伽士以自性而存在”的尔等之辈,既不能彻见真如法性,也无力抛却萨迦耶见。一切烦恼的根源就是萨迦耶见,如果没有萨迦耶见, 则断尽了取受,也就不会再有业的积累,所以也不可能再投生了。

 

为什么呢?因为业和烦恼的源泉,就是这些分别念,烦恼就是由可爱、可憎以及颠倒非理作意的分别念而产生的,所以其本体不存在。非理作意的分别念,来自于无始以来对能知与所知、能诠与所诠、瓶子与氆氇、男人与女人、可得与不可得等等诸法的耽执戏论之串习。针对实执的戏论,可以用彻见此等外境为空性的智慧进行破除。

 

打一个比方可以说明这一点,因为石女的女儿不存在,就不会产生“此人是女人”念头的戏论。既然没有这种念头,就更不会萌生“她是清净可人的”等等之类悦意的、自性可得的非理作意。如果没有这些非理作意,就不可能对石女的女儿产生贪执。如果没有贪执之念, 也就不会有准备与之接触等行为了。(下面将以解释颂词的方式来归纳上述道理:)

 

内外我我所, 若尽灭无有,

诸取即为灭, 取灭则生灭。

 

(原译:内外我我所,尽灭无有故,诸受即为灭,受灭则身灭。)

 

同样,如果能将对于内执受的五蕴,以及外摄受的诸法,依次执为我与我所的萨迦耶见灭尽,就能遮破包括欲取、见取、戒禁取以及我语取在内的四取。如果此等四取能够灭尽, 则具备三有之相的受生也会随之而灭尽。

 

业烦恼灭故, 名之为解脱。

业烦恼非实, 入空戏论灭。

 

既然流转的因业与烦恼已经灭尽,则可称之为解脱。业与烦恼产生于非理作意的分别念, 而这些分别念又产生于种种名言相的戏论。对于所谓的戏论,只有以彻见无有自性的外境之相不可得,我与我所等为空性的智慧方能灭尽。

 

如果没有破除执相的戏论之边,即使不执著于诸法的成实,却不能遏制对诸法以及诸法之相的执著分别念。

 

因此,虽然在圣者的根本定当中,不存在成实的二现。但如果不分别相的智慧,仅仅是对成实的三轮不分别,则以这样的不分别智慧, 虽然对成实没有分别,但因为没有破除无我以及内外器情世间等等的一切万法之相,又怎么能寂灭一切戏论呢?因为仅仅破除了成实的戏论,却没有破除除此之外的任何戏论的缘故。就像认为世间万法仅仅像兔角般不存在一样。

 

彼等之人虽然明知无实,却执著于断除成实之相,这也是一种无实的戏论,并不能遮破瓶子等内外器情世间一切万法的戏论。

 

因此,无有分别的智慧,是没有任何相之戏论的,它远离一切戏论,而不是仅仅远离了成实的戏论。任何人只要有戏论的所知境,虽然不会执著其违品,却因为没有遮破违品本身之外的一切戏论,所以仍然执著于无实,而不能脱离于戏论。

没有丝毫相之戏论的,就可称之为“无缘”、 “无分别智”以及“离戏”。从实相角度而言, 是没有任何承认与可得的。

 

那些受宗派掣肘而做的破斥、建立、断除与安立等一切行为,因为没有超离于戏论,所以都是有承认的。

 

因此,所谓的戏论,包括相之戏论以及成实戏论,这些都是戏论的分支,属于邪慧(分别念)之境。无实与无相有着天壤之别,了知这一点极为关键。缘于法的因,即为该法以及该法之相,此相如果能成立为空性,则所谓清净与肮脏的分别妄念,也就成立为不耽执于该法以及该法本体的空性。此空性一旦成立,则无有对该法的取舍之愿,这一要点至关重要。

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 63

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

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无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

十八、观我法品

 

本品宣讲趋入真如的方便。全知麦彭仁波切讲过,第十八品蕴含了甚深的意义,是整个《中论》精华。也有论师认为本品是对前面人无我与法无我的总结,主要宣讲了断除障碍以后如何趋入无我空性的道理。由此可见,高僧大德们都把本品视为《中论》的精华,本品的偈颂也被很多中观论典所引用。所以,希望大家认真研究这一品,不能背诵全论的道友至少应将本品背下来。

 

辛三、(宣说趋入真如之方便——观我法品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

壬一、(以理证广说)分三:一、宣说真如之自性;二、如何宣说真如之理;三、如是宣说之果。

 

癸一、(宣说真如之自性)分三:一、破我与我所;二、如此遮破之果;三、断除与圣教相违。

 

子一、(破我与我所)分二:一、破自性成立之我;二、以此遮破我所。

 

丑一、(破自性成立之我):

 

若我是五阴,我即为生灭;

若我异五阴,则非五阴相。

 

如果我即是五蕴,那么我就成了生灭的法; 如果我异于五蕴,那么我就不具有五蕴的法相, 成了无为法。

 

外道所承认的唯一、常有的我以及部分内道承认的不可思议的我都是遍计的我,在五蕴上施设的我则是俱生的我。

 

一切烦恼、一切轮回过患的根源是什么呢?就是执著我和我所的萨迦耶见。故《入中论》云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”

 

关于断除我执的教言,《观燃可燃品》中有五相推理,《观如来品》也从如来的角度宣说了 这五相。本颂词则只观察两相,即我和蕴之间 是一体还是异体,将我抉择为空性以后,我执 就被破掉了,没有我执,我所执也就没有了。 这一颂是大德们抉择人无我见常用的教证,这 一尖锐的推理能摧毁如山王一般的我执邪见。 人我要么与五蕴一体要么与五蕴他体,但进行观察时,这两种关系都不成立。

 

首先,我与五蕴无二无别不成立。如果我是五蕴,由于五蕴是刹那生灭的体性,我也就成了生灭的法。但这并不符合实际,因为人们根本不会认为我是刹那生灭的,人们认为从小到老是一个我,绝不会认为现在的我是新生。

 

不管俱生的我还是遍计的我,谁都不会认为人我是生灭的法。

 

另外,五蕴是五个法:身体的色蕴,苦乐等各种感受的受蕴,取种种相的想蕴,能够了别的识蕴,以上四蕴以外的行蕴。如果我和五蕴一体,那么我也就成了五个。进一步来讲, 五蕴又能分出更多的法:色蕴分成因色、果色, 受蕴分成苦乐舍等感受……如果五蕴和我无二无别,那么我岂不也有这么多的数目?但人们从来不会认为有多个我,所以这种观点不合理。

 

《显句论》说:如果我和五蕴是一体,那么在获得解脱时我就会断灭,因为在圣者趋入无余涅槃时五蕴会灭尽,这样就堕入断边。

 

总之,如果我和五蕴一体,则有我成为生灭法、我成为众多、我将断灭等过失。

 

其次,我和五蕴他体也不合理。如果我和五蕴是他体,那么我就不具有五蕴的法相。作为有为法,五蕴都具有生住灭的法相,如果我不具有生住灭的法相则成了无为法,是无为法就不会有任何改变,也就不会有人我在轮回中的流转。这显然不合理。

 

另外,《显句论》说:如果我和五蕴是分开的他体法,那它们就像牦牛和马匹一样互不相关。以可现不可得之理观察:如果在五蕴之外真的有一个我存在,那通过某一正量应该能得到它,但是不管依靠什么量在五蕴以外根本得不到我,既然得不到离蕴之我,那么他体就不能成立。

 

我和五蕴既不是他体也非一体,故无自性。经云:“如同依明镜,纵然现影像,彼者真实中,少许不可得。如是依五蕴,纵然现我执,然如此影像,真实中无有。若未依明镜,影像不可现;如是未依蕴,我执不可得。”

 

龙猛菩萨的这个理证非常深奥,全知无垢光尊者在抉择大圆满的本性时就经常引用这个颂词。希望你们好好领会这个甚深的教言。

 

三界的众生没有一个不执著自己:我的身体、我的感受……整日忙忙碌碌,无非是为了身心的乐受,这样众生就会不断地造业流转。但详细观察五蕴跟人我到底是什么关系?是一体还是他体?此时就会发现人我根本不存在, 它和兔角没有任何差别。那么这又是谁在追求快乐呢?这样执著又有何意义呢?

 

学了《中观根本慧论》以后,希望大家都能精进修持空性。无始以来我们漂泊至今,都是因为我和我所执,既然现在依靠中观理证明白了无我,那就应当精进修持空性,以期早日断除轮回。并且,当见到众生因不懂无我而漂泊轮回,自然也会生起悲悯。我们闻思的目的并不是为了挑别人的毛病,也不是为了在众人面前炫耀自己,目的就是要打破我执,真实地利益众生。

 

大家闻思的所得应当在日常生活中运用, 每一位道友要经常观察我执减少了没有。如果没有减少我执,就说明自己的闻思并没有取得真正的收获;我执减少了,就说明闻思已经取得一定的成效。所以,大家要对我和五蕴的关系认真思维。

 

在闻思的过程中,如果听到有人说听法没有意义,那一定要小心,千万不要轻易跟随这些言论。每一个人都应该体会到:通过听法能对甚深的中观空性生起定解,因此听法怎么会没有意义呢?藏地有一种说法:未听过中观和听过中观的人行为上截然不同。为什么呢?因为在听闻中观法理以前我执很重,而经过一段时间的闻思后我执明显减轻,人也就变了。所以,诸位具善缘的道友应当认真听闻无我空性的道理,而且还应当反复思维,这样一定会对空性生起定解。

 

丑二、(以此遮破我所):

 

若无有我者,何得有我所?

灭我我所故,无我我所执。

 

如果没有我,又怎么会有我所?灭除了我我所的缘故,也就不会有我执和我所执。

 

所谓我,就是指依五蕴而起的法,它是我执的对境;所谓我所,是指我所执的对境,比如我的身体、我的瓶子、我的柱子、我的房子……我和我所是从对境方面讲的,而我执和我所执则是指有境的执著。众生为无明烦恼所遮障,不知道万法的真相,本来不存在我却执著有我,就像愚者将阳焰误认为水,将幻化的人认为是真人一样。众生总会不由自主地执著: 这是我的身体、感受、生活、房子、轿车…… 每个人都对这些怀有非常强烈的执著。

 

前颂以他体一体的方法抉择了无我,既然没有我又怎么会有我所呢?我是我所的基础, 就像没有瓶子,也就不会有瓶子的颜色、形状、大小等概念一样,没有我自然没有我所。灭尽了我与我所,还会不会有我我所的执著呢?当然不会有。我我所这一对境不存在,依什么而生起执著呢?所以,我我所以及对我我所的执著只是分别念假立而已。真正观察时,它们都不存在,与石女的儿子没有任何差别。这样本不存在的法,不管你怎样寻找也是找不到的。

 

如果真的想寻找什么,那就去寻找“我”,看“我”到底在哪里,这还是很有意义的,我想每个人都会有所收获。听说有些外国人没事干,整天探求这个、寻找那个,比如某种动物身上的毛有多少根,青蛙的牙齿有多少颗…… 研究这些问题有什么必要呢?得到了结论又有什么用呢?所以,如果要研究,我很希望他们能研究一下佛法。但很遗憾,他们对佛法偏偏没有信心。

 

前段时间甘孜州修水利工程,挖土到了大概三十米深的地方发现了一个动物,在那条黑黝黝的动物身上聚集着很多小动物。有些人说是龙王,有些人说是恐龙,也有些人说是怪物。全世界有几百位新闻记者来到这里采访。大家看了都觉得很稀有,也特别害怕。某些动物保护组织的人士劝诫不要杀害它,担心杀害了它会出现一些灾难。其实从佛教的眼光来看这也并不奇怪,在《大圆满前行引导文》中就提到了很多这类孤独地狱的众生。

 

从佛教的角度来讲,对这些动物的研究并不是特别重要,最值得研究的就是“无我”。人人都为了“我”而追求,但所谓的“我”到底存不存在呢?名言中有假立的“我”,但这个 “我”并非真实存在。这一点,只有依靠中观理证和《般若经》才能通达。所以我想,整个世界上最重要的学问就是“到底有没有所谓的‘我’”。如果的确有“我”,人人为了它而忙碌也是合理的,但如果没有“我”,那为什么要为了“我”而奋斗呢?

 

“我”只在迷乱的现相中才有,就像在梦境中觉得有“我”的感受,但醒来的时候会清晰地了知梦中的“我”只是一种虚妄。同样, 即使人们再怎样认为有“我”和“我所”,这毕竟也只是一种虚妄,在真实义中并不存在。或许以偶尔的因缘,人们也会有世事如梦幻的感触,但以此却无力抵挡眼前纷然呈现的一切; 人们有时候也会说:“人生就是一场戏”,但实际上人们还是不肯放弃一丝一毫的执著。所以, 要想真正认识无我并打破我执和我所执并不容易。

 

在这个世界上,除了真正在中观和大圆满等深法方面有一定境界的高僧大德以外,一般的人是很难断除我执的。但只要能了达自己的身心感受、亲朋好友、故乡等法都是虚假的, 对我和我所的执著一天天在减轻,就说明已经有了一定的境界。否则,如果对这些法的执著还很大,就说明自己的境界并不高。

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

十八、观我法品

 

丁十八(观我法品)分二:一、经部关联; 二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

经云“色法以我及我所空”等,宣说了无有人我以及法我的道理。

 

戊二、品关联:

 

如果对方提出:如果业、烦恼以及作者等等犹如寻香城等,世间凡夫被非真如性的现象所蒙蔽,那么请问,所谓的“真如性”究竟是什么呢?又如何趋入该真如性呢?

 

因为内外的一切法不可得,若能穷尽对我以及我所的一切执著,也就是真如性。要趋入真如性,就应当了知一切过咎的罪魁祸首,就是萨迦耶见。为了观察此见而宣说本品。

 

此品分三:一、趋入真如性之次第;二、宣说真如性之法相;三、修习真如性之果。

 

己一(趋入真如性之次第)分三:一、破我与我所;二、以穷尽执著而获解脱之理;三、驳斥与教相违。

 

庚一、破我与我所:

 

佛 护 论 师 认 为 : “ 第 十 八 品 旨 在宣说真如之性,故如同精髓一般。”

 

若我是五阴, 我即为生灭;

若我异五阴, 则非五阴相。

 

如果以俱生我执而执著的我存在,则应当观察其究竟存在于与五蕴为一体,以及异体的何种情况之中。

 

依照《观如来品》以及《观燃可燃品》等等各品中观察对方观点所采用的方法,在这里将其问题进行归纳后,从两方面进行观察。

 

如果是第一种情况,也即如果我就是五蕴, 我就成了有生者、有灭者以及众多者,而不是取受者了,因为我与五蕴的本体无二无别的缘故;如果我与五蕴为异体的他法,我就不具备五蕴的法相——生、住、灭三者了。如果这样承许,就有我成了无实之法,也即无为法的过失。我如果是无为法,就不存在稍许本体,如同空中的鲜花一般。如果是恒常的,则为了自我利益,而做的一切努力都无有价值。

 

若无有我者, 何得有我所?

灭我我所故, 无我我所执。

 

(原译:若无有我者,何得有我所?灭我我所故,名得无我智。)

 

因 此 , 既 然 我 的 本 体 不 存 在 , 又怎么会存在五蕴等我所呢?因为我所也是倚赖我而安立的。既然所缘境——我与我所的实有不可得或者自性已经息灭,有境者我执与我所执二者也就随之而息灭,绝不可能存在。

 

 

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