《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十一节课

 

十不善业中,身不善业之“杀生”讲完了,现在讲“不与取”。

 

己二(不与取)分三:一、权威不与取;二、盗窃不与取;三、欺诳不与取。

 

庚一、权威不与取:

 

像国王之类势力强大的人,不是依靠合法税收,而是以非法暴力强取豪夺他人的资源、矿产、土地等,或动用军队明目张胆地掠夺。诸如此类的不与取,叫做权威不与取,或势力不与取。

 

如今,世间人的贪婪极其炽盛,据说在2003年,美国就是为了抢夺石油,才对伊拉克发动了战争。

 

1840年,外国列强侵占中国领土,勒索巨额赔款,谋取经济、政治、军事上的种种特权,也是源于一个“贪”字。这些国家对国家的掠夺,属于大的“权威不与取”。

 

而在人与人之间,强者夺取弱者的财物,则是小的“权威不与取”。比如在读书时,自己喜欢的笔、玩具,常被大孩子抢走,而且连说都不敢说,如此光天化日下把他人的东西归为己有,就属于这种不与取。

 

其实不与取这条戒非常严格,如果把别人的两三元钱,明里暗里地弄到手中,就已经触犯了这条戒律。所以,此戒特别容易犯。

 

庚二、盗窃不与取:

 

诸如盗贼一类的人,趁着主人没有看见时,偷偷摸摸地窃取饮食、财物等,这叫做盗窃不与取。

 

在大城市里,近几年来,偷盗现象十分常见。有时我们出家人去“人人乐”、“家乐福”等超市买东西,售货员就寸步不离地盯着,生怕一个不小心,东西就被我们偷走了。有一次我跟售货员说:“我不会偷,你不用总是跟着。”但听说他们超市一个月就被偷了一百多次,损失相当严重。

 

这种现象,在学校中也时有发生,不管是衣服、学习用具,常常丢失一些东西。做这种事的孩子,一方面可能是老师没灌输正面的教育,另一方面,也是由于个人的不良习气。如果他从小没有改正过来,那长大之后,很可能会变本加厉、贪污投机,最终毁坏自己和他人。

 

对没有良心的人来说,把别人的财物偷到手里,自己就觉得非常快乐,但是有良心的人知道,这会让别人极其痛苦。《大智度论》云:“他物不可触,譬如大火聚,若盗取他物,其主泣懊恼。”意思是,我们不应盗窃他人的财物,否则,这些将如大火般焚烧你,而且失主也会哭泣懊恼,像发疯了一样到处找:“我的钱和卡不见了,怎么办!”

 

现在的社会,盗窃现象相当猖獗。城市里的人为防止小偷登门入室,都安上了防盗门、防盗窗,楼房里有一层层的铁门,如临大敌,自己的私人空间搞得像囚牢一样,怎么样都没有安全感。究其原因,就是因为社会风气越来越差,人们的道德、良心、善心越来越少,恶心、贪心、嗔心、邪见越来越增盛。这样一来,即使高楼大厦一年比一年高,轿车、豪宅一年比一年舒适漂亮,但内心的伦理道德日益下滑,人们的快乐反而日益减少。因此,现在大城市的幸福指数越来越低,原因也在这里。

 

所以,偷盗是非常不好的恶行,人们从小就应该明白这一点。作为出家人,根本不可能偷东西,除非你隐藏得好,没被人发现,否则无法呆在僧团里。而在家人的话,有些教育可能是出了问题,个别偏僻地方把盗贼视为英雄,家长见孩子偷了东西,不但不惩罚,反而还一直鼓励:“真厉害,可以给你奖励!下次能不能再偷点别的?你现在越来越懂事、越来越聪明了,长大后肯定更了不起,真是个英雄!”这种教育极其颠倒。我们作为人,务必要懂得取舍之理。

 

庚三、欺诳不与取:

 

在经商贸易等过程中,用谎话连篇、短斤少两、非法秤斗145等手段,欺骗对方,以获取他的财物,这叫欺诳不与取。

 

[145]非法秤斗:私下制造的秤斗。

 

谄诳和欺骗,在生意场合中极为常见,可如今,甚至救死扶伤的医院也无法避免。据有关媒体曝光,一种克林霉素的抗生素出厂价只有4元多,到了医院就要卖30多元。而且,市场上食品的质量也越来越差。有些食品在申请许可证时,质量还算可以,但后来在经销的过程中,就偷工减料、唯利是图了,以至于对人体有利的成分越来越少,有害的东西越来越多。如此不择手段,其结果,只能是人类自己毁灭自己。

 

当今这个商业时代,假如大多数人能取舍因果,凭着良心做事,应该能获得一些利益。然而事实却与之相反,无数人在贪心的驱使下无恶不作,以谄诳虚伪的手段来骗取财物,对此没有惭愧心,没有因果心,没有善良心,一味地只想牟取利益,这样一来,势必会造下许许多多恶业。《正法念处经》亦云:“若人行欺诈,方便取他物,则是大贪心,常行不善行。”现在一些贪官落网以后,听了他们的罪行,很多人都大吃一惊:“啊,为什么这么贪!他的良心是不是被狗吃了?”其实这些人之所以如此,就是因为在大贪心的吹动下,自己完全失去了控制,根本没有做人的观念。

 

我经常想,世人若能守持佛教最基本的三皈五戒,那么一定会社会和谐、国家稳定。但可惜的是,大家不知道佛教如此殊胜,不说是一般人,就算万人之上的国家领导,连五戒有时也守不了,如此,想要对社会、对自己做非常有意义的事,肯定相当困难。

 

其实,佛教的戒律,与世间的伦理道德并不相违。且不论比丘、比丘尼的诸多戒条,仅仅是在家居士所受的五戒,对社会有何等利益,大家想想就会明白。比如说,一个大城市的市长或市委书记,若能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒,那么在他的任期之内,一般不会出现大的违缘,不会像现在很多官员那样,到了一定时候,就无法抗拒金钱的诱惑,最后毁坏自己的一切。因此,作为世间人,应当好好思维这些道理。

 

关于盗窃,当前很多人认为,只要没有亲自偷东西,仅仅以经商等欺骗手段赚钱,这不会有什么过失。但实际上,你若通过尔虞我诈的欺诳手段经商,那无论赢得多少利润,都与直接偷盗没有差别。

 

尤其值得提醒的是,当今末法时代,在家人做生意比较正常,但许多出家的僧人,甚至众人敬仰的高僧大德,若不把经商看成是过患或罪恶,平时也没有想过闻思修行或利益众生,只是将毕生精力都放在经商上,整天为此忙得焦头烂额,还自以为精明能干,这是十分颠倒的。

 

网上常见有人评论:“某某大德,不是佛法的高僧,而是经商的大老板。”这或许是无因诽谤,但也可能真实说到了他的过失。不管怎样,僧人经商很不好,再没有比这更能毁坏僧人的相续了。佛陀在《发觉净心经》146中也说:“我今出家求利德,莫作诤竞生恶心,无有田地及商估,为何事故起诤斗?”我们出家是为了求功德,最好不要与人竞争、生恶心,如果没有田地也不经商,又有何事让我们争斗呢?

 

[146]《发觉净心经》:二卷,隋阇那崛多译。《大宝积经·发胜志乐会》第二十五之异译。

 

因此,出家人应当看破世间琐事,既然已经身披袈裟、剃除须发,就应利益一切众生,假如还像在家人那样,想方设法地赚大钱,这是很不应理的。而且,出家人所居住的寺院,也应该是闻思修行、弘法利生的道场,不能借此来牟利敛财。

 

你们来藏地求学的出家人,以后要将目光放在弘扬佛法上,这对每个人来讲最重要。大家应该清楚,上等的修行人,在证悟超胜的开悟境界后,能利益无边无际的众生(像藏地有位大德,是噶丹巴的四大弟子之一,他一辈子造了108座寺院;汉地的虚云老和尚,也是坐拥十五道场,中兴六大祖庭,兼承五宗禅门);中等修行人,维护道场的同时,自己精进修行;下等修行人,整天生出不同的烦恼;最下等的修行人,不但不能利益众生,反而经常做些损人不利己的事。所以,我们即使现在做不了第一种人,但个别人以后也许能做到。对于他们的境界,自己就算达不到,但也一定要随喜。

 

有些人经常说:“一切都是空性的,修道场有什么用呢?”这种说法不正确。虽然在胜义中万法皆空,但在世俗中,积累资粮也不能放弃。虚云老和尚曾讲过:“空花佛事时时做,水月道场处处建。”像空中鲜花一样无自性的佛事,时时都要做;像水月般显而无实有的佛教道场,处处都要建。寺院如果多了,还是很有好处的。就像在我们藏地,每个山谷下都有小寺院,即便在佛教遭受灭顶之灾的年代,这些小寺院对周围的老百姓,也起到了非常大的作用。

 

要知道,现在不像过去,宗教政策还是比较宽松的,如果各方面因缘具足,尤其在汉地,应该多建一些寺院。假如一个城市有几百万人,但只有一座寺院,那用世间的话来讲,“根本不能满足信教群众的要求”。现在很多人对佛教有信心,每逢初一十五,寺院的门口就人山人海,挤都挤不进去。若能在各地多建一些道场,还是很有意义的。

 

所以,你们来藏地求学的道友,一旦学好了,还是应该落叶归根,回到自己的故土。我们藏地也有种说法是:“禽老回原巢,人老归故土。”到时候,你们如果有能力、有条件,应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座,恐怕不太现实,但一人建一座寺院或精舍,应该是可以的。当然,这些精舍也不能始终关着门,除了自己以外,谁都不让进,这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放,周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法,渐渐给他们的相续种下善根,慈悲和智慧的火焰,就可以一代一代传下去,这非常有意义。

 

不然的话,整天把目光和精力放在财富上,这不但不能利益众生,自己的修行也不会成功。为什么这样说呢?你可以想一想,假如整天为了做买卖而四处奔波,必会将求学参学、积资净障等该做的闻思修行忘得一干二净,而且也没有求学修行的机会,最终跟世人同流合污,自己的良心也会失去。有些出家人今天到香港,明天到北京,逢人就宣传:“最近我们公司要上市了,应该没问题。过段时间我准备搞搞关系,跟民政局、商务部的领导见见面。我相信以后的发展肯定更好,不管是整个寺院的规模,还是……(不能这样说,嗡班扎儿萨埵吽!)”

 

甚至有些出家人,连晚上睡觉都一直在考虑经营的账目:“这个生意的成本是多少?路费扣多少?每件产品能赚多少?投入资金后,得来的利润除去国家的税收、工人的工资、电费、水费、房租,到底能不能赚钱?哦,恐怕有点困难……”如此久而久之,自己身不由己地在迷茫中打转转,势必会断绝信心、出离心、慈悲心等的根本。(虽然他每天想着赚钱、赚钱,结果却可能是亏钱、亏钱,最后连成本都收不回来。)

 

从前,米拉日巴尊者来到一座寺院,晚上在一位僧人家中就寝。由于尊者常以普通人的形象云游,故那个僧人不认识他,二人一起吃过晚饭后,就各自休息了。那僧人躺下以后,心里便展开这样一幕筹划:“明天杀一头牦牛147,我该怎么销售它的皮肉呢?它的头可以赚这么多,大腿赚这么多也没问题,前腿的肩胛部分可以赚这么多,小腿也能赚上这么多……”他将里里外外的部位盘算好了,整个晚上都没有睡,除了牛的尾巴以外,一切均已计划妥当。(不知道当时一头牦牛卖多少钱?去年我们到红原放生时,牦牛被杀之后,肉直接运到拉萨的话,一头大牦牛,要五千块左右,这是比较贵的。还有一部分会运到成都,一头是三四千块钱。)

 

[147]他应该是个形象僧人,真正的出家人不可能杀牦牛。

 

这时天也亮了,那个僧人立刻起来,装模作样地念经礼佛、供施食子等,做些习惯性的佛事。他见米拉日巴尊者仍然沉睡不醒,一直在打呼噜,便过去冷嘲热讽地说:“你自以为是个修行人、舍事者,可法事、诵经等什么也不做,竟然还在睡懒觉。”

 

尊者回答说:“实在对不起!本来我平时是不睡懒觉的,但昨天夜里,我一直在考虑如何出售一头被杀的牦牛,没有空出时间来睡觉,因此今天早晨才睡着,没想到一下子睡过头了。哎哟,是不是天亮了?好想睡哦,不过牦牛的尾巴还没算好……”尊者的这番话,淋漓尽致地揭穿了那个僧人内心的丑恶。

 

可见,一个人出家若只是表面形象,骨子里一门心思想赚钱,那不要说白天没有修行的机会,连晚上睡觉的时间也没有。现在唯一经商的那些人,白天晚上都在考虑生意账目,经常处于散乱中荒废光阴,在死亡的时候,也只能在这种迷乱的状态中死去,一辈子没有真正行持过善法。

 

此处本来是讲“不与取”,但华智仁波切主要针对当时的状况,指出了出家人经商的过失。其实现在也是如此,有些出家人把经忏当成赚钱的工具,正如前不久有个居士所说,寺院根据超度者身份的高低,价位上也相应有上、中、下等之别。甚至开光加持也有了价钱,上等开光值多少钱,中等开光值多少钱……很多人打着佛教的旗号行事,实际上就是在做买卖。如此成天为赚钱筹划、安排、设计,肯定要耗费很多时间和精力,修行势必受到影响。

 

其实作为真正的修行人,除了维持基本的衣食以外,最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德,应该关注寺院有没有闻思修行,而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是:“佛教搭台,经济唱戏。”先用佛教搭好台子,再在这个平台上发展经济,从世间的角度来讲,这确实是个方便,因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看,当人们遇到各种痛苦时,内心需要一种信仰,这时最好能给他佛法的教育。否则,建寺院只是为了赚钱,当地领导可能比较高兴,但这对人类社会没有意义,对弘扬佛法也没有意义。

 

不过,现在末法时代,这种现象很难避免。莲花生大士说过:“人不变心变,人不变时变。”虽然总体而言,人是不变的,但人心会变,时代也会变。因此,作为出家人,某些方面一定要注意。不然的话,如果整天忙着做生意,那十种不善业几乎全都具足了。

 

比如,在销售过程中,本来自己卖的是低劣商品,却巧舌如簧地说:“我自己买进时,成本也是花了多少钱。先前某人说给怎样的价,我都没有卖。但如果你要,算了,看在你的面子上,我就不赚钱了,赔一点也可以……”全是一派胡言,这就是妄语

 

别人在进行交易时,自己如果也很想买,就谎称这个物品不好,在买卖双方之间制造不和,最终使自己得利,这是离间语

 

口出不逊地说对方质量太次、数量不对,或因欠款不还而吵得天翻地覆等,这是恶语。不过也有公司规定:在接待客户时,不能说恶语,态度要温和。有些商场还要求:不能跟顾客吵架。所以,个别人虽然很想吵,嘴皮也一直在动,但还是尽量压着。按照他们的规定,只要口中不说出来,心里生嗔恨是不“犯戒”的。

 

毫无意义地评论价格太高,本来不想买也与对方讨价还价等,属于绮语

 

想尽一切办法欺骗别人,野心勃勃想把对方的财物据为己有,这是贪心

 

希望他人一败涂地,这是害心。生意人很容易起这种心,所谓“大鱼吃小鱼,小鱼吃虾米”,一直想把别人吞下去。

 

杀羊、杀鱼、杀鸡等做买卖,就是杀生

 

可见,在经商的时候,十不善业除了邪见、邪淫以外,其他都已直接具足了。当然,间接也可具足这二者,比如为了谈生意,踏入不正当的场所,这是邪淫;生意做久了,不好好闻思修行,自然就会诋毁因果、三宝,这就是邪见。如《大宝积经》云:“贪著他资财,数起于嗔恚,兴种种邪见,是人趣恶道。”假如贪著别人的财产,数数生起嗔心及邪见,此人逐渐会毁坏自己的道心,将来定会堕入恶趣。

 

除了造不善业之外,做生意如果经营不顺利,还会倾家荡产,使大家深感痛苦,最终损人害己,甚至落得个饿死的下场。如果搞得好,生意稍有起色,那不论赚了多少也不知足,一直贪得无厌,就算是财产与多闻天子不相上下,也仍旧兴致勃勃从事罪大恶极的经商。现在许多人都是这样,即使拥有几千万、几亿,但还是不断在投资,一辈子既没为社会做什么事,也没享受过一天的快乐。到头来,就这样在忙忙碌碌、散散乱乱中,寿命已经到了尽头。由于毕生没有行持过善法,每天都大吃大喝,杀害了无量众生,也欺骗了无量众生,临终时只能是手抓胸口,悲惨地堕入三恶趣。诚如《正法念处经》所言:“若人为恶贪,常覆其心者,恒入于地狱,及在饿鬼等。”

 

因此,有钱人的生活看似充满欢歌笑语,但因为他们造的业太多了,这些快乐只是暂时的。要知道,凡是生意场上的人,总是怀揣恶念、居心叵测,心里装着各种阴谋诡计,像刀刃、矛尖、针尖一样与人针锋相对,特别恶毒。所以,有些做生意的人一旦出家,在很长时间中,恶心都转不过来,即使身处于清净的僧团,也还是用世间方法来对待僧众,甚至对三宝的财产不懂取舍,完全背离了饶益他众的菩提心,结果只能使无边的恶业一增再增。

 

那么,既然做生意的过患这么大,或许有人会问:“出家人若为寺院弘法利生做些生意,在家人为了维持生活而经商,是否都不如法呢?”

 

这也不能一概而论。出家人做生意,若是为了利益众生、护持僧众,佛陀在《毗奈耶经》中有开许。《瑜伽师地论》讲十一种利他事业时,也说过:“或是出家,便有营为衣钵等业;或是在家,便有无倒商估营农仕王等业。”出家人为了基本的衣食,可以做些生意;而在家人的话,依靠务农、经商、做官等维生,也是可以的,只要不特别颠倒就行。例如,你到批发市场进一些货物,再拿到小卖部去卖,从中赚取利润是很正常的。

 

还有,《杂阿含经》中也讲得比较清楚:“始学功巧业,方便集财物,得彼财物已,当应作四分:一分自食用,二分营生业,余一分藏密,以拟于贫乏。”一个人通过学习工巧技术,可将其作为一技之长来谋生,依靠这种方便积累财富后,应将赚来的钱分为四份:一份自己使用;两份用于投资;最后一份储存起来,以备不时之需。但现在许多人不懂这一点,赚了钱以后,自己不舍得用,又全部投资进去,最后连本钱都拿不回来。所以,大家应该学学佛陀的这个方法,比如你赚了四百万时,其中一百万自己使用,两百万作为运转资金,还有一百万就放着不动,一旦出现经济危机、金融风暴,便可以用它来应急。

 

所以,佛陀在有关经典中,对在家人所讲的求财方法,是要具足“无倒”、“智慧”。《妙法圣念处经》也说:“若于有情所,如同父母想,能离不与取,智慧福无量。”若能把一切有情当作父母,便可远离不与取,并获得无边的智慧与福德。因此,一个人要“以智慧择法,以大悲待众,以信心求证”,这是我强调的三点,也是修行人的基本要素。

 

话说回来,不与取也像杀生一样,具有罪业的四种分支,这在《三戒论》等论中也讲过。因此,我们甚至仅仅给猎人、强盗等少许口粮,也将分毫不差地得到他们杀生或不与取的罪业。所以,干坏事的人,最好不要去帮助他,也不要从人力、财力等各方面支持他,否则,就会给自己带来不好的果报。

 

以上讲了不与取的过失,这些道理很重要。大家在求学的过程中,虽不敢说当下大彻大悟,但每天都应从佛法中获得一些受益。要知道,佛法真的很难得,你们有缘得到时,务必要好好珍惜,不要置之不理。然而,人的心理有时特别奇怪,轻易得到的往往不重视,而越是得不到的,就越会倍加珍惜。

 

唐朝有位鸟窠禅师,他以树为家,因住在树上而得名。有个弟子跟他苦行了六年,禅师一句佛法都没传。有一天,弟子生起了厌烦心,对师父说:“我辛辛苦苦依止您六年了,但您从不为我开示法要。今天我就离开了,要去参访其他上师,研究佛法。”禅师问:“你要什么呢?”弟子回答:“要佛法啊!”禅师听他这么说,不疾不徐地从破烂的僧衣上,抽出一根脱松的线,对他说:“你看,这不是佛法吗?”弟子一看,当下就豁然开悟了。

 

所以,是不是我讲得太多了,你们才不能开悟啊?虽说有些上师不需要传法,光是用行为表示一下,弟子就能大彻大悟,但这是禅宗利根者的特点,不一定人人都是如此。其实,大家即使现在没有开悟的境界,但对佛教取舍因果的基本道理,每天哪怕听一堂课,也会有一堂课的收获。

 

如今,有些人学佛非常精进。今天我接到一个电话,是兰州大学中国哲学系一位研究生打来的。她说从去年“金刚萨埵法会”到现在,还不到一年的时间里,就把智悲佛网“法音宣流”的课程都听完了。我问:“大概有多少节课?”回答是:“1300多节课。”她说自己晚上只睡三四个小时,甚至有时只睡两个小时,平时除了听学校的课程外,其他时间一直用来学习佛法。相比之下,个别道友就应该值得惭愧了,你们一周听两三堂课,都会抱怨压力大。那天有个居士说:“您知不知道,我们特别努力啊!”我问:“为什么?”“我们一个礼拜,要听一节课哦!”(众笑)

 

 

 

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十节课

 

下面继续讲十不善业中的杀生。

 

平时我们逢年过节、宴请宾客,其实造的杀业也非常严重。但在《前行》中,此处只是以藏族女人为例,说明即使是女人,杀生也相当可怕。

 

昨天讲了,藏族女人在结婚时,男方要宰杀无数羊只。从此之后,女人每次回娘家,家人也要杀一个众生来款待她。而且亲友们在宴请她时,如果摆上其他食品,像三白三甜141、奶渣、酸奶、蔬菜、糌粑等,这个狡诈女人一点也不满意,根本不会张开嘴动动腮来吃,好像一吃素就拉肚子,对此根本没有胃口。就算勉强吃一两口,感觉也吞不下去。

 

[141]三白三甜:牛奶、乳酪、酥油为三白,冰糖、蔗糖、蜂蜜为三甜。

 

但假如宰了一只肥肥的羊,将羊的胸脯、肠子等放在她面前,这时再看这个红面罗刹女,二郎脚一跷,掏出小刀就津津有味地吃了起来。第二天,她还要背着血淋淋的全牲肉142,好像猎人返家一样回去了。每次回家,都是空手而来、满载而归,真比猎人还厉害。(猎人出去打猎,有时还会空手而归。可这些女人每次一回家,百分之百都能带着肉回去。)

 

[142]全牲肉:指牛羊肉腔。

 

我前面也讲过,藏地曾有酷爱吃肉的传统,这非常不好。但不可否认的是,由于地理、交通、气候等原因,当时蔬菜、粮食等食品欠缺,跟现在的状况完全不同。然即使如此,作为女人,杀生还是特别可怕。一般来说,女人的胆子比男人小,性情也温柔,可是在杀生方面,女人有时候比男人还凶。我看汉地也是这样,好多屠夫都是女人,虽说她们不像男人那样,有力气杀猪、杀羊、杀牛,但却经常杀鸡、杀黄鳝,这方面确实特别厉害。

 

如今,汉地的杀生非常严重,而且手段千奇百怪。听说在浙江的瑞安市,有个小村子叫“食蚁村”,村里近千人中,70%都爱吃蚂蚁。这里的家家户户先到山上找蚁巢,找到后就把蚁巢塞进袋子,再回家倒进一个铁制的圆筒里,放在大火上蒸,之后就晒干了吃。村民们的吃法多种多样,晒干、蒸熟、生吃、泡酒……不一而足。他们认为吃蚂蚁能提高免疫力,强身健体、延年益寿,有各种各样的邪说。所以,现在人有时候看起来,真的特别可怕。

 

尤其是有些女人,看上去贤惠温顺、知书达理,可吃起动物来却极其残忍,洁白的牙齿上不时滴下鲜血,让人看了十分恐惧。对于老虎吃人,人们称它是凶恶的动物,但人吃了那么多众生,却不称人是凶恶的。其实仔细想一下,世界上人类才是最可怕的,而且人类只关心自己,并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人,全世界就非常关注,各大新闻媒体的报道中,都说他们如何如何可怜。然而,屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生,它们的生命跟我们没有差别,许多人却对此无动于衷,没有一个平等的法律去保护它们,这是很不公平的。

 

因此,在这个世间上,吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面,佛教徒起到了良好的作用,希望今后对于戒杀放生、断肉茹素,大家更应该重视起来。否则,有些学佛多年的居士,只知道杀人要受法律惩罚,却不知杀旁生要受因果惩罚,亲手杀害动物或虫类觉得无所谓,对于这种错误、颠倒的认识,我们有责任帮他们改过来。

 

而且,作为女性来讲,一定要有悲心。没有悲心的藏地女人,华智仁波切称之为“红面罗刹”,那么以此类推,汉地女人如果没有悲心,就应该叫“白面罗刹”了,也是罗刹的一种显现。

 

现在许多人可能觉得,自己没有真正杀生,就不会有这方面的过失。但实际上只是你忽略了而已,如果在生活中细致地观察,就会知道自己一生中有意无意造了许多杀业,剥夺了许多众生的宝贵生命。要知道,杀生是最可怕的罪业,因为在这个世界上,最可贵的就是生命。《大智度论》中有个故事说143:一个人到大海取宝,因为船只毁坏,所有宝物都沉到海里去了,幸好他自己安然无恙。他回去后高兴地告诉大家:“我差点失去了大宝!”众人讥笑他:“你的珍宝都掉到海里了,什么宝贝都没了,怎么还说‘差点失去大宝’?”他回答:“一切宝之中,人的生命第一。人是为了生命而求财,并不为了财富而求命。”

 

[143]《大智度论》云:“复次杀为罪中之重,何以故?人有死急,不惜重宝,但以活命为先。譬如贾客入海采宝,垂出大海其船卒坏,珍宝失尽,而自喜庆举手而言:几失大宝。众人怪言:汝失财物,裸形得脱,云何喜言几失大宝?答言:一切宝中人命第一,人为命故求财,不为财故求命。”

 

可见,世间上生命最珍贵,这一点,不论虫类、人类都是平等的。众生的躯体虽有大小,但苦乐的感受并无差别。大人被杀时很痛苦,小孩被杀时也一样。同理可知,小虫虽然身体微小,但被杀害的时候,也照样有剧烈的苦受。所以,这种被杀的痛苦,不分民族、不分国度、不分肤色、不分种类,只要来到这个世间,每个众生都会同样畏惧。除了获得无上境界的圣者以外,大大小小的众生都贪生怕死,这也是一种天性使然。假如谁肆无忌惮地践踏生命,那绝对值得唾弃,而且他所散发出来的戾气,会令一切众生感到恐怖。

 

《大智度论》云:“好杀之人,有命之属皆不喜见;若不好杀,一切众生皆乐依附。”喜欢杀生的人,有生命的有情都不喜见到他;不爱杀生的人,众生看到他会有安全感,都愿意接近他。其实这也的确如此,以杀生为业的屠夫,晚上住在你家,你都会心惊胆战,担心他半夜三更谋财害命;而如果是个利益众生的人,他会有一种祥和的气质,大家都乐意与之相处。所以,不管是男人、女人,一定要培养爱众生的心。

 

下面看看,儿童们又是怎样造杀业的呢?这些孩子游戏玩耍时,在看见或没看见当中,所杀的生命数也数不清,甚至在夏季手持牛鞭抽打大地时,打死的含生不计其数。

 

在童年生活里,除了从小就成熟大乘佛性者以外,许多孩子都杀过青蛙、蝌蚪、蜻蜓、蝴蝶、蚯蚓、蚂蚁等。不过,现在的城市里,人口密集、高楼林立,除了学校的水泥操场外,孩子们见不到绿油油的大自然了,所以,杀害小虫的机会可能少一点。然即便如此,如果孩子从小没有善良的天性,后天也不培养慈悲心,那他小时候会杀小鸡、小鸟雀、小兔,长大后就会杀牛、杀马、杀狮子、杀大象,甚至一旦成了科学家,还可能会制造原子弹、核武器,杀害无量无边的众生。

 

所以,孩童一定要接受慈悲的教育,至少也应要求他不准杀生,如果杀生就必须惩罚。今天来了很多老师,听说你们对不交作业的孩子打手板,一、二、三、四、五、六……两百、三百、四百、五百、六百一直打。这样虽然也可以,但如果谁杀一个众生,就更需要打了。除了强行惩罚以外,当然还要给他们讲授佛教的道理,以令其从小就懂得,自己爱惜自己的生命,其它众生也是如此,如此可慢慢培养他们的慈悲心。

 

去年过“六一”儿童节,我让很多城市里的孩子在家长带领下,放生、念佛、磕头、供灯、唱佛歌、跳佛教舞蹈等,参与各种大乘佛教的活动,以培养其慈悲、和谐、护生的理念。今年的“六一”还有近一个月就到了,我仍然要求各地组织类似的活动,让孩子从小就播下慈悲心、爱众生的种子,这对他们一生来讲,比什么都重要!

 

一般来讲,小学、中学的记忆,在人的一生中都不会忘。各位回顾一下就会发现,自己在小学、中学时的经历,到现在仍记忆犹新,而过后所发生的事,大多数都已淡忘了。正是基于这种特点,我们如今把国学与佛学结合起来,通过动画片、朗诵等方式,让孩子从小种下慈悲的种子。这样等他长大之后,即使没有财富、地位、名声,也会具有善心、菩提心,成为一个大乘种性的人,我认为这比什么都有意义。

 

其实,关爱自己身边的孩童,每位道友都有责任,因为他们的命运与你息息相关,此时救他们还来得及。如果你真去做了,也许一个微小的行为、一件简单的事情,对他一生乃至生生世世,都会起到非常大的作用。

 

今天来了不少智悲小学的老师。你们和高僧大德的功德相比,所做的事似乎微不足道,但实际上,你们跟高僧大德一样了不起。我曾听过青海一位小学老师的演讲,他说:“我当老师三十多年了,在这期间,所做的每一件事情都是为了这些孩子。因为他们是未来世间主要事业的创造者,是我们民族文化的弘扬者。”因此,不管是大人、小孩,很多人将来的慧命都掌握在我们手里。希望大家共同发心,一起关心身边的人,尤其是儿童。

 

对儿童来说,如果能得到慈悲的教育,前途必然很光明,否则,顺着恶习发展下去,可能一生就毁了。明朝的《好生录》中,就记载了一则小孩杀生现世现报的公案:冀州有一小孩,生性喜欢杀生,尤其爱从鸟巢掏鸟蛋吃。一天有人告诉他:“某某地方有鸟蛋,跟我去掏吧。”随即把他带到了桑田。小孩忽然见道边有个城市,里面好像很热闹,就暗自纳闷:“何时冒出来这么个城市?”那人把他带进城中,城门突然关了,整座城的地面变成热铁,他的脚燃烧起来,痛不可忍。小孩哭号着跑来跑去,跑到东门,东门关了;跑到西门,西门关了,南门、北门也是如此。当时有个采桑的人,见这孩子在田里边哭边跑,以为他疯了,就告诉他的父亲。父亲来了以后,呼唤他的名字,他应声后昏厥在地,城市和火一下子消失了。父亲查看孩子的腿,发现膝盖以下都烧烂了。抱回去调养后,那些被烧的地方成了枯骨,一辈子都没有恢复。

 

所以,有些孩子突然得怪病,怎么样都治不好,甚至落下残疾或因此死去,这都与他杀生的业力有关。作为父母,若想孩子将来成为社会栋梁,就要从小灌输良好的教育,不然,孩子长大后会成为什么样的人,真的不好说。我们作为大乘行人,既然脱离不了这个社会,就要关心周围的众生,不能天天只想着“我吃什么,我怎么样睡觉……”,如果除了“我”以外,没有一个利他心的话,那绝对不是大乘种性者!

 

总之,现在很多人特别残忍,整天以杀生来过日子,简直和罗刹一样惨无人道。像大城市里有些人,可以说跟猎人、屠夫差不多。为什么呢?因为他们一日三餐吃很多动物,尤其是住在海边的,每顿饭都要杀无数生命,这样的话,跟偶尔才打到猎物的猎人相比,这种人甚至更为可怕。

 

就拿母牛来说,它一生为人类所使用,以身体的精华为我们提供牛奶,如同父母亲一样养育我们,可谓恩深似海。可我们又是怎样对待它们的呢?等它们老了以后杀掉,喝它们的血,吃它们的肉。想到这些,人类简直比罗刹更狠、更恶劣。(罗刹也分两种:一种吃自己的孩子;一种不吃,而且稍有悲悯心,并非直接去杀害众生。)

 

藏地有个家喻户晓的故事,就说明了这个道理:曾有一个盗贼,被追赶时躲在森林里,晚上准备去附近的牧民家偷宰牦牛。由于恶业所感,他遇上了魔鬼,交谈之后,得知魔鬼也是来害牛的。盗贼说:“既然你是魔鬼,应该神通广大,那你去杀吧,我在这儿烧水等你。”于是魔鬼就去了。接近黎明时,魔鬼才回来,但两手空空。

 

盗贼问:“事情办成了没有?”魔鬼说:“办成了。”“那牛肉呢?”魔鬼说:“现在还不行。我只是把一块木屑扎入那头牛的蹄中,不久就会化脓,化脓后就会感染,那头牛很快会死掉。”

 

盗贼不满意地说:“这也太慢了,还要等那么长时间。干脆我去吧,你等着!”他去了以后,便偷宰了一头牛,很快把血淋淋的牛肉扛回树林中。魔鬼惊讶地说:“这么快!莫非你是比我还厉害的鬼?”魔鬼不敢吃牛肉,远远地跑开了。

 

由此可见,有时候人比魔鬼还可怕。魔鬼杀害众生,尚要观察时间、因缘,待机缘成熟时,通过散播瘟疫、制造自然灾害等,慢慢地达成所愿。而我们人类,想要杀生的话,当场就可以杀掉、吃掉,一进餐厅就会看到种种恐怖的情景。这种人没有任何悲悯之心,只想着自己的口腹之欲,所以在这方面,人的确比魔鬼还恶劣。

 

而且,造杀业的人,一旦具足了四种支分,必然会圆满感受杀生的报应。这一点非常重要,学戒律时经常讲,最近讲《藏传净土法》时也提到过。很多人不明白自己是否圆满造过杀生的罪业,下面就讲一下这个道理。

 

那什么是四种支分呢?举个例子来说,比如一个猎人猎杀野兽,首先他亲眼见到一个獐子或鹿子时,认准了这是某某野兽,就是明确所杀的对象,即第一支分。(如果对境搞错了,比如布什想杀本·拉登,结果却杀错了人,就不能圆满这一支分。但萨达姆被杀时没有认错,这就是认准了对境。)

 

然后,对这个野兽,生起想杀它的动机,这是生起欲杀之意乐,即第二支分。

 

之后,猎人用火箭、枪等,击中它的要害,这称为加行采取行动,也就是第三支分。

 

紧接着断绝那个野兽的命根,使它身心的聚合瓦解,这叫做究竟绝断命根,即第四支分。

 

如果具足了这四种条件,也就圆满了杀害众生的罪业。

 

或者,再拿宰杀被人饲养的羊来说,首先主人告诉仆人或屠夫,今天为了请客人吃火锅,要杀一只羊,此时明确认知所杀的众生是羊,而不是牦牛,就已具足了第一支分。

 

他心里有要杀某只羊的念头时,说明已生起杀心的意乐,这样就具足了第二支分。

 

屠宰者拿着一根绳子,前去捉住将要杀的那只羊,随即把它翻倒在地,再用皮绳将它的前后蹄捆得结结实实,接着又用细绳勒住它的口鼻,使之闭气,这是在采取杀生行动,已经具足了第三支分。

 

(在藏地,以前杀牛杀羊都采用闭气的方法。据说从闭气到死亡,一般需要十分钟左右,被杀的众生死时特别痛苦。若是用刀割断喉咙,三四分钟之内会死;而如果是电击,一瞬间就死了,这也是国际上执行死刑的通用方式。其实,如果你对一个众生非杀不可,减轻它的痛苦非常重要,而且这个时间应该越短越好。

 

法王如意宝在课堂上也讲过,道孚那一带,有个上师叫沃色,他的悲心极为强烈。他到竹钦寺求学时,听说那里杀牛有个技巧:牛脖子后有一条脉络,如果用刀或锉刺入,牛一倒地就死掉了。他回去后就跟老乡说:“你们如果实在要杀牦牛,就用这种方式吧。”后来有些人专门诽谤他:“我们某某上师出去求学,该学的佛法不学,不该学的杀牛法倒学会了,还回到家乡弘扬!”对于这位上师的做法,法王如意宝说:“大菩萨教人杀牛的方法,也许会直接或间接染上罪业。但不管怎么样,这能够减轻众生的痛苦。”

 

现在很多屠宰场里,杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚,那些屠夫割断牦牛的喉管,甚至砍下头以后,牦牛的眼睛还在转动,肌肉也在颤抖,可见,这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想,现在科学这么发达,如果这些牛非要被杀,能不能用电击的方法,以减轻这些众生的痛苦?要知道,我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同,如果你平时连生病都无法忍受,死亡时就更不用说了。所以,有时候看见那些可怜众生,我们也不能只顾自己,应该多为它们想一想。)

 

最后,那只羊带着气息分解的强烈痛苦,内外呼吸都已经中断,瞠目直视,眼泪汪汪,尸体被拽到室内时,这是究竟断绝命根,此时已具足了第四支分。

 

紧接着再看,主人用锋利的刀子剥皮时,那个牲口的肌肉还在一阵阵颤动,这说明当时能遍的风还没有完全消尽,所以和活着一模一样。这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤,或者放在炉灶上炖煮,然后开始大模大样吃起来。如果想到这些,生吞活剥有情的这些人,简直与凶残暴虐的猛兽没有两样,尤其对众生的残暴虐待、杀害,实在到了无法容忍的地步。

 

往昔藏地是有这种特别可恶的行为,牲畜还没有死,肉就一块块地切下来,开始煮着吃。但现在世界很多地方,更是有过之而无不及,动物活着时所受的虐待,比死亡更可怕。大家都知道,鹅肝酱是法国一种著名料理,它与鱼子酱、松露并称为“世界三大珍馐”。鹅肝酱的主要材料是鹅肝,据说这种鹅肝比普通鹅肝要大十倍,它是强行灌食的一种产物。人们为了得到肥大的肝脏,每天两到三次,用铁管将食物直接灌入鹅的食道,使大量过剩的脂肪在其肝脏积聚。灌食的过程中,鹅要承受极大的痛楚,但人们为了鹅肝,简直不择手段,根本不管这些。

 

肯德基的鸡腿也是如此。听说那些鸡身小、无毛,鸡腿被加入药物后一直膨胀、膨胀,在这期间,鸡死也死不了,活也活不了,非常痛苦。如果吃了这种鸡腿,那些乱七八糟的药定会进入我们身体,现在之所以有那么多无法治疗的怪病,实际上也是人类自作自受。

 

如今人们口口声声宣扬“世界和平”,但看看这些动物的遭遇,就知道这个世界很难和平。为什么呢?因为和平的根本因是大悲心,没有它的话,要想人与人之间、国家与国家之间、民族与民族之间和谐共处,根本不现实。因此,大悲心对人类生存非常重要,它是众生安乐之源。《华严经》云:“慈悲甚弥广,安乐诸群生。”倘若我们的慈悲心极其广大深远,就会给所有众生带来快乐、幸福和安宁。否则,少了它的话,口头上说得再好听,也无法给自他带来今生与来世的美好。《大丈夫论》144也说:“如是慈悲施,功德无穷尽,如此微妙施,安乐诸众生。”

 

[144]《大丈夫论》:提婆罗菩萨造,北凉·道泰译。收于《大正藏》第三十册。今仅存汉译本,梵本及藏译本均未发现。全书分成二十九品,旨在赞叹劝说由悲心而起的布施,是大丈夫行,是佛果的最胜因;尤其排斥只求一己解脱的阿罗汉道,强调以救渡一切众生为念的菩萨道之价值,以及彻底发挥利他主义的大乘精神。所谓大丈夫,依本论《大丈夫品》载:“唯能作福无智无悲,名为丈夫;有福有智,名善丈夫;若修福修悲修智,名大丈夫。”

 

因此,大家一定要发慈悲心,即使你无法守持其他戒律,但不杀众生、具慈悲心的戒条,作为大乘佛教徒也不能舍弃。《阿难请问经》中亦云:“不舍一法,即守持一切胜法。何为不舍一法?不舍一切众生是也。”如果我们境界再高一点,就应该经常修慈悲心。《大般涅槃经》说:“若能于众生,昼夜常修慈,因是得常乐,以不恼他故。”假如对众生长期修慈悲心,由于不恼害他众的缘故,自己就会时时处于安乐之中。所以,具慈悲心的人如果越来越多,这个世界就会变成快乐的花园。反之,人们心里若没有慈悲喜舍,外在的物质再发达,也不一定有利,甚至会让人类自取灭亡。

 

我经常想,若要寻找世界和平的根源,其实就是大乘慈悲心,没有这颗心的话,不可能真正实现和平。80年代时,藏地有位上师叫莫给桑顿(现已圆寂),在藏族文化界很出名。他也曾说过:“世界和平的命根、中流砥柱,就是大悲心。”当时我们很小,对此并未在意,但现在想来,老修行人的话确实很有价值。其实,不要说世界、国家、民族的和平,仅仅是团体或家庭的和平,也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人,与大家共处时自然有种和睦气氛,否则,处处以自我为中心,时时为了“我”而奋斗,这个世界永远不可能和平!

 

刚才讲了圆满杀生支分的情况,那么,是不是只要没有具足这四种支分,就不会染上杀生的过患?并非如此。有些人生起杀害某一众生的想法,或者口里也说诸如此类的话,虽然杀生行动没有得逞,但已具足了知对境、生起意乐这两种支分。尽管没有圆满正行那样的罪业严重,但就如同镜中映现影像一样,罪业已经染污了自相续。

 

因此,我们平时不能想或者说“我要杀了你”,即使开玩笑也不行。有些人在吵架时,动不动就嚷道:“你以后再不注意,我就把你吃掉!”其实,人吃人不是那么容易的,你这样威胁别人,就算没有真正吃人肉,但在你的相续中,吃人肉的恶业种子已“登记”了,这样不太好。

 

还有人认为,除非是自己亲手杀,若只是唆使别人杀生,并没有罪业,或者有罪业也微不足道。所以,有些居士在饭店点菜时——“我不点、不点,因为我已经皈依过。你们来点,我喜欢吃什么什么鱼……”这种行为有点可怕。要知道,就算是随喜杀生也有同样的罪业,更何况是唆使他人杀生了?

 

唆使他人杀生,按小乘戒律来讲,罪业跟亲自杀生一样。但在大乘菩萨律仪中,罪业比这更严重。为什么呢?因为自己杀只是自己染上罪过而已,但让别人杀的话,既害了自己,又害了别人。大乘主要是讲利他,因此,这个过失会更大。《决罪福经》云:“人心念善,即有善报;心中念恶,即有恶报……自在所作,自得其报。”可见,一切业皆以心来安立,言行倒在其次。如果怂恿别人杀生,纵然你没有亲自杀,但因为心中起了恶念,所以一定会感受恶报。

 

因此,大家必须要明白,凡是参与杀生的每个人,都将得到杀生的整个罪业,并不是这一罪业由许多人均分。比如,十个人吃饭时点了一条鱼,那么杀鱼的罪业不是由十人来分摊,一人只得十分之一,而是每个人都有杀一条鱼的恶业。《俱舍论》中也说:“军兵等为同一事,一切人均如作者。”倘若拥有一百人的军队杀了一个人,那其中每个人都有完整的杀人罪业。(共同作功德,也是同样如此。)

 

所以,在杀生这方面,大家一定要注意,因为很多罪业是连在一起的,特别可怕。就拿肯德基、麦当劳来说,据2009年统计,麦当劳在120多个国家设有超过3万家连锁店,中国有750多家,全世界一天的顾客就有5000多万人;肯德基在80多个国家拥有11000多家分店,中国就有2000多家。这么多的连锁店共同发愿:“我们做的炸鸡是最优秀的。(肯德基)”“我就喜欢。(麦当劳)”如此,他们的目标是一致的,你在那里只要吃一次,就和全世界所有连锁店的杀业连在一起了。

 

大家还敢不敢吃了?真的应该想一想。不然,这两家每天要杀几千万众生,而且一个是1955年创立,一个是1952年开始,到现在将近五六十年了,这么长的时间里不断杀生,一共杀了多少?实在罄竹难书。你若到这些快餐厅里,就算只吃一个鸡腿,恐怕永远也得不到解脱。如来芽尊者、华智仁波切都讲过,有一百只羊以上的主人,必定要堕地狱一次,由此亦可推知,这些店主的罪业更是非常可怕了。

 

此外,听说在2006年,有个香港明星去一所高校演讲,事后校方带他和工作人员去吃饭,一顿下来竟然吃了三百多斤鱼,饭店老板都惊讶地说他真是“食神”。所以,有时候看城市里的杀生,的确比藏地或偏僻地方厉害多了。在藏地,正如前面所说,出嫁的女儿回娘家后,最多为她杀一只羊,然后带点肉回去。而现在的汉地,每次一到餐馆或娱乐场合,在眼花缭乱、纸醉金迷的背后,无数众生付出了最宝贵的性命。

 

所以,人类也应该想一想,这个世界到底变成什么样了?我们也应反问自己,以前做过什么对不起众生的事?前不久,有个道友向我忏悔:“我看了一个佛教故事,上师,实在对不起!”看了个佛教故事,没什么可对不起的。但你如果杀害了众生,那真的是对不起众生,今后你打算怎么样偿还,不知道心里有没有打算?

 

总而言之,杀生的罪业确实非常严重,我们一定要好好忏悔,并发愿在有生之年中,即使饿死,也绝不再故意杀生。听了这堂课的每一个人,希望都能发这样的誓言。如果有了这种决心,你以前所造的很多杀业就会逐渐得以清净!

 

 

 

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十九节课

 

四、因果不虚

 

首先,作者顶礼如来芽尊者为主的根本上师:

 

取舍善恶因果依教行,行为依照九乘次第上,

真知灼见于何皆不贪,无等上师足下我敬礼。

 

他上师是怎样的成就者呢?

 

“取舍善恶因果依教行”:在取舍善恶因果方面,非常小心谨慎,连一点一滴违背因果之事也不会做,全部按照诸佛菩萨、印藏大德的教言去如理行持。

 

“行为依照九乘次第上”:行为从声闻乘开始,依照九乘次第135一步一步而上。不像现在有些人,自己在见解上一无所知,行为上却不知取舍、无恶不作。

 

“真知灼见于何皆不贪”:见解上,已照见了万法在胜义中远离一切戏论,世俗中如梦如幻、无有实质的真理。

 

“无等上师足下我敬礼”:在如此见修行不脱离、无与伦比、超凡入圣的无等上师足下,作者以感恩戴德之心,三门恭敬地顶礼。

 

[135]九乘次第:声闻、缘觉、菩萨;事部、行部、瑜伽部;玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。

 

大家也应该想到,我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德,他们虽然见解犹如虚空,但行为却细致取舍,在这些如佛般的上师面前,我们得到了许多取舍因果的正见,所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示,我们相续会跟普通人一模一样,甚至还会造下弥天大罪,前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下,我们懂得了取舍因果的基本道理,这是值得欣喜的事情。想起这些恩德,大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

 

丙四(因果不虚)分三:一、所断之不善业;二、应行之善业;三、一切为业之自性。

 

总的来讲,学习此引导文,可让我们了解一切法均不离善恶业。

 

前面讲“人身难得”时,阐述了学佛的人身得来不易,若没有这个正见,就不会去修行;“寿命无常”则教诫我们,如珍宝般的人身不可能长期存留,它将因无常而毁坏,所以修法要有紧迫感;“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅,修行当以出离心摄持,不能只求人天福报等暂时利益,必须要超出三界轮回;而这个引导文“因果不虚”,则要说明的是,众生随善恶业而流转轮回,不可能不受因果束缚,想什么就做什么,只有遵循善知识言教行持善法,将来才会得到快乐,否则,前方永远是一片黑暗和痛苦,所以要谨慎取舍因果。

 

以上这几个引导文的重要性,大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”,对修行人来讲非常关键。末法时代,很多人自认为是佛教徒,皈依了,也穿上袈裟了,但实际上他的所作所为、所言所行,足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认,即使口头上承认,行为上也表里不一,只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要?你们理应值得深思。

 

在这个世间上,任何众生都不愿受苦,而渴望快乐,这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类,来到这个世间,从有感知的那天起,都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐,就应寻找快乐的因缘。这种因缘,完全要靠自己创造,并非依赖国王大臣、世间尊主施舍,否则,自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢?就是做善事,如果不行善而去造恶,自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云:“汝自作恶业,汝如是自食,非此人作业,余人受果报。”意思是说,你造了恶业,就要自食其果,并不是这人造了业,而让另一个人承受果报。因此,我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志,就是相不相信因果。如果你不信,表面上再装成什么样子,也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已,内在并没有真正的实质。

 

所以,众生转生到轮回的善趣、恶趣,皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成,上升善趣或下堕恶趣,并不像外道所讲的那样,由造物主上帝(帝释天)、自在天、遍入天主宰;也不像顺世外道和无神论所言,痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云:“诸法无不因缘成,若无因缘无诸法……无因无果大邪见,不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生,如果没有因缘,就不会有外在的形形色色,以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生,无善无恶、无因无果,连福德和罪业都不承认,这是非常可怕的大邪见。

 

要知道,因果是不虚存在的,只要播了种子,因缘聚合时,果实一定会成熟。同样,只要造了恶业,你承认也好、不承认也罢,将来终有一天,必定要感受无边痛苦,这是毫无疑问的。然而,真正懂得这一点的人,如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导,甚至他自己都没有任何正见,弟子们又如何明白这些道理?就像一个大瓶子里没什么东西,倒给小瓶子的话,小瓶子也照样是空的。所以,传法者倘若自欺欺人,对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法,成了一种表面形象,不重视因果的很多言行,常在众人面前表露无遗。我们作为修行人,若想真正得到解脱,务必要随时观察善恶因果规律,悉心毕力止恶行善。

 

当然,取舍因果虽说相当重要,但对有邪见的人来说,我磨破嘴皮讲了多少次,对他们也不一定有利,甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者,稍微提醒他一下,才有可能明白其中的道理。

 

丁一(所断之不善业)分三:一、身恶业;二、语恶业;三、意恶业;四、十不善业之果。

 

戊一(身恶业)分三:一、杀生;二、不与取;三、邪淫。

 

关于十不善业,前不久在《藏传净土法》中讲过,此处又作再次介绍。这个问题很关键,并不是听过一次、学过一次就可以了,只有反复学习这些甚深窍诀,稍有善根的人才会切实为自己考虑。

 

我们且不说饶益众生,单单是为自己的利益,也要注意取舍因果。有些人常口出狂言:“下地狱就下吧!反正是我下地狱,跟你们又没关系。”这种持有邪见的人,内心刚强难化,对一切都无所谓。他们即使学了佛,也只是懂些口头禅而已,一旦造了罪业,根本没有惭愧心,见别人造功德,也从未有一念随喜。在当今时代,这样的恶劣众生比比皆是。

 

己一、杀生:

 

十不善业中,杀生最重,故首先讲杀生。

 

所谓杀生,就是针对某某人或某某旁生等,怀着想杀的动机而断其命根。这其中包含了四个支分:一、基:无误了知所杀的对境——人或动物;二、意乐:认清对境之后,怀着嗔心等烦恼想杀他(它);三、加行:通过一定的手段加以杀害;四、究竟:最后断绝了对方命根。此时,杀生的所有支分才算圆满。由此也可推知,如果你想杀甲,结果却误杀了乙,虽然这是有罪业,但并未圆满杀生的支分。

 

大家都知道,杀生的罪业特别大,这是为什么呢?因为众生最爱惜自己的生命,为了维护生命,甚至愿受各种痛苦。《大智度论》云:“世间中惜命为第一。何以知之?一切世人,甘受刑罚、刑残、考掠以护寿命。”比如,一个人只要能活下来,就算砍掉一只脚、一只手,也会心甘情愿。明白这个道理后,我们就知道为什么杀生的罪业非常大、杀生的果报极其可怕了。

 

《佛说分别善恶所起经》讲过136,不管是杀任何众生,都会感得五种苦果:一、生生世世短命;二、常遭受恐怖之事;三、仇敌比较多;四、死后堕地狱受苦;五、从地狱中出来,得人身也是短命多病。所以,现在很多人时常感受怖畏,怨敌特别多,自己也有种种不顺,这都跟前世杀生有一定关系。

 

在我们藏地,常听人说:“虽然我修行不好,但这一辈子从未故意杀过生,这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此,皈依佛门或出家后,不可能去亲自杀生,就算你平时修行不精进、很懈怠,偶尔还造了一些业,但最重要的是,下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德,你获得人身也有意义了。

 

[136]《佛说分别善恶所起经》云:“佛言:人于世间,喜杀生,无慈之心,从是得五恶。何等五?一者寿命短;二者多惊怖;三者多仇怨;四者万分已后,魂魄入太山地狱中,太山地狱中,毒痛考治,烧炙烝煮,斫刺屠剥,押肠破骨,欲生不得,犯杀罪大,久久乃出;五者从狱中来,出生为人,常当短命。”

 

因此,了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人,根本不把杀生当一回事,他们觉得人吃老虎理所当然,但老虎吃人就不应该,一旦听说某某动物园的猛兽吃了人,各大新闻媒体就会纷纷报道,把这当作天下奇谈。其实,我们每天都在吃众生,众生吃我们也很正常,每个有情的生命都同等珍贵,只不过我们会说话,它们不会说人话而已。

 

关于杀生,实际上有许多种类。诸如:

 

一、将士们奔赴沙场,奋勇杀敌,是在嗔心的推动下杀生。

 

二、贪图享用野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命,是由贪心的驱使杀生。

 

现在,这样的杀生占大多数。很多人天天离不开肉,为了满足他们的需求,菜市场、肉联厂等日日杀生。这样的杀业,令世界变得越来越可怕了,天灾人祸层出不穷、频频发生,今天地震、明天海啸、后天火灾,究其原因,就是因为人类的行为太过分了。尤其在科技发达的今天,人们用机器来杀害众生,其数量之多、范围之广,以往任何时代都无法相比。这种血腥的恶行,已经让这个世界无法承受了,因此,我们的生存空间遭受各种灾难,势必在所难免。人们若再不杜绝自己的恶行,恐怕今后日子更不好过了——这并不是谁在授记,也不是谁在预言,而是一种因果规律。

 

三、由于不明善恶因果,为亡人杀鸡宰猪祭祀,或者像外道一样认为杀生是善业等,是受痴心的牵引杀生。

 

这些以贪嗔痴引发的杀生,《正法念处经》中也有描述137。但不管是哪一种烦恼牵引,只要杀害了众生,就一定会遭受痛苦。《诸经要集》云:“戏笑杀他命,悲号入地狱……亿载苦万端,伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生,最后定会痛苦哀号地堕入地狱,千百万年中所受的痛苦,实在无法用笔墨来描述。

 

现在很多人邪见深重,有了邪见以后,什么罪业都敢造。尤其是杀生方面,根本不惧来世的果报。记得《灌顶经》中说过:“邪见杀众生,百魅皆得祠,堕罪入地狱,亿劫无出时。”以邪见杀害众生的话,千百万魔众可趁机害你,将来必定堕入地狱,亿万劫无有解脱之时。可现在人对此没什么感觉,一说地狱的话,他们的第一反应就是:“不可能吧!”这也与其教育环境、父母家庭等有关。这样的人我见过不少,包括有些出家人,在跟他们交谈时,发现他们表面上承认善恶有报,毕竟剃了光头、穿了袈裟,不承认也会遭人耻笑,但实际上,他内心中并不怕堕地狱。既然出家人都是如此,那居士就更不用说了;如果居士都是这样,非佛教徒中了知取舍因果的有多少?可想而知。

 

我有时候觉得,自己传法只是个形象而已,许多人听后,连因果正见都很难建立,大圆满、大中观离四边八戏的见解,更是遥遥无期、望尘莫及了。假如你连因果正见的基础都没有,那连小乘的佛教徒都不如。有些人口口声声自诩为大乘行人,看不起小乘,但其实在小乘中,他们将轮回视为火宅,出离心是有的,因果不虚的正见也在相续中完整地存在。可是我们看一看自己,且不论密法中高深莫测的见解、行为、修行,就连最基本的因果正见,通常都很缺乏。倘若你连小学的基础也没有,却妄图一步登天,想要掌握大学本科的最高学问,那简直是痴人说梦。

 

[137]《正法念处经》云:“又复(杀生有)三种,所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者,所谓猎等;彼嗔作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋等。”

 

所以,你们有些人不要认为自己修行不错了,听《前行》、《藏传净土法》的时候,拿一本小说在旁边看,觉得:“我是大学生,这没什么可学的。天天都讲因果不虚,这些我早就懂!”虽然你文字上也许懂,但若没有产生定解,不一定是真的懂。即使你对此产生了定解,行为上不注意取舍的话,懂得这些又有什么意义?你们应该扪心自问!

 

言归正传,在杀生中,最严重的就是杀父、杀母、杀阿罗汉,这三类杀业被称为“无间业”。这种弥天大罪,是死后不经中阴直堕无间地狱的因。佛经中也讲了138,上等杀生是杀阿罗汉、父母等,中等杀生是杀住道者,下等杀生是杀人和旁生。所以,上等杀生的果报最可怕。

 

[138]《正法念处经》云:“彼(杀生)有三种:谓上、中、下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言中者,杀住道人;所言下者,杀不善人,及杀畜生。”

 

现在有些人认为,只要没有亲自动手杀,就不会有杀生的罪业。但实际上,无论层次高低、力量强弱,我们每个人都无一例外杀过生,不说别的,单单是夏天外出时,脚下踩死的小含生就根本数不清。汉地的《毗尼日用》中,就有行步不伤虫蚁咒,即每天早上未下床时,先默念数声佛号,随后念偈颂:“从朝寅旦直至暮,一切众生自回护,若于足下丧其形,愿汝即时生净土。”再念咒语“唵逸帝律尼莎诃”三遍,然后投足于地,则无误伤之患。当然,《俱舍论》及麦彭仁波切的《中观庄严论释》中也讲过,罪业有积与不积之别139,脚下无意踩死小虫,就属于作已不积业,即便杀了生,罪业也不是很严重。

 

[139]《俱舍论讲记》中,从作、积的角度,将业分为四种:作已积集业、作已不积业、积而未作业、未积未作业。

 

但如果你明知杀生的过患,自己不敢杀,却怂恿别人去杀,这种罪业就很大。上师如意宝讲《前行》时说过,在“文革”期间,藏地有些没闻思过的出家人,没有人身自由,别人逼着他杀生时,他认为出家人不能杀,就让别人替他杀,这种做法很不合理,说明他没有因果正见。其实,纵然你没有亲自杀,但若间接损害了有情的生命,自己最终也要感受苦果。

 

梁武帝就是一个典型的例子。《水镜回天录》中记载:有一次,梁武帝问志公禅师:“我的寿命还有多长?”禅师回答:“等我圆寂之后,你会为我造个塔。什么时候塔损坏了,什么时候你的寿命就到头了。”志公禅师圆寂以后,梁武帝果然造了一座木塔。后来他想起这个预言,觉得木塔不结实,石塔会更结实一点,就把木塔拆了,准备重新造石塔。就在这时,侯景造反夺了帝位,把他囚禁于台城,他就在那里饿死了。

 

很多人听了这个故事,觉得梁武帝一生崇信佛教、广行善法,对佛教的贡献那么大,结果却不得善终,于是开始对佛教生邪见。其实这种想法是错误的,梁武帝之所以有如此下场,也是源于他前世的业力:他前世是位修行人,终年在山洞里闭关。当时他养了一只猴子,这猴子很顽皮,也很通人性,他每次坐禅打瞌睡,猴子就弄个动静,把他弄醒。后来他境界很不错时,每次刚一入定,猴子又以为他睡着了,仍旧故伎重施,想办法扰乱他。日子久了,他很讨厌这猴子,有次要入定之前,就把它圈到旁边的山洞里,用石头堵起来。结果没想到,他一入定就是好几天,(就像以前藏王的国师酿·登珍桑波,经常连续入定七天,很了不起。他具有肉眼通,能遥视到印度有静命论师、布玛莫扎,并把他们请来藏地。曾有位法师在桑耶青浦闭关时,说他的眼睛不好,我就跟他开玩笑:“酿·登珍桑波在这儿闭关时,眼睛好得不得了,都能看到印度,你眼睛怎么会不好?”)等出定时去看猴子,它早已被饿死了。由于他有一些修行境界,故来世转生做了皇帝,并喜欢行持善法,但因为他把猴子堵死在山洞里,最后也被侯景圈在台城里饿死了。这即是报应循环,丝毫不爽。

 

大家也应该想一想,在这一生中,可能不小心也杀过生,罪业没有忏净之前,迟早都会报应到自己身上。听说有些道友抓住老鼠后,把它放在别的地方,结果不慎被人踩死了。这种间接导致众生被杀的行为,确实非常可怕,倘若没有忏悔清净,这些罪业肯定在前方等着你。

 

特别值得一提的是,在过去,有些上师和僧人被迎请至施主家时,施主宰杀家畜、烹调血肉供养他们。这时,僧人们对残杀众生之举,既没有一丝一毫追悔之心,也无有一点一滴恻隐之情,只是贪爱血肉的美味,开心地大吃大喝,这样一来,施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

 

供奉血肉的传统,以前在藏地确实有,这是个别修行人的不良行为,我们也应就事论事,没有必要隐瞒。而如今,藏传佛教在这方面有了很好的转变,除极个别寺院和在家人以外,一般来讲,特意杀生供奉出家人和上师的习惯,已经逐渐隐没了。

 

往昔的历史,我们没办法抹杀,但这也并不是非常普遍。我曾在有些书里说过,像如来芽尊者、华智仁波切、班玛登德等高僧大德,从传记中看,他们严厉谴责血肉供养和食用。当然,也有部分施主确实不明道理,不了解杀生的极大过失。上师若明知这一点,但为了护持施主的心,故意隐瞒不说,这是不合理的。作为上师,应该明白哪些该做、哪些不能做,如果你舍不得说施主,害怕说了以后,他不接受、不开心,便一味地随顺他:“对对对,你还是做吧,没事没事。”这是非常不负责任的态度!

 

《杂譬喻经》中专门有个公案,就讲了这方面的道理140:以前有一位上师,他有个施主,家里以杀猪为业。上师常年在他家受供,明知杀生不好,但为了迎合他的心,从来没有劝诫过。后来施主的父亲死后堕入鬼道,成了河中水鬼,因为生前杀生的业力,时时遭受砍割的痛苦,苦不堪言。

 

[140]证严法师也讲过,即《修道人与水鬼》的故事。

 

一次,这位上师乘船过恒河,水鬼突然出现并拉住船,要求把那上师扔到河里才肯放行。船夫询问原因,水鬼说:“过去我家一直供养这位上师,数年以来,他从未告诫我杀生之过,令我今日受此苦报,心中着实怨恨。”船夫听了,对水鬼说:“你生前只是杀旁生,就要遭受这样的痛苦,今日如果杀了出家人,果报岂不是更可怕?”水鬼回答:“我也知道这个道理,但实在太气愤了。除非你们为我布施修福,并呼唤我的名字作回向。”船上的人都答应了,水鬼也就放手了。上了岸以后,那上师马上念经作回向,船夫等人也都作福回向,最终遣除了水鬼的痛苦。

 

可见,不管是出家人还是居士,假如见到熟人的恶行,还是应该指出来。至于接不接受,那是他的事情。但作为你来讲,因为明白因果取舍,而别人却不明白,所以还是要给他讲清楚。

 

这里也说了,假如施主作血肉供养,而上师不但不遮止,反而高高兴兴地接受,那上师和施主同样有杀生的罪业。《楞伽经》中亦云:“为利杀众生,以财网诸肉,二俱是恶业,死堕叫呼狱。”有些人为了利润而杀生,有些人为了买肉而付钱,这两者有同等的罪业,死后都会堕入号叫地狱。

 

以前藏地确有不太好的习惯,非常希望入藏求学的汉族道友,一定要明白吃肉的过失,并将此恶习逐渐改变过来,这样才不会造罪业。现在很多人有吃肉的习气,但吃肉并不是很美好的事,《入楞伽经》中说得很清楚:“肉非美好,肉不清净,生诸罪恶,败诸功德。”然尽管如此,这个习惯一下子改过来,对有些人来讲也有一定困难。可就算你不能完全戒除,今后尽量减少吃肉,对自己也有莫大的利益。

 

现在很多大人物、大官员,无论到哪里,款待他们的都是无数生命。听说有些地方按宾客身份的高低,接待分为上、中、下三等:上等全是肉食,中等是一半素菜一半肉食,下等三分之一是肉食。这样要杀多少众生,大家可想而知。尤其是有些省级的高层领导,到各个城市视察时,提前要杀很多众生来迎接他。有一次我在南方,就看到过这样的场面:当时我们在饭店吃素菜,但旁边为款待一个领导,安排了十几桌,全部都是肉。当时我就想:“哎哟,光是这一顿饭,足以让他多生累劫不能解脱!”所以,相信因果的人看到这种排场,内心不但不羡慕,反而会替他担忧。

 

下面讲藏地生活的具体状况:

 

在藏地,富翁们的牛羊无论有多少,这些牛羊衰老时,几乎个个都免不了被宰杀的命运,自然死亡的也就一两个,因此杀生不计其数。尤其在阿坝草原、若尔盖草原,富裕的牧民拥有成群结队的牛羊,他们天天歌声嘹亮,但在这美丽画面的背后,却有无量众生被宰杀,血腥残忍,惨不忍睹。以前我去那里放生时,常听说某某家一年杀了多少牛羊,听起来觉得特别可怕。

 

不仅如此,到了春天,虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等,被牛羊连同草料一起吞进肚里,或者被前蹄后蹄践踏而丧命,包括在马粪、牛粪中死亡的含生也数不胜数。虽然这些不是主人直接所杀,但牛羊是他养的,间接也有一定罪过,因而这些杀生罪业,也将一并落到他的头上。从这个角度而言,作为牧民真的很可怜。(这种感受,你们很多人不一定能体会。但若想一想那些开餐厅的人,尤其是海边的饭店老板,这种罪业就不难想象了。)

 

特别是,与牛、马等牲口比起来,羊更是无尽罪业的来源。作为羊只本身,平时要以小蛇、青蛙、鸟蛋等为食——我以前没放过羊,对此不太清楚,但华智仁波切生活在石渠,那里的羊多,故比较了解这些事情。不过那天我们经过石渠时,基本看不到羊群了,大家还在车里讨论:“华智仁波切时代,这里的羊特别多,怎么现在看不到了?”

 

春天人们进行毛纺时,每只羊的背上,大约有十万含生全部丧命;冬季产羊羔时,有一半的羊羔刚出生便被宰杀,皮被制成了羔儿皮的帽子、衣服。这样的衣帽,很多富人甚至高僧大德都喜欢,这确实是藏族的不良习俗,相信以后会渐渐改变。汉地过去也流行穿皮草和皮衣,但遭到世界动物保护组织的谴责,及各地示威游行以后,如今也有所好转了。

 

除了小羊羔被杀以外,所有母羊在精华没有耗尽之前,都被用来挤奶或哺育羊羔,一旦老朽不中用了,就会被无情地宰杀,皮肉被主人享用。而所有的公羊,因为不产小羊羔,所以无论何时都只有死路一条,以致有些牧区根本看不到公羊,平时在路上见到的,几乎都是母羊。而且羊一般身上都会长虱子,主人在剪羊毛时,每只羊背上大约一亿含生会丧命。因此,华智仁波切说过:“拥有一百头以上羊只的主人,必将堕入一次地狱。”

 

再看看依靠女人所造的杀业:女人长大成人、与人订婚后,以前在石渠一带,男方奉送聘礼、结婚迎娶等时,要宰杀无数的羊只。而汉地大城市里,除了极个别佛教徒以外,婚宴全用素食的也几乎没有,而且婚礼越隆重,杀的众生就越多。

 

2002年,美国电影制片人吉斯特,娶了奥斯卡奖得主明尼利,婚礼支出约350万美金,并请来好莱坞著名的杰克逊和泰勒担任伴郎、伴娘。尽管奢华至此,但两人的婚姻仅在一年后便不幸告终。我想这场婚礼肯定不会是素宴,必定杀了无量众生,而且杀生的数量,也不是小型婚礼所能相比的。

 

此外,香港的李家诚2006年结婚时,花了7亿港元。且不论这场婚礼的豪华程度,仅仅是筵席中所杀的众生,就令人感到可怕万分。现在人的贪婪无有止境,杀生的量也不像古人那样,只是偶尔杀几只羊、一头牦牛。如今很多奢华婚礼,动辄就迎请成千上万的宾客,而且这些人也有头有脸,不可能用蔬菜就把他们打发了。

 

这些人虽然看似风光无限,但却不知这些罪业所带来的痛苦。《金刚经功德》曾讲过一个故事:一个女人嫁人后不久就死去,她的神识托梦给父母说:“我一生中没造什么恶业,唯有在办婚事时,宰杀了很多山羊、绵羊,以此感召如今的大苦受。你们若为我念《金刚经》,我就会脱离此苦。”于是父母为女儿读诵了《金刚经》。七天后的夜里,父母在睡梦中见到佛陀,佛陀告诉他们:“因念诵《金刚经》之福德,你们女儿已得解脱,现已转生为人。”

 

大家也可以想一想,以前你们在家或结婚时,有没有杀害过众生?如今忏悔了没有?如果没有,即使是间接杀生的罪业,后世也要承受它的果报。因此,我们不可不慎!

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十八节课

 

今天是“轮回过患”最后一节课。

 

前面已叙述了地狱、饿鬼、旁生的痛苦,又讲了人类、非天、天人之苦,总之,六道都是痛苦的本性。对于这种痛苦的认识,我们不能只是口头上说“啊!轮回太苦了,犹如火宅”,而要从内心中认识到:无论转生于何处,真的都不离痛苦。

 

现在学佛的团体中,表面上皈依、出家的形象修行人相当多,但实际上,从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”,是指对世间一切美好毫不希求,而并不是因受精神挫折,见到外境许多丑陋,进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性,并对此生起稳固定解,修行的基础才算打好了。

 

不过遗憾的是,如今不管是刚入佛门的人,还是所谓的高僧大德,最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦,只是一种人云亦云,并没有以修行来建立。所以,大家对这些一定要经常串习,每天尽量打打坐,反复思维所听闻之理。其实修行有两种,一是直接安住而修,一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理,以令自心与此境界相应,就是一种观察修,这样的方法也叫修行。否则,光闻思而不修行,算不上是个佛教徒。

 

当然,最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识,连基本的道理都不懂,这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践,做任何事都非常困难。目前,藏传佛教可能稍微好一点,各个寺院都有闻思传统,但汉传佛教中,虽说也有个别的闻思道场,但这种习惯并未得到普及,不学佛法的人还是相当多。比如,在四月初八等佛教节日,寺院人山人海、头出头没,但这些人当中,真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义,就连业因果、前后世等世间正见,有多少人能明白,大家也非常清楚。因此,我们作为佛教徒,一边闻思一边修行非常重要,这也是应当长期坚持的行为。

 

下面紧接着昨天的内容讲:

 

不要说真正转生地狱亲眼见到那些景象,哪怕是仅仅看到地狱的图画,也会令人恐怖、畏惧,萌发出离之心。因此,佛陀曾规定,在寺院门上应绘画“五分轮回图”。

 

关于五分轮回图的由来,《毗奈耶经》中记载122:给孤独长者供养佛陀精舍之后,觉得没有彩绘不太庄严,于是就去问佛是否该画些什么。佛陀告诉他,寺院门上画五分轮回图123;医院里画佛陀亲自照料病人的像(慈济医院就是这样,应该是按这个戒律来的);自己卧室中画白骨骷髅,以断除对身体的贪执(泰国就有这种传统);……

 

[122]《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷17云:“给孤长者,施园之后作如是念:若不彩画,便不端严,佛若许者,我欲庄饰。即往白佛。佛言:随意当画。闻佛听已,集诸彩色,并唤画工。报言:此是彩色,可画寺中。答曰:从何处作,欲画何物?报言:我亦未知,当往问佛。佛言:长者,于门两颊,应作执杖药叉。次傍一面,作大神通变。又于一面,画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已,礼足而去。”

 

[123]五分轮回图:又名六道轮回图。图下方是地狱、饿鬼、旁生,中间是人与非人,上方是天界。

 

还有,《毗奈耶经》另一卷中说124,目犍连游历五道时,见众生感受各种痛苦,回来为大众广为宣说。佛陀得知之后,告诉大家:“不是一切时处常有目犍连的,今后应在寺门上画轮回图,以令众生对轮回厌离。同时,比丘要坐在寺院门口,若见有人来朝拜,应为他们解说生死轮转的因缘。”

 

[124]《根本说一切有部毘奈耶》卷34云:“尔时,薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目乾连于时时中,常往捺落迦傍生饿鬼人天诸趣,慈愍观察。于四众中,具说其事……尔时世尊告阿难陀:非一切时处常有大目乾连,如是之辈颇亦难得,是故我今敕诸苾刍,于寺门屋下画生死轮……应差苾刍于门屋下坐,为来往诸人婆罗门等,指示生死轮转因缘。”

 

在我们藏地,几乎每座寺院的经堂门口,都有五分轮回图。而在汉地,大多数寺院没有画这个,只有九华山和普陀山的一些寺院,塑有令人毛骨悚然的地狱造型。你们以后住持寺院时,在门口画上好不好?这个真的很重要。至于怎么画,《毗奈耶经》里讲得很清楚。

 

龙猛菩萨在《亲友书》中也说:“即便见闻地狱图,忆念读诵或造形,亦能生起怖畏心,何况真受异熟果?”即便是耳闻地狱的故事,眼见地狱的图画、塑像,或者忆念地狱的痛苦,尚且都会心生怖畏,何况是堕入地狱亲身感受痛苦了?大家也知道,人间的监狱已经够恐怖了,但地狱远远超过这个。所以,有正知正念的人在了知地狱的痛苦后,一定要避免造恶业。

 

当然,也有人因为邪见深重,再加上前世善根薄弱、今生教育环境的影响,听了这些后不以为然,只是把它当成神话故事。但你相信也好、不信也罢,因果绝对是无欺的,只要自己造了恶业,必定会感受相应的苦报。因此,在座的道友应对地狱生起恐惧心,有了这种心,今后才会谨慎取舍。

 

对于上至天界、下至地狱的众多痛苦,我们一一思维之后,要发自内心放下今生的琐事,觉得世间八法、名闻利养没有多大意义,再怎么做也不过是轮回之因。汉地很多高僧大德,喜欢说看破、放下、自在,这在修行中确实重要。《开启修心门扉》的第一章,也是先讲了“舍弃今世”。这并不是我们特别消极,好像连基本生活都不会享受,而是以佛教更高深的智慧剖析时,这些享受都没有真正价值,所以才应该看破一切。否则,倘若死执不放今生的琐事,一直贪执各种世间法,那么即使表面上学佛、出家,装出一副修法的模样,也不可能踏上正法之路。

 

只有看破了今世,才明白世间所有事情的真相,此时哪怕懂一个偈颂的道理,即生也有解脱的机会。如《大集经》云:“众生若离五欲乐,亲近如来听正法,至心受持一偈义,是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执,如理亲近佛陀般的上师并听受正法,那么即使至心受持一个偈颂,也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此,大家有缘分时,纵然听一堂课或一个偈颂的道理,对此反反复复去思维,也能改变你的人生,并逐渐趋入解脱之道。

 

以上宣讲的内容,其实就是出离心,这在佛教中很关键。有人认为:“出离心、菩提心太简单,我要希求最高的大圆满。”但你若没有出离心和菩提心的基础,大圆满法再殊胜,修起来也有一定困难。其实,出离心的要求还是很高的,你无论在家还是出家,可以想一想:自己修行是为了解脱,还是获得人天福报,或者只顾眼前利益?有些宗教追求死后升天,但你如果连这个都没有,仅仅是希求今生的生活平平安安、工作顺顺利利、家庭和睦相处……那连一个人天乘都赶不上。故而出离心相当深奥,每个人都不能小觑。

 

阿底峡尊者接近圆寂时,瑜伽士恰彻却曾问:“上师您圆寂之后,我去好好修行可以吗?”尊者不太满意,回答说:“你去修行固然好,但修行就能趋入正法吗?”

 

恰彻却见上师不赞叹,于是改变主意道:“那我给众生天天讲经说法,代表您转法轮可以吗?”尊者仍是态度如前,依然说:“讲经说法难道就能趋入正法吗?”

 

恰彻却实在大惑不解,问:“那么我该做什么呢?”尊者告诉他:“虽然讲经说法很好,修行也很好,但若没有看破今世,表面上你讲经说法,或者暂时在山里修行,但过段时间,可能就跟世人混在一起了,最终自己也无法解脱。所以,这两个都不是很关键,最关键的就是要舍弃今世,一切修行应当依止仲敦巴!”125

 

阿底峡尊者的传记中说,就像宗喀巴大师来人间有两个目的一样126,尊者来藏地也有一个目的,那就是度化一位居士——仲敦巴127。所以,尊者在圆寂之后,要求弟子还是要依止仲敦巴,不能马上就离开,否则禁不起外在的风雨,会让自己再落入尘世。

 

仲敦巴尊者,其实就是从内心舍弃了今生琐事的典范。一次,色顿山谷的信众迎请尊者去传法。他对弟子吉祥自在说:“你代我去吧!我正在修持舍弃世间之法,故不允许我作出心行相违的举动。”之后,他终年穿着缀满补丁的旧衣服,在热振寺128的森林中修行,常常口里念着“我是希求解脱者,莫为名闻利养缚”……可见,一心希求解脱的人,绝不会贪著名声、地位、财富,正因为他把这些看得很淡,故根本不会被此所转。然在末法时代,真正能抛弃世间八法的人,实在少之又少。

 

 

[125]恰彻却将上师教言牢牢记在心间,抛弃一切,前往热振的休色寺,像野兽一样地精进修持,未与任何人交往,如此穷其一生,直至圆寂。《果仓巴尊者传记》云:其为米拉日巴尊者前世。

 

[126]一是为度化甲曹杰和克珠杰;二是撰著两部论典:《辨了不了义论》、《入中论·善解密意疏》。

 

[127]仲敦巴:全称仲敦巴·嘉瓦郡乃,阿底峡的及门弟子,宋代西藏佛学家。

 

[128]热振寺:噶当派第一座寺庙,离拉萨不远,为开创教派者仲敦巴所倡建。噶当派的教言中,描述过它的很多功德,据说比布达拉宫和觉沃佛的功德还大。1738年,七世达赖将其赠给自己的老师甘丹池巴阿旺乔登。从此,阿旺之历代转世皆称“热振活佛”。

 

以前萨迦班智达面前,来了个叫宁莫的修行人,他问:“舍弃今世的因是什么?”班智达答言:“懂得轮回一切琐事无有实义。”

 

又问:“舍弃今世的缘是什么?”答言:“了知轮回的诸多过患。”

 

再问:“舍弃今世的量是什么?”答言:“对世间八法兴趣索然。”

 

最后问:“舍弃今世的验相是什么?”“不被世间八法所染。”

 

这四个问题,我在讲《开启修心门扉》时也提到过。所以对修行人而言,最关键的就是不被世间八法所转。

 

还有一则故事:一位僧人转绕热振寺时,遇到了仲敦巴尊者。尊者说:“你转绕寺院固然值得欢喜,但若修持一个卓有成效的法门不是更好吗?”

 

那位僧人想:读诵大乘经典,比转绕的功德更广大吧。于是他就到经堂的走廊,开始朗朗诵经。仲敦巴尊者又说:“诵经固然值得欢喜,如果能修持行之有效的一个法门不是更好吗?”

 

那僧人又想:可能诵经的功德也不大,修持禅定的功德应该更广大吧。于是放下经书,在床上闭目禅修。仲敦巴尊者又照样说:“参禅也是值得欢喜的,如果能修持一个行之有效的法门岂不是更好吗?”(“身”转绕、“语”诵经、“心”参禅,不管是汉传佛教、藏传佛教,都认为功德特别大,但尊者仍不是很赞叹。)

 

这时,那位僧人实在想不出别的修法了,只好问:“尊者啊,那我该修什么法呢?”仲敦巴尊者回答:“舍弃今世!舍弃今世!!舍弃今世!!!”

 

因此,在所有的修法中,这个法最为关键。《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过,如果没有看破今世,修什么法都不会成功。有些人只喜欢表面形象,剃个光头、穿个袈裟,就到处问:“我好看吗?”还有些人特别心急,一来学院就非要出家,我让他先观察四个月,但他死活不肯:“不行不行!不要说四个月,连四天我都等不了。可不可以今天剃呢?您看我僧衣都买好了,穿出家衣服太好看了,我一定要穿!”但你若没有看破今世,不要说剃光头,就算把耳朵剃了也没用。

 

前辈大德讲过,修行人无论出家、在家,对今生的名闻利养等没有兴趣,修行才会圆满成功。否则,一味贪著尘世间的琐事,永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以,大家要彻底斩断此生的牵连,学修后世菩提,尤其是若想出家修行,一定要背离世间五欲。《本事经》云:“为厌背离欲,速证最上义,是真修梵行,非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘,才会迅速证得最上义,这样才是真正的出家人,而外在的穿着、形象等,并不是出家人的追求。

 

我经常想:一个人传法若为了今生的钱财、名声,时时以自我利益为中心,那即使暂时有些出路,终究也会一无所成。所以,做任何一件事情,应当要么为了众生,要么为希求菩提,这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心,首先一定要有出离心;要想拥有出离心,唯有依止具足法相的上师。只有上师,才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理,除此之外,再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识,唯有老师才对自己有帮助,亲朋好友不一定有利。同样,在解脱的这条路上,依止上师至关重要,我们永远不能离开上师。明白这一点后,大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著,将这一切弃如唾液,衣食住行也随遇而安129,为了解脱而付出一切,全心全意地修行正法。

 

[129]因缘具足时,吃好穿好也可以;但如果因缘不具足,也不能为了衣食而天天奔波。

 

关于看破今世,印度单巴桑吉尊者有这样一段教言:“此事此物好似过往云烟,千万不要执著为常有!”世间的一切犹如梦幻泡影,一会儿就消失了,没有什么实在意义。当年特别执著的财物、衣服等,现在一看,已经没了丝毫感觉;而今天自己贪著的对境,过几年也会是如此。所以,万法无有任何实质,不要把这些一直耽著为常有。

 

一切名誉犹如空谷回音,千万不要逐名求利,应当修行法性!”有些人特别爱重名声,为了美名远扬,付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用?即使你在全世界无人不知,但当死亡来临时,名声又能带给你什么?诚如《不退转法轮经》所云:“若有重名誉,是名远菩提,是声犹如响,分别故多种。”假如特别重视名誉,此人则已远离了菩提,因为名声如空谷声一样,没有任何实义,只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此,作为一个修行人,不管出家还是在家,若要看破今世、希求解脱,最好不要特别耽著名声。

 

莲池大师在《缁门崇行录》中,就讲过一则非常好的公案:五代后汉有位恒超法师,他讲演经论二十多年,一直过着知足少欲的生活。郡守李公素来敬佩大师,想上章表奏皇帝,颁赐紫袈裟给大师。大师写了一首诗制止他,诗中有“虚着褐衣老,浮杯道不成,誓传经论死,不染利名生”的句子,表达了他誓愿讲经传法而终老,不想沾染世俗名利而苟活的志向。

 

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法,为众生做有利益的事,并且不被名声、财利所染?可是在五欲面前,一般人很难抵挡它的诱惑,假如最高领导赐给你很高的荣誉,可能你就动摇了,从此不再传法,整天跟别人到处跑,这可不是修行人的行为。所以,我们一定要效仿前辈大德,终生讲经说法,不染世间名利。

 

漂亮衣裳宛若绚丽彩虹,应当身着破旧衣衫而修行!”衣服再好,临死的时候也带不走,所以,穿普通衣服修行也是一样的,几千几万块的高档名牌,跟一般衣服的价值没有多大差别。

 

自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊,千万不要执著珍爱!美味佳肴也是粪便的因,千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌!”真正的修行人,对身体不会特别执著,以野草为食、树叶为衣即可过活。莲池大师在《座右诗》中亦云:“草食胜空腹,茅堂过露居,人生解知足,烦恼一时除。”吃野草已胜过空腹,住茅棚已胜过露宿,人生若能知足少欲,烦恼当下即可摈除。

 

许多人常爱与人攀比衣食,尤其在大城市里,每个人都有各种追求。但欲望的无限与物质的有限之间差距太大,故这些追求往往无功而返,给自己平添了许多苦恼。因此,我们不应特别追求外在的名声、财富,有了这些去享用也可以,没有的话,则不必刻意去乞求。

 

感觉外界会招致怨敌四起,应当安住在深山等寂静的地方!”倘若陷入混乱的人群中,种种分别念、违缘就会纷然而至。所以,我们应安住在寂静的地方,真正做个修行人。

 

迷乱的荆棘会刺入内心,所以应当修持平等性!”《如来智印经》云:“不惜身及命,于亲不染爱,勤修空无我,是能成菩提。”若能不惜身体和生命,不贪爱亲朋好友,长期勤修佛陀的最高法要——无我空性义,那么必定能成就菩提。不过,就像财富并非人人都有份一样,有缘修持无我空性的人也极少,此甘露美味,只有个别人才可以享用。

 

一切需求都来源于自己的心,务必严加守护自己的这颗心!”一切希求皆源自于内心,内心不满足的话,自己的需求会永远没完没了。正如萨哈尊者所说“心是如意宝”,所以我们要好好守护自己的心,依靠上师的窍诀来调伏它。

 

如意宝自身固有,万万不要一味贪著饮食财物!”我们的心是如意宝,若依靠上师窍诀认识它的本性,一切智慧和悲心会自然流露,故万万不能让它迷失,去耽著一些无义琐事。现在人天天都吃喝玩乐,早上想着中午吃什么,中午想晚上吃什么,晚饭又想明天早上吃什么,似乎人只为了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯着自己的衣食,那实在没有意义。

 

闲言碎语过多只能成为诤讼的根源,应当像哑巴一样默默不语!”闲言碎语说太多了,对解脱等一切都有障碍。因此,要经常禁语为佳。

 

心本身显现种种业,千万不要围着饮食团团转!”心可以显现各种各样的业,所以不要把心整天放在饮食上,除了饮食什么都不想。北宋的王安石,吃饭不辨味道是出了名的,饭菜对他来说根本没区别,只要能果腹就行,什么最便于下筷,他就吃什么。苏东坡的父亲苏洵,对王安石的这种行为很看不惯,为此还专门写了一篇《辨奸论》,“揭露”王安石的虚伪矫情。但也有人认为这是一种境界。不管怎么样,世间人对饮食不执著是个好事,否则,整天挑剔食物,随着饮食而转,确实没有多大必要。

 

现在许多人在吃饭上,要花很多时间和精力。为了中午吃顿饭,顶着堵车的压力,要坐三四个小时的车。吃了午饭又考虑:“晚上谁请客?是不是我来请?”然后下午又要坐车,晚饭开始后,饭桌上还要耗去两三个小时……其实人吃一顿饭很简单,没必要花这么长时间。但现在也没办法,因为人们已经习惯了。

 

加持原本是从内心生起,应当祈祷上师本尊!

 

这一点很重要!一个人的修行要成功,心必须获得上师、诸佛的加持,否则,修什么法都难如登天。就像在春天时大地变暖,万物就可以生长一样,我们的心若得到本尊、上师、诸佛菩萨的加持,种种功德自然而然会生起。当然,如果想得到加持,就一定要依靠祈祷。有些佛教徒认为祈祷只是种形式,没有多大必要,这种说法很不对。只有对上师本尊经常祈祷,才会时时刻刻得到无形的指点,成为最后开悟的顺缘,因此祈祷相当重要。

 

长期住在一个地方,甚至对佛陀也会看出过失,不要长年累月地住在一个地方!”长时间呆在一个人身边,就算他是佛陀,也会对他产生邪见。所以还是要经常换换上师、换换道场,到处走一走,这样会有新鲜感,否则,到时候就没什么感觉了。(众笑)130

 

[130]上师仁波切2004年讲《前行》这一段时说:“法王如意宝讲过,你见解稳固时可以到处跑,但如果见解一点都不稳,却说‘安住一个地方是不对的’,然后这里断传承、那里断传承,整天跑的话,可能更糟糕、更可怕!”

 

时时刻刻谦虚谨慎,万万不要骄傲自满!”古代有一种欹器,是种汲水的罐器。它不能装得太满,灌入少量水时,罐身是竖着的,而一旦灌满水,罐子就倾覆过来,水一下都倒出来了。所以,孔子见到欹器后,颇有感触地说:“物满则覆。为人处世也是如此,要谦虚,不可自满!”

 

岁月飞逝,时不待我,一定要当机立断修行正法!”时光不会等待我们,人生岁月也是有限的,因此,有机缘时一定要立即修行,不能一拖再拖:“我四五年或十年后,再来出家……”否则,到时即使你有这种发心,也不一定有这个机缘。所以,遇到这么好的正法时,理应抓紧时间修行。

 

今生的我们就像旅客一样,千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋!”不要天天为了房子而辛苦,我们来这里不是搞房地产,而是来修心的,修心和修房不一样,这一点千万不能搞错!以前有个出家人,在学院修了好多年房子,但房子刚修完,人就离开了。他的法没修好,房子倒是修好了,但结果也没用上。

 

现在城市里的人,好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务,但分期付款买房以后,自己却成了房子的奴隶,一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做,我也要这么做,不然好像赶不上时代”,但以佛教的观点来看,这样活确实太累了。所以作为修行人,虽说没有住处也不行,但还是应以修行为主,轻重务必要分清楚!

 

任何琐事都没有点滴的利益,应当脚踏实地修行正法!自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影,而且这一天什么时候来临也无法确定,万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中!亲朋好友就像林中的小鸟,不要总是对他们牵肠挂肚!”人们常执著“这是我的家人,那是我的好友”,其实亲友就像林中的小鸟,暂时聚集在一起,因缘分散时也就各奔东西了。因此,整天为了家庭、亲人担忧,实在没有意义。

 

虔诚的信心好似良田,切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地!”信心特别重要,它是生长功德的良田。以前有一个人,专门负责打水给树灌溉,他对佛陀没有信心,但对舍利子有微小的信心。有一次,舍利子在化缘时天气燥热,那个人见后说:“比丘,您来树下坐坐,我浇树时也给您顺便洒点水,这样可以一举两得。”他命终之后,以此功德转生于天界,然后用神通一观察,知道了自己升天的原因,于是下来供养舍利子,最后获得了初果。所以,我们遇到非常殊胜良田时,小小的一个信心,也会起很大的作用。131

 

[131]《佛说杂藏经》云:“舍利弗夏盛热时,游行至庵罗园中。有一客作人,汲井水溉灌于树。此人于佛,无有大信,见舍利弗,发小信心。唤舍利弗言:大德来脱衣树下坐,我当以水浇之,不失溉灌,兼相利益。于是舍利弗,脱衣受洗,身得凉乐,随意游行。此客作人,其夜命终,即生忉利天上,有大威力,次释提桓因,便自念言:我何因生此?自观宿命,信心微薄,因客作溉灌计水,洗浴舍利弗。我若信心纯厚,知必有报。故设浴具,以为供养,自惟为功虽少,以遇良田,获报甚多。即诣舍利弗所,散花供养。舍利弗因其净信之心,即为说法,得须陀洹道。”

 

暇满人身恰似如意宝,千万不能送给贪嗔的怨敌!誓言犹如瞭望楼,千万不能被罪业的过患染污!(瞭望楼一坏,自他都会被毁坏。)金刚阿阇黎住世时,万万不要懈怠修持正法!”上师阿阇黎住世时,修行的因缘十分殊胜,此时千万不可随便放弃,不求正法,否则会非常可惜。

 

综上所述,看破今世十分重要。这一点,无论出家人或在家人、汉传佛教或藏传佛教,都可以修。若能明白这个道理,对身外之物根本不会去执著。譬如唐朝的庞蕴居士,他虽然是在家人,但对财物、名声看得很淡。后来,他通过参访道一等禅师,认识了心的本来面目。开悟以后,他把金银财宝、巨万家产装进箱子,用船运到湘江扔掉了。有人劝阻:“你不要钱,可以用它做功德、布施给别人,总比倒入江里强啊!”他就回了一首偈颂:“世人多重金,我爱刹那静,金多乱人心,静见真如性。”132意思是说,世人多爱重金钱,而我唯独喜欢刹那的寂静,金钱多了会扰乱人心,入于寂静才能见到真如本性。到了最后,不仅仅是庞蕴自己,包括他的妻子、儿女也都成就了。

 

从传记中看,他就像傅大士一样,身份虽是在家人,却能看破今世,视金钱如粪土,对一切毫无执著。不像现在城市里有些人,将金耳环、金项链都锁进保险柜,以为从此就高枕无忧了,而一旦保险柜也被搬走,那简直是痛不欲生。其实,这些痛苦完全源自于金钱,大成就者们之所以能成就,也是因为他们对这些根本不执著,并依靠我们想象不到的另一种生活方式,获得了究竟自在。

 

因此,若想扎扎实实地修行正法,就必须认识到轮回万法没有任何实质。而若想生起这种观念,首先要观修轮回的过患。在没有深深生起这样的理念之前,我们一定要努力修行。

 

那么,观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢?

 

要像朗日塘巴133尊者那样。一次,侍者对上师说:“别人都管您叫黑脸朗日塘巴,您还是高兴一点吧。”尊者回答:“想到三界轮回的痛苦、众生的痛苦,我怎么会有笑容呢?”据说,有一天,一只老鼠来偷尊者曼茶盘上的松耳石,可它怎么也搬不动,于是就“吱吱”唤来另一只老鼠,然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了。看到这副情景,尊者情不自禁露出了笑容。除此之外,他天天都愁眉苦脸,任何时候也没有现过笑脸。

 

[132]此偈在《宗镜录》中有记载。

 

[133]朗日塘巴(1054-1123):阿底峡尊者六大弟子之一,博朵瓦格西二大高足之一。

 

这样观修轮回的痛苦,是心趋入法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切功德的根本。释迦牟尼佛次第转了三次法轮,初转法轮时就先对众比丘说:“此乃苦,当知苦。”所以,没生起这样的定解之前,必须要踏踏实实地观修。不然的话,成天醉生梦死、抽烟喝酒,沉溺于此还觉得好开心,那真是迷失了本性。因此,对于轮回的痛苦,每个人务必要观修,如果没有这方面概念,修行不一定会成功。

 

最后,用一个偈颂来结尾:

 

虽见轮回痛苦仍贪执,虽畏恶趣险地仍作恶,我与如我邪道众有情,看破放下今世祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说:虽然我见到了轮回的痛苦,却仍不断地贪执它;虽然怖畏地狱、饿鬼、旁生等险地,却仍天天造恶业,不能制止自己的恶行。对于我和像我这般愚昧无知的众生,祈愿上师三宝加持,一定要看破今世,不要执迷不悟。否则,死时什么善法都没成就,唯有带着一大堆罪业离去,那实在“太划不着”了。

 

大家学了大乘佛法后,一定要知道轮回上上下下都不离痛苦。《六度集经》中有一则公案134,很能说明这个问题:往昔有个国王叫察微,有一天他独自出行,遇到个补鞋的老人。他问:“你觉得这个国家谁最快乐?”老人说:“当然是国王。”察微为了让他认清真相,就把他灌醉,给他换上国王的衣服,送进王宫,并嘱咐嫔妃把他当国王侍奉。于是大家都恭敬承事他,大臣们也天天找他商量政事。但他什么都不懂,每天这事要处理、那事要处理,不但不快乐,反而特别痛苦。这时国王又把他灌醉,送回到以前的家中。他酒醒之后,以为自己只是做了一场梦,梦里当了回国王,可是当国王实在太痛苦了……(也有论师从前后世的角度解释说:他一个身体更换了见闻,如今尚不能自知,何况是隔世,舍去了亡故的身体,又受生新的躯体呢?)

 

[134]详见《六度集经》之《(九○)察微王经》。

 

可见,轮回中不存在真实的快乐。不过这样一说,没有佛法基础的人或许不接受:“生活如此美好,你却说它很痛苦,这不是故意歪曲事实吗?”所以,只有等他了解万法的本性后,才能渐渐领悟这些道理。

 

【轮回过患之引导终】

 

共同加行中的“人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”,这三个关键问题已讲完了,下面还要讲“因果不虚”。倘若懂了这四个加行的理论,修行佛法的基础就打好了。

 

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》,如果你想当个真正的佛教徒,有这部《前行》就足够了。在末法时代,用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实,但你若能不管去哪儿,都随身带着一本《前行》,每天看十分钟或半个小时,对其内容反反复复思维,逐渐就会变成一个修行人。此时,别人对你赞叹也好,挖苦诽谤也罢,这些都不重要,最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言,对一个修行人来说,心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧,这才是最关键的,这也是噶当派的修心窍诀!

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十七节课

 

《前行》的“轮回过患”中,已分别宣说了六道的痛苦。昨天讲的是最后一个——天人之苦,其中引用了龙猛菩萨的教证,说明天人虽有暂时的快乐,但最终也要感受下堕之苦。

 

记得《杂譬喻经》中就有一则天人沦为旁生的公案:一次,佛陀与诸弟子外出乞食。途中道边有一头老母猪,带着一群小猪崽,共卧在充满秽物的脏坑里。佛陀见后不禁微笑,然后齿间放光,光绕佛三匝后,融入佛的胸间。阿难见佛陀突然微笑,忙上前请问其意。(佛陀不像我们,无缘无故傻笑,又无缘无故痛哭。佛陀悲伤也好、欢喜也好,都是有原因的。)

 

佛陀告诉阿难及诸比丘:过去无量劫前有一个富翁,膝下无子,只有一女,此女生得庄严秀丽,且聪颖明慧,父母甚为疼爱。她长大后,不像世间的女人,只耽著吃喝玩乐、感情地位,而是一直观察生活的本相,沉思轮回之事。后来她向父母提出一个问题:“一切驶水流,世间苦乐事,本从何处出?何时当休息?”意思是,世间万法如水流般瞬间即逝、无常变迁,那痛苦和快乐最初从什么地方产生?最后什么时候才能止息?父母听了这样的偈语,很佩服女儿的聪明才智,但对她的问题,却无法回答。

 

由于疑问没有解决,此女整天闷闷不乐,愁眉不展。父母见女儿如此忧愁,便为她广设供养,请来各地的婆罗门及智者长老,并盛满一盘七宝,宣布谁能回答就送给他。

 

当时有个人长相端正,却少有智慧,但因贪得那些珠宝,就不顾一切地说:“我能回答。”此女于是重说偈言:“一切驶水流,世间苦乐事,本从何处出?

 

何时当休息?”那人根本不了解此偈含义,就胡乱说道:“一切都是空无所有的。”此女依之思维,当下即得无所有定,便说:“这位真是大师,让我受益匪浅!”后来,她命终后生于无色界的无所有处,四十劫中一直住于这种禅定,天福享尽之后,下堕投生为这头老母猪。

 

当时也是她福报不够,没有遇到真正的善知识,假如有明师指点,当下即可证道,获得解脱。然而,虽然她修习禅定,却缺乏智慧,禅定的果报终了以后,还是堕入了恶趣。116

 

[116]《杂譬喻经》云:“此女本说偈问时,若遇明师,即可得道。此女虽行禅定,无有智慧,定报既终,还堕恶道也。”

 

可见,遇到善知识真的特别重要。否则,只是遇到一位普通智者,给你讲些世间的空性及禅修方法,即使当时感觉不错,以为这是真正的解脱道,但结果仍会变成旁生之因,没有多大意义。

 

因此,通过这个道理,大家应该明白:若想获得解脱,一定要听闻空性、证达空性。现在有些法师给别人讲法时,要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容,要么只宣扬简单的人天福报,让人多放生、吃素、拜佛、念经,对空性法门却只字不提,这样的话,不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定,虽说这可暂时止息一些分别念,但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢?特别困难。因为你即使转生天界,终究还是在流转。马鸣菩萨在《佛所行赞》中也说:“生死五道轮,犹众星旋转,诸天亦迁变,人中岂得常?”意即五道117众生的生死轮回,犹如群星在虚空中旋转,就算是福报再大的天人也会堕落,那么人间众生岂能长存?

 

[117]五道:天人、非天合为一道,再加上三恶道和人类。

 

所以,对包括天界在内的轮回,我们应从内心中生起出离心。世间上有些宗教引导人们往生天界,认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可,但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善,这不过是在修人天乘,即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天,终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头,最后必定会落到地上,中间不可能停下来的。同样,只要你是凡夫人,烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁,那么一旦因缘具足,就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样,业力种子被我执、烦恼之水灌溉后,也会自然生长,让我们在轮回中不断流转,永不得超离。

 

因此,在座的道友要时时刻刻希求解脱。而解脱的唯一办法,就是要先生起出离心,放下对轮回的贪执和向往,发誓今生舍弃“头盖”以后,再也不来世间了。就好像一个人掉在不净粪坑里,出来后再也不愿意进去一样,我们对轮回也要有这种厌离心。

 

当然,这方面的最好典范,即是华智仁波切的上师如来芽尊者。他对轮回中的名声、财产、富贵,从未产生过一刹那的羡慕。如果我们也能有这样的智慧,解脱就有希望了。不然,很多人学习佛法只是一种形象,行为也只停留在表面上,如此不可能斩断轮回的根本。

 

下面开始讲今天的内容:

 

通过上述道理不难看出,三善趣也好、三恶趣也好,不管是投生在六道中哪一处,都离不开痛苦的本性,超不出痛苦的范围,自始至终被痛苦萦绕着,就像处于时时焚烧的火坑、被罗刹女啖食的罗刹洲、令人窒息的漩涡、锐利武器的刃锋、充满肮脏物的不净室中一样,根本不会有丝毫安乐的机会。

 

《佛所行赞》亦云:“犹毒蛇同居,何有须臾欢?明人见世间,如盛火围绕。”身处轮回中的众生,如同跟毒蛇同居般,不会有一刹那的快乐。明眼人看这个世间,好似被熊熊烈火所围绕,绝不可能有安乐可言,完全处于痛苦、恐怖之中。所以,有智慧的人谁不想早日摆脱生老病死,远离这个轮回?

 

关于轮回的痛苦,《念处经》总结道:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,旁生感受互食苦,人间感受短命苦,非天感受争斗苦,天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖,何时何地皆无乐。”地狱众生感受寒热之苦,饿鬼遭受饥渴之苦,旁生感受愚昧无知、被人役用、互相啖食之苦,人类不能避免生老病死及三大根本苦,非天饱受争斗之苦,天界感受放逸懈怠之苦。总之,整个轮回犹如住于针尖上一样,不可能有瞬间的安乐,恒时被痛苦的波涛所淹没。

 

弥勒菩萨也说过:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”五趣中毫无安乐,就像不净室中没有丝毫妙香一样。莲花生大士亦云:“佛说轮回如针尖,永远无有安乐时,稍许安乐亦变苦。”佛陀在有关经典中说,轮回就像针尖一样,永远没有安乐之时,即使偶尔显现一点点安乐,也是变苦或行苦的本性,很快就会变成痛苦。所以,《贤愚经》中言:“一切无常,生者皆终,三界皆苦,谁得安者?”

 

且不论看不见的天人之苦,仅仅是我们正在生活的人间,有时看到发生各种灾难,对轮回也不得不产生厌离心。不说多年前的灾难,仅仅是最近几个月,天灾人祸也层出不穷。比如前不久西南出现大旱,遍及云南、贵州、四川等五省,导致超过5000万人——也就是半亿人受灾。许多人没有水喝,无数动物缺水而亡,大家想尽办法缓解灾情,但听说挖了1000口井,最多只有20口井里有点水,可以说是杯水车薪。而且干旱的面积越来越广,旱情逐渐蔓延至其他省市。此外,3月28日的江西矿难中,有153人被困井下。如今部分人已安全脱险,部分遇难者的尸体已被发现,但还有一部分人仍下落不明,正在搜寻当中。

 

从全世界来看,现如今也是灾难频频。最近震惊中外的一则报道是:4月10日波兰总统专机坠毁,致使总统夫妇、央行行长、外交部副部长、武装力量总参谋长、陆军司令、空军司令、特种部队司令、海军副司令等96人遇难。事后人们评论时说,失事的这架飞机已使用26年了,波兰政府先前多次讨论更换新飞机,但因受限于《波兰公共基金法》,总统也无权更换。虽说前年、去年讨论过此事,但始终没有通过,只是前几个月对该飞机进行过大修。发生这起事件后,据说波兰政府决定立法:今后不能有许多重要官员一起乘机,否则,一旦遭遇不测,整个国家将处于瘫痪。

 

还有,今天早上7点49分,青海玉树州结古镇发生了7.1级地震,到目前为止,已造成400多人死亡,上万人受伤。而且受地震影响,当地通讯大部分中断,很难与那边取得联系。如今搜救工作正在展开,预计遇难人数将日益增多。今天下课后,我们僧众要为那些遇难者念观音心咒和阿弥陀佛名号。希望以后听到这节课的道友,也能为他们念这些心咒、佛号,祈祷依靠观世音菩萨和阿弥陀佛的加持,令其早日离苦得乐——这些人真的很可怜,突然就遭受灭顶之灾,完全出乎意料之外!

 

网上很多人传言,现在各种灾难此起彼伏,可能是世界末日的“前兆”。但我觉得,这也有点言过其实了。实际上这些灾难的出现,应该是有原因的。人类到了21世纪,外在物质发展日新月异,比以往任何时代都好,但人的欲望贪婪无有止境,杀害众生的量也触目惊心。我去青海那边放生时,当地人杀牛宰羊不像以前那样,只用手工的方式杀一两头,而是完全使用先进机器,几百头动物瞬间就离开了人间。所以,当人们的欲望越来越强盛时,种种灾难不断发生在所难免。

 

因此,从各方面来想,不说肉眼看不见的天界和非天,仅仅是我们耳闻目睹的很多事例,从中也可以发现:这个轮回没有真正的快乐,就算偶尔有一点,也像绿叶上的露珠般,瞬间即会破灭。明白这个道理后,大家应生起真实的出离心,好好思索诸如此类的教言,心里默默地想:在这个生死流转的轮回中,上至三有之顶非非想天118,下到无间地狱,不管是转生在任何地方,既没有少许安乐,也没有丝毫实义。(如果没有得到解脱,整天为了生活而忙碌,那有什么意义呢?)我们务必要彻底断除对轮回的贪执,就像有胆病的人见到油腻食物一样,不生向往希求之心。

 

[118]非非想天:非想非非想天的简称。无色界的最高处。

 

当然,对于轮回的这些痛苦,绝不能只限于表面听听。现在许多法师和居士都会说“轮回是苦海”,一般世间人也常讲“人生皆苦、五蕴皆空”,但他们对轮回到底有没有厌离心呢?这一点非常关键!我们作为修行人,务必要从内心深处去体会这些痛苦,明白轮回没有实义,对此要达到坚信不移的程度,并发愿来世千万不要再堕入轮回。

 

否则,如果再来轮回的话,不要说凡夫人,即便是圣者菩萨,也会染上一分痛苦。昔日很多菩萨都说:只要来到这个世间,不管怎么样,都会感受痛苦。例如噶陀派的帕丹巴德夏,在圆寂时坦言自己是八地菩萨,但从传记中看,他显现上在世间也受了不少苦。圣者尚且如此,我们凡夫人更不用说了。这就好比一个人入了监狱,别人再怎么说情,都会被狱警打的。前段时间,我家乡有些年轻小伙子打架,被抓时搞关系来找我,我就跟有关领导说了一下,他们答应只拘留15天,期间绝对不会打。前两天他们刚刚出来了,我问:“你们被打没有?”“哎哟,进了那里面,哪个会不挨打呀!打了打了,那些人坏得很!”同样,我们只要沉溺在轮回中,也定会感受无尽的痛苦,上至天界、下至地狱,都没有真正的快乐可言。即使有些人表面上很开心、很快乐,那也只是不显露而已,实际上在他内心深处,还是有诉不尽、道不完的烦恼和苦楚。

 

所以,我们生起出离心非常重要,若能对轮回痛苦深信不疑,没有必要刻意提防恶业、欢喜善法,自然就会断恶行善。有些人喜欢在人前装模作样,假装禅修、念经、行持善法,但在人后肆意妄为,所作所为耽著今生,这就是没有出离心的表现。如果真有了出离心,你肯定每天都会精进,不会睡懒觉。尤其是一些佛教徒,行善力量极其薄弱,磕几个头就累得不得了,这是为什么呢?就是自己出离心不够。假如出离心够了,行持善法对他来讲是不得不做的一件大事,自然而然就会去做的!

 

举个例子来说,《大宝积经》、《佛本行集经》中都有难陀出家的公案,故事情节虽略有不同,但都告诉我们一个问题:若对轮回没有出离心,纵然是出家修行、持戒,也只是一种形象而已。

 

故事内容是这样的:在很久以前,世尊的弟弟难陀,娶班扎日嘎119为妻,两人感情非常好,发誓终生厮守,不愿意出家。有一次,佛陀知道度化他的因缘已成熟,就带着阿难到城中化缘,顺便去了难陀家,正好遇到他在给妻子化妆。难陀远远看到佛陀走来,赶紧起座下楼,接过佛陀的钵盂,盛上蜂蜜供养佛陀。但佛陀不接钵盂,转身走了。难陀又把钵盂给阿难,阿难也不接,说:“你从谁那儿拿来的,就还给谁。”难陀无奈,只好端着钵盂,准备跟佛陀去。班扎日嘎看到后,大声问:“难陀,你要去哪儿?”难陀说:“我把这个钵盂还给佛陀,送了就回来。”“快去快回,我的妆还没有干之前,你必须给我回来。”

 

[119]班扎日嘎:又名白莲花、孙陀罗。

 

到了精舍,难陀把钵盂交给一位比丘,就准备告辞回去。佛陀叫住他,宣说了五欲的过患,劝他出家。难陀虽然很不乐意,但由于佛陀因地行菩萨道时,对父母师长的话从无违逆,故感得难陀无法拒绝,只好不情愿地答应了。

 

佛陀让一个理发师来为他剃度。难陀不肯,挥舞拳头要打人,说:“谁敢剃我的头发,我就跟他拼命!”这时,佛陀对他说了一声“善来”,难陀须发自落,就现出比丘相了。也有经中说,佛陀亲自来到他身边,他因害怕佛陀,不敢反抗,不得不让理发师剃发。但不管怎么样,难陀总算出家了。

 

难陀天生福报很大,具有三十种大丈夫相,跟佛陀只差两相。他出家以后,觉得佛陀非常庄严,就把自己的袈裟做得和佛陀的一模一样。当他穿上袈裟,好多比丘从远处看,都把他当成佛陀,走近一看才发现不是。于是比丘们都有意见,就去告诉佛陀。佛陀制定:从今以后,不可以和佛陀穿一样的袈裟。

 

此后有一天,难陀穿上光鲜的衣服,涂上眼霜,脚穿皮鞋,左手撑伞,右手持钵,准备外出乞食。比丘们见了,又告诉佛陀:“像难陀那样的出家人不庄严。”于是佛陀规定:出家人要穿粪扫衣,行乞时不能撑伞、穿皮鞋、涂眼霜等。

 

虽说佛陀不允许再穿光鲜的衣服等,但难陀仍忘不了王宫里的享乐,还想着家中的美丽妻子。他一有空,就用瓦片和木板画妻子的形象,整天盯着画像度日。比丘们见后很不高兴,又向佛陀报告。佛陀召集难陀和比丘们,说:从今以后,不得绘画、观看女人的形象。

 

后来有一天,轮到难陀守护寺舍,他暗自高兴:“今天终于可以回家了。等佛陀外出化缘以后,我就立即回家看妻子!”佛陀知道他的想法,就跟他说:“你如果要出门,就先把所有的房门关好。”

 

佛陀和眷属离开之后,难陀想:“我还是为佛陀和僧众扫好地、打好洗澡水,然后再回家。”于是他立时动手打扫。谁知这边刚扫完,那边就出现灰尘了,一直耽误很长时间。澡瓶也是刚把一瓶盛好,另一瓶又打翻了,总不能把水盛满。难陀想:“算了,让他们回来后,自己弄吧。但我离开之前,要把僧房的门窗关上。”可他刚关好这一扇窗,那一扇窗又开了;刚关好这一间的门,那一间的门又开了……后来他想:“既然关不了,就不关了。即使僧众的东西丢了,我也有很多钱,我来赔吧!”

 

难陀想好后,立即走出僧房,准备回家。但他转念一想:“佛陀必定从大路来,那我就走小路吧。”佛陀知道他的心意,故意从小路回来。难陀从远处看到佛陀,急忙躲在一棵大树后面。哪知佛陀以神通让大树慢慢飞到空中,难陀一下子就露出来了。佛陀见到难陀后,把他带回了精舍。

 

还有一次,他又想溜之大吉,迎面见到佛陀,赶紧躲到山上的岩石后面。佛陀以神通将山石化为平地,他又露出来了,佛陀又把他带了回去。

 

经过这两次折腾,难陀对妻子的贪心还没有退减,尽管身已出家,可仍不学律仪,对佛法也不起欣乐之心,天天想着舍戒回家。佛陀知道他的想法后,依靠神变把他带到雪山(香醉山)上,指着那里的一只盲眼母猿,问他:“这只盲猿与你妻子班扎日嘎比起来,谁更美?”难陀回答:“当然是我妻子美,这盲猿不及她百千分之一,二者怎可相提并论?”佛陀又问:“你愿不愿意去天界看看?”难陀高兴地说:“愿意。”佛陀就让他拉着自己的法衣,一下子腾空到三十三天。

 

到了那里,佛陀悠然坐于一处,让难陀自己随便走走。于是难陀四处游览,观看一个个天宫。他发现所有天子都在各自的无量殿中,被成群天女围绕,享受着不可思议的安乐受用。只有一座无量宫殿有五百天女,却没有一个天子。难陀感到奇怪,前去询问原因。天女们回答:“在人间,世尊的弟弟难陀守持戒律,他将来会从人间转生天界,这是为他预备的无量宫殿。”

 

难陀一听,高兴坏了,忙说:“我就是难陀啊!既然已经来了,我就不走了。”说完想进入天宫。天女们说:“你的戒律还没圆满,不能呆在这里。你先回人间,命终后才可以来。”(要想转生天界,必须有长期持戒等功夫,这次他是依靠佛陀神变力来的,不可能长久呆在那里。就像有些旅游的人,进了寺院就想出家,但这是不现实的,还是要回去办理有关手续。)

 

难陀虽被拒绝,但仍满心欢喜,回到了佛陀身边。佛陀问:“你看到天境了吧?”他回答:“看到了。”佛陀又问:“天女与你妻子相比,谁更美?”他答道:“众天女美。相比之下,班扎日嘎简直就成了盲眼母猿,实在有天壤之别。”

 

返回人间以后,难陀就对妻子生起了厌离心,开始自觉守持清净戒律。佛陀告诉众比丘:“难陀出家只为得到善趣果报,你们是为了获得涅槃安乐,你们走的路完全不同,所以不要和难陀讲话,不要与他畅所欲言,不要与他同座而坐,不要与他同竿晾衣,不要与他一起诵经,不要将水瓶、钵盂与他的同置一处。”所有的比丘听后,都依教奉行。

 

难陀见僧众们不理他,非常苦恼。他想:“其他比丘舍弃了我,但阿难是我弟弟,应该慈爱我吧。”

 

于是他到阿难跟前。阿难正在缝衣服,一见到他,也像其他比丘一样,从座位上起身便走。难陀追着问:“你们为什么这样对我?我到底做错了什么?”阿难一五一十地告诉他,说这是佛陀的教导。他才知道原来是佛陀教他们不要理睬自己,心里十分悲伤。

 

(僧众不理他,也是因他发心不清净。他以前贪著人间的美女,现在又贪天上的美女,贪心一直特别大。就像有些律典所说,在佛陀的弟子中,嗔心最大的是指鬘王,贪心最大的是难陀,但他们最终都证得阿罗汉果。其实对凡夫人来说,贪心确实是个大问题。有个居士就跟我说:“我其他方面都很好,就是感情放不下,感情始终在毁坏我,我特别恨这个感情!”)

 

这时,佛陀来问他:“难陀,你想不想去地狱看看?”他百无聊赖之下,回答说:“想。”佛陀又让他拉着自己的法衣,依靠神变把他带到了地狱,并让他自己去看。难陀见到地狱众生被砍杀、煎煮、扔进器皿中捣碎,特别害怕。最后他在一处看见一口空锅,下面燃烧着熊熊烈火,许多狱卒围绕在旁,他禁不住地问:“锅里为什么没有众生?”狱卒告诉他:“我们在等一个人。”他问:“等谁啊?”答言:“世尊的弟弟难陀。他为获得天人的安乐而守持戒律,将来转生天界享受安乐,但当善果穷尽以后,就会堕落到这里。”

 

难陀听后,惊恐万分,拔腿就往回跑。但狱卒认出了他,把他拦下:“你现在已经来了,就留下吧。”他忙说:“不行不行,我还要返回人间。”然后拼命跑到佛陀身边。(在天界,他很想直接呆,但呆不住。在地狱,狱卒们欢迎他提前来,他又吓跑了。)

 

佛陀问他:“你看见地狱的情况了?”他心有余悸地说:“看见了。”佛陀说:“你觉得怎么样?”“太恐怖了,我回去以后,再也不为人天福报而守戒了。”

 

从此,难陀深刻意识到即便上升天堂,最终也会堕入恶趣,善趣果报同样无有实义,不管在三界轮回哪一处,都没有真实的快乐,因而生起了真实无伪的出离心。

 

其实这个公案内容很深,每个人一定要懂得这样的道理。很多人刚出家受戒时,不一定有出离心,尤其是以前没闻思过的,出家也许只为了获得快乐。包括我最初出家时,只觉得出家人很清净庄严,根本没想过什么三界轮回,甚至还有人出家是为了转生天界。那么,出家人若没有出离心,受戒时能不能得到戒体呢?按有些律师的说法,应该能。为什么呢?因为难陀最初出家也没有出离心,只是迫于佛陀的威严,即使到了中间,持戒也是为求生天界,直到最后才生起坚固的出离心,但尽管如此,也没人不承认他的戒体。正因为他亲眼目睹了地狱,所以清规戒律一尘不染,细微的学处也从未违犯过。因此,佛陀说:“在我的教法中,难陀护持根门第一120。”

 

[120]护持根门第一:即持戒第一。

 

原来他是贪心第一,但看到地狱的状况之后,从根本上改变过来了。很多道友也是如此,以前在家时烦恼炽盛,但出了家以后,不管心态还是行为,都有翻天覆地的变化,很多烦恼也自然息灭,这就是佛法的威力。尽管这个谁都可以得到,但若不知三界皆苦之理,恐怕也没有这种能力。

 

不过,作为圣者来说,了解这一点很容易。正如佛陀在《过去现在因果经》中说:“菩萨以天眼力,观察五道,起大悲心,而自思维:三界之中,无有一乐。”然而,许多人对此并不了知,就像酒醉的人一样,反而把疯狂当作快乐。如《大般若经》云:“愚夫贪著,处在六趣,生死火宅,不知出离。”在智者眼里,轮回就像火宅、漩涡、兵器林,见了就不愿呆下去,但凡夫人因为贪著一切,虽身处轮回的火宅中,却把它当作花园,认为这是快乐之所,一味耽著、不想舍离。

 

所以,通过这次学习《前行》,希望大家能发自内心地看破世间,真正做到看破、放下、自在。看破什么呢?就是看破今生和来世。如果你把今世看破了,却希求来世转生天界,或成为更漂亮、更富贵的人,那还是没有意义。因此,我们要像《三主要道论》中所说121:修人身难得、寿命无常,以看破今生;修轮回痛苦、因果不虚,以看破来世。只有看破了今生和来世,才有机会生起出离心。有了出离心,修什么法都很容易。

 

[121]《三主要道论》云:“人身难得寿无常,修此可断今生执,无欺业果轮回苦,修此可断后世执。”

 

然而,现在城市里的很多人,学佛不是想出离,而是求保佑。听说有个领导在佛前放一百块钱,就不停地念叨:“佛陀您一定要保佑我,我今天供养一百块,您要记住啊!无论我到哪里去,您都要时时看着我,如果我路上有些不平安的东西,您一定要给我扫除啊!”这样的人有没有出离心呢?肯定没有。他拜佛只求升官发财、平安快乐,甚至保佑自己贪污成功,不被发现——敢不敢这样说呢?应该是啊,现在腐败现象比较严重。

 

所以,发心出离轮回非常重要,但大多数世间人,对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒,学佛也只流于表面,从来没有深入过,不说大圆满、大中观,就算是共同加行中的轮回痛苦,他们也一点感觉都没有。然而,这种人却常喜欢夸夸其谈,甚至把自己当成佛陀,做一朵莲花坐在上面,就觉得已经成佛了。在他们眼里,佛菩萨相当于成功的企业家或富翁,除此之外,也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人,一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心,在这样的框架内,修行才会有希望。否则,只是理论上了解一下,离真正的佛道还比较遥远。

 

总之,这些重要问题,口头上再会说也没用,关键是要扪心自问:看自己到底想不想解脱?如果你通过难陀的公案,最终定下修学的目标,那无论出家还是在家,都会明白只有超离三界才是永恒的安乐。《释门归敬仪》中也说:“天上天下,唯我独尊,三界皆苦,无可乐者。”在这个世界上,唯一的圣尊就是佛陀,“轮回皆苦、毫无安乐”的真理,也只有佛陀才宣说了,除此之外,其他任何宗教的教主,或者梵天、婆罗门都没有指出。因此,这个道理极为甚深,除了有缘者以外,其他人一般很难接受。

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十六节课

 

今天继续讲“轮回过患”中善趣的痛苦。人类、非天、天人这三界叫三善趣,虽比三恶趣快乐,但也不离痛苦,下面就叙述非天的痛苦。

 

非天,又名阿修罗。《楞严经》中说101,阿修罗依胎、卵、湿、化四生而分四种,其中胎生者为人道所摄,湿生者为旁生道所摄,化生者为天道所摄,卵生者为鬼道所摄。还有《法华文句》中讲,阿修罗有两种:“鬼道摄者,居大海边;畜生道摄者,居大海底。”可见,各经论对非天的描述不尽相同。

 

[101]《楞严经》云:“阿难,是三界中复有四种阿修罗类:若于鬼道以护法力成通入空,此阿修罗从卵而生,鬼趣所摄;若于天中降德贬坠,其所卜居邻于日月,此阿修罗从胎而出,人趣所摄;有修罗王执持世界力洞无畏,能与梵王及天帝释四天争权,此阿修罗因变化有,天趣所摄;阿难别有一分下劣修罗,生大海心沈水穴口,旦游虚空暮归水宿,此阿修罗因湿气有,畜生趣摄。”

 

通过学习非天的痛苦,大家就会明白,即使非天是善趣,那里也不会有快乐。尽管他们的受用、相貌、能力跟人类相比,远远超胜,但就像人类中有智慧、富裕、强势的人一样,虽为愚痴、贫穷、弱小之人所羡慕,但其身心也不离痛苦,同样要遭受三苦的逼迫、折磨。

 

所以,学了这样的大乘佛法,每个人要知道:三界中任何一处,都不会有真实的安乐。现如今,有些众生正在感受苦果;有些众生虽未感受现行痛苦,但却在造痛苦之因,时时处于行苦之中,苦果很快就会现前。因此,有智慧的人依靠学习经论,会深深认识到佛经中“三界无安,犹如火宅”的道理。

 

戊五、非天之苦:

 

本来,非天在前世造过布施等善因,今生的财富受用可与天人相媲美。但由于他们往昔妒贤嫉能、好争好斗,七种慢基本都具足102,以此恶习、业力所牵,而感得阿修罗的身份。

 

[102]《业报差别经》中列举了十种能令众生得阿修罗报之业因:1、身行微恶;2、口行微恶;3、意行微恶;4、起憍慢;5、起我慢;6、起增上慢;7、起大慢;8、起邪慢;9、起慢慢;10、回诸善根向修罗趣。

 

就像人中的富翁一样,尽管有钱有势,但内心被嗔心之火燃烧着、被嫉妒心之水冲击着、被烦恼之风吹动着,在各种痛苦中不能自拔,根本无有快乐可言。同样,非天嫉妒心极为粗重,就是在自己的范围内,区域与区域之间、部落与部落之间,也总是争斗不息,格格不入,始终在战火纷飞中过日子。

 

在我们人间,像阿拉伯等有些国家,可能是非天的业感提前吧,十几年来硝烟弥漫,一直处于战乱当中,人们恐慌不安、特别痛苦。我们作为凡夫,人和人之间虽难免会有摩擦,但考虑到今生后世,还是应尽量与人和睦相处。

 

我常常在想:当今社会跟古代完全不同,现在人无论出家、在家,时时处处都离不开合作。假如一个人合作能力差,跟大家不配合,不管他到哪个集体,都无有容身之地。所以,人的性格很重要,如果待人接物时互相忍让、包容,有种宽厚的心态,不但自己不会苦恼,给别人也提供了自由的空间。否则,一个人若性格不好、修行不好、脾气不好,就会给周围带来种种不安和烦恼。我们平时也感受得到,有些人虽是人的模样,但内在却是阿修罗的心——也许他前世是阿修罗队伍里的一名士兵吧,暂时来到人间发心工作,等工作结束之后,还要回须弥山的阿修罗群体中,继续“上班”。

 

当然,阿修罗也是很有福报的。《六趣轮回经》中云:“常行于谄诳,乐忿恚斗诤,由昔行施故,而作修罗主。”可见,往昔如果作过布施,今生才有机会生为阿修罗。因此,我们身为修行人,务必要把握好自己的心态,如果一边积累福报,一边嫉妒心很强,特别争强好胜,学了佛还不能调伏相续,来世则很容易投生为阿修罗,经常与天人发生战争。

 

那阿修罗为什么要跟天人打仗呢?原因是他们看见居于上方的天人财富受用尽善尽美,一切所需都是从如意树而生,于是嫉妒得不得了。更令他们怒火中烧的是,如意树的树根竟然长在自己境内……在这种嫉妒心的驱使下,阿修罗忍无可忍,身披盔甲、手持兵刃,全副武装前去与天人决一死战103。

 

与此同时,平时温顺调柔的诸位天人,也来到粗恶苑104取出兵器,准备迎战。(原本天人整日沉溺于玩乐歌舞,没有什么嗔恨心,但一到粗恶苑后,嗔恨心马上就生起来了。就像我们有些道友,平时性格还不错,但一谈到某某人,脸色就变了,以致嗔心大发、面目丑陋。)天界有一头护地神象,力大无穷,帝释天只要想它,它马上就知道,并幻变出三十三个头,一一头上有宝池、花、玉女、侍女等,来到帝释天面前。其余三十二个小王也是如此,只要帝释天一忆念,他们就会立即感应到,然后前往帝释天身边,不用一个个打电话去通知105。此时,帝释天骑在大象中间的头上,三十二小王则骑在其余三十二个头上106,由不可思议的天兵天将围绕,发出震耳欲聋之声,威风凛凛,势不可挡,前往与阿修罗决战的地方。

 

[103]阿修罗虽然好斗,但这种争斗并不破戒,如《大智度论》云:“阿修罗恶心斗诤,而不破戒,大修施福。”所以,他们的戒与人类的有所不同。

 

[104]粗恶苑:帝释天四大园林(众车苑、粗恶苑、杂林苑、喜林苑)之一,又名粗涩园。帝释天所居善见城南有一林苑,池塘、林木以为装饰,行至其地,即生粗暴之心。《阿毘达磨顺正理论》云:“粗恶苑,天欲战时,随其所须,甲仗等现。”

 

[105]《起世因本经》云:“其帝释天王,若欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时,尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念:帝释天王心念于我。如是知已,从其宫出,即自变化,作三十三头。其一一头化作六牙,一一牙上化作七池,一一池中各有七华,一一华上各七玉女,一一玉女各复自有七女为侍。尔时伊罗婆那大龙象王,化作如是诸神变已,即便诣向帝释王所,到已在彼帝释前住。尔时帝释天王心念诸小三十二天王,并三十二诸天众等。时彼小王,及诸天众,亦生是心:帝释天王今念我等。如是知已,各以种种众妙璎珞庄严其身,俱乘种种车乘,诣向天帝释边。”

 

[106]《起世因本经》云:“即便升上伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央真头上坐,左右两边各有十六诸小天王,悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上,各各而坐。”

 

在双方浴血奋战的过程中,天人的金刚、宝轮、短矛、铁弩等,好似雨点般降下,打在阿修罗身上。尤其是帝释天的金刚威力无穷,只要一出手,必定令对方当场丧命。天人依靠自身的神变,能将大山抱在怀里顺手抛出。以往昔业力所感,他们身材伟岸魁梧,高度相当于笔直站立的七个人,相比之下,阿修罗就显得又矮又小。而且,天人除了断头以外,其余部位再怎么受伤,只要用天界的甘露涂敷即会恢复,绝不会导致死亡。然而,阿修罗却跟人一样,只要击中要害便会丧命,所以他们经常惨遭失败。

 

尤其当天人在醉天象的鼻上系上宝剑轮、派出天象时,顷刻间可使数十万阿修罗死于非命。由于游戏海107下面居住着许多阿修罗,所以天人故意将尸体从须弥山上滚下,落入游戏海中,整个海水被染成一片血红……非天就是这样始终以战争虚度光阴的。

 

[107]游戏海:与须弥山外围七重金山交相间隔的六重大海,充满八功德水,为诸龙王嬉游之处。

 

以上介绍了非天因如意树与天人作战的情形,很多佛经中对此都有描述。不过在《观佛三昧海经》中,还讲了另外一种因缘:阿修罗的始祖,娶了天界乾闼婆(乐神)的女儿后,乾达婆女不久就怀孕了,经八千年才生下一女(舍脂),容貌极为端正,天上天下无有过之者。帝释天见后为之倾心并去求婚,阿修罗王很高兴地把女儿嫁给了他。

 

帝释天如愿娶得阿修罗女后,便为她赐号“悦意”,对她百般宠爱。一天,帝释天到欢喜园,和许多婇女在池中嬉乐。悦意见了醋意大发,妒火顿生,暗中派五位夜叉向父亲告状:“现在帝释天不再宠爱女儿了,竟然丢下我,和婇女在池中游戏。请父王替女儿做主!”阿修罗王听了很生气,立即率领大军,向天界进攻。经过一场大战后,他们打败了帝释天。帝释天东躲西藏,非常狼狈。此时有位天人提醒:“您是佛的在家弟子,佛曾说若遇大难,只要念般若波罗蜜咒,就能战胜一切困难。”于是帝释天持诵“揭谛揭谛,波罗揭谛………”,空中忽然飞出四只大刀轮,阿修罗王的耳鼻、手足全被砍掉,落入海中,使海水都变得血红。阿修罗王惊恐万分,走投无路之下,只好钻入莲藕丝孔中藏身108。第一次战争就这样结束了。

 

[108]《观佛三昧海经》云:“释提桓因惊怖惶惧,靡知所趣。时宫有神,白天王言:莫大惊怖,过去佛说般若波罗蜜,王当诵持,鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂,烧众名香,发大誓愿:般若波罗蜜是大明咒,是无上咒,无等等咒,审实不虚。我持此法当成佛道,令阿修罗自然退散。作是语时,于虚空中有四刀轮,帝释功德故自然而下,当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落,令大海水赤如绛汁。时阿修罗即便惊怖,遁走无处入藕丝孔。”

 

然而,天人与阿修罗的战争,并未自此划下休止符。多年后,帝释天又爱上阿修罗王的另一个女儿,便派乐神前去求婚。阿修罗王觉得他实在欺人太甚,立刻发兵攻打天人。就在阿修罗将要攻下天宫时,帝释天又忆起上次的神咒,凭借神咒的威力,阿修罗军被杀得节节败退,只好再次退入莲藕孔中躲藏。(我们平时吃藕时,要仔细看看里面啊!否则,一不小心就会躲着个阿修罗王。据有些经典描述,阿修罗王比须弥山还高,但依靠他的神变力,有时也可以变得像蚂蚁一样小。)

 

帝释天攻入阿修罗城后,不见阿修罗王,只见城中有许多阿修罗女,就把她们全部掳走了。之后,阿修罗王派出一位使者,前去和平谈判,指出帝释天身为佛弟子,不应犯戒偷盗。帝释天想想也觉得理亏,于是答应归还阿修罗女,并赠送天人的甘露作为回报;阿修罗王也将爱女献给帝释天,并自愿受持三皈五戒,成为佛弟子。非天的“第二次世界大战”就此平息,但“第三次世界大战”,不知道什么时候开始。

 

可见,阿修罗王的力量非同小可。在《正法念处经》中,就记述了阿修罗王两次手障日月,造成日食月食的故事。他之所以有这么大威力,是因为往昔生为婆罗门时,有一次见佛塔起火,他极力灭火而使塔不坏,以此功德,发愿来世得到大身。但由于他仍不信正法,常爱斗战,故死后堕入阿修罗道,成了阿修罗王。

 

通过这个公案亦可了知,咒语的力量不可思议,能令天人转败为胜,打败非天。说到咒语的力量,我想起青海的一个喇嘛。有一次,青海的堪布门色仁波切病得很严重,法王听说后,就派我们几个法师前去探望,并以学院和法王的名义,祈求仁波切长久住世。当时学院的条件不像现在,虽然有一辆吉普车,却没有人会开。后来我们找来找去,找了个青海喇嘛,他基本上会开,然后带着我和慈诚罗珠等几位堪布出发了。

 

回来的路上,没到色达那个地方,下了一场雪,路有点滑。那个喇嘛开车技术不太好,经常忘记刹车,路上遇到好多坑时,“咣”一下就开进坑里了。不过他的信心还不错,每当有状况出现,我们让他踩刹车,他不踩,就一个劲儿念莲师心咒,祈祷莲花生大士。最后车终于陷进坑里了,尽管没有完全翻,但车身都倾斜了。我们好不容易把车弄出来,跌跌撞撞总算是到了洛若。

 

当时学院上坡的路不好走,这回他不敢开了,说:“哎哟,车里的这几条命比较重要,我去找法王的司机吧。”我们劝他:“那么远的路都开过来了,还是直接上去吧。”“不行不行,这路非常陡,我一定要找人。”于是他走上去请司机,然后把车开上来了。这个喇嘛如今还在学院,他眼睛也不太好,有时在路上看见一些石头,就“啊”一声大叫,赶紧刹车停在那儿。所以,他开车时不用技术,虔诚祈祷就可以了。(众笑)

 

话说回来,转生为阿修罗的根本因,其实主要是嫉妒心。前面也讲过,若对超过自己的人无法忍受、心生忧恼,这就是嫉妒。清朝雍正年间有个白太官,是当时八大武术家之一。一次他在回乡途中,恰巧遇到个小孩正对着一块大石头练功,掌到之处,火光四溅,功夫非同一般。白太官心想:“我家乡竟有这样的小孩,现在武功就如此了得,长大后肯定会超过我。”在强烈嫉妒心的驱使下,他竟生起杀心,一掌把小孩打死了。在断气之前,小孩怒目而视,咬牙切齿地说了一句:“你杀了我,我爹白太官定会找你报仇!”白太官一听,如五雷轰顶,方知杀的是自己儿子,但悔之晚矣。

 

因此,以嫉妒心害别人,终究会害了自己。莎士比亚曾说:“你要留心嫉妒啊,那是一个绿眼的妖魔!”的确,人一旦有了嫉妒心,真像着了魔一样,很多事情不会去考虑。所以,在同学、同事、同修之间,倘若出现竞争对手,我们一定要观察自己的心。否则,今生嫉妒心太强,来世很容易转生为阿修罗。

 

在天界中,如果阿修罗的力量大,天人的力量就会削弱,双方一旦发生战争,天人若被打败了,人间就会出现种种晦气,产生四大不调、天灾人祸等诸多苦难。当然,天人力量的强弱,也跟人间是否行善有关,假如世人行善的多,不但人间风调雨顺、四时吉祥,天人的白法力量也会增上,从而战胜阿修罗。如《正法念处经》云:“若世间人,顺法修行,天众则胜,阿修罗军,退散破坏。”

 

我们作为修行人,若想不投生为阿修罗,一方面要多思维轮回痛苦,另一方面,也不要有好战的心态。有些人平时酷爱打仗、武器,喜欢看武侠小说和武打片,这种习气很不好。出家人应该不会这样吧,否则,你剃光头就没有必要了;而作为在家居士,倘若天天如此,常看跟打仗有关的电影、电视或书籍,对自己也有害无利。

 

其实,转生为阿修罗并不难。《杂譬喻经》中就讲过109,阿修罗王的前世曾是个穷人,住在一条大河边,经常过河砍柴。由于水深浪大,他曾数次被河水淹没,幸而生还。有一天,他正好供养了一位独觉。独觉吃过斋饭,将钵扔到空中,腾空而去。他见后心生欢喜,默默发愿:“愿我以此功德,来世身形高大,一切深水无能过膝。”由于这个因缘,他后来转生为四大阿修罗王110中的一位。

 

[109]《杂譬喻经》云:“阿修罗前世时曾为贫人,居近河边,常渡河担薪。时河水深流复驶疾,此人数数为水所漂,既亡所持身又没溺,随流宛转急而得出。时有辟支佛作沙门形诣舍乞食,贫人欢喜即施。饭食讫已行澡水毕,置钵虚中飞行而去。贫人见之因以发愿:愿我后生身形长大,一切深水无过膝者。以是因缘得极大身,四大海水不能过膝,立大海中身过须弥,手据山顶下观忉利天。”

 

[110]四大阿修罗王:罗侯阿修罗王、勇健阿修罗王、华鬘阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王。

 

所以,我们不应随便发愿——记得以前在读书时,老师让大家写作文,题目是《我的理想》。有个同学就写他长大想当飞行员。但结果不要说飞行员,他连高中都没考上,现在只好天天骑着牦牛,成了“地行员”。

 

总而言之,我们每个人要发自内心地观想:非天也不离痛苦本性。

 

戊六、天人之苦:

 

跟人类相比,天人受用圆满、应有尽有,不是人间富翁所能相比的。但尽管如此,他们整天在散乱中度日,从来没有修持正法的念头,如佛陀在《诸法集要经》中云:“诸天多放逸,著乐痴所迷,不知大苦恼,决定自当受。”就像现在的有些领导、富人,每天要么在酒店里醉生梦死,要么游山玩水、吃喝玩乐,所作所为对自他没有丝毫利益,非常可怜。虽说天人的寿命长达数劫,但在他们自己感觉中,只是刹那显现,稍纵即逝。于散乱迷茫中,寿命很快就到了尽头,不知不觉已接近死亡的边缘。(我们得了人身以后,在短暂的人生里,不能像天人那样,整天都散乱放逸。否则,一旦死亡临头,自己定会不知所措、后悔莫及。)

 

天人所享受的快乐,诚如《正法念处经》中云:“如蜜和毒药,是所不应食,天乐亦如是,退没时大苦。”犹如蜂蜜与毒药混合在一起,虽然味道甜美,但却不应食用。同样,天人的快乐也是如此,一旦死亡降临,必会感受极大痛苦。因此,跟人间的快乐相比,天人之乐虽说大得多,但从其本体、因缘等各方面看,其实也没什么可执著的。

 

下面具体分析这个道理:

 

六欲天111的天人,无论生在哪里,都要感受死亡的痛苦。每个天人临死时会有五种死相:

 

第一、以前身体的光芒可照射一由旬或一闻距,而当临近死亡时,这些光芒全然消失。

 

第二、以前怎么坐在宝座上,也不会觉得不乐,此时不愿意坐上宝座,而且甚感不适,心里也是老大不高兴。(有些修行人总是坐不住,今天到这里吃饭、明天到那里吃饭,一直不愿意呆在家里,也许这是人间的一种死相吧。)

 

第三、以前天人的花鬘多久也会不枯萎,但接近死亡时,这些花鬘全部凋谢。

 

第四、以前天衣穿多久也不会沾上污垢(不像有些人,新衣服穿一两天就脏得要命),但临死时,天衣陈旧、沾满垢秽,变得脏兮兮的。

 

第五、以前天人身上不会流汗,此时也开始出现汗水。(这些天人五衰,不同经典也有不同说法112。)

 

当这五种死相现前时,天人知道自己的末日即将来临,内心十分痛苦。其他天子、天女也得知他将要死亡,于是不愿在他身边陪伴,只是在远处散花,祝福道:“但愿你从此死后,转生在人间,行持善业,再生天界。”这样祝福之后就纷纷离开了,只留下他自己孤孤单单,凄凄惨惨。(这些天人也比较坏啊!就像现在有些不孝子,在父母临死时,连个电话都不打,也不去医院看一下。)

 

[111]六欲天:四大天王天、三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天。

 

[112]如《增壹阿含经》云:“当天子欲命终时,有五未曾有瑞应而现在前。云何为五?一者华萎;二者衣裳垢坋;三者身体污臭;四者不乐本座;五者天女星散。”

 

而且,大多数天人死时会产生邪见,或因一生放逸无度,后世会下堕三恶趣。这时天人通过天眼观察,了知自己将转生何处。看到来世的痛苦之后,本来死亡的痛苦还没消除,现在又加上堕落的痛苦,实在是雪上加霜,无形中痛苦就增长了两三倍,他们禁不住放声哀嚎。这种悲惨的情形要延续七天,若是人间的七天倒不要紧,但天界时间非常漫长,仅是三十三天的七天,也相当于人间七百年,简直可谓度日如年。

 

《诸法集要经》亦云:“诸天耽欲乐,迅速如瀑流,寿命剎那间,愚痴而不悟。”意思是说,天人们始终耽著欲乐,这种快乐如瀑流般瞬间即过,但他们却执迷不悟。直到将要离开天界时,才幡然醒悟:“我太愚痴了!这么多年来只知行乐,不知行持善法。”

 

当然,天界很难行持善法,也是一种自然规律。除了菩萨化现的天子以外,对大多数天人而言,恐怕连一句观音心咒也不会念。所以《别解脱经》等中说,人身超胜于天身,原因即在于此。在我们人间,一个人再忙、再放逸,也可以作些布施、慈善或修行,为来世的安乐奠定基础。而天界则完全不同,天人们一直放逸度日,根本没有时间行善,最终只能被悔恨所摧毁。

 

因此,佛劝诫我们一定要感悟无常之理。如《诸法集要经》云:“一切诸有情,当悟无常法,生者死所吞,盛为衰所逼。”为什么呢?因为每个众生不管在天界或人间,凡有生者最后定会被死亡吞没,富贵荣华、兴旺发达也定会沦为一败涂地,终究只是一场空而已。

 

就拿天人来说,临终时忆起往日的快乐幸福,如今无有自主继续住留,即将面临死亡的痛苦;又看到后世生处的悲惨,感受堕落之苦。同时遭受这两种痛苦的折磨,内心异常忧伤,这种苦已经超过了地狱的痛苦。在我们看来,天人毕竟住在天界,应该很快乐,但事实并非如此。他们行将堕落时,就像有些贪污分子被发现后,即使还没入狱也格外悲伤,甚至会从二十几层的高楼上跳楼自杀。之所以这么做,是因为相较于以前的安逸生活,他们无法面对未来的痛苦。

 

不过,这些人之所以走上绝路,也是因为没有从佛法中找到出路。如果他们学过大乘佛法,即使下场是锒铛入狱,也会明白一切都是无常;就算昔日如众星捧月般被人尊敬,如今进了监狱又被人在背后撒灰,也知道这是正常现象。只要有了佛法的力量,无论遇到什么状况,自己都有面对的勇气。但遗憾的是,一般世间人在这方面,通常都很欠缺。

 

以上讲述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的两天界——色界113、无色界114,虽然没有刚才所讲的现行的死亡痛苦,可是一旦引业115穷尽,也会如梦初醒般堕入下趣。如龙猛菩萨在《亲友书》中云:“梵天离贪获安乐,后成无间烧火薪,不断感受痛苦也。”梵天等色界天人尽管暂时离开了贪欲烦恼,享受禅定的安乐,但引业灭尽之后,还是要堕入无间地狱,成为狱火的薪柴,不断感受各种痛苦。《摩诃僧祇律》亦云:“诸天及世人,一切众生类,莫不为结缚,命终堕恶道。”因此,众生只要被烦恼所缚,命终一定会堕入恶道。

 

[113]色界:功德、住所皆胜欲界,虽离欲贪但能增上自地烦恼,色相善妙,名为色界,包括四禅十七处天。

 

[114]无色界:无单独住所,以无色等持未退失而死后,立即形成四名蕴(受想行识四蕴)于该处转生,为无色界。包括空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。

 

[115]引业:引发总报,能令生于某处某趣之业。

 

当然,讲起天界、非天的痛苦,有些人可能很难理解,但若用人间的痛苦作对比,就应该很好体会了。比如,现在人追求房子、车子等各种资具,表面上似乎很享受,但实际上一点都不快乐。前不久我也讲过,20世纪是国与国、人与人之间流血冲突的世纪,而如今21世纪,是烦恼极为猖狂的世纪。在这样一个时代里,物质文明虽有长足发展,但精神文明却荒芜到了极点。不说其他的,光是大城市里今年修“二环”、明年修“三环”、后年修“四环”……就是人类贪欲不断膨胀的体现。

 

在这些物质发展的背后,人们所感受到的,往往是压力和痛苦,并不是快乐。对许多人来说,天天需要养人、养车、养手机、养房子……而这些,没有工作、没有钱是养不起的。拿买车养车来说,这并不是人人都能负担的。广州一项调查表明:月薪2000元人士,应列入“买不起车”行列;月薪3000元人士,可列入“买得起车,养不起车”行列;月薪4000元人士,基本上“买得起车,也养得起车”,但这车仅限于10万元左右;月薪6000元人士,车的档次在15万元左右;月薪上万元人士,拥有的车可以在20万元左右。由此,养车的难度可见一斑。

 

据了解,一辆车从购买到报废期间的所有费用,约为买车费用的两倍。打个比方说,你花20万元买了一辆车,以后在使用的过程中,加上保险费、养车费、过路费、过桥费等,可能要花掉近40万元。甚至有时单单买个停车位,也比买车的费用还要高。

 

而且退一步说,就算你买得起、养得起车,在城市里开车时,也常遇到堵车现象,特别烦恼。所以,2009年美国研制出一种“飞行汽车”,它能在空中飞行,以此可避免堵车的困扰。听说全世界都对它很感兴趣,订单多得不得了。该公司还对外宣称,两年后它将投入市场,开始进行批量生产。如果真是这样,到时“飞车”就像蜜蜂一样飞来飞去,估计撞车的现象会更多,人们也会更加痛苦。

 

因此,大城市里的人,各方面的苦恼数不胜数。在古代,人们只要住在山里,有吃有穿就可以了。但现在却不是这样,“有生命的”要养,“没生命的”也要养,这样一来,人类最终会被逼迫成什么样?大家可想而知。

 

上述人类的这些痛苦,我们触目可及、不难想象。而天界、非天、地狱的痛苦,尽管肉眼暂时看不见,但通过教证也能了知。所以,学习这些道理之后,大家应当明白:在三界轮回中,无论转生于何处,都不会有丝毫快乐,千万不要对轮回有任何指望。就像一个监狱里的人,生活条件再好,也毕竟是监狱,不如回家自由。同样,我们轮回中的众生,纵然生活富足,有房子、有地位、有权力、有家庭、有快乐,这些也迟早会离开自己,没有必要去执著,而应想方设法脱离三界轮回,获得佛菩萨果位。若能生起这样真实的出离心,你的修法才会圆满成功!

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十五节课

 

下面继续学习“人类之苦”中的第七个——求不得苦。

 

所谓求不得苦,是指世人欲望无有限度,因各自职业、地位、爱好、身份等不同,以致所求目标也各式各样,若对自己所爱乐的事物,如财产、地位、美色等,求之而不能得,这种痛苦即为求不得苦。如《大毗婆沙论》云:“求如意事,不果遂时,引生众苦,故名求不得苦。”

 

平时我跟许多人接触的过程中,常发现他们的苦受、烦恼、忧愁,大多数都是求不得苦。尤其是现在的世间人,因看得太多、听得太多,以致所追求的目标和花样也很多。他们见到别人穿高档衣服、吃美味佳肴,住奢华豪宅、开高级轿车,自己没有的话,就会特别伤心。而我们学佛的人完全不同,尤其是观过轮回痛苦的人,对世间一切不会特别执著。如果各方面因缘具足,你有这些外在条件,那去享用也可以;但若实在得不到,自己也能坦然接受,并不会苦苦强求。

 

所以,当今时代确实需要精神食粮,有了它,无论遇到什么情况,都有一种面对的勇气。否则,内心的欲望得不到满足,就觉得自己极其倒霉、一无是处,这样想的结果,只能产生越来越大的精神压力,弄得自己无所适从。

 

要知道,梦想与现实之间有距离,许多事情不一定如愿以偿,这是很正常的。《仁王般若经疏》也说:“事与愿违者,即是求不得苦。”但世人达不到自己的目标,心里往往会产生忧愁、悲伤,如《六度集经》所言:“事与愿违,忧悲为害。”这是没有必要的。如果你学过大乘论典,心胸就会非常开阔,所求的东西得到了,不会过于欢喜;得不到,也不会过于伤心。因为你知道这一切都是因缘,因缘具足时,不费力也会自然成功,而如果因缘不具足,再努力也无济于事。

 

因此,对很多心理不平衡的人来说,佛法是内心创伤愈合、防止再次受伤的甘露妙药,只要你心态健康了,即使身体上有病,状况也不会太糟糕。当然,最快乐的人,是身体健康、心理也健康,若能具足这二者,就算没有财富、地位、受用,也会活得快快乐乐。否则,纵然你天天住得好、吃得好、穿得好,可是心里的隐患不断发作,外在的物质条件再好也没用。所以,许多发愿文都提到要回向“身心健康”,这也是修行中不可缺少的顺缘。

 

其实,用佛教的慈悲观、人生观调伏自心,对心理健康会起到很大作用。有些人以前像发疯了一样,时刻都在为生活、感情所困,但学佛后明白一切都是因缘,想通了也就放下了,反而觉得过去特别疯狂,对自己经常呵斥——还是从文字上讲吧,不然我一直发挥的话,待会儿又该讲不完了!

 

庚七、求不得苦:

 

在这个世界上,不管是谁,没有一个不渴求幸福快乐的,趋乐避苦是人人与生俱来的天性,可真正能如愿以偿的却寥寥无几。有的人为了舒适安乐而建造房屋,没想到房屋突然倒塌,自己被埋在里面;有的人为了充饥果腹而享用饮食,结果却染上疾疫,危及生命;有的人为了身体健康而服用药物,结果竟发生反应,提早离开人间;有的人为了获取胜利而奔赴战场,结果一命呜呼、客死异乡;有的人为了谋求利润而拼命经营,结果被仇人毁得倾家荡产,沦为乞丐……

 

无论是什么样的人,虽然都有自己的目标,如农夫希望庄稼丰收,知识分子希望学业有成,公务员希望在政界中得到高位,但在所有的目标中,我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢?一是它时间漫长,从初发心乃至成佛之间;二是它范围广大,利益三界的一切众生。相比之下,如今被称为“世界上最伟大的人”,也只是帮助了一部分人类而已,实无法与大乘的愿力同日而语。

 

曾有一位法师说:“愿大,力就大。”我特别喜欢这句话。的确,她在这种信念的支持下,利生事业不可思议,非常广大。可见,一个人能否有所作为,关键要看愿力大不大。如果愿力很大,想帮助全世界的苦难众生,那力量和机会自然会具足,短时间内这种因缘也可以成熟;反之,假如成天想的只是自己好好生活,那么,所作所为也就只能围绕着这个而已。

 

其实,求不得苦往往是源于狭隘的思想。倘若一味只为了自己,得不到预期的财富、地位,必定会因此而苦恼。对我们很多人来说,除了圣者以外,为自己流泪的人比比皆是,为众生流泪的却寥若晨星。由于每个人有强烈的我执,因而,感受求不得苦的人多之又多。

 

放眼周围,无数人为了今生的幸福、受用,尽心尽力地辛勤劳作,他们却并不知道,如果没有前世的福德因缘,今生再努力也无济于事,到头来不但得不到这些,甚至解决暂时的温饱也成问题。我就有这么一个亲戚,在我很小的时候,他就为生活而四处奔波,前不久我在一所寺院又见到他,他辛苦一辈子所追求的快乐和财富,到现在还没有得到。可见,就算是小小的希求,有时也需要前世的因缘。

 

这一点,出家人、在家人都一样。即使每个人拥有同等的缘分,但由于各自福报不同,最后的结果也会千差万别。就算是同一个老师教出来的学生、同一个父母所生的孩子,未来的命运也都有天壤之别。所以,我们不得不承认,若想得到梦寐以求的东西,除了勤奋努力之外,前世的因缘也不可或缺。

 

佛经中就有这样一则公案93:从前,印度王舍城有很多富翁,他们中拥有一亿财产的,都住在“一亿里”这个富人区。当时有位商人为了能成为其中一员,拼命工作、缩衣节食,将毕生心力投注在累积财富上。经过数十年的努力,眼看着家产将近一亿了,商人却在此时积劳成疾而病倒。临终前,他告诉妻子,希望年幼的儿子将来继承他的遗愿,成为拥有一亿家产的富翁。

 

[93]《杂譬喻经》云:“昔王舍城中,人民多丰饶,九品异居,不相杂错。别有一亿里,有一亿财者,便入中。时有居士,规欲居中便行治生,苦身节用广诸方计。

 

商人死了之后,妻子含泪将遗嘱告诉儿子。儿子听完母亲的话,让母亲把财产交给他处理,并承诺很快就能住进“一亿里”。母亲放心地将财产交给他,岂料他广行布施,供养三宝、周济穷人,不到半年光景,所有的家产全部散尽。更不幸的是,儿子此时得了重病,短短数日便死了。商人的妻子见财产没了,儿子也死了,悲痛欲绝、伤心万分。

 

儿子由于生前布施而种下善因,不久即投生在“一亿里”的首富家中。这位家财万贯的富翁,年过数十年中,九十万数未满一亿,得病甚笃,自知不济。有一子年七八岁,嘱语其妻曰:吾子小大,付与财物令广治生,使足满一亿,必居其中,全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕,将子入示其宝物:父有遗教,须汝长大具一十万足满一亿,居亿里中。子报母言:何必须大?便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝,供养三尊,施与贫乏者,半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作,童子未几身得重病,遂便丧亡。其母既失物,子又幼丧,忧愁忆之。中有最富者,八十居而无子姓,于是童子往生其家,为第一妇作子。满十月生,端正聪明自识宿命,母自抱乳确不肯食,青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是,偶往看见爱之,即抱鸣噈,开口求食,长者大喜重雇其价,使养护子。长者便与夫人议曰:吾少子性,他人抱养不肯饮食,此妇抱撮儿辄欢喜,吾今欲往迎取以为小妻,令养视吾子,为可尔不?夫人听之。便以礼娉迎来,别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母:为相识不?母大怖懅,而言不相识。儿白母言:我是母之前子,取母九十万分用布施,今共来作八十亿主,不劳力而食,福为何如耶?”

 

八十仍膝下无子,如今喜获麟儿,实在开心不已。但这刚出生的儿子却生性奇特,不论谁来喂哺都不肯进食,夫妻俩焦虑万分,到处探寻良策。事情很快就传开了,商人的妻子听到这个消息后,好奇地前去富翁家中尝试,没想到婴儿一到她手上,就马上开口进食。富翁见状大喜,于是和夫人协议,以厚礼为聘,请商人的妻子到家中居住,就近照顾儿子。

 

有一天,怀里的婴儿忽然开口对她说话:“您不认识我了吗?”她听后大惊。婴儿又说:“不要怕,我是您的儿子。因为上供下施的福报,所以投生到一亿里的首富家,这就是布施功德的不可思议啊!”

 

所以,前世的愿力和因缘,我们每个人不得不承认。现在有些佛教徒,从他们言行举止中看,只顾眼前及时行乐,对后世却漠不关心,这完全是唯物论者的做法,跟只管今天、不管明天的行为一样可怕。当然,这也与从小教育及成长环境有关,在这样的背景下,许多人即使表面上承认后世存在,也只是说说而已,并没有积极为后世积累资粮,这种做法不太合理。古大德曾一再教诫我们:“勤劳如山王,不及积微福。”一个人再怎么勤劳,也不如积累微小福德的作用大。所以,单靠勤奋努力不一定能成办大事,若在做事的同时,花钱念经或作些功德,顺缘的力量才非常大。

 

其实,我们从无始以来,将全部精力都放在世间琐事上,一辈子只关心成家生子,孩子长大后再成家生子……却从不为来世作任何打算,这样在轮回中没完没了地流转,上演种种恩怨情仇,可结果呢?只是痛苦而已。许多人为了今生的目标,上半生和下半生都在百般努力,这份精进若能用于修持正法,恐怕现在早已成佛了。即使没有成佛,也绝不至于再度感受恶趣的痛苦。

 

像我们学院的出租车司机,每天三四点钟就起来,晚上十一二点还在那边。他们一天的所作所为只为赚钱,甚至晚上都不回家,一直睡在车里,第二天一早就起来招客人:“阿可94、阿可,到不到炉霍?”“阿可、阿可,去马尔康吗?”试想,他们若是每天三四点起来发菩提心,为众生而努力修行,那么短短十几年中,成就必定不可限量,即使没有成佛,至少也能看破世间了。还有《云水谣》的那个女主角,如果用近60年一直观想佛陀,而不是对一个男人朝思暮想,生起次第肯定早已修成了。

 

[94]阿可:藏地对喇嘛的称呼。

 

然而,世间人把心思和精力,全都用在没有意义的事情上。尤其是他们最执著的感情,正如一本书中所言,它是耗尽光阴、耗尽青春、耗尽钱财的魔术,最终只能是竹篮打水一场空。到头来,当你面对死亡时,究竟得到了什么?一无所有!纵然你是腰缠万贯的大富翁,离开人间时一分钱也带不走;纵然你是亿万人之上的国家总统,死时一个眷属也无法跟随。因此,佛陀所讲的生老病死等道理,完全是以理服人,不是以势压人,真正有智慧的人应该能接受,因为这也是他们有目共睹的事实。

 

明白这一点后,大家应当这样想:“如今我已经遇到了大乘佛法,依止了善知识,依靠经论也知道弃恶从善的分界。此时此刻,我千万不能再将精力放在轮回琐事上了,一定要修持真实的正法!”当然,要像以前噶当派和宁玛派的大德那样,将精力100%用于修行,我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人,一个礼拜能空出一天或半天学佛,就已经很不错了。他们自己都特别惊讶:“以前我的时间全用来吃喝玩乐,现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行,我的境界这么高啊!”确实,跟过去相比,你是有所进步。但七天中只用半天学佛,其余六天半都在散乱,而且你的“半天”也许只是听两堂课,就两个小时而已,这样的话,和真正的修行人比起来,还是差得相当远。

 

相较而言,我们学院的出家人,从早到晚除了闻思修行,散乱确实非常少,大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说:“哎哟,我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好,毕竟这些都是善法,若能一直这样下去,活多少年就学多少年,对世间沉迷得没有那么厉害,临死时也会有一点把握。所以,大家应当珍惜自己的时间,虽说完全舍弃世间有点困难,但最好能多用于修行方面,这对每个人来讲非常重要!

 

庚八、不欲临苦:

 

在现实生活中,可以肯定地说,希望自己受苦受难的人,这个世界上一个也没有。然而,即便不愿意受苦,痛苦也会自然而然降临,这就是不欲临苦。

 

比如,我们不想生病、不愿被别人束缚,但业力现前时,除了生死自在的成就者以外,我们想逃也逃不掉,就算不想感受痛苦,也很难如愿以偿。还有因往昔业力所感,成为国王的臣民、富翁的奴仆、老板的员工等那些人,完全是身不由己,不愿意也必然要受主人控制。他们哪怕只犯了微不足道的错误,也会大难临头,措手无策。即使当下被带到刑场,也只好硬着头皮跟着去,自己一点权利也没有。甚至他们不想犯罪或破坏纪律,但在业风吹动下,常常不由自主。包括有些出家人,很希望一生戒律清净,但在业力现前时,自己也无力抗拒……以此为例,我们就能明白所谓的不欲临苦。

 

拿苏东坡来说,很多人只知道他是北宋著名的文学家、书画家,曾任翰林学士,官至礼部尚书,却不知道他前世是个出家人。其实他自己也在《南华寺》中提过:“我本修行人,三世积精炼,中间一念失,受此百年谴。”意即我本来是个修行人,曾于三世中一直积累资粮,但因一念之差落入尘世,招来了这一生的忧患。

 

据说他的前世是五戒和尚,一目失明,为某寺院住持。有次他在山门外发现一丢弃的女婴,就带回寺中让一名和尚养大,取名红莲。红莲长大后清秀动人,五戒见到生了一念贪心,并因此而破了戒。他有一个师弟叫明悟,在定中察觉此事后,借机作诗点醒了他。羞愧之下,五戒坐化而去。明悟见后心想:“师兄错走这一步,下世可能会毁谤佛法,永无出头之日。”于是他也赶紧坐化,紧追五戒投胎而去,这就是后来的佛印禅师。

 

之所以说苏东坡是五戒和尚,也因为他这一世有许多迹象可寻。比如他母亲刚怀孕时,曾梦到一僧人来托宿,僧人风姿挺秀,一只眼睛失明。还有,苏东坡在抵达筠州前,云庵和尚、苏辙、聪和尚同做一梦:三人一起出城迎接五戒和尚。而且苏东坡自己也说,他在八九岁时,梦到自己前世是位僧人,往来于陕右之间95。可能是前辈子的习气吧,他此世虽是在家人,却总喜欢穿出家人的衣服,平时在他的朝服下面,往往就穿着僧衣。(有人常问:“汉地怎么没有活佛啊?”其实是有的,苏东坡就是一例。)

 

[95]五戒和尚就是陕右人。

 

通过这个公案可以了知,五戒和尚原本道行清净,修行不错,但因为那段孽缘,以至于不得不感受轮回的痛苦,并对后世有一定影响。当然也正由于他出家修行过,故而后世不同于常人,不管在诗学方面,还是佛教研究,都有相当深的造诣,并且利他之心非常明显。所以,善恶有报、因果不爽的道理,在他一人身上全都体现了。

 

关于不欲临苦,无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也有描述。如云:“家人亲友虽欲恒不离,相依相伴然却定别离。”亲朋好友相依相伴、难分难舍,希望能天长地久永不分离,但在无常的袭击下,到了一定时候,也会死的死、散的散,只有随业力各奔东西,最后留下来的,徒有思念而已。如李白在《静夜思》中云:“举头望明月,低头思故乡。”——你们好多出家人,想不想家啊?离开了家人亲友,独自回忆他们时,痛不痛苦?

 

“美妙住宅虽欲恒不离,长久居住然却定离去。”

 

对修行人而言,最执著的寺院、茅棚或学院,自己希望恒时不离开,永远都住在这里,但也是不现实的。无论是由于共业还是别业,因缘散了的话,不要说永远,就算呆一刹那的机会也没有。世间人也是一样,买了一幢房子,就认为永远是自己的,这也不一定,无常一旦到来,即使你再不想离开,也不得不接受无情的事实。

 

“幸福受用虽欲恒不离,长久享受然却定舍弃。”

 

幸福的生活、丰足的受用,虽想永远拥有,稍许也不愿离开,但无常来临之际,这些也必定要舍弃。《大庄严论经》亦云:“家中有财宝,五家96之所共。”你认为是自己的财物,过段时间不一定还是你的,可能统统会被别人使用。有些道友认为“这是我的钱包”,但不小心在路上掉了,就成了别人的了。昨天有个人说:“我的手机掉了。打过去,刚开始是无法接通;再打一次,通了但没人接;又再打一次,就关机了。这是什么原因呢?”我说:“这是你的手机已经被别人享用了。”所以,我们对自己的财物虽然不想离开,但终究还是会离开的。无垢光尊者的这些窍诀非常甚深,大家要好好体会!

 

[96]《六度集经》云:“所谓私财也,五家分者:一水、二火、三贼、四官、五为命尽。”

 

“暇满人身虽欲恒不离,长久留世然却定死亡。”

 

有了暇满人身,就有了修行的机会,尽管我们很想长久留住,可是人生短暂、无常迅速,真正能闻思修的时间也不过几年。《杂阿含经》中云:“觉世无常,身命难保。”因而作为修行人,一定要珍惜学佛的机会。以前有个人生了邪见后,口口声声威胁别人:“那我不学佛了!那我不学佛了!”我们虽然没有像他那样,但就算自己想学佛,这个人身能用多久也很难说。

 

“贤善上师虽欲恒不离,听受正法然却定别离。”

 

对慈悲贤善、唯有利他心的具相上师,很多弟子都想永远不离开,但这也是不可能的。有时候上师会圆寂,有时候是弟子圆寂,有时候师徒虽都未圆寂,但也会以各种因缘而分开。所以,上师如意宝常引用这个教证说:“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法,但再过段时间,这只能成为美好的回忆了,除此之外,一切都会烟消云散的。”确实,我们很想永远在上师面前听受正法,但这是不可能的,历史上没有永不分离的师徒。所以,有了听受正法的机会,每个人一定要珍惜!

 

“善良道友虽欲恒不离,和睦相处然却定分离。”

 

具有出离心、慈悲心、菩提心的善良道友十分难得,虽然希望永远不要分离,与他在菩提道中恒时相伴、和睦相处,但这也是做不到的。

 

最后,无垢光尊者说:“今起该披精进之铠甲,诣至无离大乐之宝洲。于诸生深厌离道友前,无有正法乞人我劝勉。”了知这些无常的道理后,我们要立下坚定誓言:从现在开始,应披上精进的铠甲修持正法,以趋至永不分离的大乐宝洲——佛果。无垢光尊者还谦虚地说:“于轮回深生厌离的诸道友面前,我虽是没有修成正法的乞丐97,但也真诚地以此教言进行劝勉。”

 

总之,一切万法都是因缘所致,若想避免求不得苦,获得财产受用、幸福名誉等善果,必须要有往昔积德的善因,有了这样的因,果才会不求自得。以前洛若寺的金旺堪布就常说:“有福报的人不管到哪儿,即使是监狱,也会自然得到快乐。”比如在“文革”期间,藏地许多大德身陷囹圄十几年、甚至二十几年,有些人因为有福德,在监狱里过得很舒服,有吃不完的东西;而没有福德的人,结果就饿死了。所以,具足福德的人无论在哪里,都会像慈力王子98一样,时时处处遇到顺缘。反之,如果不具备这样的因,就算再怎样兢兢业业、勤勤恳恳,非但不会如愿以偿,反而可能适得其反,遭遇不幸。

 

[97]无有正法乞人,也可解释为无有任何执著的无勤瑜伽士。

 

[98]慈力王子:佛陀的因地,类似于福力王子。

 

明白这个道理后,大家应息灭自己的贪欲,依靠知足少欲这一取之不尽、用之不竭的财宝,尽量过一种安贫乐道的生活。否则,作为修行人,该舍弃的已舍弃了,该放下的也放下了,若还不集中精力修行正法,入佛门后每天放逸,忙于各种世间琐事,那只能是自寻烦恼、自讨苦吃,最终会受到诸佛菩萨、护法神的呵责。甚至,有些金刚道友也会谴责你:“这个人明明都报名学习了,却天天忙别的,今天这个借口、明天那个借口,始终不来学习……”

 

现在外面的个别道友,闻思特别精进,两三年来一堂课也没落,再怎么忙都能赶上进度,这种求法之心特别好。而有些人却与此相反,他们天天找借口不上课,今天是“我朋友要结婚了,请个假”,明天是“我们领导要出去玩,请个假”,后天是“我父亲生病了,请个假”,大后天是“我的胃特别痛,请个假”……这样把学佛时间都耽误了,其实欺骗别人就是欺骗自己!

 

或许是见到末法的这种现象吧,米拉日巴尊者也唱了一首道歌。这首道歌的缘起是这样的:当时有两个格西,分别是罗顿、达罗。达罗不好好修行,天天以因明的方式说人过失,后来在与米拉日巴尊者辩论中,因失败而于嗔恨心中死去。罗顿见了,一方面既怕又愧,一方面对尊者的修行生起了信心,于是到尊者面前恭敬求法。以此缘起,尊者为他传授了教言,并通过呵责的方式,先让他远离形象学法,待他的相续堪能时,又把密法甚深窍诀传给他。最终罗顿通过真实修行,也成为非常了不起的修行人。此故事出自《米拉日巴尊者道歌集》,你们最好是看一下。

 

那么,尊者是怎么教诫罗顿的呢?他说:“本来佛陀世间主,为摧八风99说诸法,如今自诩诸智者,岂非八法反增长?”大慈大悲的佛陀宣说八万四千法门,本是为了摧毁众生的世间八法,可如今自诩为“智者”的某些人,打着佛教的幌子,拼命追求名声、财富、恭敬,世间八法岂不是反而增上了吗?此举完全与佛陀的教法相违。(曾有个领导说:“你们有些出家人去茶馆,这与释迦牟尼佛的教法相违。”我说:“去茶馆不要紧吧,佛陀也没规定出家人不能喝茶。但若是去茶馆做非法事,那就不太好。”可能这些人的要求太高了,只要在寺院以外看到出家人,就认为与佛陀的教义相违,这种认识也有待观察。在我看来,出家人若整天宣传自己,追求名利等世间八法,根本不想众生的利益,才是违背了佛陀的教义。)

 

[99]八风:指世间八法。

 

“如来护持诸戒律,为断俗事而宣说,如今持戒诸尊者,岂非琐事反增多?”佛陀在《毗奈耶经》等中制定各种戒律,目的是为让修行人生起出离心,断除一切世间琐事。可如今持戒的诸位尊者,不论是在家居士还是出家僧人,世间琐事岂不是反而增多了?

 

“往昔僧人之威仪,为断亲属佛宣说,如今僧人诸威仪,岂非过分顾情面?”佛陀往昔规定僧人的威仪,是为断除对亲友的一切牵挂。可如今僧人们护持威仪,岂不是太顾及亲友的情面了吗?作为一个出家人,如果天天给家里打电话,边哭边说:“给我母亲听听,给嫂嫂听听,给姐姐听听……”对亲友的情况,比在家人还关心,这不太合理。

 

“总之若未念死亡,修持正法徒劳矣!”总而言之,修行人若没有忆念死亡、看破今世,修持正法必定徒劳无益。

 

综上所述,通过学习人类的三根本苦、八支分苦,大家应当明白:四大部洲的人类均无安乐可言,尤其是我们这些南赡部洲的人,如今正处于五浊恶世100,没有一丝一毫的安乐,唯有感受痛苦。然而,许多人由于太过愚痴,不但不觉得轮回很苦,反而认为社会越来越发展,生活水平越来越高,这样的生活特别快乐。正如寂天论师所言:“轮回虽极苦,痴故不自觉,众生溺苦流,呜呼堪悲悯!”他们并不知道,在这些五光十色的科技背后,伦理道德日益下滑,贪嗔痴烦恼日益增长,人类的痛苦远远超过以往。

 

[100]五浊恶世:劫末寿等渐变鄙恶,如渣滓故名为浊世。五浊:寿浊,烦恼浊,众生浊,劫浊,见浊。

 

随着年复一年、月复一月、日复一日,这个时世会越来越污浊,劫时会越来越恶劣,佛法会越来越衰败,众生的幸福也会逐渐减灭,想到这些,谁还会贪图一时的快乐?再者说,就算我们暂时很快乐,但南赡部洲是业力之地,一切苦乐、凶吉、高低等都是不定的,执著这些只能带来无尽苦恼。因此,通过观察这些有目共睹的事实,我们今后一定要学会取舍。

 

诚如无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所云:“有时观察自现之顺缘,了知自现觉受现助伴;有时观察有害之逆缘,即是断除迷执大要点;有时观察道友他上师,了知贤劣促进自实修;有时观察四大之幻变,了知心性之中无勤作;有时观察自境建筑财,了知如幻遣除迷现执;有时观察他人眷属财,生起悲心断除轮回贪。总之于诸种种显现法,观察自性摧毁迷实执。”

 

意思是说,有时观察修行的顺缘,了知为自现之后,可以变成觉受的助伴;有时观察有害的逆缘,此时正是断除迷执的大要点(别人本想制造违缘害你,但在这个过程中,你一观心就开悟了。即使没有大悟,也会有一些小悟);有时观察其他的上师或道友,就会了知贤劣差别,促进自己修行;有时观察四大幻变,见它一会儿显、一会儿无,自会通达心的本性;有时观察自己的房子、财产等如幻如梦,可以斩断对迷乱显现的执著(比如我刚开始是草皮房,然后是板皮房、绷壳房、水泥房……最后什么都没有了,死后全部留在人间,故没什么可耽著的);有时观察他人的眷属、财产,则会生起大悲心:“这些变幻不定,为什么人们如此执著啊?”从而断除对轮回的贪执。总之,对于一切种种显现,理应观察其自性,以摧毁自己迷乱的实执。

 

如今你们各班正在学习《窍诀宝藏论》。在学的过程中,大家应好好思维这些殊胜内容,并依照尊者所说的去实地修行!

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十四节课

 

人类之苦”的八支分苦中,今天讲第六个——爱别离苦。

 

所谓爱别离苦,是指所亲爱之人,以某种因缘互相离别,不得共处,由此产生极大苦楚。如《大毗婆沙论》云:“诸可爱境,远离身时,引生众苦,故名爱别离苦。”这种现象在世间上比比皆是,两个相爱的人有时由于因缘穷尽,不得不劳燕分飞,其中一者若对此无法接受,甚至会因绝望自杀,做出种种无知的行为来。

 

其实,如果认识到这种痛苦的本体,就不会有那么沉重的打击了。要知道,爱有狭义、广义之分:广义的爱,是对一切众生不计回报的付出,这是一种大爱;而狭义的爱,只限于男女之情,这种爱完全是折磨,在没认识它的本性之前,只会给你带来痛苦。而唯有断除了对它的执著,才不会有那些忧愁、怖畏、悲愤。如《大般涅槃经》云:“因爱生忧,因爱生怖,若离于爱,何忧何怖?”

 

现在很多人都活在患得患失中,这种心态,往往是源于对某个人的爱执。正因为对所爱之人太过痴迷,以致醉生梦死、执迷不悟,耗尽了一生的时光。实际上若能明白这种苦的本质,相信很多人会对自己的追求重新定位。所以,在学习《前行》时,大家也要了解世间百态,只有这样,才能更好地引导众生。

 

如今许多人特别迷茫,当执著一个对境时,加上社会风气的推波助澜,自己很难从中解脱出来。尤其是一些年轻人,对人、财、物的执著相当可怕,尽管这些很折磨人,但他们却无力自拔、越陷越深。因此,要想摆脱这一切,只有依靠佛法的力量,若能认识心的本性,或对俗世的虚幻无常通达无余,一切的痛苦则很容易转为道用。

 

其实,对每个人来讲,精神财富远远超过物质财富。物质财富固然能解决一时的贫困,但却遣除不了内心的痛苦;而精神财富,尤其是佛教中看破今世、断除我执、证悟空性、了知无常等教义,不管你是什么身份,出家也好、在家也好,汉族也好、藏族也好,乃至任何民族、任何国家的人,只要拥有了这些理念,就会成为世间上最快乐的人。

 

在座的很多道友,从外在形象、服装上看,一个个都大同小异,但有些人因前世的信心和今生的努力,各种因缘聚合之后,将佛陀的大慈大悲与空性教义融会贯通,这样一来,无论他弘扬佛法、利益众生,还是自己面对生老病死,都会游刃有余,无论身在何处,生活都会非常快乐。

 

当然,作为凡夫人,尚未登地或成就之前,身心上难免会有恍恍惚惚的痛苦,但对于这些痛苦,我们不会像从未学佛的人那样特别执著——以前我家来了个老乡,他为了家人的事情,一直哭哭啼啼讲了很多。他走之后,旁边的一位堪布说:“这些世间人太执著了,执著得那么厉害呀!”的确,他们把名、财、情等完全执为实有,正因为执为实有,这些就会实实在在地伤害自己,实实在在地带来不便。

 

现在,很多人都徘徊在人生的十字路口,对左右两边犹豫不定、不知方向。所以,我们一定要引导他们通过学习佛法,从心坎深处希求人生的光明之路。当然,最有意义、最有价值的道路,无疑就是大乘之道。如果你们已入此道,就应该勇往直前、义无反顾,直至达到目的地为止。在这个过程中,就算遇到各种障碍、困难,每一个人也不应该退缩!

 

庚六、爱别离苦:

 

流转世间的一切众生,都对亲友等自方爱恋有加,对怨敌等他方恨之入骨,堕入亲戚、朋友、眷属的情网中,结果为了他们受尽苦难。其实,亲友之间的暂时相聚,同样是无常离别的本性。但大多数人却不明此理,对他们来说,亲人离开人世,或者流离失所、沦落他乡,或者被怨敌逼得走投无路,自己甚至比他本人还痛苦。

 

特别是,父母对子女十分爱执,一会儿担心他挨冻受凉,一会儿顾及他饿了渴了,一会儿又忧虑他生病死亡。(我们为什么要报答父母的重恩?就是因为他们为我们付出太多了,跟其他人完全不同。)即使是子女老了,父母仍会这样担忧。鸠摩罗什翻译的《佛说父母恩重难报经》中,佛陀就讲了父母的十种恩德87,每一种恩德均由两偈阐述,其中有一偈云:“母年一百岁,长忧八十儿,欲知恩爱断,命尽始分离。”意思是即使老母年愈100岁,也会时时挂念80岁的儿子:“他在外面身体好不好?会不会遇到困难?会不会再不回来了?……”除非她撒手西去、离开人间,否则,再老、再病都不会断尽这份恩爱。如果是宝贝儿子或女儿生病了,父母宁愿以自己的性命换取子女健康,他们心里挥之不去的唯一牵挂就是孩子,为了孩子总是劳心费神,含辛茹苦。同样,与亲友之间如果情意缠绵、纠缠不休,势必也要感受这样的忧苦。

 

因此,人与人之间所谓的感情,不要说用中观的离一多因、有无生因观察,就算用简单的推理去分析,也都是痛苦之因。然而,众生因无始以来的执著所致,不知这种爱执是源于前世的恶缘,故很难不受它的束缚。

 

佛经中记载88,昔有一婆罗门生了个儿子,7岁时便因病而死。婆罗门伤心欲绝,决定去找阎罗王,把儿子的命要回来。他到处打听如何才能前往阴间,一群婆罗门告诉他:“人活着的时候,通常见不到阎罗王。不过如果你执意要去,向此西行四百里有一条大河,河中的城是仙人行经人间停宿的地方。每月八日阎罗王将经过那座城,只要你守持斋戒,必定能如愿见到!”

 

[87]一、怀胎守护恩;二、临产受苦恩;三、生子忘忧恩;四、咽苦吐甘恩;五、回干就湿恩;六、哺乳养育恩;七、洗涤不净恩;八、远行忆念恩;九、深加体恤恩;十、究竟怜愍恩。

 

[88]此公案详见《法句譬喻经·道行品第二十八》。

 

后来,婆罗门历经千辛万苦,终于见到了阎罗王。他恳求阎罗王让他儿子重新活过来,阎罗王说:“你儿子正在东园玩耍,如果他愿意,你就可以带他回去。”他欣喜至极,立刻直朝东园奔去。结果他儿子见了他,根本不理他,甚至还呵斥道:“你这不明事理的愚痴老头,我只是暂时寄住在你家,所以被称为你的儿子。现在我在这里已另有父母,你还是打消妄想,早点回去吧!”婆罗门满怀悲痛,怅然离去。

 

他回家后实在想不通,就去问佛陀整件事的缘由。佛陀说:“你真的是愚迷无知啊!父子、夫妻只是暂时的因缘聚合,才聚到了一起,就如寄居一处的旅人们般,不久便会离散……89”佛陀开示了爱别离苦的道理,婆罗门顿时心开意解,遂于佛陀座下出家,终证得阿罗汉果。

 

可见,佛经中有许多对人生的透彻认识,如果人人都能懂得,就不会有特别强烈的苦受了。否则,一旦与所执著之人别离,便会感到天崩地裂、极难忍受。即使这种苦发生在别人身上,自己也会难以释怀。世间上有好多故事和电影,之所以感人至深、流传千古,就是因为它的情节十分悲哀,而这种悲哀,实际上就是爱别离苦。

 

[89]《法句譬喻经》云:“佛告梵志:汝实愚痴,人死神去,便更受形。父母妻子,因缘会居,譬如寄客,起则离散。愚迷缚着,计为己有,忧悲苦恼,不识根本,沈溺生死,未央休息。唯有慧者,不贪恩爱,觉苦舍习,勤修经戒,灭除识想,生死得尽。”

 

拿孟姜女的故事来说,当年秦始皇为修长城,到处抓人做劳工。孟姜女刚成亲不久,丈夫也被强行抓走了,从此两地相隔、音信全无。孟姜女日夜思念着丈夫,于是做好几件寒衣,亲自去千里寻夫。到了长城,她一站一站询问,结果终于打听到,丈夫已因饥饿、劳累而死,尸骨被埋在城墙底下。(据历史记载,修长城累死了好多人,死后大多被埋在那里。所以我去长城时一直念观音心咒,一边看着那些石头,一边想:“下面会不会有很多尸体啊?”)孟姜女哭了三天三夜,哭得天昏地暗,连天地都感动了。后来,一段长城突然倒塌,露出来的正是她丈夫的尸骨……

 

藏地也有类似的故事。果洛地方有个女人,丈夫去打仗了,再也没回来。她日日以泪洗面,久而久之,就疯掉了。她疯了以后,自然唱起很多悲歌,可能是发自内心的缘故吧,每一首悲歌的词都很优美。这是流传很广的一个故事,在我小的时候,老人们经常讲起,听后让人觉得这种执著很可怜。

 

前几年,有一部很出名的电影叫《云水谣》。我虽然没有看过,但别人给我讲了里面的情节:上世纪40年代,两个台湾年轻人一见钟情,并成了亲。后因政治动乱,男的辗转来到大陆,奔赴朝鲜战场当兵,并把名字也改了。此时他结识了一位战地护士,由于种种原因,最终与她结了婚。而身在台湾的那个女人,始终坚贞不渝,并以儿媳的身份主动担负起照顾他母亲的重任,开始了漫长而无望的等待。后来两岸关系有所好转,她有机会来大陆办画展,在养女的帮助下,终于打听到了丈夫的消息——他多年前在西藏雪崩中殉难了。此时,她已苦苦等了近60年。这部影片是根据《台湾往事》改编的,由两岸三地多位知名演员联合演出,2006年国内票房排名第八。据说很多人看了后,都感动得流下眼泪。

 

还有,以前法王去印度时,在香港停留过一段时间,当时很多香港居士都赞叹一部电影——《妈妈再爱我一次》。剧中讲述了一位精神病医生留学归国后,偶然发现院中的一名病人,竟是他失踪18年的母亲……该剧主题是“世上只有妈妈好”,刻画了母亲的崇高、母爱的伟大。这部电影十分感人,观众们看后哭成一片,是一部公认的“哭片”。在我们眼里,这片子最打动人的地方,其实是母子聚合与离别的场面,这即是佛经中讲的爱别离苦。

 

这样的故事还有很多,如牛郎与织女、梁山伯与祝英台、陆游与唐婉……讲的都是人和人之间的互相执著。由于他们没有证悟空性,不了解一切聚散都是因缘,所以一旦面临生离死别,就万分痛苦、肝肠寸断。这种痛苦被搬上荧屏之后,人们也觉得非常真实。然而在通达佛法的人看来,这一切只不过是因缘而已,没有什么好耽著的。

 

《法苑珠林》中就讲过一个人,丈夫被毒蛇咬死了,她并不悲痛,什么感觉都没有。旁人觉得奇怪,问:“你为何不伤心啼哭?”她说:“夫妻犹如林中的飞鸟,有缘即合,无缘即离,没什么可痛苦的!90”

 

[90]《法苑珠林》云:“譬如飞鸟暮宿高树,同止共宿,伺明早起,各自飞去,行求饮食。有缘即合,无缘即离。我等夫妇亦复如是,无常对至,随其本行,不能救护。”

 

后来,这就演变成俗话所说的:“夫妻本是同林鸟,大难来时各自飞。”可见,夫妻聚合只不过是暂时的缘分,因为各自业力不同,一旦大难来临,只有独来独去、各奔东西。《毗奈耶经》亦云:“一切恩爱久共处,时至命尽会别离,路宿树下且随飞,妻子眷属皆如是。”

 

同样,上师和弟子、老师和学生的关系也是如此。以前我读师范时,班里有九个凉山州的同学,他们只读两年,而我们读四年。所以,两年后他们离开时,全班三四十个同学抱着这九人不放,舍不得让他们走。大清早去送行时,一两个人抱一个,哭得稀里哗啦。后来老师批评说:“车马上就开了,车票都已买好了,你们不放不行!”于是,大家只好抱着、哭着把他们送进了车站,一路引来了许多人的围观。这是什么原因呢?就是因为当时没学过“爱别离苦”。(众笑)

 

其实,只要以智慧认真观察,就会发现亲友也不一定是真正“亲”。比如,父母自以为对孩子情深意切、甚为慈爱,可这种慈爱完全是颠倒的,最终只能害了他们。为什么这样说呢?你们想想:儿子小的时候,衣来伸手、饭来张口,父母为他做好所有的事,到了成家立业之时,又为他迎娶作为终身伴侣的妻子,这实际是把他捆缚在了轮回的绳索上。常有许多老居士说:“上师您加持加持,我家孩子快30岁了,马上过期了,一定要……”那天还有个人给我打电话:“上师啊,怎么办呢?我家‘传承’断了!”因为她开始是在讲学《入行论》的情况,我就以为是《入行论》的传承断了,结果弄了半天才明白,她说的是家族香火的传承断了。

 

而且,父母还教给孩子如何制伏敌人、扶助亲友、发家致富等造恶的方法。就现在的父母而言,常教孩子从小怎么杀生,怎么吃蛇、吃虾、吃青蛙……有时在餐厅看到这一幕幕,真的觉得很悲哀。父母虽然很想对孩子好,但他们的“专业”除了杀盗淫妄,也教不出对今生来世有利的行为,这无疑会导致子女无法从恶趣深渊中获得解脱,恐怕再没有比这更为严重的坑害了。

 

要知道,真正去害一个人,不一定是用武器当面刺杀,日积月累的错误引导,对生生世世才是致命的毒害。当然,父母也不是故意去害子女,只是他们太愚痴了,由于受环境、教育等各方面影响,所作所为无一不是恶业。因此,在这种环境中长大的孩子,所学也只有造恶而已,除此之外,不会有优良、高尚的慈悲理念。即使子女偶尔因善根萌发,想学佛、出家或做善事,父母也会心生不满、横加阻拦,千方百计去破坏。由此可见,很多父母确实可怜,他们思维是颠倒的,行为也是颠倒的,最终不但利益不了子女,反而可能会害了他。

 

现在很多人说父母是最好的,这一点我们也不否认,正如刚才佛经所言,父母为儿女付出了很多心血,应当报答他们的恩德。但另一方面,对父母也不能太执著。曾有个人说:“如果我母亲死了,我一天也活不下去,要么一头撞死,要么……反正肯定会去死。一想到母亲不在了,我的心就崩溃了!”话虽如此,但你母亲若真的死了,你会不会撞死也不一定。可单单是你这种想法,就是不懂轮回的本性所致。

 

当然,父母也是一样,不应该对子女太执著,以为他百分之百对你有利。要知道,真正孝顺的孩子为数不多,那许多子女是怎样对待父母的呢?最初吸取父母身体的精华,中间抢夺他们口中的饮食,最后夺取他们手中的财产。父母再怎么疼爱儿女,他们也会反过来与父母作对。父母将毕生不顾千辛万苦、罪大恶极、臭名远扬而积累下来的财富,毫不吝惜地全部给予子女,他们却觉得这理所当然,无有一点一滴感激之情。在这个世间上,就算只给个普通人一把茶叶、请吃一顿饭,他也会喜不自禁地连连道谢,可是对子女来说,哪怕给了他一大笔钱、一套房子,他也满不在乎,觉得这没什么,还认为父母的财物由自己来享用天经地义。

 

而且,兄弟姐妹之间,也常为了财产而你争我夺,互不相让。平时他们从不关心父母,一旦父母重病垂危,就一个个都跑来了,生怕财产落入了别人腰包。纵然父母把财产给了子女,他们也没有答谢之意。即使父母已倾囊相送,他们却仍是一要再要,甚至父母念珠里有一颗记数用的精致珍珠,他们也会死皮赖脸地要走。

 

这种情况不仅藏地有,汉地实际上也很多。听说有个人自己条件不错,却把父母安置在一所简陋的房子里。这还不算,别人送给他父母一台电视,他回来看到了,忙说:“你们眼睛不太好,看不了电视。还是给我吧,我们年轻人喜欢看。”然后,父母只能眼睁睁看着电视被他搬走了……

 

其实子女这样对待父母,父母最终也会有怨气的。最近我去了几家养老院,那里的条件有好有坏,但有一点相同的是,很多老人都有自闭症。我敲门的时候,他们先是不出来,就算出来了也是怨天尤人,说这个、说那个,一肚子都是牢骚。他们始终觉得,所有人都很虚假、不值得信任,即使我们慈爱地给他些东西,他也觉得是骗人的。为什么呢?因为他最信赖的子女,如今都抛弃了他,那还有谁值得去相信呢?

 

明白这一点后,父母也没必要执著子女。就拿女儿来讲,倘若她贤惠善良、聪明能干,迟早会成为别人家的媳妇,对自己方面起不到什么作用;倘若她性情恶劣,成天在婆家吵架,最后呆不下去了,只好抱着孩子回娘家,给家人蒙羞。

 

其他的亲戚也不例外。当你财力十足、幸福美满时,所有人会把你奉若神明,明明不需要,他们也竭尽全力地帮助你,将饮食财产主动送上门来;而一旦你身败名裂、身无分文,即便没做一点错事,他们也像仇人一样对待你,纵然你诚心利益他们,所得到的也是恩将仇报。

 

由此可见,子女、亲友等无有丝毫实义。故佛在《菩萨本行经》中说:“富贵荣禄,众苦之本;居家恩爱,犹如牢狱之中。”荣华富贵都是无常的,如果去执著,就会成为众苦的根本;家人恩爱也是如幻的,如果去贪执,只会将自己束缚在轮回的牢狱中。

 

尤其是当今时代非常现实,有些人退休前门庭若市,退休后门可罗雀;退休前一呼百诺,退休后呼天不应;退休前众星捧月,退休后鞍马稀少。现在世风日下、人心不古,许多人从官场上退下来后,常有“人走茶凉”的慨叹。所以,若能明白这些道理,自己对很多人和事就不会那么执著了。

 

《大庄严论经》91中有这样一则故事:从前,有个人叫称伽拔咤,他家世代都是巨富,但到他这一代开始没落,财力衰耗,最后变得一贫如洗。这时所有亲友都不理他,反而轻蔑他,不把他当人看。他实在无法面对,只好痛苦地背井离乡,去往别的国家谋求生路。经过多年不懈的努力,他终于获得了大量财富,准备返回家乡。

 

[91]《大庄严论经》:十五卷,印度马鸣菩萨造,鸠摩罗什译。又作《大庄严经论》、《大庄严论》、《大庄严经》,收在《大正藏》第四册。主要是搜集佛陀本生,及诸种善恶因缘、譬喻等九十章故事,以供求道者参考。

 

亲友们听见他回来的消息,立刻改变态度,纷纷拿着食物、香花等到路上迎接。他得知后,故意衣衫褴褛,混杂在前头仆人的队伍里。他昔日贫困潦倒时还是青年,如今成了富翁已是老人,所以谁也不认识他。

 

亲友们向他打听道:“衣锦还乡的称伽拔咤在哪里?”

 

他说:“还在后面。”

 

亲友们又向后面的人打听:“哪一位是称伽拔咤?”

 

回答:“刚才前面那位就是。”

 

亲友们忙回头找到他,责问:“你为什么这样做?”

 

他冷淡地回答:“你们想见的称伽拔咤,坐在后面的骆驼上。当年我穷途没落时,诸位不理睬我,而现在却忙着来迎接。事实上,你们不是迎接我,只不过是为了我的财产,这些财产就放在后边的骆驼背上!”92

 

[92]《大庄严论经》云:“竺叉尸罗国有博罗吁罗村,有一估客名称伽拔吒,作僧伽蓝,如今现在,称伽拔吒。先是长者子,居室素富,后因衰耗,遂至贫穷。其宗亲眷属尽皆轻慢,不以为人,心怀忧恼遂弃家去。共诸伴党至大秦国,大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已,各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身著微服在伴前行。先以贫贱年岁又少,后得财宝其年转老,诸亲迎者并皆不识,而问之言:称伽拔吒为何所在?寻即语言:今犹在后。至大伴中而复问言:称伽拔吒为何所在?诸伴语言:在前去者即是其人。时宗亲往到其所而语之言:汝是称伽拔吒,云何语我乃云在后?称伽拔吒语诸宗亲言:称伽拔吒非我身是,乃在伴中驼驴驮上。所以然者?我身顷来,宗亲轻贱,初不与语,闻有财宝乃复见迎,由是之故在后驮上。宗亲语言:汝道何事不解汝语?称伽拔吒即答之言:我贫穷时共汝等语不见酬对,见我今者多诸财宝,乃设供具来迎逆我,乃为财来,不为我身。”

 

可见,亲朋好友的恭维、尊敬,不一定是真心的,往往都怀有各种目的。原来某地一个活佛去了美国,五六十年没有回国,后来有一次他要回来,亲友们兴奋得不得了,里里外外张罗了很长时间。但那个活佛回到家乡后,可能因为是修行人吧,对所有人一分钱都没给,只是平平淡淡见了个面。结果他离开的时候,一个人都不去送。

 

所以,在现实生活中,亲怨有时很难分辨。以前阿凡提当州长时,来往于他家的人络绎不绝。一天,邻居冒昧地问:“你家每天有这么多客人,你到底有多少朋友啊?”阿凡提回答:“等我不当州长、削职为民时,那时候再告诉你。”其实他也很清楚,一旦自己下了台,就不会有这么多“朋友”了。所以,执著亲友没有丝毫意义。

 

关于断除对亲友的贪执,米拉日巴尊者就有很好的教言。当年尊者在光明洞闭关时,有一次去孟津化缘,被一对老夫妇请到家里应供。老夫妇见尊者长得不错,修行也好,就问他:“你从哪里来?有没有亲人?”尊者答言:“我舍弃了家乡,也没有亲人,我就是这样一个乞丐。”老夫妇听后,说:“我们也没有子女,你就做我们的义子吧!我们有块好地,你可以去耕耘;然后再找个好姑娘,生个可爱的儿子,这样一来,你不久就会有很多亲友了。”

 

米拉日巴尊者说:“这一切我都不需要,我舍弃他们还来不及呢。”于是以歌唱道:“子初悦意如天子,慈愍之心难形容,中间过分催索债,虽施一切无悦时。别人之女迎入内,大恩父母逐出外,父亲呼唤不答复,母亲呼唤不应声,后成冷淡之邻居。勾结狡者造恶业,自生怨敌刺痛心,应断轮回之耙绳,世间子孙我不求。”

 

意思是,儿子刚降生时犹如天子,可爱得不得了,但长大后就成了讨债鬼,即使给他一切,也没办法取悦他。待他把别人的女儿娶回家,就会把大恩父母逐出门外。父母怎么呼唤,他也不搭理,就像关系冷淡的邻居一样。甚至他还与恶人勾结,做尽坏事,刺痛父母的心。故应断除轮回的绳索,世间的儿子我不要。

 

老夫妇又说:“儿子的确可能会变成仇人,那么就要一个女儿吧,女儿还是很可爱的。”尊者又以歌唱道:“女初笑颜如仙童,掠夺财宝具大力,中间讨债无尽头,父前公开索要走,母前暗地偷偷带,施给不知报恩德,嗔恨大恩之父母,后成红面罗刹女。若善他人之荣耀,若恶自己祸害源,祸害魔女刺痛心,断除无觉之忧愁,祸根之女我不求。”

 

老夫妇不甘心,继续劝道:“没有子女也倒不要紧,但若连一个亲戚都没有,你会处处受人欺侮的。”尊者摇摇头,唱道:“亲友初遇见欢颜,密切来往漫山谷;中间酒肉如还债,送他一次还一度;后成贪嗔争吵因,恶友讼因刺痛心。舍弃乐时之食友,世间亲友我不求。”

 

汉地、藏地都有这种情况:开始的时候,亲友之间你请我、我请你,显现特别热情;到了中间,就开始讲条件了,你请一次,我才还一次,不像最初那样了;最后关系越来越僵,甚至还会互相争吵。这就是世间的亲友,对此也没必要希求。

 

总而言之,儿子、女儿、亲友等,都不应该去执著,这就是所谓的看破今世。尽管这一点很难做到,但作为修行人,只要懂得了爱别离苦,定能慢慢看淡这一切。否则,你天天想孩子、想父母、想朋友……心里装的都是这些,那根本不会有修行的时间,也不会有大慈大悲的位置。

 

当然,对在家人而言,将子女亲友完全看破并抛弃,也是不现实的。但即便如此,你也不能太执著。毕竟聚散离合是轮回的规律,明白这个道理后,修行自然比较成功。否则,你都修行很长时间了,亲人离去还特别痛苦,甚至不想活下去,那就不是修行人了。所以,大家要好好观修爱别离苦!

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十三节课

 

“人类之苦”已介绍了变苦、苦苦、行苦三大根本苦,及八个支分苦中的生、老、病、死四苦,今天继续讲第五个——怨憎会苦。

 

什么是怨憎会苦呢?指所憎恶的人或事,欲其远离,而反共聚。比如,想见的爱人见不到,怨恨的敌人却总是狭路相逢;想听的喜讯听不到,不愿意听的噩耗却时时传来;非常希望身体健健康康的,可往往是病魔缠身,没有自由快乐之时……这些不悦意的外境经常出现,而特别希求的对境日益远离,令心产生强烈忧苦,这就是轮回的本性。《大毗婆沙论》亦云:“不可爱境,与身合时,引生众苦,故名非爱会苦。”意即不可爱的对境常出现在自己身上,或者自己面前,引生各种不同的痛苦,这就叫怨憎会苦。当然,怨憎会苦的定义,还有很多解释方法82。

 

[82]如《涅槃经》云:“何等名为怨憎会苦?所不爱者而共聚集。”《瑜伽师地论》云:“云何怨憎会苦?当知此苦亦由五相:一、与彼会生忧苦故;二、治罚畏所依止故;三、恶名畏所依止故;四、苦逼迫命终怖畏所依止故;五、越正法恶趣怖畏所依止故。”

 

那什么时候能断除这种痛苦呢?只有证悟了空性,完全通达人我、法我不存在,那时候所有的痛苦将销声匿迹,一丝一毫也不可得。而在此之前,不管你转生于轮回何处,都难免要遭受此种痛苦。就算转生为三善趣众生,也常会遇到憎恶的对境,那堕入地狱、旁生、饿鬼就更不用说了。所以,要想远离这种痛苦,证悟空性非常重要。

 

《宗镜录》中云:“若未了无生,于所生之处,无非是怨,无非是苦。”假如没有彻底通达无生空性之理,不论投生到六趣中的哪一道,在那个环境里所感受到的,无非是怨恨,无非是痛苦。常有人抱怨:“这里的环境太复杂了,我要去个清净的地方。”说这种话的人,根本不了解轮回的真相。倘若你清楚轮回的实际状况,那自然会知道,无论到哪里去,都有不合意的对境出现。如果过于执著这些,自己就会万分痛苦,而唯有对它的本性有所认识,才会明白特别不值得为这些苦恼。

 

有一本书里说:“十年前我极执著的事情,今天想来觉得可笑;今天我所执著的事情,十年后再回忆时也将如此。所以,我们在每一阶段所贪执的东西,都要先去了解它的本性。”的确,这说得很有道理。然可惜的是,大多数人在执著的当下并不觉悟,只有多年后再回顾时,才会恍然大悟、后悔不已。

 

据有些老年人讲,他们在“文革”期间当过红卫兵,现在想来,那时的行为特别疯狂,自己都不知道为什么那样做。我们虽然不一定有这样的经历,但有些行为的性质其实也一样,比如,自己童年时对玩具执著,年轻时对感情、名利、财色执著,到如今才懂得此举特别愚痴,完全是在作茧自缚、自寻烦恼。此外,现在许多人对身体、外境等特别贪执,并且认为理应如此,其实再过一段时间,随着岁月的流逝,你的心态会不断变化,尤其是若了达无生之义,回想起往昔的所作所为、所思所想,就会明白以前的一切有多可笑。

 

因此,要了解人类的痛苦,观察生活很重要。现在很多人因没有掌握生活的规律,达不到预期的目标,内心深处就极其苦恼,甚至将自己推入绝望的深渊。其实这没有必要。就算你不能完全证悟空性,只要对无常法、人类历史稍有涉猎,再加上自己的人生经验,用智慧一分析也会知道:世人特别贪著的事物,实际上无一不是虚妄。当然,尚未了达诸法实相之前,我们对苦乐的执著也不可能抛弃。而只有断除了烦恼障和所知障,才不会如此耽著“我”和“苦”,也不会随业力趋入三恶趣。

 

这些道理,作为佛教徒一定要了解。但光是了解还不行,还要逐字逐句进行思维,从中得到一种感悟,这即是所谓的“修”。许多人常说自己不想闻思,只想实修。其实脱离了闻思的实修很危险,闻思基础都没有的话,你到底该怎么样修?有人认为,“修”是什么都不执著,每天就闭着眼睛打坐;还有人认为,“修”不需要经过前面的任何次第,直接把密宗或禅宗中最甚深的部分拿出来观想即可。当然,对极个别利根者来讲,这也并非完全不可行,但就大多数人的根基而言,还是需要次第性的修持。

 

这一点,从世间的学习就看得出来。我们在学校读书,要先读小学,再读中学,进而读大学,不可能一步登天,直接就跨入大学校门。出世间的修行也是如此,除非你是利根者,有超胜的五根83,依靠上师简单的窍诀,当下便有顿悟的可能。但如果你通过详细观察,发现自己并非这种根基,那么最适合的修行之路,应该是先从理论下手,对此慢慢了解之后,再去实地修持每一个道理,如此内心才能渐渐改变,烦恼也会日益减少。

 

[83]五根:指信根、进根、念根、定根、慧根,此五法是生圣道的根本。

 

以前大多数的高僧大德,其实也是依靠这种次第一步步修持,最终认识了心的本性。所以,现在正在讲“共同加行”时,大家要好好观修六道众生的痛苦。尤其是人类之苦,佛陀在经典中讲述得特别广,大德们在论典中也描述得很细致。可作为后学者,我们有没有如实去思维、去修持?每个人反观自心就知道了。

 

庚五、怨憎会苦:

 

再来看看怨憎会苦是怎样的情形:很多人非常执著自己的财产,为了防止它被怨敌打劫,因而白天守护、夜间巡逻。

 

比如说,近年来阿根廷社会治安恶化,人人自危,为防止强盗入室抢劫,许多人都在房子的围墙上安装了电网,感觉就像监狱一样。虽然他们不愿意这样做,但形势逼人、迫于无奈,只能选择这种“极端”的方式来保护自己。汉地很多城市也是如此,为了保护财产、甚至生命,家家不得不装上防盗窗、防盗门,否则根本没有安全感。所以,深入思维便会了知,财产的本质是一切痛苦的根源,有了财产,痛苦自然而然就会降临。

 

华智仁波切讲的“怨憎会苦”,主要是阐述财产的过失。虽说从广义而言,遭遇任何麻烦、苦恼等不悦意对境,都是怨憎会苦,但此处着重讲的是财产。因为作为修行人理应知足少欲,而财产却能给自己带来极大障碍。

 

许多人为了养家糊口,一辈子忙忙碌碌,没有机会修行,可是到了最后,自己的财产会意想不到地落入仇人手中。譬如,白天土匪会明目张胆地抢夺,晚上盗贼偷偷摸摸地窃取,甚至自己所拥有的牛羊,也会被豺狼等猛兽吃掉,最终一无所有。

 

大城市里就更可怕了。据一则新闻报道:2009年12月,一女人准备在自助银行存款时,旁边突然出现一个男子,用枪对着她说:“把钱给我,不然就杀了你!”她一下子就懵了,在极度恐怖中,只好将身上的一万多块钱给了他。当时是晚上8点左右,那男子得了钱后,迅速就消失不见了。可见,现在的社会很不安全,许多人的金钱、房屋、车辆等财产,随时都可能被盗贼洗劫一空。

 

那天我家来了个老乡,他在色达某单位做门卫。他说最近一个月里,小小的色达县,就有十五家被盗。有的是门被撬了,有的是窗被毁了,多则被偷了七八万块钱,少则也丢了一些小东西。这些治安问题,足以说明现在人的贪心越来越大,道德素质日益下滑。即使人们想尽办法,安装各种防盗措施,但也是“道高一尺,魔高一丈”,盗贼以更先进的工具轻而易举就能攻破。

 

所以,现在的社会真的很可怕。不观察的话不觉得,但只要详细去观察,就会发现人们内在的悲心、利他心、知足少欲等精神财富越来越少,对外在的奢望、希求、恶意越来越厉害。这样一来,即使公安局等部门每年招的人再多,也无法力挽狂澜,甚至有时他们自己也贪污,变成了坏人。

 

相比之下,我们山里的修行人,除了简单的衣食以外,没有其他俗世的目标。也许在世人眼里,这种生活很痛苦,但实际上我们精神上的快乐,远远超过大城市里的大富翁。所以,道友们修行时要多反观自心:“在这个世间上,我活着的目标是什么?旁人的所作所为又是为了什么?我应当选择和坚持什么?……”用自己的智慧观察之后,相信不难得出正确的结论。

 

其实,无论你拥有多少财产,都免不了遭受最初积累、中间守护、最后增长等无尽痛苦。诚如佛陀亲自授记的怙主龙猛所言:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”现在许多人日日夜夜绞尽脑汁,希望通过白手起家,有朝一日能变成富翁,这种愿望固然美好,可是真正成功的却屈指可数(积财);即使中间有了点财产,也要拼命去守护,生怕一不小心就被偷了(守财);光是守护还不够,还想在此基础赚更多的钱,并将其作为一生幸福的保证(增财)。因此,为了这些财产,人们始终非常辛苦,根本不了解它无有实义,是一切祸害、痛苦的根源。

 

曾有一个美国人叫富勒,他就是从零开始,积累了大量财富和资产。30岁时,他已挣了100万美元。但他觉得自己的事业才刚开始,下一步的目标是要成为千万富翁。然而,随着财富的不断增加,他不但没有感到丝毫快乐,反而身体一天天垮下去了,家庭和婚姻也岌岌可危。于是他再再反思后,决定变卖家产,把所得收入捐给教堂、学校和慈善机构。而且他还跟妻子一起,为那些无家可归的贫民修建“人类家园”。目前,“人类家园”已在全世界建造了6万多套房子,为超过30万人提供了住房。富勒虽放弃了所有的财产,但他觉得自己是世界上最富有的人。

 

可见,世间人中也有看破今世的。不过他们的“看破”,并非完全明白了财产的实义,只不过在某些因缘的触动下,知道财富不会真正带来快乐,从而放弃了对它的追求。既然世间人尚能如此,我们作为修行人,就更不应该耽著财产了。(那天有个人说:“别人跟我讲钱的过失,我就是想不通。钱是真正的如意宝,有了它,吃饭也可以,坐车也可以……现在什么都要靠钱,所以钱是赐予一切悉地的如意宝!”)当然在佛教中,修行人的生活应不堕两边,既不堕于极其穷苦的边,也不堕于极其奢侈的边,这即是所谓的中道。因此,我们平时要经常发愿:“不生过富家,不转贫穷家,唯生中等家,恒常得出家。”

 

关于财富的过患,米拉日巴尊者还说:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃为着魔之根源,自己积累他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺痛心。应断轮回之诱饵,魔之财富我不求。”

 

意思是,刚开始的时候,你会因财富而快乐,认为它可以满足一切,别人对你也极其羡慕:“啊,这个人有钱了,买房子、买车了!”(现在城市里的人,整天就这样互相攀比。)此时你纵然拥有再多钱财,对它的希求也不知餍足。

 

到了中间,因为有了一定的财富,就会被吝啬之结所束缚,舍不得用于上供下施,这些财富便成了着魔的根源,结果一旦怨敌等违缘出现,自己所积累的财产,全部会被他人享用。其实,稍微有点钱的人,有功德的善法做得很少,没意义的事情却做得很多。在他身边,总围绕着一大群人享用他的财物,贪心也一天比一天大,而他自己所享用的,反而少得可怜。

 

最后,因为贪得无厌,甚至希求敌人的财物,钱财反成了断送性命的恶魔。因此,我们应当斩断这一轮回的诱饵,不要去希求魔王的财富。

 

以前阿底峡尊者刚来藏地时,僧人们为了表示尊重,就身穿华服,佩戴珠宝饰品去迎接。尊者一见这些人,急忙将头蒙起来。在旁的弟子大惑不解,请教尊者其中缘故。尊者回答:“藏地的魔鬼来接我了!”僧人们听后十分惭愧,赶紧将身上的华丽饰品拿掉,换上出家的三衣恭敬迎请,尊者才欢喜地接受。

 

阿底峡尊者之所以如此,并不是害怕一颗珊瑚、玛瑙,而是怕出家人太看重金银财宝了。佛陀在诸多经典中,常将财富喻为毒药、猛火、魔障,以警示修行人切莫希求,否则,它就会像怨敌的利刃般刺入你心。因此,我们沉溺在轮回中的众生,千万不要受财富的诱惑,不然,自己将永无出头之日。

 

其实一个人修行好不好,跟财产也有很大关系。如果你财产不多,至少会有时间去修行,否则,成天忙于打理财富,根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士,他们善根倒不错,很想弘扬佛法或认真修行,但由于钱太多了,琐事也多,以致白天一直盘算,晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时,虽然眼睛闭着,心里却在琢磨:“我这笔钱怎么处理?今年公司会赚多少?下个月轿车怎么保养?……”想的全是财产方面的事情。相比之下,那些住在山洞或山林里的修行人,相续中除了佛法和解脱,几乎没有世间俗事,真的非常随喜。

 

所以,财富特别多的人,修行相当困难。听说有个富人去清净地方闭关,结果在21天里,根本不是在山洞修行,而是用三个手机一直在指挥。山洞里他都是这样的话,那下来后就更不用说了。这样“行持善法”,到底会有什么样的善根,相信大家也非常清楚。可见,修行人的财产多了,精力肯定会分散的。

 

寂天菩萨也说:“积护耗尽苦,应知财多祸,贪金涣散人,脱苦遥无期。”财富的积聚、守护、耗散过程中,充满着无边无际的痛苦,以此应知,财产是一切祸害的根源。那些因贪爱金钱而散乱的人,在他们心里,佛陀也显不出来,殊胜禅定也显不出来,一闭上眼就是人民币“哗啦哗啦”响,从来没有佛法的境界,如此一来,解脱之日势必遥遥无期。(有些人可能是前世的福报吧,即生中生活不是很困难,也不是很富裕,刚好具足修行的顺缘。我就很随喜这里的个别道友,吃得也不错,也没有过多积累,每个月的钱刚刚好。是吧?)

 

要知道,一个人拥有多少财产,就会有与之同等的痛苦。诚如《亲友书》所言84,龙王有多少具宝珠的蛇头,就会遭受多少热沙之苦。少而言之,哪怕你只拥有一匹马,也会担心它被敌抢走、被贼偷走、草料不足,整天顾虑重重,给自己增添许多烦恼。那么同样的道理,拥有一只羊会有一只羊的苦楚,甚至仅仅有一条茶叶,也必定会有一条茶叶的痛苦。

 

[84]《亲友书》云:“智者痛苦如财多,少欲之人非如是,一切龙王头数目,所生痛苦如是多。”

 

因此,一个人的痛苦程度,往往跟财产多少成正比。假如财产只有一条茶叶,痛苦则不会太大,但如果是一幢房子、一辆轿车,甚至一架飞机,那就完全不同了。美国很多富人都有私家飞机,但事实上,他们内心的痛苦比飞机还大。以前法王去美国弘法时,就坐过一架私人飞机。这飞机是一对老夫妻的,他们的财产很不错,女儿跟一个活佛成家了。对于这飞机,那个老人天天唠叨:“我的飞机如何如何……”他妻子一听就有点烦:“你已经老了,头发都白了,还总说这些!”“不说那怎么办?你看我们的车、我们的飞机……”据说两人整天为此吵架。

 

可见,世间人的生活压力特别大。如果你有一辆普通轿车,维修和保养的花费不多,平时操心得也不厉害;但如果你的车是一百多万,那被刮伤了一点点,就要花好多钱去修,再加上加油费、过路费等,一个月下来需要不少钱。除了轿车以外,现在人还喜欢买最高级的房子。然而,房子越高级,各方面开销就越多,自己压力也越大。遗憾的是,现在人不明白这个道理,反而觉得痛苦越大,就越快乐,实在特别颠倒!

 

与之相比,真正的修行人对生活没有太多要求,他们唯一重视的,是内心的自在、安乐。以前华智仁波切和两位上师——如来芽尊者、晋美·陈雷沃热(菩提金刚)一起在外云游。他们衣着褴褛,沿路化缘,显得像乞丐一样。一次,一户牧民的家人死了,因地处偏僻,请不到其他出家人,见他们穿着僧衣,就请他们到家里做超度。

 

到了死者家中,三位尊者开始准备超度所需之物。这时他家的年轻姑娘回来了,看见在灶前做食子的华智仁波切,心想:“我家真是可怜,竟然叫这些乞丐来超度。”于是狠狠踢了他一脚,生气地说:“滚出去!”对于姑娘的恶言暴行,尊者只是笑了笑,好像什么也没发生,继续做他的食子。

 

做完之后,他们以慈悲心念超度仪轨。完毕时,亡人梵净穴开顶,出现了往生的瑞相。家人见此情景特别高兴,供养他们三匹马、一头牦牛。华智仁波切说:“我们不需要任何供养,有三匹马就会有三匹马的烦恼。”主人突然意识到这三位僧人非同寻常,忙追问他们的姓名。尊者向他们介绍了两位上师的尊名,但对自己却只字未提。(这些在《华智仁波切略传》中有,方便时你们看一下。)

 

从尊者一生的行持来看,他不仅教诫他人要知足少欲,自己也做到了“头陀行”。其实,知足少欲谁都会说,但真正能做到的寥寥无几。因此,我们应追随前辈大德的足迹,让自己的生活简单化,以成为一个名副其实的修行人。爱因斯坦在《我的世界观》中,有句话就说得很好,他说:“我强烈向往着俭朴的生活……我也相信,简单淳朴的生活,无论在身体上还是在精神上,对每个人都是有益的。”作为世间的科学家,他能有这样的认识,并让自己生活尽量简朴,的确很不简单。

 

最近,奥地利也有位富商,把300万英镑(约合人民币3201万元)的巨额财产,全部拱手捐给了社会,自己则搬进山里一座小木屋,过起非常清贫的生活。之所以如此,是因为他逐渐意识到财富不再使他快乐。这些世间人,并没有受过知足少欲的佛法教育,但他们以自己的智慧观察后,认清了财富的真面目,诚如美国总统华盛顿所言:“钱财和名声带给人的只有痛苦,不是快乐。”所以,最终舍弃了所拥有的一切。

 

然而,现在城市里大多数人,还没认识到这一点,他们百分之百相信:物质越丰富,生活越奢侈,人就会越幸福。假如跟他讲起钱的过失,他就会认为是在诽谤“如意宝”——“你说钱不好?不要说、不要说。这是钱啊,一百块哦!”他们并不知道,一个人若清贫如洗,就不会有仇敌的骚扰,不论去哪里都无牵无挂,门开着就可以,出去多少天也无所谓。如云:“若无财产远离敌。”有了这样的境界,才是一种莫大的快乐。

 

《缁门崇行录》中记载,唐朝有位玄朗禅师,他住在一个小屋子里,四十多年只穿一件七条僧衣,一辈子就只有一个坐卧具。若不是为了查阅经典,他绝不随便点蜡烛;若不是要礼佛拜佛,绝不随便走动一步;平时除了念经、诵咒,没有一句多余的闲话。

 

《窍诀宝藏论》也讲过85,我们的身口意若能断除一切非法,所作所为都围绕着佛法,不造世间无义之业,那该有多好!可是这一点,很多人都做不到。他们说话80%无有意义,甚至在造恶业;行为80%没有功德,甚至非常颠倒;分别念80%为胡思乱想,不是外散就是内收。所以,凡夫人该改的毛病太多了,不要认为自己修了几天,就能马上成就了。常有人抱怨:“我已经皈依一百天了,怎么还没开悟?”这种想法非常幼稚,修行是一条漫长的道路,千万不能急于求成。

 

[85]《窍诀宝藏论》云:“断除身体颠倒之行为,断除口中无义之言语,断除意识妄念之散收。”

 

我虽不敢说自己修行很好,但长期以来,这方面还是有点经验,就像一个老师,教学二三十年后,对学生的心态会比较熟悉。因此,刚出家、刚皈依的人,心特别急,很想马上成就,我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒,但今早起来想了想,好像没什么梦相,也没见到金刚萨埵,这是什么原因?是我业力太深重,还是行为不如法?上师您可不可以给我指点一下?”不能太着急哦!

 

总而言之,怨憎会苦非常多,说都说不完。诚如《正法念处经》所云:“怨憎不爱会,犹如大火毒,所生诸苦恼,此苦不可说。”怨憎会苦是一种不愿接受的痛苦,比如房子不愿被大火烧毁,身体不愿被药毒害,面前不愿见到关系最不好的人,正常闻思、工作时不愿出现不顺心的事……但结果往往事与愿违,这即是轮回的本性。

 

明白这一点后,大家也没必要怨天尤人,甚至诽谤因果:“好倒霉啊,为什么我做善事就碰得头破血流,别人做恶事却没有报应?说什么善恶有报,因果根本就不存在!”这种论调特别可怕。要知道,万法都有一种自然规律,只有因缘成熟时,果报才会呈现出来,而不能只看一时的苦乐感受。因此,我们作为修行人,在经常观察自心的同时,也要了解世俗的各种因缘,否则很容易对正法产生邪见。

 

当然,生邪见的人,往往是不明事理所致。正如《弥勒请问经》所言86:不能因憎嫉某人,对法也憎嫉;不能因某人的过失,迁怒于法;不能因怨恨某人,对法也生怨。其实,佛法百分之百是正确的,只不过修行的人有时达不到那种境界而已。同样,即便是我们自己,若不认识佛陀所赐的珍贵教义,也只能算是名相上的出家人或居士。或许你自认为很了不起,但你所希求的道路,已经是另一个方向了。

 

[86]《弥勒请问经》云:“不以憎嫉人故而憎嫉于法,不以人过失故而于法生过,不以于人怨故而于法亦怨。”

 

如今,我们站在人生的十字路口,一边是永恒的黑暗,一边是光明福祉,今后要去向哪里,完全掌握在自己手中。在座的道友都发了菩提心,出家人当然是了无牵挂,唯一的任务就是行持正法;而即使是在家人,对世间的执著也要有所减轻。有位居士学了一些法后,说:“我现在已经是个无牵无挂、无著无碍、无有执著的清净居士了。我不是随便赞叹自己,因为我有几大优点:第一、自学佛以来,我从不跟家人吵架,包括父母和儿子;第二、自学佛以来,我从不看电视、电影、连续剧,包括新闻;第三、自学佛以来,我从不做无意义的事,包括逛街。通过这三点,我觉得自己是很了不起的修行人!”

 

城市里的人尚能如此,那我们山里的出家人,就更应该这样了。在座的道友看破今世,舍弃家庭等一切来学院修行,的确非常不容易。看到你们一张张面孔,我时常会想:“这些人还是很有善根,很了不起。你们在家时,一个个都是父母的宝贝。多年来父母把希望寄托在你身上,可当你长大以后,头发就飞到虚空中去了。这样的话,父母心里也许会有一滴泪水,慢慢融进自己的血液。但这滴泪水是有功德的,随着你的修行增上,他们一定会得到利益。”

 

所以,希望你们不管出家还是在家,都不要变成业际颠倒者。毕竟学佛的因缘非常难得,有时站在城市的十字路口,看着来来往往、熙熙攘攘的人流,其中学佛的连万分之一都没有;相续中生起闪电般的善念、放弃一切到清净道场行持大乘佛法的人,更是少之又少。因此,你们应珍惜这来之不易的机缘,一定要追随往昔出世的诸佛、圣者前辈的足迹,尽量根除对受用和亲人的贪执,像鸟雀寻找当天食物一样,无牵无挂地唯一修持正法。

 

当然,完全像鸟雀一样,修行一天就找一天的粮食,恐怕不太现实。但至少也要像前辈修行人那样,夏天准备好冬天的食物,冬天就一直闭关,第二年再出去化缘。对信心具足的修行人而言,《修心门扉》中说了,生活上不会有很大困难。所以,大家应以知足少欲的方式,尽量过一种清净的生活,如《亲友书》云:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜。”

 

对于上述道理,每个人要认真思维、反复观修。

 

 

 

《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第五十二节课

 

下面继续学习“人类之苦”中的病苦。

 

庚三、病苦:

 

人这个身体,本是四大组合的性质,故当四大不调时,必将遭受风、胆、涎等各种疾病的折磨。

 

按照藏医续部的说法,我们无始以来由贪、嗔、痴三毒,产生了风、胆、涎三种根本病。广而言之,疾病的种类,有些经典说是八万四千种,有些说是四百零四种。如《大智度论》云:“般若波罗蜜亦能除八万四千病……淫欲病分二万一千,嗔恚病分二万一千,愚痴病分二万一千,等分病分二万一千。”《摩诃僧祇律》云:“病者,有四百四病:风病有百一,火病有百一,水病有百一,杂病有百一。”

 

关于疾病的成因,中医理论认为可分三种:1、外因:风、寒、暑、湿、燥、火等六淫;2、内因:喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七情;3、不内外因:包括饮食、意外事故、猛兽伤害等。这些道理,与《金光明经》所讲的三种致病因素78,基本上都可以对应。经中亦云:“四大诸根,衰损代谢,而得诸病。”

 

因此,中医、西医、藏医当中,对疾病的来源、本质及所生的痛苦,各有不同的描述和分析。而这些疾病,有的是前世害过众生、打过众生所致;有的是气节变化或四大紊乱而引起的。如果想要治疗,有些是可以治的,即通过医药、佛菩萨明咒便可治愈,而有些则很难彻底根除。

 

世界卫生组织曾公布:人类已知的疾病,大概有30000种。其中约有10000种,也就是三分之一的病,可以得到有效治疗。而其他大多数疾病,现代医学都束手无策。因此,现在许多人得了病以后,不管到什么医院、看什么医生、吃什么药,都不一定见效,这也是很正常的。

 

不过,即使你的病实在无法根治,也没必要特别苦恼,因为任何一个病的消失,都要观待远、近两种因缘。远因是你前世、前世的前世……乃至无数劫之前,以三毒所造的业,一直留存在阿赖耶上,并于今生以疾病的形式显发出来;近因即是风、胆、涎三者过多或过少,从而产生损恼身心的各种疾病。所以,一旦你四大不调而出现病苦,观察、思维因果关系非常重要,这就叫做修行。

 

[78]《金光明经·除病品》中,提到了三种致病的因素:1、四大诸根因素:人体本身的体质造成的问题。2、饮食时节因素:饮食造成的问题。3、四季时令因素:环境造成的问题。

 

有了这样的修行境界,无论你面对身体、心灵的痛苦,还是修法的违缘、生活的困苦,都可以安之若素。否则,完全依赖外在的力量,想以医疗、药物来断除痛苦,有时恐怕是办不到的。甚至,就算一心一意祈求诸佛菩萨加持,对业障深重者而言,也不一定有立竿见影的效果。就像佛陀在世时,对某些病入膏肓的患者,只能是作作加持而已,除此之外,再没有其他办法了。当然,也有些具缘众生,通过佛菩萨或高僧大德的加持,最终病体得以痊愈,这种现象不在少数。所以,对不同的病情,要具体问题具体分析。

 

那么,人得病以后,究竟是怎样的情形呢?纵然是精力充沛、神采奕奕、精明强干的壮年人,一旦不幸染上疾患,也会像被石头击中的鸟雀一样身衰力竭,无精打采,甚至卧床不起,稍作运动也很困难。不要说大的疾病,就算是个小小的头痛、感冒、心脏不适、肝脏不舒服,也会让你什么力气和勇气都没有了。

 

最近我看望了一位大德,以前他身体很不错,但如今看了他的状况,确实觉得疾病太恐怖、太可怕了,这种感觉油然而生。在特别严重的疾病面前,除非是境界特别高的人,可以自在地将一切转为道用,否则,一般人的确很难面对。不过,纵然是有超胜境界的人,包括佛陀在内,显现上也会示现生老病死。所以,我们一定要懂得这些佛教真理,并从内心中真正有所感悟。

 

当一个人生病时,如果问他:“你哪里痛?”他可能连迅速回答的能力都没有,讲起话来也是有气无力、奄奄一息,似乎自己大限将至:“我好痛啊,已经不行了……”长期病魔缠身的人,每天睡觉时辗转反侧、夜不成眠,怎样躺卧也没有一个舒适的时候,而且觉得白天晚上都极其漫长,简直度日如年、生不如死。不过,有些人是太脆弱了,明明病得没那么严重,却喜欢添油加醋,弄得人心惶惶。这种人让他做事的话,他会借口身体不好,可是一旦让他吃饭,马上就睁开眼睛,生龙活虎地扑过去了。

 

关于病苦的描述,佛陀在经典中也讲了很多,我们对此理应有所认识。否则,如果没有学过这些,一旦你遭遇这种痛苦,势必很难面对。而只有通达了大乘教言,并从中获得真实利益,遇到病苦时才会游刃有余,对它有清醒的认识。因此,每个人要懂得人生到底是怎么样的,不然的话,连这一点都不懂,恐怕修行起来有一定困难。

 

在生病的时候,通常会食欲不振,不想吃、不想喝,虽有一百个不情愿,可万般无奈还是要服用又苦又涩的中药、藏药,并感受放血、针灸等痛苦。记得我在厦门治病时,天天都要做“小针刀”手术,用根小小的刺扎进脊椎里。每次一扎进去,好像插入了骨髓一样,我就“啊”一声,不得不叫。所以,每天我去治疗,都是自己一个人,不敢带熟人,生怕以后身体好了,人家还忘不掉我的胆小。后来在成都住院时,也做过多次这种手术。虽然自己很不情愿,但也没办法,为了早点好起来,甚至为了能多活一天,再不愿意也要做。因此,轮回完全是苦的本性。对于这个道理,每一个人应深深思维,并将理论与实践结合起来长期观修。只有这样,一旦病苦降临到了自己头上,到时才能坦然面对,甚至可以转为道用。

 

佛陀在《正法念处经》中讲过:“病苦害人命,病为死王使,众生受斯苦,此苦不可说。”确实,众生的病苦难以忍受,没得病时感觉不到,一旦不幸得了病,到医院里一看,自他都是苦不堪言。所以,对我们修行人而言,认识病苦的最佳场所就是医院。

 

那天我在成都的一家医院,看到一位八十多岁的老年人,非要让医生给他做手术。医生摇头拒绝道:“你现在体质特别差,最好不要做,还是回去休息吧。”但这个老人强烈抗议:“我一定要做!一定要活到90岁!”虽然我不是医生,只是个过路的,但看到他的身体状况,也觉得没有什么指望了。可是他自己却毫不自知,对自己身体的期望极大,非要永远地活下去。相比之下,我们修行人在这方面,的确比世间人强多了。

 

世间人在生病以后,想到死亡可能会突然来临,就心惊胆战、坐立不安。由于魔障、恶缘的牵制,以致在梦中甚至白天有许多迷乱现象,使得身心无法自主,那真是迷乱中的迷乱,也有人因此而自寻短见、自杀身亡的。其实人的病苦多种多样,也跟自己前世所造的业有关。假如你往昔打过众生的头,今生可能经常头痛,药石无效;倘若你曾伤害过众生的其他部位,这种果报现前时,自己身体相应的部位,也不得不承受这种痛苦。所以,《因果经》中说了,短命是杀害众生的果报79,多病则是伤害众生所致。

 

佛经中就讲过一个老比丘,他长期卧病,无人照顾,以至于污秽不堪,散发出阵阵恶臭。佛陀以神通观察到后,亲自带五百比丘前往他的住所。比丘们见他屋内污秽脏乱,个个掩鼻皱眉,希望尽速离开。而佛陀却请帝释天取来香汤,亲自为病比丘洗浴身体,细心呵护。

 

众人问佛为什么要这样做。佛陀告诉大家:“生病的众生非常可怜,要关心照顾他们,此举会有相当大的功德。另外,他也跟我前世有缘:昔日这位病比丘是一行刑者,常以鞭子重重鞭打犯人,令受刑者痛不欲生。当时我被人诬陷,受鞭刑之前以实情相告,请他手下留情,于是他网开一面,行刑时没让鞭子落到我身上。后来他命终之后,因生前作恶多端,堕入恶趣长劫受苦,如今即使转生为人,也常身患重病,饱受折磨……”80

 

所以,我们趁现在活着时,一定要好好忏悔前世或今生殴打众生的罪业,否则的话,将来可能生生世世都会病不离身。现在有些人之所以是“药罐子”,吃多少中药、西药都不见好,肯定也跟前世业力是分不开的。

 

[79]如《佛说善恶因果经》云:“短命者从杀生中来为人。”

 

[80]《法句譬喻经》云:“昔有一国,名曰贤提。时有长老比丘,长病委顿,羸瘦垢秽,在贤提精舍中卧,无瞻视者。佛将五百比丘往至其所,使诸比丘传共视之为作糜粥,而诸比丘闻其臭处,皆共贱之。佛使天帝释取汤水,佛以金刚之手,洗病比丘身体,地寻震动[火*霍]然大明莫不惊肃。国王臣民天龙鬼神无央数人,往到佛所稽首作礼,白佛言:佛为世尊,三界无比道德已备,云何屈意洗此病瘦垢秽比丘?佛告国王及众会者:如来所以出现于世,正为此穷厄无护者耳,供养病瘦沙门道士及诸贫穷孤独老人,其福无量所愿如意,譬五河流福来如是,功德渐满会当得道。王白佛言:今此比丘宿有何罪,困病积年疗治不差?佛告王曰:往昔有王名曰恶行,治政严暴,使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒热,若欲鞭人责其价数,得物鞭轻,不得鞭重,举国患之。有一贤者为人所诬,应当得鞭,报五百言:吾是佛弟子,素无罪过,为人所抂,愿小垂恕。五百闻是佛弟子,轻手过鞭,无著身者。五百寿终堕地狱中,考掠万毒罪灭复出,堕畜生中恒被挝杖五百余世,罪毕为人常婴重病,痛不离身。尔时国王者,今调达是也;时五百者,今此病比丘是也;时贤者者,吾身是也。吾以前世为其所恕,鞭不著身,是故世尊躬为洗之。人作善恶,殃福随身,虽更生死,不可得免。”

 

当然,因果虽说是自作自受,但患了重病的人还是很可怜。有些人得了麻风病、脑溢血,就如同行尸走肉一样,活着跟死了几乎没有两样,甚至还被逐出人群。1986年法王如意宝到藏地各处弘法时,在道孚就见到一群麻风病人,上师为他们做了一些佛事。当时我们看到,他们的状况跟死人没什么差别,只不过身体能动而已。

 

前不久,我还看了一本书,名叫《岁月》,作者是程向阳。尽管他只有初中文凭,却搜集了十多年的资料,以自己的亲身经历,对河南“艾滋村”遭受的惨痛悲剧,进行了真实记录。他在书中讲述了,他们村子有多少人染上艾滋病,包括他妻子和十七个直系亲属都被感染,甚至因此而死去……他描写得特别真实。后来我跟他通了电话,在交谈过程中,他再再强调,外人根本不了解村里的真实痛苦。当时我在参加“国际慈善论坛”,还遇到一个发心帮他们治疗的人,他们让我去看看。本来我也准备去,但后来时间特别紧,只能临时取消了。我让北京菩提学会的一些道友去那边帮帮他们,事后他们也去了。

 

因此,得了绝症、毫无希望的人,真的跟死人没有两样。但如果你是修行人,对此应该坦然面对。检查结果一出来,医生说:“哦,你不用吃药了,也不用住院了,回去吧!”或者:“没事没事,你什么病都没有。”那说明可能已是晚期了。所以,你拿到检查报告后,还是要看看医生的表情,如果他让你先回去,紧接着又让你家人过去,那可能是有点问题,你应该跟去偷听一下。(众笑)

 

总之,病情严重的患者,连生活都不能自理,而且暴躁易怒,动不动就大发雷霆,对别人的一切都看不顺眼,性格要比过去固执得多。此时就算有人肯照顾他,他也时常挑三拣四,甚至破口骂人。以前学院就有这样的病人,各班法师、各区管家安排人轮流照顾他,他却天天发脾气,许多道友都感觉不舒服,甚至生恶心而离开了。当然,作为护理者,对病人的行为应该理解,毕竟他们因四大不调,心情难免异常烦躁。不过,作为病人也不能太过分了,听说有个人要求每顿炒三四样菜,这对照顾她的人而言,还是有一定的困难。其实,你生病了,有人照顾就不错了,不应该要求太高,否则,护理的人都会生起厌离心,不能一如既往地耐心照料你。

 

对我们自己而言,平时如果得病了,应像噶当派的大德那样,发愿代受一切众生的病苦。对真正会修行的人来讲,得病其实是个好事,这样每天都有修行的机会,尤其是病得越厉害、痛得越强烈,观修得就越成功。反之,若是一般的凡夫人,得了病以后,可能只会给周围的人添麻烦,假如他一直卧床不起,总要人照顾,甚至会希望自己早点死了好,以免拖累家人。

 

综上所述,大家应当充分了解到:身为病人,时刻遭受着疾患折磨,身心上都痛苦万分。这一点,许多病人从自己的感受中更容易体会。你们若想进一步认识病苦,则可翻阅《正法念处经》、《宝鬘论》、《入行论》等经论,其中对此都有详细的描述。

 

庚四、死苦:

 

人到了临终之时,躺在病床上不能起身,见到饮食无动于衷,面对美景视若无睹,甚至听别人开玩笑也毫无反应,最多只是皮笑肉不笑应付一下:“是这样吗?好嘛,嘿嘿……”他们因遭受死亡的摧残,郁郁寡欢、闷闷不乐,即使以往再有胆识、再有力量,如今也已消失殆尽。等候在他们前面的,唯有迷乱显现。

 

我曾看过一篇文章,是名在校研究生写的。他说自己本是个乐观主义者,后来突然想到死亡问题,觉得自己死后就会永远消失,现在所拥有的快乐也会烟消云散,因而感到极为恐怖,整日萎靡不振。同时,他一想起自己的爷爷、奶奶、爸爸、妈妈,觉得他们迟早都会死,谁也无法超越这个规律。想到这些就很难过,但又无法停止这种念头,于是他到处询问:“在这个世界上,谁能帮我消除这种忧虑和痛苦?”

 

我倒是很想告诉他:“如果你学了佛法,就会明白人死后意识是不灭的,它依然会跟随你的善恶业报不断流转于轮回中。”当然,他也算是不错了,至少有勇气正视死亡,不像许多人一样讳疾忌医,提起死亡就马上转移话题。然遗憾的是,由于他没有接触过佛法,一旦真正面对死亡,肯定无力摆脱这种怖畏。

 

死亡大限来临之际,即使亲友在四周团团围绕,也不可能延缓自己的死期,此时气息分解的痛苦,唯有自己一人感受。《入行论》亦云:“临终弥留际,众亲虽围绕,命绝诸苦痛,唯吾一人受。”这时候不要说一般人,即便是拥有几千弟子的上师,或者几亿子民的国家总统,在离开世间时,也是独自感受死亡之苦,他人根本不可能代受。诚如《无量寿经》所形容的:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。”

 

不要说生死,就算是生病,别人想帮也帮不上忙。以前我在医院看到一些领导,他们条件很不错,住院时有许多特别豪华的轿车来送,可是一旦入了医院,只剩几个保镖帮他拿行李、拎包、背电脑,除此之外,谁也没办法代他感受病苦。生病尚且如此,死的时候更是这样了。纵然你拥有不可估量的财产、眷属,也无法带走一分一文、一人一仆,虽然对此难割难舍,但这些不可能随身而行。故《入行论》云:“魔使来执时,亲朋有何益?”死亡魔军来抓你时,就算你亲朋好友再多、再厉害,也起不到一丝作用。所以,我们在活着的时候,务必要尽量行持善法,不要去贪著毫无用处的亲友、地位、财产。

 

这些道理,大家在闻思时经常听得到,但法没有融入心的话,就会觉得这只是说说而已,并不会真正放在心上。只有到了临死的那一天,你才会恍然大悟,明白一切财产的确只能全留在世间,而那些亲友也帮不上忙,顶多只是在自己死后,他们伤心两三天,搞个仪式罢了,但随着你的身体化为乌有,他们的哀伤也就没有了。

 

我看过一个阿拉法特的纪录片,里面说他在生前非常风光,得过诺贝尔奖,并在世界各地获得许多和平奖。后来他在六十多岁时,娶了一个比自己年轻34岁的妻子。但婚后,妻子并不照顾他,只是一人在法国享受,过着挥金如土的生活。当他接近死亡时,妻子非要把他从阿拉伯迁到法国治疗,最终他死于法国一家医院里。从短片中看,他在临死的时候,周围的高级官员一个个束手无策,只有把他推进去抢救,灌氧气,护士们在他心脏上压一压,但最后仍然无力回天。

 

要知道,当死亡来临时,若是一个相信因果的人,忆及往日所造的恶业,定会痛心疾首,想到恶趣的苦难,又会异常恐惧。死亡这么突然地到来,令人措手不及,正如《地藏经》所云:“无常大鬼,不期而到。”想到来世的诸般痛苦,许多人只有在悔恨不已中,撒手人寰、往赴中阴。

 

不过,有些修行人比较不错。我以前也讲过,学院有个老喇嘛,他得了肝癌后,我送他去马尔康检查。医生一看结果,说是晚期了,已经不行了。虽然他不懂汉语,但看到医生的表情就明白了。他问我:“医生讲什么?”我说:“没事,不要紧,可能回去吃中药好一点。”他说:“不是吧?对我们修行人来讲,死也没什么,还是直接告诉我吧。”回来的路上,我还是没有告诉他,但他自己也猜到了。不过,他的反应跟普通人完全不同,一路上面不改色,情绪等各方面都很正常。如果是普通人得知这个消息,觉得生存的景象就这样化为泡影了,肯定伤心绝望、痛苦不堪。

 

尤其是罪孽深重的人,在弥留之际,忆起以前所造的罪业,此时一定害怕堕落恶趣。回想自己在自由自在时,没有修持对临终有利的正法,真是追悔莫及,禁不住手抓胸口,结果就在胸前留下深深的指印中完结了一生。曾经我就见过这样的人,他生前特别喜欢打猎,杀过的野兽不计其数。所以他在临死时恐惧异常,口里不断地喊着:“我杀过多少多少众生,它们就在这里向我索命……”我们在旁边听到这些,都觉得胆战心惊。

 

米拉日巴尊者说过:“若见罪人死亡时,为示因果善知识。”的确,罪业深重的人在临终时,是开示因果不虚的最好善知识。用不着上师天天给你讲《前行》、《百业经》,如果是有智慧的人,看到这些人死亡的恐怖,就可以深深体会到:人在活着的时候,不能造业太多了,否则,不说来世的恶趣之苦,就是今生临死时的痛苦也无法承受。

 

当他们奄奄一息时,恶趣的使者就已来到面前了,在他的迷乱显现中,会看到牛头马面等阎罗卒,所有景象十分恐怖,一切感受都唯生痛苦。此时身体的四大内收,呼吸窘迫,上气不接下气,肢体颤抖,意识迷乱,白眼上翻、直直不动,这时候说明他已离开了人间。旁边的亲友见此情景,会一边念“嗡嘛呢巴美吽”,一边呜呜地哭泣。

 

当然,我们每个人都要面对这种大苦,《正法念处经》云:“人为死所执,从此至他世,是死为大苦。”假如你有修行的境界,一旦四大隐没、迷乱显现时,会忆念起密法的中阴窍诀,很清楚四大隐没、意识融入的整个过程81。由于生前对此已了解过、准备过,故当这些迷乱现象一一呈现时,有些人就能把握住机会,获得解脱。

 

[81]详见《上师心滴》之《正行光明藏讲义》。

 

打个比方说,有个非常老实的人要出远门,你托他捎一个口信,他会牢牢记在心里。同样,我们离开这个世界前往另一世界时,曾经上师交待过的关键问题,自然而然会浮现出来。或者说,就像一个人乘火车去外地前,因为从未坐过火车,父母告诉他:“等会儿到了火车站,你怎么样买票,怎么样上车,上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后,到时这些逐一出现时,他就会想起父母的嘱咐。所以,我们在活着的时候,要铭记善知识所讲授的这些窍诀,若能如此,一旦死亡的各种景象出现,就可以一一认识,并行持相应的修法了。

 

面对死亡的修法,净土宗虽然也有殊胜的教言,但主要是观修阿弥陀佛,中阴窍诀讲得不太多。然而,众生的根基各不相同,现前的也不一定都是阿弥陀佛。相比之下,密宗有适合不同根基的各种中阴窍诀,若能生前对此有所认识,到时会有极大的帮助。否则,没有修过这些窍诀的人,随着阎罗使者到来,中阴境界全然呈现,那时无依无怙、孤苦伶仃,只能身不由己、赤手空拳地离开人世。

 

当然,大成就者则与此不同,他们生死是非常自在的。比如,后唐有位保福禅师,有一天他对众弟子说:“近来我感觉气力不继,想来大概时限已至。”弟子们听后,顿时躁动起来。有的说:“师父身体仍然很健康,请您不必多虑!”有的说:“为了教导我们,请您长久住世!”有的说:“您要加倍保重身体,常住世间为众生说法!”一时之间,寺中充满了喧哗之声。正在众说不一时,突然一位弟子说:“生也好,死也好,一切随缘由他去便好!”禅师听后哈哈大笑,满意地说:“我心里要讲的话,什么时候被你偷听去了?”说完便安详圆寂了。可见,成就者不受烦恼的束缚,死亡何时降临,都是无所畏惧的。

 

但作为凡夫人,我们谁也不能保证这种死亡今天不会临头。一旦死亡来临,除了正法以外,再没有其他可仰仗的对象了。因此,如颂云:“念法始从母胎生,初生之时忆死法。”我们对佛法必须要时时忆念、观修,而这种教育,最好是从母胎中开始。

 

现在社会很重视胎教,那什么是胎教呢?就是孩子入胎以后,母亲以自己的行为所实施的教育。现在大多数胎教,都是听些柔和的音乐、去些悦意的环境等,意义非常浅。其实真正有意义的胎教,应该是母亲在怀孕后,常去寺院、常做善事,这些外在的行善因缘,才会对胎儿有利。此外,孩子降生之后,还应从小培养他死亡无常的观念,并让他知道:对每一个人来说,不管是老是幼,死亡都可能突然降临,所以自己诞生到这个世界以后,必须要做善事、积福德,修持对命终有益的正法。

 

《杂阿含经》中也讲过:“老死之所坏,身及所受灭,唯有惠施福,为随己资粮。”衰老和死亡,定将毁坏我们的身体及所感受的一切,死时什么都带不走,唯有布施等功德才能相伴左右,成为前往后世的资粮。所以,佛陀在经典中常说,当我们死亡的时候,唯有功德才可以救护。寂天论师也曾感叹道:“唯福能救护,然我未曾修。”

 

不过这一点,现在世间人真的不懂,尤其是大城市里的人,整日忙于一些微不足道的小事,耽搁了最有意义的修行。在他们眼里,最有意义的修行,无关紧要;而毫无意义的琐事,却视为一生至关重要的大事。他们从来不忆念死亡无常,一直在扶亲灭敌、醉生梦死中虚度时光,整日为了住宅、财产等奔波忙碌,为了亲戚朋友,以贪嗔痴蹉跎岁月、浪费光阴,实在令人感到遗憾!

 

《法句经》里有一个非常好的偈颂:“命欲日夜尽,及时可勤力,世间谛非常,莫惑堕冥中。”意即我们的生命在日夜灭尽,无常也在不断出现,故应抓住机会精进修行,认清世间的一切无有实义,不值得追求,千万不要被它迷惑,从冥入冥,堕入黑暗的深渊。

 

因此,现在大家有了闻法的机会,务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子,倘若任其发展,可能他一生都是文盲,但如果有人送他去学校,对他来讲是最有意义的。同样,我们处在这个迷茫的世界中,不学佛的话,最终就会像文盲般地离开人间,可是如今遇到了佛法的光明,让我们懂得取舍,能辨别什么该做、什么不该做,此时为了生生世世的大安乐,一定要选择最有意义的事情。

 

若能如此,一旦我们面对死亡,反省一生时会觉得:“过去我虽然造了不少恶业,但在后半生中,还是修持过一些善法,该醒悟的时候已经醒悟了,所以现在离开也无所谓,什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界——对世间一切看得很淡,得也可以,失也可以,名声、地位都放得下。这样一来,当自己离开人间时,因为积累了许多解脱善法,对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

 

以上所讲的道理,大家应当反反复复地深思熟虑,这就是所谓的观修。我一而再、再而三地强调过,观修共同加行特别重要,希望每个人都牢记在心!