辛四、教诲于通达空性应起精进：
问曰：修习空性法要有什么功德呢？
真见得胜位，略见生善趣，
智者常发心，思维内体性。
真实现见空性实相者即能获得解脱胜位，略见少分也能上生善趣，所以智者应当恒常发起信心，思维观修诸法内在的大空体性。
三乘佛法的精髓即是般若空性，空性法也是有情解脱轮回众苦的必须妙法，谁人能于此勤加闻思修习，必然会获得相应的功德。若有情依宿世所积的福德资粮，遇到了善知识和空性正法，自己以殊胜信心，依教奉行对缘起空性进行闻思修习，由是而生起真实无漏智慧，现见缘起性空的法界实相，那他无疑会获得殊胜的涅槃解脱果位，就像以前那些诸佛菩萨一样，皆依此道证得了无生无死的大安乐境。即使暂时没有如实现见空性实相，而是略略见到少分空性，亦能由此得到善趣果报，断除一切恶趣之道。关于“略见”，各论师诠释不同，仁达瓦大师、甲操杰大师与堪布阿琼将略见释为以闻所生慧、思所生慧、修所生慧略见真性，以这三种智慧，稍微理解或相似见到少分的空性实相义，以此功德则能关闭恶趣之门，往生人天善趣或净土；而俄巴活佛有不同解释，他认为真见即以智慧现见缘起性空之理而证得圣位，略见即通达因果轮回之理，以此也可生于善趣人天。但无论如何，如理修持空性法门，圣者果位尚可获得，更何况人天善趣呢？因此，应当了知这是佛菩萨众圣者亲宣的无欺因果规律，因而诸有智者，理所应当重视空性法门，应恒常发起精进闻思修习，内心恒常依循善知识的教导，思维观修诸法的内在大空性，而不为其外相所迷惑。此处之“发心”主要是指发起四种信心——清净信、欲乐信、胜解信心、不退转信心。因为甚深的般若空性实义，非凡夫行境，必须依信心方可通达，如《华严经》中云：“信为道元功德母。”而对般若空性的信心，须依上师三宝加持与自己努力闻思修习方可真正生起。故于日常中，恒常思维观察形形色色现象的内体性，非常重要，古代的大修行人常言：“外观百法，不如内观一法。”若长时串习内观智慧，诸修习者定能迅速获得巨大功德，而且是远远超过一切有为善法的福德果报。
譬如说，以前有一盗贼，偶然来到一所寺院，寺院中的老比丘为盗贼宣说了五戒法，要求他不造杀盗淫妄酒五种罪业，盗贼想：要不杀生、不偷盗、不说妄语、不喝酒，我做不到，但不邪淫能做到。后来他在舍卫城遇到了一些美女诱惑挑逗，但他想起自己所受的戒，因而抗住了诱惑，没有做不如法的恶业。当地国王知道后，觉得这个人值得奖赏，于是将一名宫娥善加妆饰，赏给他做妻子。盗贼守了一次不邪淫戒，即得到了如是利益，以此不难推测，若能修持内道中最了义的般若空性法门，仅仅有少分修持契入，也可获得不可思议的利益。
辛五、（如是修习能得涅槃）分二：一、正说；二、虽修习空性但尚未解脱之因由。
壬一、正说：
问曰：若今生了知了空性法义，但未得解脱涅槃，那么后世如何呢？
今生知真性，设未得涅槃，
后生无功用，定得如是业。
今生了知真性，假设未得涅槃，那么后世无假功用决定会得到涅槃，就像自己的顺后受业一样。
今生中若依内外种种善缘，已了知诸法的真实面目，但是以种种业缘自己没有证得涅槃之境，后世决定会因此而无假功用获得涅槃解脱。因为对空性的了知，是不可退转灭失的随解脱分善业，以此善业为因，后世中必将成熟无漏解脱的果报，比如往昔有些独觉阿罗汉，虽然在听闻佛法的即生没有证悟无我实义，但后世中无需善知识引导，能自发觉醒生起厌离，安住于寂静兰若，无难证得涅槃果位。这种道理就像有情所造的顺后业，今生虽未现前报应，后世也决定现前报应；同样，了知空性的善业，今生万一未成熟，后世亦决定会自然现前果报，获得解脱胜位。如龙树菩萨说：“若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，从于远离生。”诸独觉依前世修习真性的善业，即生中虽无有善知识开示，亦能自发证悟，由此可见修习了知空性实相的巨大功德。
譬如说，芒果的种子种下后，当时虽然见不到它的果实，但若干年后一定会有果实可得；同样，诸闻思修习空性法义者，即使现世中无有涅槃果现前，但后世决定有解脱胜果可得。因此，诸修行人理应为通达空性实相而精进不懈，而不必顾虑当下有无果报现前。萨迦班智达说过：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”能有如是长远目光修学佛法，岂有不成功之人！
壬二、虽修习空性但尚未解脱之因由：
问曰：修习空性者有许许多多，而真正解脱成就者却不多，那又是为什么呢？
如想所作事，成者极稀少，
此非无涅槃，诸行解脱难。
希求涅槃如心中设想所作的事，成功者极为稀少，这并非无有涅槃可得，而是各种造作积聚解脱的因缘难得。
虽然修习空性解脱道者有许多，而真正得解脱者甚为稀少，但不能因此而对涅槃解脱生起怀疑。修习般若空性追求解脱涅槃，就像人们在内心所计划的事业一样，计划有许许多多，可真正能成功的只有极少数。同样，修习佛法者虽然有许多，而且内心都想获得解脱，但是想法归想法，现实归现实，仅凭内心的思维，一两次作意观想诸法的内在体性，不可能轻易获得圣者果位而超越三界。但这并非是说修行人不能获得涅槃，而是因“诸行解脱”极为难得。“诸行解脱”是指造作积聚诸解脱因缘，这些因缘包括外缘，如善知识的教导等，及如理作意等多种内缘。要圆满具足内外诸缘，非常困难，可以现见诸人虽有机会修习佛法，有些人却无有福缘遇到善知识的如法引导，有些人因自身障碍无法正确作意理解空性，由此现见空性获得涅槃者相当稀少。因而现在诸有缘听闻中观正法者，对此尤应精进观修思维，克服内在障碍。
譬如说，以前有一个妇人，只身流落在某地，无依无靠地生活着。有一次当地发生了盗窃案，人们都怀疑那位妇人，要求她到寺院门口去发誓，本来那位妇人并没偷东西，但她既愚笨又脆弱，结果不敢去寺院门口发誓，以消除人们的怀疑，还自己的清白声誉。同样，三界凡夫自性本来都是无有任何染污的涅槃，然而由于他们愚痴无明、脆弱，不能趣入还灭之道，以致无法获得清净涅槃，而长久流落于痛苦轮回之中，实可哀愍！
庚四、教诲烦恼决定能断：
问曰：无始轮回中积聚的烦恼非常多，怎么可能全部断尽呢？
闻说身无德，贪爱不久住，
此道岂不能，永尽一切惑。
有智者听说身体无有少许功德后，对自身的贪爱则不会久住，同样由诸法无有少许自性之正道，难道不能永尽一切烦恼吗？
有情的烦恼虽然是无始轮回以来所串习积聚而成的，但它们决定能够被断尽，决定会有尽头。以比喻而言，人们贪爱身体，是生生世世的一种烦恼，但是有分辨取舍好坏能力的人，一旦有缘听闻善知识的教言，明了身体不净与贪身导致众多过患的道理后，贪爱身体的习惯便能藉此渐渐消退，乃至最终消失。在现实中也曾有许多人以观修身体的不净、无功德多过患等法义，而断除了贪身烦恼。依此也可推知，若依循诸法无有自性，皆为虚幻缘起而无实质的般若空性之道，完全可以断除实执，以真谛妙力，能断尽一切烦恼。虽然八万四千烦恼种类很多，在相续中串习时间极长，然而烦恼如同黑暗，缘起性空的智慧明灯一旦出现，内相续室中千百万劫的烦恼黑暗也会消尽无余。俄巴活佛释云：若依善知识教言，贪爱身体的烦恼不会久住，依此理类推，若循空性妙道，一切实执烦恼，也定可断尽无余。
譬如说，昔日有人试制点金剂，有一次得到了成功，获得了一些黄金，他依此配方又试验，又得到了成功，于是他无误了知依此配方定可得到黄金，便将黄金布施利济别人。同样道理，若依佛法能断除对身体的贪爱烦恼，得到无贪的自在安乐，那么也应了知依佛法定能断除其余烦恼，获得无比的大安乐。因此诸烦恼恶习虽无始以来即在相续中存在，但依空性妙道，一定可以无余断尽，于此无需任何怀疑。
己三、明后有结生无始有终之喻：
问曰：轮回是无始无终的，因此怎么会有解脱之时呢？
如见种有终，然彼非有始，
如是因不具，故生亦不起。
犹如现见诸种子皆有终结，然而它没有起始，同样以业因不具足故，后有投生也不会生起。
轮回无有边际是针对整体而言，就具体每个已趋入佛道的有情，其入轮回虽无有始点，但他一定会有结束轮回生死，获得解脱之际。比如说，自然界的植物种子，就每粒种子观察，其生因一直可以往上推，无有最初起点，然而每粒种子都会有其毁坏灭失之际，而且也极易被火等诸因毁灭。同样，每个补特伽罗其投生轮回的流转无法追寻到起点，然而依靠各种佛法因缘，他一定会有结束轮回之终点。只要趣入内道，依无我智慧火烧尽业和烦恼种子，则断除了引发后有之因，有情即不会再投生苦恼轮回。《量理宝藏论》中说：“最初种子虽无有，由火燃著见后际，如是轮回虽无始，见无我成立后际。”如种子虽无有最初起因，然而由火烧焦即可见其终点，同样有情入轮回虽无始，由现见无我即可终结。
譬如说，油灯中若无油，即不会再燃烧；同样，若轮回之因的业惑断尽，轮回即不会再继续。此处有疑，若现见空性断除业惑，即不会再投生轮回，那么佛菩萨为何还在轮回世间呢？答曰：应知佛菩萨已无有以业惑转生轮回的现象，圣者们显现于轮回，是依大悲与不住二边的智慧而行。圣者虽已现证空性实相断尽轮回，然为救度众生，仍然不断显化于世间，佛护菩萨言：“虽见众生体空性，然为解除众生苦，长久修习菩提行，此为世间最稀有。”因此应知，若现证空性断业惑，必然再无轮回痛苦转生的现象，然而依不可思议的悲愿与清净智慧，诸圣者仍会不断显化世间，救度父母众生。诸欲报答父母大恩德者，于此道应恒常精进。
宿善既熟已得诸暇满，智者即应深惜此福缘，
依循圣士所说胜妙道，勤涤身心堪盛真性露。
〖第八品释终〗
辛七、因此经说须修福德资粮并不相违：
问曰：若一切法皆空，则应弃舍一切，那么为何经典中屡说“应当敬重修福”呢？
为乐善趣者，如来说爱法，
为求解脱者，呵彼况余事。
为了那些爱乐人天善趣而暂时不能修习解脱法者，如来宣说了他们所喜爱的施等善法；为欲求解脱的修行人，如来对希求天趣尚且作了呵责，更何况耽著其余世事。
如来于部分经典中没有宣说诸法无自性的实相，而是暂时宣说了修习人天善趣福德的法门，这是出于引导某些根器不堪承受空性深法的众生而作。长久沉溺于无明痴暗而无福缘听受善知识教导的众生，他们之中有许多人无法理解解脱正法，不能生起厌离轮回之心，但是对于恶趣痛苦有怖畏，对人天善趣的安乐有希求。因此，无碍彻见每一众生根器的佛陀，为他们暂时宣说人天乘的正法，以行持因果正见断十恶业等遮蔽恶趣痛苦，以行持五戒十善积累可获善趣安乐的福德。月称论师在《入中论》里也说过：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。悲心下劣心粗犷，专求自利为胜者，彼等所求诸受用，灭苦之因皆施生；此复由行布施时，速得值遇真圣者。”由于众生根器不够，故佛先引导彼等修习得安乐福德之法，由此而渐渐使他们得遇圣者的教导，逐渐步向解脱正道。而对于那些真正发心寻求解脱的修行人，佛陀多处宣说过：为求生人天善趣而持戒、布施等不是解脱法，不是修行人所应有的发心。为求善趣安乐异熟果而修法，这是世尊再三呵责过的行为，对耽著此等有漏的善法，佛陀尚会呵责，那更何况其余的恶法散乱行为呢？修行人要追求究竟涅槃，一切善的执著也要彻底舍弃，融入法界，而不善的执著，理所当然更应舍弃。
譬如说，世尊在鹿野苑为弥勒菩萨授记：将来汝成佛后，会在此地显示涅槃，那时会有名叫东的转轮王出世，将你的遗体造塔供养，以此他亦会生起出离心，出家修道获得阿罗汉果。当时有一名为弥勒的比丘听到了这个授记，他发愿在弥勒菩萨成佛时，自己要做转轮王。佛陀听后即严厉地呵责他为愚者，同时教诫诸出家人应断一切世间欲念，整个三界的一切都无坚固实质，一切五欲感受都无快乐，如同不净粪一般臭秽不净，因此应全力追求解脱等。由此可见，世尊宣说应修福德资粮，主要是为爱乐人天安乐的下根众生而说，并不与空性法门相违，而作为修行人，应该发大菩提心，为此应舍弃一切希求人天暂时安乐的发心。
庚三、（引导趣入空性的次第）分五：一、对非法器不应说空性；二、通达空性的方便；三、须从多方面开示空性；四、教诲于通达空性应起精进；五、如是修习能得涅槃。
辛一、对非法器不应说空性：
问曰：若空性法门能断一切痛苦轮回，那为什么不随时宣说呢？
求福者随时，非皆说空性，
良药不对症，岂非反成毒。
对追求福德者，不应随时都宣说空性，这就像即使是良药，若不对症而下，岂不是反会成为毒药吗？
般若空性虽然是能彻断轮回痛苦的妙法，但是也必须要具备相应的根器，才可传授修习。在追求福德安乐者之中，有不同根器的行人，对他们不可以随随便便传授空性法门，因为他们中大部分人要成为法器，尚需一定锻炼，必须积累一定的福德智慧才可以。若不观察其根器，随时宣说空性法，有些根器未熟者在听闻后，不但无法接受，反而会生起诽谤，或认为一切法完全断灭，由是而不承认因果、轮回等等，导致相续受到损害，甚而堕入恶趣。因此，大慈大悲的佛陀与历代高僧大德们反复强调过：在传授佛法时，不能不观察弟子根器就随便传授，对追求人天安乐福报的下根众生，若宣说空性大法，他们的根器会如同陶器无法承受猛火一样毁坏。马鸣大士说过：“如无垢衣涂妙色，最初应当说惠施，令彼善心已调柔，之后开示空性理。”若不注意先以方便法门调柔所化者的相续，不适时地授予空性法，虽然空性法门是殊胜的甘露妙药，然而不适机的弟子，其相续也会因此而受损。
譬如说，昔日有人找到了一种稀有的良药，有许多中毒者因服用此药而挽救了生命。但后来有一个没有中毒的人，他服用后却立即命丧黄泉，由此可见，良药不对症，反而会变成毒药。又如滋补珍品中的百年山参，虽然极为珍贵有效，然体质过度虚弱者，若不合时宜地服食，反而会变成要命的毒药。同样，空性妙法虽是甘露妙药，然不观根器地授予，也会对他有害。月称论师在大疏中言：“愚者说空性，坏因毁寂灭，如蛇喂牛奶，唯有增长毒。”以前月官居士与月称菩萨在那烂陀寺辩论时也说过：“极稀奇！空性虽为甘露法，于人却有利与害；圣者无著之妙法，普能利益诸有情。”修习大乘法门以求广利有情者，于此确实应加以重视。
辛二、通达空性的方便：
问曰：以如何方便才能摄受教化世人通达空性呢？
如对蔑戾车，餘言不能攝，
世间未通达，不能摄世间。
犹如对蔑戾车，若说其他语言即不能摄受；同样没有通达世间法，即无法摄化世间人。
要教化世间人，使他们都趋入般若空性之道，必须通达从世俗谛到胜义空性的种种方便法门。这就像对那些“蔑戾车”即边地人，如果不懂他们的方言，用其他的语言，无法摄受教化，甚至最基本的交流也无法做到。诸人可以现见对汉地的学佛者，需要以汉语传授佛法，对美国人需要以英文讲授佛法，如果不懂本地的语言，很难得到摄受教化的效果。同样，菩萨在摄受教化世人时，也须先通达世间，随顺众生的根器利乐，渐渐以世俗谛教导众人，然后再进入胜义谛法门。《入中论》里说：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生。”此中所说也显示了菩萨说法的次第。作为修学大乘法门者，必须广学博闻从世间到出世间的所有知识，否则，很难广泛利益有情，弥勒菩萨说过：“菩萨行，须向五明中求。”菩萨不需学，毕竟皆无有，因此诸欲以妙法利益有情者，首先需要通达世俗法，了知诸层次的妙法后，才能真正做到广利众生。
譬如说，对小孩子说话教育时，必须随顺他的知识与智力层次而循循善诱，才能使他领会；同样，对世间众生，也应随其根器意乐，由世俗谛的妙法循序渐进，如是方可使彼等根器渐渐成熟，顺利趋入胜义空性正道，获得究竟解脱。
辛三、须从多方面开示空性：
问曰：一切法皆空无自性，那么佛陀为何还要在经典中谈有说无呢？
有无及二俱，亦说二俱非，
由病增上故，宁非皆成药。
佛陀宣说有、无、亦有亦无诸法，亦宣说有无俱非的法，由于有情各种颠倒实执的病增上故，这些法难道不是都会成为良药吗？
一切所知法虽空无自性，离一切边执戏论，然而有情因无明愚痴，于清净离戏法界中现起了种种有无戏论边执，为了使他们从四边戏执中解脱，佛陀才因机施教，分别宣说了对治妙法。针对执断见者，佛陀宣说轮回因果四谛妙法等“有”方面的对治法，使他们先从断见中解脱出来；而有些众生执轮回万法实有不虚、常有自在等，为此佛陀宣说了第二转无相F轮，抉择了从色到一切智智的一切所知法皆无实体；在执著有无二俱的有情前，佛陀又宣说了第三转F轮，抉择遍计执无、圆成实有，如来藏光明不生不灭恒时存在等；而在究竟实相中，有无诸法本来即不存在，由是佛陀在二转、三转F轮中究竟宣说了二俱非的了义法，抉择诸法远离有无边戏，现空双运的平等本体。因此，世尊虽在经典中有时说有，有时说无等，皆是针对某种众生的实执而言。由于众生种种因缘不同，众生的无明实执疾病不同，针对种种执有、无等四边的无明病，世尊所说的有无等四种法要，正是其对症良药，适机服用者无不立竿见影。当然，以上是一种讲法，在《中论•观我法品》中也有不同的讲法，但此二者都是对治众生各类实执的良药，故无矛盾之处。
譬如说，昔日有兄弟三人，老大出家修习佛法，老二随外道修罗刹法得大神变，老三堕为饿鬼。后来，老二老三到老大面前问法，老大自己所修的是解脱法，但为修罗刹法者宣讲布施持戒等法要，为老三宣说了吝啬的过患，如是分别作了引导。虽然同是兄弟，然三人各自根器不同，故所修法要也不同。同样，一切有情虽然平等需要救度，然各自根器意乐胜解有别，故佛陀亦宣说了不同层次的法要。诸修学佛法者应知，虽然从佛法法义本身观察有了义、不了义之别，然而没有殊胜与不殊胜之别，因为针对各个不同层次的有情，其适机的法即是必须而且殊胜的妙药，因此绝不应对佛法有取舍分别之心。
庚二、（教诲希求解脱）分七：一、精进则容易得解脱；二、若不修习厌离生死即不能得解脱；三、生死过患极大故应勤修解脱；四、不应最初开示实相义；五、如何为引导之次第；六、诸法究竟本体无别故易证一切法实相；七、因此经说须修福德资粮并不相违。
辛一、精进则容易得解脱：
问曰：解脱涅槃非常困难，不像世间有漏安乐那样容易得到，因此我们不如作有漏善法，以求安乐。
无作得涅槃，有作招后有，
涅槃无碍念，易得余非易。
通达诸法皆空无有作为即得涅槃，而执诸法为实有所作则招后有，涅槃不用任何挂碍执著就很容易获得，而其余的有漏安乐不容易获得。
许多人认为涅槃的安乐境界太难证得，而善趣有漏安乐只要种下善因，即可获得，以此他们对解脱失去希求心。这种想法是不应理的，解脱涅槃其实比有漏安乐更容易获得。涅槃即是寂灭一切有为实执的无为境界，若依佛菩萨善知识的教言，通达一切法本体即空，由是而息灭一切实执，当下即可获得涅槃。六祖惠能大师指点慧明禅师言：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善恶护持清净自心之境即是涅槃，每个有情本来具足，无需任何勤作即可获得。涅槃不假外求，但令自心通达实相即可，内心无需取舍勤作，了达安住真如本性，即名解脱涅槃，因而这又有何困难呢？可是轮回中的安乐就不一样了，它需要人们劳损身心，有所执著地营求才可在将来获得，而且这些作业会招致种种不悦意的后有。因此说，涅槃无需内心挂碍虑念，即不用一切担心考虑与勤作，就很容易获得，可是轮回诸法并非如是，它们需要身心种种劳作辛苦，很不容易得到。
譬如说，要希求身体健壮无病，则需要经常求医疗治，不断锻炼保养，需要克服许多困难；但是，若内心无求，则无需这些劳作，任其自然即可。同样，内心充满实执挂念，欲求五欲安乐，则须付出许多艰辛才可获得；而内心舍弃一切实执，无取无舍无希无惧者，当下即得解脱，获得无上涅槃之乐。故诸修行人当知，能依善知识教言空诸内心所有邪执，则涅槃极易获得，而不必有任何难得的顾虑。
辛二、若不修习厌离生死即不能得解脱：
问曰：若无作即得涅槃，那么在本论中为什么还要说无常与苦等厌离世间法呢？
谁不厌三有，彼岂敬寂灭，
如于自家室，难出此三有。
谁人不厌离三有生死，他难道还能敬重寂灭解脱吗？就像于自家室有贪则不能舍离，若无厌离心则难出离三有。
要获得无作涅槃的寂灭安乐，必须先在内心舍离三有世间，这是必须完成的前行。一个人如在内心对三界轮回生死不生起厌离心，那么他对寂灭涅槃之境必然无有敬重希求之念，试想一个对三界轮回之苦毫无厌烦，而是充满着贪爱者，他又怎么会追求出离解脱，抛弃一切贪爱去趋入涅槃之境呢？这就像有些贪著小家室者，即使自己的家室充满穷困痛苦，仍然会执著“金窝银窝，不如自家的草窝”，由此而无法离家另谋生计。同样道理，不能由了知三有苦谛而生起厌离之心者，则于究竟解脱安乐不会生希求。既无希求恭敬无为涅槃之心，他不可能无缘无故趋入无作空性之道，而无此般若空性道，即会如同《般若摄颂》中所言：“谁求声闻独觉果，乃至法王如来果，必依般若法忍得，离此恒时不可得。”并且于般若空性，必须依恭敬信心方可通达，而心希有漏福乐者，既然无敬重此道之心，当然也就无法得到涅槃解脱。
譬如说，有些人因贪恋家乡，虽然将他押赴刑场，他仍回头顾恋，想着自己的家室美食，如同有些牦牛在拉向屠场过程中，仍贪食路边的水草一般。同样，不知三有苦患者，虽在经受着极大痛苦，仍会贪著三有，不会寻求出离而敬重寂灭解脱之道，由此而断绝解脱的机会。因此，欲求无作涅槃者，首当对三有生起厌离。
辛三、生死过患极大故应勤修解脱：
问曰：世间虽有众多痛苦，但众生都已习惯于忍受，所以怎么能生起厌离而勤修解脱道呢？
有为苦所逼，现见求自死，
时彼愚痴故，不能趣胜道。
可以现见有些人为痛苦逼迫，为求摆脱苦恼而自杀死亡，这时他们是因愚痴无知而舍生，所以不可能趣入解脱胜道。
众生虽然长时流转在三界痛苦之中，但并非已经完全习惯于忍受痛苦，并非已完全接受了痛苦而可以不求出离。在世间，凡夫有情平时最为爱著、敬重的莫过于生命，然而在受到强烈痛苦折磨时，他们往往会以自尽生命的手段来希求摆脱苦恼。比如有些人因疾病、贫穷而自杀，有些人因情爱、亲人的别离而自杀，有些人因事业失败而自杀，等等类似事件层出不穷，人们对此都会有所耳闻目睹。由上足可证明，轮回世间的众苦逼迫是十分难忍且恒时存在的，有智者理应对此生起认识而寻求出离。但是在希求解脱时，并不能像那些自杀者一样，采取自尽生命的粗暴方式。这种方式，是在愚痴无知的心态下所采取的一种非法恶行，不但不能断除痛苦趋入解脱胜境，反而会堕入更深的无明痛苦深渊。自杀者因强烈执著虚幻的自我，执著“我受不了痛苦”，愚昧地认为若毁掉色身，即不再会有痛苦感受。这样的愚者，怎知若要断苦，必须从内相续以智慧断除无明我执才行，如果只毁灭色身就可断苦，那众生早就应该没有痛苦了，因为在无始轮回中，每一个有情都曾无数次地舍弃色身。所以，诸修行人应于明察生死过患勤求出离的同时，注意避免解脱的歧途，而只有依止般若空性的出离正道，才能解脱轮回的束缚，获得涅槃的安乐。故为了趣入此道，无论怎样精进苦行甚至舍弃身命，也应无所顾惜，勇往直前，真正求出离者，唯应如此而行！
譬如说，人们身染恶疾时，如果不服用对症良药，即无法根除病苦；同样，堕入轮回染上烦恼疴疾时，若不依般若空性根除其病根——无明烦恼种子，无论怎样压制现行烦恼痛苦，也无法解脱苦恼的轮回。诸有智者，于此诚应深加思维，抛弃一切疑惑与非法手段，而径自趣入正道修持解脱正法。
辛四、不应最初开示实相义：
问曰：若般若空性是解脱轮回众苦的正道，那么世尊为何还要说布施、持戒等法门呢？
为下根说施，为中根说戒，
为上说寂灭，常应修上者。
为了引导下根众生，世尊宣说了布施法门，为中根者宣说了持戒法门，为了上根众生，宣说了寂灭一切生死的空性实相法，希求彻断生死者应恒常修习上者的空性法门。
虽然般若空性是根除轮回的正道，但是于初机众生前，世尊并没有一开始就宣说此殊胜妙法，而是渐次宣说了布施持戒等方便法，这些都是适其根基而作的方便引导。针对一般的初机众生，他们无法一开始就接受持戒、安忍等较高的法门，因而世尊教导他们行持简便易行的施舍善法，以此渐渐积累福德，减轻粗大的执著烦恼，使他们次第由下根修炼成较利的根器；对已安住于中根的众生，世尊进一步宣说持戒等法门，使他们成就更好的道器；然后对上根者，世尊才开始宣说解脱生死轮回的正行法门。因轮回即是有情的二取实执，所以其正行对治法，便是断除实执的般若空性，只有依空性法门，才能灭除轮回的痛苦，乃至彻断轮回的种子。因而欲求解脱生死者，应精进修炼，使自己迅速成为道器，从而能恒常修持般若空性法门。
譬如说，有三个王子，依其年龄长幼，国王依次安排小王子认字，中间的学习读诵声明，年长的修习兵法治国术等；同样，于趋入圣道的众生，世尊也安排了修习次第，诸善知识也应如是依此传授。欲求解脱者，也应依自己的根器而次第精进修习，最终皆应趋入般若，以求究竟解脱。
辛五、如何为引导之次第：
问曰：在教导有情出离轮回时，如何是正确的引导次第呢？
先遮遣非福，中应遣除我，
后遮一切见，知此为智者。
修习解脱道时，先应遮遣非福德善行的恶业，中间应遣除人我实执，其后应遮除一切我见，了知此次第者即为智者。
在引导有情修习正法出离轮回时，世尊设有极为巧妙的菩提道次第法门。初入佛门的下根众生，首先应断粗大烦恼恶习，以了知因果正见行持五戒十善，遮遣自己的非福恶业。对这些不堪接受空性法门的根器前，若说空性实相，则容易导致他们堕入断见，诽谤一切善恶因果业报，由此堕入恶趣无法出离，因而应善说作恶堕恶趣、修善生人天的因果法门，使他们生起因果正见，做到“诸恶莫作，众善奉行”，由是断十不善业等恶业相续，修习善业成就人天善趣的道器。如是成就小士道器后，中间便可宣说人无我，以抉择五蕴非我等法门，遮遣二十种萨迦耶见的实执境，断人我实执，成就中士道器。在此基础成就后，便应遮除一切法我执著，断除一切有无边见戏论，以此即可证得最上成就。对如上三次第法门，谁人能了知分明，能如次第为他人解说引导，如次第修持，他即是内道中的大智者，通达三士道的大修行人。
有关此颂的解释，藏传佛教中的各论师有一些歧异，如萨迦派的班钦香秋瓦论师解释此颂时，说先遮遣非福是指初转四谛法门，中间一句是指二转般若F轮，后遮一切见是指第三转F轮，如是以三转F轮对应解释此颂；而按月称菩萨与全知麦彭仁波切的解释，都是将此颂第一句释为世俗因果正见等法，第二句指人无我法门，第三句为法无我法门。对此诸学人应细心揣摩，清楚了知此三层次的法门。
譬如说，善巧的良医在治疗病人时，针对其病情不同阶段，会施以不同方药，如医治患胆病者，先施药剂去其病源，辅以清淡素食助养，待病情好转后，再渐渐施以荤馔滋补，令其全面康复。同样，针对久患烦恼疴疾的轮回众生，应先施以因果正见等法，断其恶症相续，然后再施以人无我、法无我的灵丹妙药，彻断病根，令有情完全康复至本来清净的涅槃。能如是依次第而行者，定然是了不起的大智者。
辛六、诸法究竟本体无别故易证一切法实相：
问曰：若要通达一切法自性空方得解脱，那一切法无有边际故，如是则谁人能解脱呢？
说一法见者，即一切见者，
以一法空性，即一切空性。
若说于一法中见实相空性者，即见一切法之实相者，因为一法的空性，即一切法的空性。
要通达一切法的实相才能断尽烦恼迷惑，得到究竟解脱，这并非意味着一切法无有边际故无人能得到解脱。对修习大乘般若法门者而言，若能于一法中见到远离四边戏论的空性实相，他即见到了一切法的法性，佛在《月灯三昧经》中说过：“以一知一切，以一切知一。”《圣虚空藏三昧经》中也云：“谁不执一法实有，便知诸法如幻焰。”修习离戏大空性的大乘利根修行人，若见一法空，便能由此而见一切法皆如幻影阳焰，均无自性。以般若智观，见一法实相，即是“行深般若波罗蜜多”，由此空性慧，即可照见诸法实相，度一切苦厄。一法的实相，即一切法的实相，于胜义中诸法皆是平等离戏大空，远离一切缘执戏论，彼等本体毫无差异。因而诸法数量虽无边际，然法性是唯一的，若现见一法之实相者，则可无难通达所有法的离戏实相，如同海水虽多，然仅尝一滴便可知所有海水的味道。
譬如说，诸圆形、方形器皿外形虽有别，然而器内的虚空无任何实质区别；同样，诸法外相虽千差万别，然而其离一切戏论之大空本体无有丝毫差异。因此诸大乘利根修行人，可由一法见空而通达一切法的实相。于此有疑：若一法见空即见一切空，那么阿罗汉等二乘修行人亦已通达一部分法的空性，为何不许他们已见一切法的空性呢？应知此处所言的一法见者即一切见者，是特对大乘利根行人而言，而且所见之空是指以般若慧现见离四边的大空性，而非暂时的单空。对此俄巴活佛在注疏中有过较详分析，全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》、《中观庄严论释》中也有详细阐述，诸学人可参阅。
辛四、与现见有许多未断烦恼者并不相违：
问曰：若如理观察即能断除烦恼，那么为什么现见有许多众生未断烦恼呢？
薄福于此法，都不生疑惑，
若谁略生疑，亦能坏三有。
福德浅薄者，于此烦恼的对治妙法——缘起性空，都不生合理的疑惑，若谁人略略对此法生疑也能坏灭三有轮回。
世间绝大部分众生没有断烦恼，这不能说明烦恼不能以正理观察断除。而是因许多众生福德浅薄，无缘得到听闻缘起性空法的机会，即使听闻，大部分众生也因根器福德低劣，与其教育成长环境的恶劣熏习，导致对此根治烦恼的妙法不生信心，不能对此生合理的疑惑而去略微想一想：诸法可能是无自性的吧？今世那些持邪见者对此空性法理，当然不会生起合理疑惑，就是那些已入佛法者，在听到甚深空性法义后，有些人仍是毫无感触，处于木然无记的状态，这是因他们福薄缘悭，故内心无法生起合理的思维理解。对龙树菩萨、月称菩萨等所抉择的缘起空性正理，假使谁人能够略略生起合理的疑情，他也能依此而坏灭三有轮回。因为生起疑惑者，能依此而对诸法实相进行思维观察，逐渐理解空性法义，并将法义融入内相续，而空性正理是无明烦恼实执种子的对治，以此即能逐渐坏灭无明烦恼种子，彻断三有轮回之根。此颂充分说明了空性妙法的重要性，藏传佛教诸大德常以此为教证，阐明闻思修习空性的巨大功德，用以鼓励诸修行人重视闻思中观空性法门。诸欲求出离三有轮回者，若能于此深加伺察思维，对中观空性妙法定会生起殊胜信心，迅速趣入解脱正道。
譬如说，昔日有商主与众多商人入海求宝，结果船被恶风吹至一岛而触岸损坏，商人们弃船登岛，这时岛上有众多美女迎请他们，各个成家过日子，当时商主也不例外。可是成家后，商主的妻子经常告诉他“不要往南方去”，商主对此生起了疑惑，一次悄悄地往南方去探视，结果发现了真相，了知该岛是凶险的罗刹国，那些女人都是罗刹，会逐个将商人们吃掉。再往南边，商主遇到了“叭拿哈戛”马王，他即依马王之力，取道空中越过大海，脱离了罗刹国而返回家乡。同样道理，若能生起疑惑，即能依此了知三有轮回的真相，而生怖畏厌离，渐次即能依般若空性彻底出离凶险的轮回世间。
己二（广说断烦恼之方法）分四：一、教诲必须现证空性的意义；二、教诲希求解脱；三、引导趣入空性的次第；四、教诲烦恼决定能断。
庚一、（教诲必须现证空性的意义）分五：一、教诲应当敬重实际之理；二、示得解脱必须现证空性；三、示从流转趣入还灭的方便；四、示于空性远离怖畏；五、示应断特别贪著自宗。
辛一、教诲应当敬重实际之理：
能仁说何法，增长至解脱，
若谁不重彼，显然非智者。
能仁所说的何法，能够增长至解脱而不坏灭，如果谁人不敬重此法，显然他不是有智慧的人。
能仁是佛陀的名号之一，佛陀所说能不坏灭而增长至解脱的法，即是指空性及以般若空慧所摄的布施等法。于佛菩萨所说的般若空性法，修行人在资粮道时以闻思而抉择；在加行道时以相似正见而修持；至见道位即如实现见法界空性，断遍计的烦恼、所知二障；二至十地时依此次第断除俱生的烦恼、所知二障，于八地时即可断尽俱生烦恼障的种子并获得无生法忍；至佛地断尽一切二障现证最极圆满的空性智慧。因此，修行人从凡夫位至佛地，缘起性空妙法不断增长，在胜解行地主要以缘总相的方式修持，于初地时现证无漏法性，此无漏法性是最究竟了义的真理，是佛陀所说八万四千法门中的精髓，是有情超越轮回的三乘菩提道根本所依，对这样的妙法，如果不恭敬顶戴不重视闻思修习，显然是非常愚笨的人。若不修学空性，以空性智慧摄持一切福德资粮，那么自己无论做什么事业，如布施持戒等，也只是无眼功德，皆会变坏毁灭；若不通达空性，三乘菩提果也都无缘获得，不能使自己得到解脱。因此有缘闻思修习佛法者，于空性法义当生大敬信，为求此当不惜一切。
譬如说，到了甘蔗山，应当品尝甘蔗的甜美，若什么也不品尝，空过其山，那无疑是十分遗憾的事。同样，遇到了佛法宝山，应当闻思修习其精髓空性法义，若对此不重视，那无疑是至宝山而空过，绝非智者所应做。
辛二、示得解脱必须现证空性：
问曰：是不是将不空的诸法观为空性，以此而断除贪执得到解脱呢？
非不空观空，谓我得涅槃，
如来说邪见，不能得涅槃。
并非是将不空的诸法观为空性，便说“我修成空性得到了涅槃”，如来说凡有这类不合实相的邪见者，即不能证得涅槃。
要解脱轮回证得涅槃果位，必须如实现证空性实相。但是修习证悟空性，并非是诸法本来不空，而修习者在自相续假想它们是空性，由此假想串习而断除贪执，然后说自己得到了涅槃解脱。这种说法是一种邪见，如同外道太阳派的宗义一般，绝非内教正法，依之也不可能得到解脱。本师释迦牟尼佛以智慧彻见了诸法实相，在经典中告诉过众修行人：“于实际颠倒执著即为邪见，不能证得涅槃。”而在诸法实际中，佛宣说了十六空，指出了“一切法自性空，即无自性之理趣”。万法自性本来即是空性，于胜义中不存在任何可缘执的体性，如果不通达此本来空性之实义，而是认为诸法本来不空，仅仅在内相续中以分别心去观想一种如虚空一般的空，这不是正确的修法，依之不可能证得涅槃。因此若欲解脱者，必须如理闻思通达诸法本空的中观正理，内道中的一切修习解脱功德，也必须依通达此空性实相的智慧而建立，总之，般若空性是断烦恼根除三有轮回种子的必依妙法。
譬如说，以前有一比丘于过午后饮非时浆，身边的小沙弥问他：“师父，你怎么能违犯戒律饮用非时浆呢？”“我不会犯戒，因为我已将这些观为清水。”其后有一天，那位比丘又叫小沙弥去取一些甘蔗果汁之类饮料，小沙弥便取回一钵清水交给了比丘。比丘责问小沙弥时，小沙弥便回答：“师父，你不是说可以通过观想将果汁变为水，而不犯戒嘛！那么水也可观为果汁。”同样道理，若诸法本来不空，那无论怎样观修，也绝不会得到寂灭涅槃，故不空而观空之见，是如来所呵斥的邪见，诸修行人当细察。
辛三、示从流转趣入还灭的方便：
问曰：若一切法本来即空，那佛陀应该只说此真如空性，为什么还要说情器世间的缘起诸法呢？
何经说世间，彼即说流转；
何经说胜义，彼即说还灭。
任何教典宣说世间法，它即是在解说流转次第；任何教典宣说胜义法，它即是解说还灭的法门。
虽然诸法本性即空，但是要断除实执现证空性，还需一些方便次第引导，因此本师释迦牟尼佛宣说了世俗谛与胜义谛两个层次的法，渐次引导不同根器的世人证入空性实相。诸教典之中，何种经典在宣说世间缘起，即是在阐述众生流转的次第。因有情执诸法实有自性，由此而生起了诸法无因生或从非因生的错误认识，为了破除这些劣根众生的谬执邪见，佛陀宣说了诸法皆由因缘而生起，又针对有情轮回而宣说了无明缘行等十二缘起，使有情明了流转生死的次第与根源，由此方便引导渐渐趋入正道寻求解脱。然后，佛陀进一步于了义经典中宣说般若胜义法门，将五蕴、六根等杂染法，六波罗蜜至三身四智的清净法，皆抉择为假名，无丝毫自性可得，如是破除四边戏论，抉择实相，这些皆是阐述还灭次第的法。前者是通达胜义的方便，相当于苦谛集谛，后者是修胜义趋入涅槃的正行，相当于道谛灭谛。二者一说有一说空，是为了显示进入解脱道的方便次第，如《入中论》所言：“若谓安住世间理，世间五蕴皆是有，若许现起真实智，行者五蕴皆非有。”如是佛以二谛次第说法，令众生循次第进入胜道获得解脱。
譬如说，欲进入某甚深洞穴，必须先至洞口，然后于入洞前舍弃一切有滞碍的物件，否则无法进入洞中。同样，欲要进入甚深的胜义空性，须在进入前循世俗谛次第完成加行，然后才能舍弃一切累赘，进入甚深空性境界，此乃凡夫趣入解脱彼岸的必须次第，皆有必要也。
辛四、示于空性远离怖畏：
问曰：若一切法无自性，那就不存在一切因果作用，以此则如何得解脱呢？
若汝生怖畏，皆非有何为，
若实有所作，此法非能灭。
如果你生起怖畏而认为，一切法既然皆非实有，那么又会有什么解脱可求得呢？但是，如果在胜义中实有所作，那空性法也就不能灭除生死。
不能正确理解空性者，往往会混淆世俗谛与胜义谛，执空性为断灭一切之空，故对空性生起怖畏而认为：如果一切法无有自性，那么又何必勤修菩提道出离生死呢？因一切法皆不能成立，如是也无有一切因果，任你如何精进也无有果位可得。针对这种劣慧者的怖畏，作者没有直接指出他们对空性的错误理解，而是以反问驳斥其谬误：如果一切法实有不虚存在，那么空性慧也就根本无法灭除业果相续，轮回痛苦永远也无法灭除，因为实有的诸法则永远不可能断除。弥勒菩萨也说过：若能断实有，所断的烦恼障碍也是实有，那又如何能断除呢？若诸法本性不是无为空性，则任何般若空慧等法门也无法断除轮回生死，任何修行也成无用。因此，诸执蕴等万法实有而怖畏空性法者，应仔细思维：若诸法不空，即意味着痛苦轮回永远无法出离，那才是最可怕的！
譬如说，草场大漠上的阳焰水，是一种虚幻现象，其本体为空性。能了知其真相，即不会希求去饮用，也无需畏惧水灾；如果这种水不是幻相而是实有，那么一切陆地上的有情即会遭灭顶之灾，这才是可怕的境相。同样道理，一切法本体为空，故而可以由了达其空性趋至无希无惧的大涅槃之境；若诸法本体不空，人们即无法解脱其束缚作用，那才是真正的可畏惧之处！
辛五、示应断特别贪著自宗：
问曰：若空性之宗能断除生死轮回，而其他宗都是颠倒，那我们应专一追求爱重空性宗，而反对、抛弃其余宗。
若汝贪自品，不喜他品者，
不能趣涅槃，二行不寂灭。
如果你贪爱自己方面的空性宗，而嗔恚不喜他宗，就不能趣入涅槃，因为有取舍二行则不能寂灭诸边执。
虽然空性是出离轮回生死的正道，但是修行人不能以此而贪爱空性自宗，反对嗔恨其他宗派，这是在修习般若空性时必须注重之处。贪执自宗而诽谤他宗，这不是内道徒所应有的态度，他宗不论是内道中的暂时不了义宗派，还是外道颠倒宗派，修行人皆不能以嗔恨心诽谤，特别是内道中诸宗派，皆不能舍弃。如果不能放弃贪嗔取舍，即无法趣入解脱涅槃，内心执有取舍二行，即堕入了边执戏论，无法得到寂灭一切戏执的果位。佛经中言：“何人解脱贪嗔痴，此人立即得解脱。”《般若十万颂》中说：“须菩提，若对微若毫端的名相产生了执著，也不得究竟佛果。”此类教证尚有许多，诸学者当深思。修学空性者，必须通达一切法无取无舍的大空性本体，若内心有可贪可嗔的执著，则恰好与之相违，无法到达寂灭之境。
譬如说，昔日圣部比丘教化一些在家弟子出家，那些弟子说：“我们对圣教有很大信心，但是对婆罗门非常憎恨，所以不愿意出家。”相续中有喜爱嗔恨二行者，连出家修行尚无法做到，又如何能得到寂灭一切执著的解脱呢？大疏中言：若相续中对婆罗门怀有嗔恨，彼等居士戒即不清净，如是则无法得到解脱涅槃。故诸修行人应知，执著何法即是自我束缚因，欲求解脱必须断弃取舍实执，方可趋入正道。
辛二、破积集非福业：
问曰：如何才能断除为后世积集福业与非福业的行为呢？
如佣人修福，全同为工资，
若尚不乐善，何能作不善。
如果为后世安乐而修福业，就完全与佣人为得到工资而做事相同；若智者对这些善业尚不乐意，又怎么能作不善业呢？
修习大乘佛法者，不能像一般世人一样，为求增上生与异熟果报而积集福业，要断除这种贪求，首先应反复思维观察三有世间的苦患，贪求异熟果报的过患等这些道理。如果一个人为了自己在后世得到人天安乐果，而修集福德善业，这种做法实际上如同佣人的行为一样，并非真正的福德善业。佣人们每日辛辛苦苦为主人做事情，其目的是为了求得一些工资财产，而非真正的发善心利益他，同样求人天安乐者，也是为了自利而行持，由于发心非贤善，其果报也就非真正的福果，仍旧在生死轮回之中。能现见这些因果真相的智者，由了知为我执烦恼所染的有漏善业是生死轮回之因，是痛苦的业因，以此也会视其如同恶趣一样而生起畏惧厌离，而不乐意去做。如是对有漏善法尚且不愿意做，更何况恶趣之因的非福业呢？这更是不用考虑的问题。作为修行人，对如上所说法义深加思维，若能生起坚固信解，则必然会断除令人沉堕轮回的一切有漏福业与非福业。
譬如说，一个名为让戛打的乞丐，乞得了一些残羹剩饭，便用粘满脓血污垢的衣服包好，放在歇身之处，结果被野狗偷吃了，这时旁边坐着一个修习断食苦行的王子，发现食物不见的乞丐便诬蔑王子偷吃了，而实际上王子不可能吃这些不净食物。因为王子一心修习断食苦行，断弃了进饮食的心念；即使王子要进饮食，皇宫中也有丰盛的美味佳肴，皇宫中的佳肴尚不愿食用，更何况乞丐的不净食物呢？同样，修习佛法追求解脱者，对人天善趣的福业尚无希求，更何况是三恶趣的不善业因呢？诸志求解脱者，其发心愈广、智慧愈高，于诸因果取舍则愈会细微。如是若求无上菩提者，应努力学习思维诸圣者的教言，而彻断一切堕轮回的业因。
己三、（明永断业的必要）分二：一、通达真如的智者永断爱染趣入解脱；二、诸智者于世间无有喜爱之处。
庚一、通达真如的智者永断爱染趣入解脱：
问曰：如何才能永断爱染而得到解脱胜位呢？
若谁见众生，如机关幻人，
彼等极明显，能趣入胜位。
如果谁人能现见众生，如同机关幻人一般，他们极明显地能趣入解脱胜位。
异生凡夫贪爱器情世间，其最根本的原因是不了知世间本质。诸具有智慧福德者，以随顺诸法实相的正理观察时，若能现见自他有情缘起性空的实相，现见一切有情皆无真实本体（自性），唯是无自性的缘起法，就像机关幻人——用机械做成的假人或幻术师幻变的人，虽然有种种形象，但都是暂时的假象，无有任何真实性，以此即能断除对自他一切有情的爱染贪著。能现量见到众生如幻人者，还有何理由对有情生贪爱呢？寂天菩萨言：“是故聪智者，谁贪如梦身？如是身若无，岂贪男女相？”“众生如梦幻，究时同芭蕉。”有情众生自性本空，如同梦幻一般只是因缘所现的假象，若真实了达此缘起性空实相者，绝不会再像一般愚痴的异生那样，顽固地执为真实而生贪爱。《三主要道论》中说：“谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果，灭除一切所缘境，此人踏上佛喜道。”如是已入正道者能迅速趣入解脱，就像已乘快舟驶上航道者，极易知道他们可以很快到达彼岸。
譬如说，以前有一个手艺高明的木匠，请他的画师朋友来家中做客。为了显示自己高超的技艺，木匠做成了一个机器美女，让机器美女端茶送饭，招待画师。画师见到这个风姿绰约的美女，不知是机器，反而生起了贪心，到了晚上时画师去拥抱美女，才发现上当受骗，于是非常羞愧。他决计向木匠报复，以显示自己的高明，于是提笔在卧室墙上画了一幅自己上吊自杀的画。早晨那名木匠开门，见到栩栩如生的壁画，一时误认为真，不由大惊失色，用手去解绳，结果撞在墙上才发现真相。同样，一切有情本身皆如同机器美女与画像一样，迷妄不识真相时，众生会生起执著烦恼，若已知其真实面目，则爱执自然消除，超越迷乱生死趣于胜义实相之境。故诸欲求解脱者，应努力思维观察诸法实相，恒时串习诸法如梦如幻的修法。
庚二、诸智者于世间无有喜爱之处：
若谁于生死，诸境皆不喜，
则彼于此间，都无可爱乐。
若谁人对于生死中的诸欲乐境，皆不爱著欢喜，则他对于此轮回世间中的一切，都无有可爱乐之处。
通过如上思维观察五欲世间的过患，智者们对生死诸境，则不会生起颠倒爱著。人天善趣的五欲可意境，唯是业和烦恼所摄之无常苦境，能了达现见这些生死实相，也就自然会息灭贪执，对诸五欲乐境生起不喜而厌离。既然于善趣乐境都不生喜，那么在这个充满诸般痛苦的世间，哪里还会有可生爱乐之处呢？三界轮回中，恶趣险地的痛苦显而易见，而天界善趣是充满欲乐的悦意境，智者若能现见这些悦意境的过患，而断除爱乐，则于下界充满老死可厌之境更会生厌离。如是于情器世间毫无爱乐者，自心即能生起坚固的厌离世间向往解脱之心，迅速趋入解脱道。
譬如说，昔日在古夏城有一转轮圣王，名曰善见王，他拥有八万四千王妃等众多丰盛圆满的五欲受用。善见王由于现见了五欲世间的无意义与痛苦本质，便舍离王位等一切安乐受用，只身前往森林修道，很快就生起四禅功德，获得阿罗汉果位，而远离了轮回世间。诸欲求解脱者，也必须如是思维世间实相，生起三乘菩提的共同基础——出离心后，方可真实进入无上菩提之道。
〖第七品释终〗
第八品 净治弟子品
戊四、（明为成就道器而净治弟子身心的方便）分三：一、明烦恼能断之理由；二、广说断烦恼之方法；三、明后有结生无始有终之喻。
己一、（明烦恼能断之理由）分二：一、正说；二、明烦恼可断之理由。
庚一、正说：
问曰：有情心相续中的贪欲等烦恼，无始以来就一直在熏习着，十分牢固地系缚着有情，因而怎么能断除它们使心相续清净呢？
如对不顺人，爱念不久住；
如是知众过，爱念不久存。
犹如对不和顺之人，贪爱心念不会久住；同样，了知内外一切法所生的众多过患，对世间的贪爱则不会久存。
贪欲等烦恼虽然从无始以来就在不断熏习与系缚着有情，但是并非不能断除，于此首当让学者明了此理，确立能断烦恼之信心，故本品于初颂即以人人常见且易知的比喻说明此理。在人道有情中，平时最为深厚的烦恼莫过于相互之间贪著爱执，然而不论人们相续中的贪欲烦恼有多深，若他们遇到与自己不和顺，不能令自己顺心的人，贪爱心念决定不会久住。世间夫妇、朋友等等，纵然初时相互贪爱得死去活来，然而一旦出现了不和顺的裂痕，发现了对方不顺心之处，贪爱便会渐渐消减，乃至顿然息灭无余，双方变成仇敌一般，开始争论嗔斗，由是明显可了知贪欲烦恼非坚固而能断除。而净治相续断除烦恼也是同样道理，不管自己对何种法有何等贪嗔执著，也不论相续中何种烦恼习气有多深厚，一旦以伺察智慧了知彼等烦恼有种种过失，了知贪爱的过患，自心即不会与它们像昔日那样和顺，而是渐渐生起厌恶分离，越来越合不拢，因此它们再也不会长久存在于相续中。如是以智慧详细观察分析，极易了知烦恼非有情的本性，它们并不坚固，只是忽然或暂时现起之法，通过种种方法完全可以彻底断除。全知麦彭仁波切教诫过：没有学过宗派者，不知贪嗔痴烦恼的底细，故时常为烦恼所制；若能了知彼等本性，则容易断除烦恼苦患，所以首先认识烦恼的修法非常重要。
譬如说，昔日有一婆罗门童子遇到了一名美女，不觉生起贪心，准备与她一起过日子。这时在路上遇到了佛陀，佛陀对他说：“婆罗门童子，汝若与贪欲系结，即是系缚；若离贪爱，即得解脱。”在世尊加持下，深植宿善的婆罗门童子于“系结”一语中，领悟了集谛；于“即是系缚”之语认识了苦谛；于“离贪爱”之语中深观道谛；于“得解脱”一语中了知灭谛，如是他立即舍弃了美女，在世尊前出家，之后获得了阿罗汉果。同样，修行人于修道之初，若能了知贪等烦恼的过患与其本性，则可迅速生起出离断除烦恼，而不会有任何能否断除的疑惑。
庚二、（明烦恼可断之理由）分四：一、烦恼所缘之事不定故能断；二、生烦恼的因非实有故可断；三、破许烦恼不能断的能立；四、与现见有许多未断烦恼者并不相违。
辛一、烦恼所缘之事不定故能断：
问曰：生烦恼皆有其所依的外境因缘，而这些所依境非能自主灭尽，故烦恼无法断除。
有者于彼贪，有者于彼嗔，
有者于彼愚，故无可贪义。
同一对境，有人对它生起贪欲，有人对它生嗔恚，有人对它生起愚痴，所以外境无有决定可贪之实义。
贪爱等烦恼虽然从表面观察，是以其所依境而生起，但是所依境并非有决定能生某种烦恼的能力，故不应执贪等烦恼不能断除。观察某种烦恼所依境，比如说某人，有些人对他会生贪心，乐于与他亲近交往；而有些人对他生嗔恚，经常要与他发生冲突矛盾；还有一些人会对他生起痴心，既不贪爱也不会嗔怒，处于平等无记的状态。由此可知，所依境并无固定不变的自性，如果所依境真实存在可贪的实义，那么人人见之也应生贪，而实际上并非如是。外境本身无有任何可生贪、生嗔或生痴之处，它在各个不同有情前处于不定状态，不会决定是生某种烦恼的所依境。因而有情对它生贪嗔痴烦恼，其主因应归于自相续中的分别妄计，不应以外境无法灭尽故，而愚笨地认为贪等烦恼也无法断除。
譬如说，昔日有一士夫娶有两个妻子，一个妻子生有一女，而另一位妻子无有生育。对这个女儿，她的母亲见之即生欢喜，而无女之妻见到便生起苦恼，其家中的女仆则处于中庸，见之既无喜也无恼。同样，一切烦恼所依境也是如此，若外境有真实性，那无论是谁见之也应生同样的烦恼，然事实上，人们依同一种外境不会决定生贪，也不会决定生起嗔恚或愚痴。以此应了知，一切所依境皆无固定可生贪等烦恼之性，有情若能调伏自心，则决计可以断除烦恼。
辛二、生烦恼的因非实有故可断：
问曰：若所依境非实，那烦恼是如何生起，又如何能断除呢？
若无有分别，则无有贪等，
智者谁执著，真义谓分别。
如果内心无有分别妄计，则无有贪等烦恼生起，智者谁会执著将真实义说成是分别呢？
由于烦恼所依境无有实义，同一境前不同人会生不同烦恼，依此可见生起烦恼的主因是有情相续中的非理分别妄计。大疏中云：“贪欲嗔恚痴，从诸分别生。”既是分别妄计，烦恼也就完全可以断除，因有情内相续中的分别，是一种不符合诸法真相的非理作意，是虚妄地计执。这种妄计分别，就像将花绳看为毒蛇一样。于黄昏时，误将一团花绳看成毒蛇，此时于内心虽计执地上有毒蛇，而实际上并无毒蛇，只是因错乱意识而执为有，如果断除这种偶然而暂时的错误意识，那就不会再生起执有毒蛇的念头；同样，内心若不分别妄执，不分别他人是亲友或仇敌，是可爱还是可恶，贪嗔等烦恼也不会生起。而在真实义中，并不存在任何分别戏论，因而现见诸法实相的智者，绝不会于清净心性法性中生分别执著，而将真实义说成是分别，以此也就不会有烦恼的生起。《六十正理论》中云：“世间无明缘，是佛所说故，此世谓分别，有何不应理。”一切智智的佛陀说过，世间内外诸法皆是以无明为因缘而生起，因而说世间万法是分别妄计，有何不应理呢？世间诸法因分别而有，修行者若能认知实相，安住于清净心性法性中，于任何境也不会生起非理作意分别，以此也自然能断除贪嗔等烦恼。
譬如说，以前有一个人修习禅定，他感觉自己头上又长出了一颗头，内心为此非常忧虑。这时有一个智者为他除病，悄悄地拿来一个头扔在地上，然后对他说已将长出的头拿下来了，让他亲自过目，结果他的心病全然消除，不再生分别妄计，忧虑痛苦也不复再有。同样，于诸对境生贪嗔烦恼者，也唯是于清净法性中分别妄执有诸法，由此而虚妄地生起烦恼痛苦，若能除去分别妄执，则烦恼自然息灭。
辛三、破许烦恼不能断的能立：
问曰：世间男女相互之间，由于有内相续中的贪欲共同系缚，因而若不灭对境，贪爱烦恼则无法息灭，而实际中无法灭尽对境，故贪烦恼无法息灭。
任谁与他人，都无同系缚，
若与他同系，分离则非理。
不管是谁人，与他人都无有同一系缚，如果与他真实有不变的同一系缚，则二人分离不应理。
执男女之间有共同的贪欲，由此而系缚在一起无法断除烦恼的说法，极不应理。于世间无论是谁与他人不可能存在自性不变的共同系缚，不可能有一个共同的自性贪心，将二人连结在一起。假设存在这种情况，两人之间有自性存在的同一系缚，那么两人不可能分离，因为自性的系缚，不可能变为他性而成分离。可是现实中，并不存在两个人永不分离的情况，由此可见无有真实的同一系缚存在。大疏中说：从贪欲烦恼自身观察，其本身唯是暂时的虚妄计执，不可能真正存有系缚有情之力，再从男女有情观察，彼等唯是依五蕴假合而假立的法，无有自性存在，既然能贪所贪与贪欲烦恼皆无自性，那怎么会存在有自性的联系呢？所以男女之间的贪欲烦恼，唯是因虚妄而暂时的分别计执而生，绝无不可分离的情况，不应执著有男女对境存在，即不能断贪欲烦恼的谬计。
譬如说，黑牛和白牛拴在一起拉犁耕地时，二者之间并不存在有自性的同一系缚，二者也非永远不能离开，只是暂时有绳索和犁拴在一起，若除绳索等，则自然会分离。同样，人们对外境生起执著烦恼，也唯是因暂时的贪爱绳索，将根识与境联系在一起而生，但二者之间并无自性不变的联系，若依智慧断除贪爱绳索，则贪执烦恼自然息灭。
壬二、（从乐趣至乐趣极难得）分二：一、正义；二、破不作恶行而爱增上生。
癸一、正义：
问曰：虽然恶趣的众苦难忍，但是我现在可以努力保持种姓、财富等安乐享受，乃至以方便一直保持至后世，这样不就可以不生畏惧厌离吗？
有情无慢少，有慢则无悲，
从明至明者，故说极难得。
凡夫有情无有傲慢者极少，具有傲慢则无有悲愍，以此要从善趣至善趣，佛经中说非常难得。
人天善趣中的有情，不应幻想自己可以长久保持世间的种种安乐，可以永久生于善趣之中而不堕落。凡夫异生，皆有贪嗔痴傲慢等俱生烦恼，尤其是现世之中有财势权位者，其傲慢烦恼会特别强烈，有了傲慢烦恼，则对胜者易生嫉妒，于相等者生竞争，对下等者生嗔怒欺压，以此心中无法生起悲愍，甚至无恶不作。大疏中说：傲慢烦恼强烈者的相续中，不会有悲心，因一相续中不容有两种分别。以傲慢恶业，有情要从善趣生至善趣非常稀有，佛也在《阿含经》中说过：“从明至明者，极为难得。”萨迦三祖说：“得暇满人身，非由强力得，乃是积福果。”而善趣有情恒造恶业，故极难保持生于善趣。
譬如说，昔日扎墨格拿之子，曾二十一次消灭刹帝利种姓，因为他不愿恭敬任何人，自认为能胜过一切，以此傲慢烦恼所催，他的悲愍也就荡然无存，造恶不断。同样，一切具傲慢的有情，不可能保持悲心，以此无恶不作，而导致无法从明趣生于明趣。因此，应知除彻断烦恼趋入解脱彼岸外，别无永恒保持安乐之道。
癸二、破不作恶行而爱增上生：
问曰：若舍弃一切现世五欲贪执，而以积集福业求生天的善果，那是否合理呢？
弃舍此境已，要求得境界，
如是颠倒法，何因许为正。
弃舍此等已得的安乐境后，又要希求悦意果的境界，这样的颠倒法，能以什么原因许为正确呢？
今世舍弃贪爱欲乐的恶行，而努力修善积福，以求后世得到生天的安乐，这种行为是外道的颠倒修法。今生五欲境既然是舍弃对象，那自己为什么还要贪求来世的欲乐呢？要追求人天福报，必须守持戒律，《俱舍论》中说过：“为得善趣戒重要，为离烦恼修重要。”持守律仪必须舍弃对五欲的贪著，因此，若以舍弃已得的安乐境去追求未来的乐境，这诚然是颠倒行为。按这种做法，对欲乐前舍后取，前后二者自相矛盾，有智慧者谁会将这种颠倒做法，许为正确呢？不管如何寻找根据，舍今世而求后世人天欲乐的观点，皆无法成立为应理之宗。虽然在内道中有人天乘修法，修持五戒十善，但这并非是求后世欲乐，而是为了有机会修法解脱轮回，先求得人天善趣闲暇的基础。
譬如说，山羊在斗角时，先会各自跑开，然后又转过来加速奔跑而相互撞击；同样欲求后世人天安乐而持戒者，先将此世的五欲享受舍弃，这种做法与山羊斗角一样，实是颠倒愚昧之举。诸修习正法者，若能明了此中颠倒，则极易断除贪求有漏安乐果的非理妄念。
壬三、（别破为增上生而积业）分五：一、破为求受用而积业；二、破贪著世间法规而积业；三、破为求可意境而积业；四、破为求权势而积业；五、破为求后世富饶由爱而积业。
癸一、破为求受用而积业：
问曰：世间的财富能为自己带来受用安乐，所以应该为了财富等而积聚善业。
福果为财富，常须防护他，
若常防他者，如何为我所。
世人的福德善行果是财富，而财富需要恒常防护他缘侵害，如果要常常防护他缘，怎么能称为我所拥有之福果呢？
世人通常以施舍等有漏善行，去希求福德果报，这种福果一般是指财富受用，但这些所谓的福果——财富，得到者必须要时常保护，以防盗贼及水火等违缘侵害，财富越多，即需要付出越多的力量去保护。如是需要防护可为他缘消散的财富，怎能称之为是我所有的福果呢？若是我所，则自己应有自主权，他人无法损害这种权力，而事实恰好与此相反。所以应了知，世人以贪心无论如何追求，实际上皆无法使自己获得真正的福果，不但如此，反而会为自己带来更多的痛苦。龙树菩萨说过：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”世人以辛勤劳作积业而求得受用财富，实际上整个过程皆是痛苦，无有丝毫安乐可得，因此为财富受用而积业者，实是不值得贪执的非法行为。
譬如说，如果自己依止一位上师，那么自己不得不时刻跟随上师，依教奉行；同样道理，希求财产者，也不得不像弟子侍奉上师一样，日夜随着财产，成为财产的奴仆。古人常言：“人为财死，鸟为食亡。”若贪执财富，必然会死在求财、守财的劳作中，因而有智者，实不应为了祸患之源的财富受用而积业。
癸二、破贪著世间法规而积业：
问曰：贪求善趣福果而修施等善业诚然是颠倒，那么遵循世间共许的法规应合理吧。
世间诸规律，随彼行名法，
是故较于法，世间力尤强。
世间各种各样的规律中，只有随顺世人当时所行持的才被名为法，所以与法规本身相较之下，世间人的风俗习惯力量尤其强盛。
随顺世俗规律而修施等有漏业，也不应理。世间的种种规律，皆是世人共许而成，比如说嫁女娶媳妇等等，此类行为规则在世间各地都有。但是，针对特定地区的人们，只有随顺他们当时所行持的规律才被称之为法，才会被承认为合法行为。而从不同地区、不同时代去观察，世间无有不变的法规，现在人们共许的法，到了另一个时代，也会被判为非法；本地人共许的合法行为，在另一地往往被评为非法行。真正合理的规律本身与世间风俗时尚比较起来，世间习俗力量尤为强盛，而习俗大多是随顺世人分别恶习所成，故对世间人所谓的法规，求解脱者不应去随顺。这些法规毫无可靠性，大都是随分别恶念而转的邪法，并无真实合理性可言，如果去随顺，只会让人积累恶业，陷入更深的轮回。
譬如说，呀瓦国有一种传统，当地男人经常念一种咒语加持火焰，而火焰中会发出音声：“你可以娶自己的女儿。”于是当地有很多男人娶自己的女儿为妻，并许此是合法行为。有一外国人见到了这种情况，也想按这种习惯娶自己的女儿，便花费许多钱财学会了这种咒语。回国后，他点了一堆火，然后以咒语加持，这时火堆中传出声音：“呀瓦国的传统习俗与你们本地不同，你应随顺本地习俗！”从中不难看出，所谓合法与非法皆是随世人习俗而定，在世间并无真正合乎正理的法规。作为求解脱者，应当以佛法正理为根本，而不能盲目随顺世俗造轮回业。当然，于经论中虽然也强调过应随顺众生，但其所指并非是让修行者随顺世间造轮回业，而是为了引导度化世人，修行人在表面形象上，首先不应让世人产生反感邪见，对此应仔细区分。
癸三、破为求可意境而积业：
问曰：世间安乐来自享用可意境，而可意境是福业之果，所以为求安乐理应修福业。
境由善可爱，彼境亦为恶，
舍彼成吉祥，修彼复何为。
色声等境由于被认为善妙而觉得可爱，但是这些五欲境亦为求解脱者所厌恶，而舍弃彼等即成为吉祥，因此修福求彼等又有什么必要呢？
为了追求可意境的受用而修持有漏善业，是无有意义的颠倒恶行。对色声香味触五欲境，世间异生凡夫如果生起它们很善妙的分别计执，立即会觉得可爱而生贪心，再由受用彼等而生起虚妄的悦意安乐感。可是一般凡夫异生前的可意五欲境，在明了诸法真相的追求解脱者前，是厌恶远离的对境。因五欲境唯是无常、不净、苦性、无我的不可爱法，是有情依之生起贪嗔烦恼的根本，是生死轮回中众多苦患的根源，以此三种原因，求解脱者会立即舍弃五欲境如同不净粪一样。而彻底舍弃了五欲贪执的修行者，即舍弃了过患的根源，一切皆成为吉祥，如《入菩萨行》中言：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。”因此，欲要追求真正的安乐，怎么能为了可意境而修有漏业呢？世人辛辛苦苦、忙忙碌碌地劳作，其目的都是围绕可意五欲境而行，但无数劫已过去了，追求五欲享受者除了生死轮回外，并无任何结果，若有心者对此应当明了。
譬如说，以前有一群比丘去甘巴遮地方化缘，路上遇到了一个狡诈者，他欺骗比丘们说：“你们到了甘巴遮，千万不要说话，那儿有一种风俗，若见到比丘说话，人们会不高兴。”那群比丘信以为真，为了不让当地人不高兴，便在化缘时一直保持沉默。当地人见到了这群默然无声的比丘，误认为是那个狡诈者所幻变的人。因为他们之间经常比赛幻术，于是甘巴遮地方的幻术师，也以幻术变现了一群不会说话的比丘，到了狡诈者那边。过后那个狡诈者又在某天，告诉去甘巴遮地方化缘的比丘们，说现在可以说话了，比丘们到了该地时，该地幻术师又误认这些会说话的比丘是狡诈者所幻变，不得不认输，因为他们无法幻变出能说话的人。比丘本身并无变化，只是前时没有说话，由此而使甘巴遮的幻师们生起执著比赛之心，其实这只是狡诈者的欺骗手段而已；而后来比丘们露出正常相，虽然当地人没有完全了知其真相，而比赛之心已消。同样，世间人在贪欲狡诈者欺骗下，对五欲境生起贪爱执著，若能了知初步的苦谛等少分真相，则能断除误执，不再为贪求欲乐而造有漏业。
癸四、破为求权势而积业：
问曰：为五欲境虽然不应以贪心造业，但是世间的王位权势是安乐之因，所以为求权势而修福是应理行为。
谁不用教敕，彼则不需法，
谁求得教敕，是众中愚人。
谁人不用教诫命令，则他不需要权势等世间法；谁人希求得到教敕权，那他是众人中的愚人。
为安乐而希求王位权势是不合理的愚行。一个人如果不想用对他人指手画脚下命令这种方式办事，则他无需王权等这些世间法。就像那些心得自在的大修行人，他们无需任何勤作，无需差遣命令他人，即能成办所欲的安乐事业，因而对王位高官的权势，无有任何希求之心，也无需为权势而作种种有漏法。而世间谁希求得到王位，得到能教敕他人的权势，则此人定是愚人之中的愚者。一方面是因权势地位无有实义，不是真正的安乐富饶之因，如那些大修行人无需此即能成办一切所欲的事业；另一方面，希求王位权势是罪恶的根本，世人为此往往不择手段，造尽恶业，而得到王位教敕权势者，也会因此而造严重恶业。因此，为求安乐而追求这种罪恶根本的权势，无疑是饮鸩止渴式的愚行。
譬如说，有一占卜师推算自己的爱子六天内会死亡，结果到了第六天儿子没有死，占卜师为了得到名声地位，让人相信自己的推算灵验，于是一边哭一边将儿子杀死。同样，希求王位权势者，为了暂时权位安乐而将自己的后世安乐善根损害，这种人如杀儿子的占卜师一样，是最为愚蠢的人。诸有智者，绝不应为求权势而积业。
癸五、破为求后世富饶由爱而积业：
问曰：为求后世的富饶安乐果而积集福业，难道不合理吗？
由见未来果，汝贪爱法者，
见贪未来边，岂不畏何为？
由于想到了未来的果报，你即贪爱施舍等有漏善法，那想到贪爱未来福果的恶趣边际，难道能不生畏惧，到底是为什么呢？
为求后世的富饶安乐，而贪著施舍、持戒等一些有漏善法，这是世尊所呵毁的行为，也非内道修行人所修的善法。一个人因见到善法的未来福果，而对有漏善法生起贪爱，以贪爱之心去行持舍施、持戒等善法，这种法是以不清净的发心而做，其贪爱染污恶业将来必定会招感堕入恶趣的苦果，如同世尊教导难陀出家修行的公案中所说那样。因此，如果从未来果报考虑，你为未来福报而贪求善法，那么在以这些有漏善业感受安乐果之后，其贪业所引之恶趣苦果也一定会现前，对此你也应该考虑。如果明明了知这些因果事理，还不对有漏业生起畏惧，仍然贪执不舍，这种做法到底在求什么呢？大乘菩萨对夹杂贪爱的布施等有漏善法，会如同恶趣一样远离，因而在诸积集善业资粮中，处处以清净发心为重，若以贪心染污而行施舍等法，那是愚人的行径。
譬如说，以前有一块叫刚波的土地十分邪恶，众生一到来，就会产生各种违缘，而一个愚人认为它物产富饶，于是想方设法收买了它，结果使他饱受折磨。同样，为来世福果而贪求善业者，如同那位愚人一样，必然会受到痛苦折磨。作为有一定智慧者，当依圣者善知识言教，了知善恶业报的道理，断除为求后世福果而爱执有漏善业的恶劣习气，对一切堕轮回的有漏业生起畏惧，如是舍弃一切爱染因业才可趋入解脱正道。
庚二、（必须远离能引后有业的理由）分四：一、生死是可畏处故应远离业因；二、思维业果而修怖畏；三、思维业的本体之后应当励力断除；四、不应由业是乐因而起贪著。
辛一、生死是可畏处故应远离业因：
问曰：轮回究竟有何怖畏，为什么要努力断除有漏业呢？
若时随一果，初因不可见，
一果见多因，谁能不生畏。
如果任何时候随举一果法，它的最初生因谁亦不能现见，从一个果法亦能现见众多因缘，以此谁能对业因不生怖畏呢？
若从生死业因方面观察，有智慧者一定会生起怖畏，以轮回世间的种种果法，随时去观察其中一个，无论色法还是心法，皆无法追溯到其最初的生因。比如说两个人之间发生了某件事，这件事的起因是什么呢？从发生之时往过去观察，一直可以追溯到很久很久以前，要牵涉无数因缘，这些事不用说凡夫，就是阿罗汉也无法全部了知清楚，这在《百业经》等诸多经典中皆有记载。有情堕入轮回的时间无有起端，在如是无有边际的时间中，一直流转不息，以此其宿业因缘错综复杂，无有穷尽，无论从现在的哪一个果法，皆可推测出众多昔因，乃至无穷的过去因缘，有智者谁能对此不生起怖畏厌离心呢？因为这些完全可以说明，自己堕入的轮回世间广大漫长无有边际，而且自己的业惑相续错综交织，遍满整个三界恐怖丛林，若不努力断尽，将会由这些无量的无明业因所牵而流转于三界，永无止境。生死轮回如同无边旷野，遍满痛苦的荆棘丛林与恐怖的恶趣猛兽，若由无明业因而漂泊于此，谁能不生畏惧呢？
譬如说，随便拿一个瓷瓶观察，它的生因有水、泥、陶匠、工具等，而这些又各有前因，各前因复有昔日的因缘，如是观察，其生起因缘遍满三界，除遍智外，谁亦无法举出其最初的因缘；同样道理，每一个有情堕轮回的业因也无法穷其根源，月称菩萨说：“因时无边故，众生无初始，是故谁能知，众生之开端。”因此，诸有智者，理应为自己无边的苦因苦果而恐惧，转而应依善知识的教言，精勤断除轮回业因。
辛二、思维业果而修怖畏：
问曰：不管追求何种世间盛事，只要努力皆能得到一定成果，因此世间的作为还是很有意义。
既非一切果，决定能成办，
所办一定灭，为彼何自害。
既然不是一切果都可以决定能成办，而且所成办的也一定会坏灭，因此为什么要为这些事而害自己呢？
一切世间作业都无有意义，无论追求何种世俗事业，无论付出多少努力劳作，也无法决定能够成办所求。比如修房屋等事业，无论怎样努力，也难以圆满无缺地成办人们内心的计划，而且有许多事业刚开始就会失败，有些进行到中间就会失败，有些在即将完成之际，也会功亏一篑。即使这些努力能有圆满的成果，但是它一定会坏灭，不可能长存不变。三界中的一切有为法，皆不离无常的本性，无论从理论上推证，抑或从历史观察，有情所成办的有为事业，从来就未曾有过恒存不坏的事例。既然自己所作业之果不能决定成办，即使成办也会如同水泡一样迅速变灭，那么自己辛辛苦苦劳损身心做这些，又到底是为了什么呢？在追逐世间事业时，不但当时要付出很大的辛苦，而且从长远看，自己将会因这些有漏业而感受更多的轮回苦果，不得不忍受这些业所感的损害。俄巴活佛解释此颂云：为了今生的名闻利养而努力作业，其结果不一定会成功，而且还要造损害恶业，即使能成办，也决定会毁灭，因此为无义事不应损害自己，不应造恶业。
譬如说，陶师烧陶器时，他无法使自己所作的每件陶器都成功，而是有许多会在烧制过程中碎裂、变形、粘结等，即使已经烧成出窑，这些陶器也决定会碎坏。同样，世人所作的种种事业，不可能决定都成功，纵然成功也会像陶器一样，决定会坏灭。月称菩萨言：“所作一切事，亦不一定成，所成一切事，最终决定灭。”明智者理应对世间业果生起厌离。
辛三、思维业的本体之后应当励力断除：
业由功所造，作已无功灭，
虽如是而汝，于业不离染。
一切有漏业皆由功用而造成，做成以后无需功用即会自动坏灭，虽然如是，而你对有漏业仍然不离贪著。
再从业的本体观察，也应励力断除。世间一切有漏业，皆由功用造作而成，比如修建城堡长城等事业，都是人们通过功用努力而成，这些业造成之后，无需施加任何功用，便会自然而然地毁灭，一切城堡等果法必然会绝灭无迹。若稍加观察，对此自然规律谁都能明白，谁也无法否认。道理虽然明显地摆在每个人面前，但是你如果还要贪著世间事业不放，那不是正好说明了你的愚痴无知吗？《莲苑歌舞》中言：“熟地良田种植复种植，种植无已抛舍成荒地；造成宫室居住复居住，居住无已徒步入空山。”世间事业无论如何反复勤作，最终都会毁灭，这些事实遍及人们的日常生活之中，若对此尚贪执不休，不知寻求出离者，当扪心自问：到底是什么魔在控制着自心呢？
譬如说，在山尖上堆砌石头墙，做时千辛万苦，需花费很大力量，而砌好之后，无需任何功用，它自然就会倒塌。同样，在世间作事业，如同月称菩萨所言：“因缘积聚后，业由功所造，一旦无功用，彼等自然灭。”成办时需耗费很多功用，而成办以后，无需功用即会毁灭。对此理若明知，尚贪执不舍者，岂不闻华智仁波切的教言：“呜呼可喜百花快乐园，本是不可喜爱苦难村；可爱妙欲五境诸享受，本是可憎无常迁流苦……筑成皆倒宫室有何用？积来皆散财物有何用？会聚皆离财物有何用？高位皆颠权力有何用？有生皆死现世有何用？”
辛四、不应由业是乐因而起贪著：
问曰：虽然用力创造事业最后决定坏灭，但业是乐因，所以应该贪著。
过去则无乐，未来亦非有，
现在亦行性，汝劳竟何为。
已过去则无有真实的安乐，未来亦不会有真实安乐，现在亦唯是刹那无常变灭的迁流之性，因此你辛苦劳作究竟在为什么呢？
若执著业是乐因而贪著有漏业者，应知世间的名言本性即是无常苦性，不存在真实安乐。从三时的角度进行观察：已过去的心识感受已经坏灭，如同昨夜之梦一般，除了一些虚幻的忆念外，不存在任何痕迹；未来的一切心识法也不存在，它尚未生起，不存在任何可贪著之处；从现在而言，一切都在刹那不停地迁流变灭，诸行的本性即是无常苦性，因而也不存在真实安乐可得。既然过去、现在、未来的世间唯是痛苦，不存在安乐，那么你辛辛苦苦地劳作，究竟在追求什么呢？辛勤劳作追求一切时都不存在的安乐果法，那又有什么意义呢？诸修行者应如无垢光尊者所言：“昨日前去之诸法，如昨夜梦乃意境；今现无而常显心，昨夜今夜梦相同；明及明宵未来梦，立遣苦乐诸所现，一切皆作如梦想，刹那不观实有心。”
譬如说，有人在河滩上修房子，房子成后很快就为河水所冲垮，然后他在别的河滩上又修房屋，结果又被冲垮，如是随修随垮，始终没有成功。同样，过去、现在、未来的世间皆为无常苦流所冲袭，任凡夫如何努力，只会徒劳无益，不可能建立真正的安乐。月称菩萨言：“刹那不停心，观察三时中，不可得安乐，为何徒造业？”故诸有缘得闻这些教言者，当依之切实对治自相续的迷惑烦恼，立即舍弃一切生死之业。
庚三、（正明如何远离之理）分二：一、破对福业生爱，二、破积集非福业。
辛一、（破对福业生爱）分三：一、总破为爱增上生而积业；二、从乐趣至乐趣极难得；三、别破为增上生而积业。
壬一、（总破为爱增上生而积业）分二：一、圣者视增上生等同地狱故应怖畏；二、异生若能如是了知则身心顿时坏灭。
癸一、圣者视增上生等同地狱故应怖畏：
问曰：若造善业，则能获得增上生的安乐，因而应爱著有漏善业。
智者畏善趣，亦等同地狱，
彼等于三有，难得不生畏。
智者们畏惧善趣，也等同于地狱一般，他们于三有世间，难得不生起畏怖。
此处智者是指如理通达三界苦谛以上的圣者。在这些圣者敏锐明利的智慧前，三有世间如同火宅，如同苦海一般，地狱恶趣固然充满着痛苦的猛火，而人天善趣中也无处不在为烦恼毒火所烧、衰老死亡瀑流所冲袭。《念处经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，傍生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”再说圣者畏因如同恶果一样，善趣中安逸享受实际上是后世恶趣之因，因而他们对增上生的人天善趣，也会如同恶趣地狱一样怖畏，对整个三有世间，圣者们很难做到不生怖畏厌离。“难得不生畏”一句，还可理解为：除了登地以上菩萨圣者们，其余智者难以做到对三有不生怖畏。登地菩萨已证得了有寂平等的大智慧，为救度众生，他们对地狱也会如同鹅王趋莲池一般，不但毫无畏惧，反而会充满喜乐，如寂天菩萨云：“如是修自心，则乐灭他苦，地狱亦乐往，如鹅趣莲池。”但是无有证得平等智慧的智者如阿罗汉，他们尚有对轮回痛苦的执著，因而难以做到不生畏惧。故执增上生有安乐者，应当依圣者们的教言，思维生死过患断除爱执。此处有疑：若因增上生亦如同地狱一样是怖畏处，而应断除爱执，那是否应断除积集增上生处的善业呢？大疏中对此分析过，此处所破除的是对善趣的非理贪执，为求增上生由爱而积业的非法行业，并非破除为希求解脱而积集人天有暇身的一切善业因。
譬如说，以前有一名叫吉巴的暴君，经常用许多残暴刑罚处治犯人，当犯人在囚牢里折磨到一定程度后，便放出来，此时囚犯也不会认为自己已得解脱，因为随后就会有刽子手砍杀他们，从痛苦牢狱里出来，其实仍踏在死亡之路上。同样，有情纵然能从三恶趣牢笼解脱，对增上生的人天善趣也不应贪执，因为增上生仍是无常众苦逼迫之道，与恶趣牢狱一样充满恐怖。能明理者，理应对此生大厌离，进而追求解脱。
癸二、异生若能如是了知则身心顿时坏灭：
问曰：若人天善趣等同地狱一样可畏，那人天有情为何不生畏惧
呢？
若凡夫亦知，一切生死苦，
则于彼刹那，身心同毁灭。
假如凡夫亦能如圣者一样，现量了知三有一切生死诸苦，则于了知之刹那，其身心会因无法承受而崩溃毁灭。
凡夫异生们不畏三有轮回，是因他们为无明愚痴所遮障，无法自知处境的险恶。假如异生凡夫像阿罗汉圣者们一样，能现见三界生死轮转的诸般痛苦，在现见同时，他们的身心一定会如同瓦器无法承受重压一般，立即毁坏。凡夫的身心非常脆弱，他们不像圣者那样有坚强的无我智慧与大悲心，敢于面对承受如是残酷的事实。在一些公案中，也记载了类似的故事，如世尊在世时，阿难尊者的两个外甥由现见了堕地狱的可怕后果，一想起来就不敢吃饭，吃完饭一想起就要吐出来；花色比丘由于能忆念自己前世所受的痛苦，因而经常为之恐惧得全身流血，将僧衣都染成了花色。可是绝大多数凡夫无法如是了知，他们虽然处身于火宅之中，却麻木地安然而住，而且还要贪执于此，造业不休，佛在《涅槃经》中说过：“不见后世，无恶不造。”轮回中处处充满着这样的愚痴有情，因而不应以他们的麻木无知，来推想轮回中无有怖畏。
譬如说，有些遭恶魔残害者，虽然他没有见到恶魔，身心也会非常痛苦，他自己也会知道：尚没有见到恶魔，就有如是痛苦，若恶魔现前，那我肯定没救了！于是会生极大怖畏。同样，凡夫在未现见一切生死众苦之时，也会为一些小苦而觉难以忍受，若能现见所有痛苦，必定会无法承受。另有譬喻说，帝释天的儒童为了得到遍入天果位，结果丧失了生命；同样，凡夫为了善趣安乐而劳作不息，也会因此而失去安乐生命，而他们根本不知道未来果报的苦害本质。月称菩萨言：“如诸佛照见，诸业之果报，若凡夫亦知，刹那即昏厥。”凡夫若能现见自己于世间的一衣一食，一举一动，皆是轮回众苦之业因，见此残酷事实，心胸狭隘卑劣的异生又怎能堪忍呢？
壬四、（断除为远离生死无需努力之争执）分二：一、正说；二、遮止不于现世努力而希求后世之诤。
癸一、正说：
问曰：生死轮回有边际还是无有边际呢？若有边际，则不修也得解脱，因至边际时轮回会自动终止；如果无边，那么也不用修习，因为生死无有边际。
闻者所闻教，说者皆难得，
以是说生死，非有非无边。
有闲暇听闻教法者、所闻的圣教及开示说法者都难以具足，因此总说生死非有边际亦非无边际。
轮回生死是有边际还是无边际，这是十四无记之一，若以此而对修习正法生起疑惑争执，即可用非有边际亦非无有边际回答。有情若要解脱轮回，必须具足因缘才可得到，而解脱因缘有三：闻者、所闻教、说者。闻者是指具足圆满听闻圣教条件的有情，所闻教是能真正教示出离轮回的圣教，说者即传授演示圣教的善知识。这三种条件非常难得：就闻者而言，必须远离“地狱饿鬼及傍生，边鄙地及长寿天，邪见不遇佛出世，喑哑此等八无暇”。同时也要具足所依、环境、根德、意乐、信心等种种条件，才堪为听闻正法之器，而具足这些条件者，实属三界有情的极微小部分；从所闻教法观察，能引导有情出离三界得到解脱者，唯有诸佛菩萨所说的圣教，而非凡夫所说的论典等，可是佛陀出世说法的明劫甚少，佛法于明劫中住世之期也短，如同优昙花之出现世间一样，非常稀有难得；再从说者考虑，有情中能如法解说演示正法者，如同凤毛麟角一般，这也可以现量了知。三种因缘各个都如是难得，而三者要同时聚合也就更加难得，因此从世俗谛观察，不能肯定说有边际，也不能说完全没有边际。以三种因缘难以具足故，可以说众生的生死无边；以具足大福德的极少数众生能得到这三种因缘故，也可以说其生死有边。而从胜义谛观察，龙树菩萨说过：“一切法空故，何有边无边。”一切法皆空无本体，由此怎能说为有边或无边呢？因此本师释迦牟尼佛于这些问题，并无记别。
譬如说，优昙花出现于世，甚为难值，若笼统而言，不可断定为有或无；同样，具足息灭生死流转之因缘者，极为难得，以此佛陀也未宣说有情的生死轮回，是有边际或无边际。月称菩萨言：“具足诸因缘，方启胜智慧，三者难得故，佛未定彼边。”要圆满具足闻者、圣教、说者三因缘，有情方能开启甚深智慧，断除实执轮回。因此诸欲求解脱生死者，不应于有边无边而疑惑，唯应把握自己当下的解脱机缘或努力追求创造解脱因缘，直趋正法，力断生死流转之业惑因缘。
癸二、遮止不于现世努力而希求后世之诤：
问曰：现在释迦牟尼佛的教法还会住世，宣说教法的善知识也会不断出世，所以我在后世努力修法断生死亦不为迟。
由于诸人类，多持不善品，
以是诸异生，多堕于恶趣。
由于在南赡部洲的人道有情，大多数行持不善恶业，以此诸随业流转的异生，多半会堕于恶趣。
以佛法尚有住世期而寄希望于后世者，应思自己作为凡夫，后世生处难定，而且于浊世之中，人们多半决定会堕入恶趣，难以具足听闻佛法的暇满条件。生活在南赡部洲的人们，由于恶业串习，日常生活中的行为大多数是十不善业，如《地藏菩萨本愿经》中所言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。”对此各人皆可以现量了知，由于五浊恶世这种环境，人们相互感染，造恶业现象越来越严重，以此诸随业流转毫无自在的异生凡夫，多半决定会堕入恶趣，感受恶业果报。今生若不依止善知识精勤断恶修善，后世要得到人天善趣，定会如同撒豆留壁一样困难。寂天菩萨言：“凭吾此行素，复难得人身，若不得人身，徒恶乏善行。如具行善缘，而我未为善，恶趣众苦逼，彼时复何为？”因此，现世有条件遇到法宝和善知识，自己也具足修学佛法的闲暇者，应该抓住机遇，如救头燃般精进求解脱。如果寄希望于后世，多半会如同旱地撒网，不会有收获的可能，甲操杰大师于注疏中也言：若不精进，就像国王于大臣灌顶一样的空无所得。
譬如说，以前有两个穷人，担着麻线赶路，中途遇到了一些棉花，有一个人了知棉花比麻线值钱，便将麻线丢弃，挑上棉花往前走，而另外一个舍不得麻线，没有换。后来两人在路上见到一堆黄金，挑棉花的人又弃掉棉花，换上更珍贵的黄金，而挑麻线者仍舍不得换，继续挑着麻线往前走。结果两人虽然是同时做事，而捡回黄金者从此过上了富裕安乐的生活，另外一个仍像以前那样，过着穷困的日子。同样，陷于三界中的有情，秉持邪见恶业者如同执麻线不舍；而渐次改变凡夫恶习，皈依佛门修持五戒十善，乃至发起殊胜菩提心者，如同将麻线扔掉，依次换为棉花、黄金者，如是才能得到安乐，否则仍会像往昔那样，沉溺于轮回苦海之中。月称菩萨言：“众生趣异处，或诸各自行，众多趣行者，此名为异生。”因此，诸有缘遇到解脱轮回的福缘者，当深思自己的机遇难得，而彻断懈怠耽搁恶习，以精进行持正法而趋向解脱之彼岸也。
庚二、（别明远离于乐趣生爱）分二：一、于乐趣亦应厌离；二、由爱而住生死犹如癫狂者。
辛一、于乐趣亦应厌离：
问曰：恶趣是无暇处，有众苦逼恼，所以应厌离；但是人天善趣是安乐生处，不应厌离。
地上恶异熟，唯见为损恼，
圣者观三有，等同备宰处。
凡是地上的众生都受着恶业异熟果，唯有见到他们都在为各种痛苦所损恼，因此圣者们观看三有世间与待宰处等同。
三恶趣是充满痛苦的无暇之处，而人天善趣有许多欲乐，因而有人以此对善趣生起爱执，不欲出离，这也是不明善趣真实面的非理爱执。生活在大地以上的人天有情，无一不在受着前世不善业的异熟果报，都在时刻不停地为行苦、变苦、苦苦所损恼。具体来说，人道有情是以贪欲恶业而投生于人趣，阿修罗以嫉妒恶业感生为非天，天人以傲慢恶业而投生于天趣，既然各个都在感受恶业异熟果，那怎能称之为安乐生处呢？纵然善趣有情表面上在享受一些有漏安乐，然而稍加观察，有情都在受着恶业异熟果的逼恼，任何时任何处都没有离开过三苦煎熬，只不过是因愚痴麻木，众生颠倒地执苦为乐，才现起了一些安乐的假象。在彻证苦谛的圣者看来，三界如同火宅，如同屠宰场一般，有情陷于其中，都在为无常死主逐个宰杀，时刻都在为业力烦恼魔所折磨，对如是痛苦之渊薮，实应生起极大怖畏而厌离。
譬如说，昔日有一名大臣，深受国王宠爱，久之他对国王也无有畏惧，随意做一些非法行，后来终于触犯了国王，惨遭杀害。同样，投生于善趣中的有情，表面上看也是为轮回死主所宠幸的大臣，有着较好待遇，但实际上仍在死主统治下，随时都会被残害至死。月称菩萨言：“地上世间众，感召前世业，种种异熟果，唯见损恼矣。”故有智者，当反复观察思维善趣的痛苦，于此应断爱执而修厌离。
辛二、由爱而住生死犹如癫狂者：
问曰：如果圣者观三有等同备宰处，那么世间人为何不生怖畏厌离呢？
若识不正住，世说为癫狂，
则住三有者，智谁说非狂。
如果意识思想不能正常安住，世人都会说其为癫狂者，那么以颠倒实执而住于迷乱三有者，智者谁会说他们不是疯狂者呢？
三有备宰处的有情，对自己的处境不生怖畏，不寻求逃离，是因他们皆为癫狂迷乱之徒，不能自知。在世间，若某人的思想意识不正常，与正常人的思维、语言、行为相违，不能按常人的方式行事，那么世人都会说这是疯癫者。按同等推理，即可成立三有异生皆是疯癫者，因为堕于三界中的凡夫，对本来无常、不净、苦、无我的世间，皆颠倒执为常乐我净，其思想言行处处都与实相相违，而他们不但不自知，反执为正确。对陷于这些颠倒迷乱中的有情，能明察世俗实相的智者，谁会说他们不是疯狂者呢？寂天菩萨在《入菩萨行》中曾多处斥责世人的颠倒狂执：“寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？”“自迷痴狂徒，呜呼满天下！”诸佛菩萨与历代善知识皆对此作过评述，详细指出了凡夫异生平时的心念言行是非理非法之行，其实与疯狂者毫无差别。正是因众生皆处于疯狂中，所以虽然处在恐怖的备宰之处，他们仍不生厌离，反而生起贪爱。
譬如说，有一国王平时非常喜爱自己的太子，后来有一天，他突然对太子生起了反感，无缘无故生大嗔恼责骂太子。御医们发觉了国王的反常，但是谁也不敢医治，结果国王大发疯病，所言所行都是违越常人礼仪的非理行为。同样，异生因无明业力投生三界，心念语言行为皆是不合正理的颠倒行为，而他们对此尚以为正常，月称菩萨言：“凡人皆癫狂，所作皆非理，业力所化众，谁说非癫狂。”故稍有清醒者，当明察自己也正处于疯狂迷乱之中，若求痊愈者，当依奉大医王本师释迦牟尼佛的教导，勤服正法甘露。
己二、（明远离引发轮回之因——有漏业）分三：一、总示远离能引后有的业；二、必须远离能引后有业的理由；三、正明如何远离之理。
庚一、总示远离能引后有的业：
问曰：轮回中诚然有痛苦，而这些轮回痛苦是不能由自己主宰的，如此怎样才能消除痛苦呢？
现见行等苦，违时则消失，
以是具慧者，发心尽诸业。
现见行等威仪所引生的苦，改为其相违的威仪时则会消失，以此具有智慧者，应发心断尽能引后有众苦的诸业。
众生在轮回中长期串习恶业习气，因随顺这些已习惯的三门不善作业，才在轮回生死痛苦中愈陷愈深，因此表面上看，痛苦遭遇不能由自己做主远离，但实际上完全可以由断尽这些有漏业而遮止一切轮回痛苦。人们在日常生活中可以现量了知，自己长时行走或做某种动作，由此就会引生苦受，这时如果改为另一种与它相违的威仪，比如安住下来不动等，苦受即会立即消除。这种现象正常人都曾有过经历，而且也知道自己的种种苦受，都可以针对其因采取违品而消除。同样，具有智慧者也能了知，自己在轮回中所遭受的生死众苦，皆是因自己随顺业力习气而造成的，若能以其违品远离诸业，则自然消除痛苦，得到安乐。欲求断苦者，只需依善知识的教言，直接从苦因着手，断尽诸业则无需考虑后有痛苦。以上是依仁达瓦大师的观点而释，在大疏中，除了上述解释外，还有一种解释方式：若以行住等威仪的违品，则能断除行住等威仪所引生的痛苦，因为断一切业的相续，就可灭尽一切苦。因此具智者，应以有漏诸业的违品——无漏涅槃妙法，断除轮回诸苦。甲操杰大师及堪布阿琼也是如此注释该偈颂的意义。俄巴活佛从另一角度释曰：我们修行过程中各种痛苦都是往昔的业力所生，因而欲要消除后有痛苦，具智者应发心趋入大乘菩提道，断尽诸恶业。
譬如说，跨越旷野的行人，会不时遇到长远行路的疲倦及缺乏口粮的苦恼；同样，诸异生在漫长的生死大道上，必然会遇到生死流转的倦怠及缺乏福德所带来的苦恼。因而欲求脱苦者，当勤修善业积累大福德资粮，一鼓作气超越生死业旅到达彼岸，如是方可永断诸苦。月称菩萨言：“如人身安乐，从而心亦乐；如是尽惑业，则生尽业乐。”若身断诸劳累作业，则心得安乐，同样若断尽内心烦恼，则能获得灭尽业惑的快乐。诸大乘修行人应依言从自心烦恼恶业着手，若断尽内心恶习，则可获得究竟安乐。
第七品 明人远离贪著欲财方便品
由于无明愚痴蒙蔽，众生不知轮回生死的过患，沉迷于生死苦海而不知出离。因而欲求出离，先须思维轮回过患，若了知过患，即能生起畏惧而断除耽著。于末法之时，众生相续中对世俗的贪恋尤为深厚，如果不在这方面加强修习，三乘菩提的基础——出离心就很难生起，以此则导致自己的修法成为影像，无法舍弃今生琐事而趋入真实的解脱道。故诸欲求真实解脱道者，对本品所述之加行当励力观修，在相续中尚未生起彻底舍弃世间盛事的定解前，应不断勤修。
戊三、（明远离耽著烦恼所缘境的方便）分三：一、思维轮回过患；二、明远离引发轮回之因——有漏业；三、明永断业的必要。
己一、（思维轮回过患）分二：一、思维轮回的总过患；二、别明远离于乐趣生爱。
庚一、（思维轮回的总过患）分二：一、必须修习怖畏轮回之理由；二、如何生起厌离心。
辛一、必须修习怖畏轮回之理由：
问曰：轮回世间有何过患，为什么要生起怖畏厌离呢？
于此大苦海，毕竟无边际，
愚夫沉此中，云何不生畏。
于此三界大苦海中轮回，毕竟无有边际，愚昧的凡夫异生沉溺于此生死苦海中，有什么理由不生畏惧呢？
轮回是痛苦大蕴聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然会生起怖畏与出离之心。已了达苦谛的佛陀与圣者们，在诸多经论中将三界轮回比喻成苦海，这个轮回大苦海的空间无有边际，时间无有始终。无明、我慢与爱所生的三十六种烦恼爱结毒蛇，常见断见的六十二种恶见罗刹，此等见思烦恼贼遍布三界苦海，并不停搅动生死苦流，使诸有情如水车一样旋复不停，饱受无有自在的痛苦折磨。三苦瀑流波涛之声，恒时充满着轮回苦海，众生无始以来，沉溺于这样的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏寻求出离呢？假若站在蓝幽幽的大海边，或沉没在浅海之中，有情尚会畏惧，更何况无边无际的苦海，理应见而生畏，毫不犹疑地出离。
譬如说，以前有一个名为惹哈德达的仙人，他具足眼等五通，有一天想观察器世间的边际，于是运起神足通，一步跨越一个四洲世界的须弥山顶，如是奔走不息，结果未见边际即死在半途中。同样，整个轮回无有边际，凡夫众生陷在其中，死死生生，永远不可能自动到达边际。月称菩萨言：“血泪滉漾聚，老死波涛荡，无边苦海中，沉溺何不畏？”无边轮回苦海中，海水纯为有情痛苦的血泪聚成，生老病死的波涛掀天，沉溺于如是怖畏境中，众生为何还不生畏惧而寻求脱离呢？
辛二、（如何生起厌离心）分四：一、不应耽著韶华；二、随业烦恼而转故应当怖畏；三、教示努力断除生死轮回之因；四、断除为远离生死无需努力之争执。
壬一、不应耽著韶华：
问曰：轮回生死虽有诸多过患，然而处在青春韶华的年代中，又何必怖畏呢？
韶华适落后，复又现于前，
虽住此世间，现见如赛跑。
美好的青春时光刚刚谢落之后，可恶的衰老死亡又会现于眼前，虽然耽著住于韶华时代，但此世间现见青春老死如同赛跑一样，刹那变化不停而无恒住。
表面上看，青春时光虽然没有痛苦，然而也不值得耽著。一个人的青春韶华非常短暂，不知不觉之中时光流逝，衰老死亡又会渐渐地出现在他的眼前，香山居士（白居易）有诗言：“勿叹韶华子，俄成皤叟仙。”青春美满的年轻人俄顷之间，就会变成衰朽的白头老翁，这样的韶华有何可靠可赞叹之处呢？虽然人们乐于住在如同鲜花绽放的韶华时代，可是在这个世间，少年、老年、死亡各各都在奔趋向前，如同赛跑一样，一刻也不会停留，而且最终都会由老死取得胜利，完成短短的一期生命。俄巴活佛在注疏中对此颂另有独特解释：一期生命的韶华时代适落后，另一期生命的韶华年代又随业力而现前，因此虽然不断地住于轮回世间，生死却如同赛跑一样，刹那不住。这样反复无常的韶华，实无有任何可耽著的价值，因为它是无常不住的苦法，再说它曾无数次现于前，有情也曾无数次贪著享受过，然而最终所得只有痛苦，并无任何有意义的结果。
譬如说，榨芝麻油的轮辐，在榨油过程中，它会不停地随着人操纵而旋转，无有止息安住之时；同样，三界异生的少年、老死等各个时代，于轮回中也随着业力而旋转不息，从无停顿安住。月称菩萨言：“此等诸众生，各自业所感，恒时受生死，如同赛跑尔。”诸贪著青春美满者，于此法义当深思。其他尚有多种喻义也说明此理，如法王如意宝于《瀑布妙音》中说过：“夏季满山鲜花真迷人，美境宛如仙乡之悦乐，一旦秋季冬寒狂风起，见而心情更加增悲伤；娇艳多姿绚丽之花丛，妙音动听婉转胜蜜蜂，虽欲享受长时之欢乐，无能覆盖业感花凋零……”若能如是观修，一切外境皆在演奏着无常妙音，策励修行人远离贪执而希求解脱道也。
壬二、随业烦恼而转故应当怖畏：
问曰：即生中不厌离也可以，反正会有后世，因此不用怖畏。
汝于三有中，非能随愿往，
随他转无畏，岂成有慧者。
你在三有轮回中，不可能随意愿自在生往人天善趣，而是完全随业惑而转，如果对此不生怖畏，难道能成为有智慧的人吗？
三有指欲有、色有、无色有三界，或本有、中有、当有的生命阶段。有情于三界轮回中，虽然有前后不断的生命阶段，但并不能因此而懈怠，将修习解脱正法的大事往后世推。有许多人经常会有类似想法：今世有条件可以好好享受欲乐，后世再寻求出离修习正法；现在还年轻应享受五欲，老年后再修法等等。人们在内心什么都可计划，但是现实之中，并不可能随自己的意愿而转，凡夫有情流转三界，完全为业和烦恼所转，自己将来的投生等处境，都会为业力所操纵，在业惑系缚下，有情于三界中轮转不定，如同瓶中的蜜蜂，上下旋绕无有定处。人们计划将来再修法，但未来并不一定会有闲暇，如果能认识此，能思维暇满难得、业果不虚的道理，稍有智慧者一定会生起怖畏。而明知自己要随无始业惑所转，还不生畏惧者，他怎能称之为有辨别思维能力的有智之人呢？其实他是世上最愚笨的人，如寂天菩萨说过：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”
譬如说，河流中所漂浮的树木，其住留与所去之处，完全无有自在，只能随河流而转；同样，陷于三有苦海中，有情皆为业惑瀑流冲击，生死之处毫无自主。月称菩萨言：“漂泊轮回中，非能随自愿，皆随业力转，故当断诸业。”诸欲求脱离痛苦者，应知业力难测，切不可寄希望于将来，而应立即断除懈怠，于业惑世间生起厌离趋入正法。
壬三、教示努力断除生死轮回之因：
问曰：不管怎么说，将来总会有机会断除生死轮回，所以今世不用出离修苦行。
未来无有际，常时为异生，
如汝过去世，理应勿复尔。
若不断生死之业，未来的时间无有边际，你将常时成为无有自在的异生凡夫，就像你在无数的过去世中一样，所以按理不应再像以前一样懈怠。
将解脱大事寄希望于渺茫的后世者，当思自己堕入轮回之业惑因缘若不断，后世的投生轮转绝不会自动停止，未来的轮回时间也不会有边际。在这无有边际的时间中自己一直会转生为苦恼的凡夫有情，就像自己在无数的过去生中一样，虽然自无始以来度过了无量光阴，今天仍在受着众苦煎熬。《入菩萨行》中说：“饶益众有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。若今依旧犯，如是将反复，恶趣中领受，病缚剖割苦。”在漫长的过去世中，虽然经历过无数有佛出世的明劫，然而自己因像现在一样懈怠放逸，导致至今仍陷在苦海中。想想懈怠的过失，想想未来恶趣的痛苦，有心识者怎能再耽搁放逸呢？《华严经》中云：“汝应忆念过去世，贪无义事损坏体；今当誓修菩提行，住戒精进离贪欲。”佛陀尚多次教诫过：“佛陀出世难，得人身亦难，具信闻佛法，百劫极难得。”佛陀出世如同优昙花开，得人身如同盲龟值轭、针尖叠豆，如是稀有难得的条件，即使已具足了，但要得到生起正信听闻佛法的机缘，百劫之中也极难一遇。因此在现在有机会修习佛法而出离解脱者，绝不可再因放逸恶习而错失良机。
譬如说，有人经常与别人的妻女胡混，他的朋友劝告说：“你这样做很不好，应该悬崖勒马，断绝恶行！”他答应说：“是，我应该改邪归正，但现在很难改，以后一定该。”“如果现在不能改，恶习愈深，以后怎么会改呢？”这个愚人不听，结果仍像以前一样，毫无改悔。同样，若想改三毒为清净，断除轮回厄运，必须从当下做起，若再懒惰耽搁，定会像往昔无量劫中一样，陷于三界火宅中无法出离。月称菩萨言：“为得解脱果，今生当精进，来世于佛法，亦不定生信。”故有智者，当如是深思，若能于此生起信解，定会如教奉行，为断除轮回生死之根而精进。