作者： 1111putixin_wt66zk

下面继续学习《大圆满前行》。

 

这次讲《前行》的速度比较慢，所以大家一定要修行。现在很多人在修的过程中，感觉不错，反应也很好，希望你们再接再厉。当然，修前行跟修其他密法不同，很多人喜欢修拙火定，做火供、会供，还有一些其他仪式，尽管这也是密宗行为，你若有生起次第、圆满次第的境界，这样修持也有功德，但我希望大家最好先把加行修圆满。

 

修加行的时候，我一而再、再而三地强调过，首先要修共同加行，这个基础若没打好，后面的不共加行很难修起来；如果不共加行没有修好，密宗更深的境界则不可能出现。所以，藏地很多智者和成就者，对共同加行确实非常重视。

 

我以前的一个同学（他出家了，也是个堪布），在青海那边求学，前两天他来我家住了几日，我们在聊天的过程中，他说青海果洛州有一位慈诚上师，现在六十多岁了，他一生中修了16次五加行，最后一次是在六十岁时修的。据这位上师自己说，修五加行并不难，只是六十岁时磕头，稍微有点力不从心。他对共同加行和不共加行极有信心，过几年就会修一遍，在“文革”期间也从未间断过。而且他戒律非常清净，从小就出家，尽管藏地出现了很多动乱，但他一直没有还俗，并以隐蔽的方式再再修加行，从共同加行一直到不共加行，就这样修了16遍。我同学在那边呆了很长时间，还讲了他的许多事迹，我听了之后非常随喜。像这样的修行人，如今在藏地比较多，只不过大家不了解而已。

 

所以我们这次也要把共同加行、不共加行修圆满。对前行不能停留在口头上、数量上、形象上，而应对每个引导文，真正有一种感觉，如此才能起到真实的作用，修行才有源源不断的动力。

 

当然，在这个过程中，极个别道友可能会半途而废，各种情况都会发生，但我希望，大家还是要尽量坚持。包括我自己在内，为什么每天都跟道友们一起磕头？就是因为机会难得，不想以各种理由随便放弃。现如今，口头上讲《前行》的人比较多，而实际行动中修持的人比较少，这是不行的。不管你是什么样的身份，对修持前行都务必要重视。

 

就我个人而言，以前对前行没修过很多次，只是修过一遍，那时候我刚出家，完全是一味追求数量，对共同加行也观得不多。而这次，我每天在传讲之前，都好好地思维过，对共同加行的感觉很强烈。比如一讲到“人身难得”，内心中确确实实觉得，其他什么都不重要，得到人身后修持善法最重要；一讲到“寿命无常”，里面的每个道理对我来讲，都真真切切、丝毫不虚。虽然我表达能力比较差，心里所想的不一定能给你们倒出来，但我先看一遍的时候，自己的确有这种感觉，也对传承上师和诸佛菩萨有诚挚、清净的信心。

 

希望你们通过这次修行，一辈子也有个大的转变，并对生生世世有重大利益，我的发心即是如此。 所以在修行过程中，每个人要反观自己：形形色色的社会上，虽然眼前的对境层出不穷，但最重要的就是要先修好加行，至于其他形象上的修行或行为，可以暂时先放下来。

 

前面讲了诸佛菩萨、高僧大德等无与伦比的圣者，终究都会示现无常。今天开始讲有威望、有钱财、有地位的人，最终也会纷纷离世，没有一个能长久活在世间。

 

丁四、思维世间尊主而修无常：

 

不管在天界还是人间，寿命长达数劫、威德圆满的诸位天神和仙人，也不能摆脱死亡，最终都要面对生老病死。那天我们举行一个仪式时，有个道友就说：“对我们日本来讲，也很需要佛法，因为日本人同样要面对生老病死。”我觉得说得很有道理。其实，世界上任何一个人，都需要佛法。为什么这样讲呢？比如像我，小学一二年级的课程肯定不需要，因为我已经毕业了；医学这些也不需要，因为我没有当医生；但是佛法一定会需要，因为我要面对生老病死。就好比对病人而言，不论他是什么人，病了都必须吃药，同样，不管是日本人、中国人、美国人，还是天界或地狱里的众生，若想摆脱轮回中的生老病死，都离不开佛法。因此，我很希望佛法传遍世界每一个角落，充满每一个人的心田。

 

其实我们好好想想，国家总统是否需要佛法呢？ 肯定需要。街上乞丐是否需要佛法呢？也肯定需要。 因为他们都要面对生老病死，一旦来世堕入恶趣，照样会痛苦。所以从理论上观察，不需要佛法的众生， 一个也没有，只不过有些众生暂时不接受而已。就像 旁生，它肯定也需要佛法，但由于没有断除强烈的烦 恼，我们直接给它灌输佛法教义，它势必无法接受。 言归正传，学过《俱舍论》的人都知道，跟人的寿命比起来，梵天、帝释天、遍入天、大自在天等可谓万寿无疆，他们可以住留数劫，伟岸身躯高达一由旬⁵⁰及一闻距⁵¹，其身所拥有的光彩，甚至比日月更胜一筹，可是他们也同样免不了一死。

 

[50]由旬（逾缮那）：古印度长度单位名。五尸为弓，五百弓为一俱卢舍，八俱卢舍为一由旬，约二十六市里许。

 

[51]闻距（俱卢舍）：古印度长度单位名。古印度以人寿百岁时代所用弓之长度为一弓，一俱卢舍为五百弓，相当于二十五市尺。

 

就拿帝释天来说，佛经中记载：昔日，帝释天临命终时，以神通观察，知道自己将转生为一陶师家的驴。就在他身体出现五大衰相、忧心忡忡之际，他及时想起佛陀是三界中的唯一怙主，于是赶紧去找佛陀寻求庇佑。

 

当时佛陀在耆阇崛山石室中，坐禅入普济三昧。帝释天见到佛后，稽首作礼，至心皈依佛法僧三次。 他还来不及站起来，就发现神识忽然离体，已投生于陶师家的驴腹中。此时，母驴挣脱绳子四处乱撞，砸碎了陶师的许多陶器。陶师一怒之下，痛打母驴，伤及腹内幼胎，帝释天的神识因此回到原来身体中，五德还备，复为天帝。

 

佛陀从三昧中出定后，赞言：“善哉，天帝！你能在临命终时，皈依三宝，以此功德，罪业已灭，不再受苦。”佛又讲了一些无常的道理。帝释天听后欢喜奉受，当下证得须陀洹果。

 

可见，即便是天王，最终也难逃一死。世人追求的道教之长生不老、仙人之永恒不死，也只不过是时间长短而已，实际上都不能不死。《功德藏》亦云： “梵帝自在转轮王，无法摆脱死主魔。”在座的道友再过一百年，还有多少会留在人间，自己也可以想一想。其实，死亡对我们来说并不遥远，尽管每个人都贪生怕死，但也没有办法，因为无常的本性即是如此。

 

此外，具足五种神通⁵²的天人及仙人，虽依靠神变的威力可逍遥自在畅行空中，但是到了最后，他们也无法逾越死亡的命运。《解忧书》云：“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”

 

《法句譬喻经》中有这样一则公案：佛陀在王舍城时，城中有梵志⁵³兄弟四人，个个都获得了五通，可令天地倒置，日月无光，移山倒海，无所不能。他们通过神通观察，得知七日后四人会命尽身亡，于是共同商量逃避死亡的办法。

 

[52]五种神通：神足通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通，缺少漏尽通。

 

[53]梵志：1、志求生于梵天的人。2、在家婆罗门。3、一切外道之出家人。

 

一个人说：“我潜入大海，上不出海面，下不至海底，一直浮在中间，无常鬼怎会知道我在哪里？”一个人说：“我钻进须弥山中，合上山的表面，

令其无有丝毫缝隙，无常鬼怎会知道我在哪里？”一个人说：“我隐藏于虚空中，无常鬼怎会知道我在哪里？”

 

一个人说：“我藏入喧闹的大集市中，无常鬼随便找一个人好了，又何必非找我不可？”

 

四人商量好以后，便按照各自的想法藏了起来。结果七日之后，藏在空中的，堕地而死，犹如果熟从树上落下；藏在山中的，在山中丧亡；藏在大海中的，当即死亡，被鱼鳖所食；藏入集市中的，在众 人堆里自然死去。

 

佛知道这件事后，对比丘们说：这四人愚昧，不 通达生命的真相，古往今来，有谁逃脱得了死亡？众 生欲求不死，终不可得。

 

因此，寿命已尽的人，就算很想活下去，到处求医生、求官员、求很多人，但谁也没有办法，包括释迦牟尼佛也无计可施。有些历史中讲过：当年琉璃王诛杀释迦族时，佛陀为向世人展示业力不可思议，于是藏匿了释迦族的几个孩子。其中两个被置于月亮上，两个被藏入大海中，两个被纳入钵盂里。屠杀结束后，这六个孩子虽没受到丝毫损害，但都自然而然死亡，无一幸免。故而，大限到来之时，不论你住在何处、逃往何方，死亡决定降临，纵使佛陀也无法改变业力，更何况是世间医生了？

 

大家在修行过程中，要从道理上认真思维。虽然这个道理谁都懂，但很多人由于无常观得不好，从未与自身联系起来，不管死亡落在自己身上或是亲友身上，都非常痛苦。如果深刻体会到了死亡无常，那无论发生什么事，都会觉得这理所当然，以心平气和的心态去面对，根本不可能如是痛苦。所以，学过大乘佛法、尤其是观过无常的人，在死亡面前确实很勇敢。 而一般的世间人，就算学识渊博、无所不知，离开人间时也会手足无措，出现种种悲哀的状况。

 

以上讲了天人、仙人等不能避免无常，下面观察一下人世间的尊主：在印度圣地，据藏地多罗那他在《印度佛教史》⁵⁴中所称，首先出现了许多财富力强、高居于首的转轮王，后来又出现了众敬王。《红史》中说，众敬王是世间上最早的国王。在人类最初形成时，大家没有我所的执著，财富共同享用，且每个人身上都有光。 后来因众生福报慢慢消尽，人类出现了男女之别，财富也需要进行分配，这其中经常发生矛盾，于是众人私下商量，通过民主选举，选了一个人做国王，史称“众敬王”。（人类最早的国王，就是通过民主选举产生的。可见，现在的民主选举传统，应追溯至众敬王时代。）为什么叫众敬王呢？因为他德高望重，受到大多数人的恭敬。之后，他的后代沿袭下来，一直到释迦牟尼佛的父亲净饭王。除此之外，印度东西方还有三巴拉⁵⁵、三十七赞扎王⁵⁶等地位显赫的国王，都曾纷纷降临于世。印度君主制度结束之后，还出现过甘地等许多人道主义者。可如今，这一切都成了辉煌的历史，没有一人留存于世。

 

[54]《印度佛教史》：印度佛教史籍。藏传佛教觉囊派学者多罗那他（又名庆喜藏于1608年。全书以王朝的更迭为经，以佛教著名大师的传承为纬，记述自释迦牟尼去世后，直到印度波罗、斯那两王朝覆灭时，佛教在印度流传及盛衰演变情况。

 

[55]三巴拉：嘎萨巴拉、得瓦巴拉、热萨巴拉。

 

[56]赞扎王：东印度帖木噶拉（今孟加拉）的赞扎部族中产生的著名国王，如阿嘎夏赞扎王、扎雅赞扎王、塔玛赞扎王、噶玛赞扎王、比喀玛赞扎王、噶玛赞扎王、比玛拉赞扎王，等等。

 

所以，从整个印度的王统历史来看，很容易了解到一切无常。

 

在藏地雪域，许多国王都是诸佛菩萨化身。比如，第一位国王涅赤赞布（汉译为肩座王），就是除盖障菩萨的化身。他是众敬王的后裔，天生手脚像天鹅蹼一样，印度人觉得这是种恶兆，就把他赶出国境。他流浪到了藏地，很多牧民遇到他后，问：“你是从哪里来的？”他用手指向虚空，人们便以为他是从天上来的，于是对他很恭敬，将其扛于肩上，拥立他为国王，所以叫“肩座王”。

 

自涅赤赞布以来，藏地出世过天赤七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福十三代、极乐五代等许多国王——如涅赤赞布、穆赤赞布、丁赤赞布……以前我读师范时，对藏地的历史非常感兴趣。有时候老师上汉语课或音乐课，我就在下面看历史书，开始背这些帝王的名字。

 

那么，为何叫“天赤七王”呢？因为这七位君王寿终时腾空而去，没有尸骨遗留下来，他们的陵墓都建在天界中，犹如虹身成就一样。鉴于此，现在有些人认为，藏地最初也信上帝。（前段时间，有个美国人去北京。他坐地铁时问一些人信不信上帝，有些人说根本没有上帝，他就特别特别生气：“怎么你们连上帝都不承认！那算什么人啊，笨得跟旁生一样。”）

 

为何叫“地贤六王”呢？因为他们的陵墓都建在石山和草山之间，因此叫地贤六王。

 

为何叫“中德八王”呢？他们的陵墓都建在河流之中，故又称水德八王。

 

初赞五王，其陵墓都建于国中。

 

幸福十三代，是从拉托托日后的下一任君王（赤宁松赞）开始的。当时拉托托日的皇宫上，降下《六字真言》、《宝箧经》、佛塔等三宝所依，并有授记：“再过五个朝代（指松赞干布时代），将有人精通其意义。”这标志着佛教在西藏的开始。从拉托托日之后一直到赤热巴巾的十三代，佛教跟以前相比颇为兴盛，如国王松赞干布，他迎娶了两位公主，获得了释迦牟尼佛等身像等诸多三宝的加持所依，并在藏地创立了文字，金刚手菩萨化身的大臣嘎_尔东赞也到很多国家，跟各国的外交关系有了长足进展。以此等原因，所以叫幸福十三代。

 

幸福十三代的后期，即从国王赤松德赞到赤热巴巾之间，又称为“极乐五代”。例如国王赤松德赞，他迎请了无与伦比的莲花生大士和菩提萨埵，翻译了《大藏经》和许多论典，建立了藏地第一座寺院桑耶寺等，当时佛教盛极一时。国王赤热巴巾也是如此，他对佛教十分恭敬，平时把头发系于两边，看到佛教徒就铺在地上，一边让持咒的密宗瑜伽士踩在上面，一边让出家的僧团踩在上面，同时他对佛法的贡献也非常大。

 

这些国王的丰功伟绩，还可从其领土上窥见一斑。如《红史》、《青史》、《白史》中记载，观音菩萨化身的国王松赞干布在世期间，依靠幻化的军队，征服了上至尼泊尔、下至中国的大片领域。（国王松赞干布的威力相当大，但领土问题历来较为敏感，我们在这里暂时不分析，主要是从无常的角度来观。）

 

文殊菩萨的化身天子赤松德赞在位期间，也统辖了南赡部洲三分之二的领地。（这些都有非常可靠的历史，尤其是根登群佩研究得十分准确，他虽然活得不长，五十几岁就圆寂了，但对历史的研究颇具权威，这一点现在国际上也承认。）

 

法王赤热巴巾时期，在印度恒河岸边竖立起一块铁碑，作为印度与西藏界限的标志。（根登群佩在《印度圣山记》中讲过这回事，他还在《游国记》里说，恰译师去印度时，晚上便住在铁碑那里，第二天他离开藏土，过了恒河就到了印度。由此可见，当时藏地的地界位于恒河那里。后来我们去印度时，到处打听铁碑在哪儿，但恒河特别大， 最终也没有找到。）而且他也收服了印度、中国、格萨、达苏（伊朗）等许多国家作为附属国，从此之后，每逢新年宴会，各国使臣需在同一天内齐聚拉萨，举行献礼进贡等仪式。（如果你翻开历史，从藏地大德弘扬佛法的经历中，也可以看出赤热巴巾时期藏地领域及其与附近国家的关系。）

 

藏地这些国王，昔日统治的疆域那么大，最后也都纷纷离开人间，尽管他们曾拥有如此威力，现在也都成了历史，除此之外没有什么留存下来。

 

汉地其实也是一样。像夏、商、周、秦、三国、两晋、南北朝、唐、宋、元、明、清等朝代中，很多国王或皇帝非常有能力，尤其是秦始皇、汉武帝、唐太宗、宋太祖、康熙皇帝，算是中国历史上最有作为的皇帝了，但他们如今一个也没有活在世上，由此也看得出来，万法确实是无常的。

 

我们还学过历史、地理、天文学等知识，像物理方面的爱因斯坦、牛顿，也已不在人世；还有造纸的蔡伦、天文学家张衡、数学家祖冲之，以及郦道元、贾思勰等等，这些人虽曾出现于世，但现在已全部离开，对于他们的事迹，后人只能从书本上了知。

 

不说这些大人物，包括我们家里的人，这些年来有什么变化，自己也应该清楚。我小的时候，别人叫哪一家时，通常会以父亲那代人的名字来称呼；前几年，则以我们这一代人的名字来称呼；而现在我到我们村子去，我们这种年龄的已被淘汰，比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替，如花开花落一样，无常就在我们眼前。然而，很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变，可相续中存在坚固的常有 之心，根本不明白无常的真相。所以，大家必须要有深刻的无常观，噶当派很多大德认为“无常观如果修得好，一切法皆不在话下”，原因就在于此。

 

总之，倘若思维上述道理，那我们现在所拥有的住房、受用、眷属、权势，自以为是何等何等的优越，但与上述仙人、国王等比较起来，简直就成了蜂巢一样。

 

有些人修了一个绷壳房子，就认为：“我的房子多好看啊！”然后专门在房子里挂一些像。有些居士把房子装修完了，就觉得好像修成了“布达拉宫”一样，特别开心。然而，这些并不是很坚实，就像蜜蜂把蜂巢弄好了也很高兴，但到了冬天时，它的命运会如何也不好说。故而，佛经中云：“嗟乎有为法，其性皆无常，生已死随至，智者应深知。”

 

但一般来讲，凡夫人无常观特别差，除非是前世善根不错的人，才会对无常有一种感觉。昨晚我身体不好，有点睡不着，就翻了一下《宋高僧传》。里面有位知玄禅师，他大概活了73岁，对汉地佛教的贡献非常大。他很小的时候，对无常观得相当好，在5岁时，祖父让他写诗咏花，他说：“花开满树红，花落万枝空，唯余一孕在，明日定随风。”意思是什么呢？花开的时候，满树都是红红的，花落的时候，树枝全部空荡荡的，即使只剩一朵还开在树上，明天也一定会随风飘落下来。引申而言，我们现在活在世间时，表面看起来很兴盛，可是死亡到来时，每个人都会离开，即使剩了一两个，其生命也不可能恒存，早晚有一天会撒手人寰。

 

还有一位灵裕禅师，他在88岁时圆寂。当时隋文帝对他非常敬重，多次请他到朝廷当国师，都被他借故推辞了。后来皇帝见无法勉强，便经常赐给他很多财物，并为他在山中建寺。他一生中大力弘扬佛法，将要离开人世时，提笔做诗云：“今日坐高堂，明朝卧长棘，一生聊已竟，来报将何息？”留下这个之后，过几天就自在而逝了。

 

如果我们也像这些大德一样，把无常深深地刻在心中，那修行就会很容易。这些大德一辈子想的都是佛法，不图名也不求利，毕生中一直认真修行。可我们现在不是这样，很多人对世间的执著特别强，口头上说要修行佛法，实则无法摆脱各种诱惑。所以，有时候看了汉地有些大德的传记，真的令人心生惭愧。 包括《敦珠佛教史》（又名《藏密佛教史》）中，也有许多伏藏大师、密宗瑜伽士及藏地修行人，他们一辈子是怎么过的？我们又是怎么过的？两相对比之下，确实我们不管是居士还是出家人，实在无法与古人相提并论。

 

汉地有一位澄观大师（即清凉国师），他曾在生前发了十大愿：一、长期依止一丈四方之室，除了三衣一钵，不留任何财物；二、对名利犹如鼻涕般抛弃；三、目不视女人；四、不到在家人的家里走动；五、长期诵《法华经》；六、长期读诵大乘经典，普济群生；七、常宣讲《华严经》；八、一生昼夜不卧；九、不为虚名而欺惑众生；十、不退失慈悲菩提心。

 

我看了以后对照自己，白天晚上不睡觉也做不到，除了三衣以外不接触金钱也做不到，名利全部抛弃好像也做不到……跟前辈大德比起来，我们心力特别差，实在是值得羞愧。但即便如此，自己还是要有信心，对佛法应尽量修学。在此世间上，除了修行佛法和利益众生，世间欲妙没有任何意义，对此理当深信不疑，因此，我们要发愿尽心尽力以佛法来利益众 生，有时间的话，好好修持无常为主的一些妙法。

 

对于以上道理，大家应该深深思维，并加以观修。根登群佩在《修行教言》中也说：“无常之身无丝毫实质，今当勤修精藏胜妙法。”我们这个身体无有丝毫恒常性、稳固性，因此一定要利用它，精进修持最甚深的妙法。这对每个修行人来讲非常重要。

 

同时，还要经常祈祷上师三宝，让无常的境界尽快在相续中生起，若能如此，对世间法就不会有兴趣，对佛法也不会天天找借口推脱。现在外面有些居士，金刚道友整天给他打电话：“你可不可以认真听课啊？不要去那里啊。”如果他有了无常的动力，就会觉得世间法不重要，修学佛法才最重要，如此一来，听课便会主动前往。但如果他无常修得不好，就会像调皮的孩子一样，成天需要别人督促，然而再怎么提醒，有时候他也很难转过来，只有对无常生起定解，自己对自己进行鞭策，修行才会真正有成效。

 

 

现在正在讲“寿命无常”。寿命无常分七个科判，今天讲的是第三个。

 

丁三、思维殊胜正士而修无常：

 

在此贤劫中，将会出世一千尊佛，以往已出世了包括释迦牟尼佛在内的四佛，在此之前还出世了胜观佛、宝髻佛等佛陀⁴⁴，¹每一尊佛不可能单独降世，其周围均会有不可胜数的声闻、缘觉、菩萨等众眷属围绕。这些佛来到世间，都曾以三乘法饶益无量所化众生。可现在，只剩下释迦牟尼佛的教法，除此之外的诸佛都已趋入涅槃，其教法也依次隐没。比如宝髻佛，大家都会念他的名号，但他当时是怎么转法轮的，文字上都没有。如今只有释迦牟尼佛的《大藏经》，其他佛的《大藏经》闻所未闻，只不过在某些经典中，偶尔会有古佛留下的偈颂，此外根本没见过他们的教法。

 

[44]七佛中的前三佛不属于贤劫，即毗婆尸佛（又名胜观佛，过去庄严劫第九百九十八尊佛）、尸弃佛（又名宝髻佛，过去庄严劫第九百九十九尊佛）、毗舍浮佛（过去庄严劫第一千尊佛）；后四佛属于贤劫，即拘留孙佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。

 

而在现今这一教法中，尤其是果法期时，五百阿罗汉、无数大菩萨等眷属众，纷纷现身于世，这从《毗奈耶经》、《阿含经》等中也看得出来。但他们也同样依次于法界中趋入无余涅槃。

 

例如，众生主母大爱道比丘尼，有一次见佛陀示现打喷嚏，就祈请道：“佛陀长久住世！”佛陀说：“你不应该这样说，应该说佛法长久住世。佛陀如果长久住世，执著常有的众生就不会生起厌离心。”如是教诲之后，大爱道比丘尼为了忏悔，便与五百位比丘尼一起示现涅槃。（我原来讲历史时也说过，如果是凡夫，这相当于自杀，但因为是阿罗汉，生死自在，所以想走就走了。） 以此缘起，佛陀最终也示现涅槃——大爱道比丘尼示现的有些缘起不太好，刚开始出家时，对佛教住世就有影响，最后示现涅槃时也是如此。

 

大爱道比丘尼涅槃之后，过了几天，目犍连、舍利子到饿鬼和地狱界去，看见外道本师在那里受苦。 外道本师求他们回人间时，转告自己的弟子要舍弃自宗，随学释迦佛的教法。二位尊者回去后，舍利子先向外道转告这番话，但因为没有前世业缘，外道徒没有听见。于是目犍连又去转达，外道听后怒不可遏，把他打得皮开肉绽、奄奄一息。事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好，背到祇陀园，悲伤地说：“对我好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到了？”于是他与八万阿罗汉先行趣入涅槃。

 

紧接着，目犍连也与七万阿罗汉一起入灭了。

 

之后，佛陀示现涅槃。有些书里说，当时随佛陀涅槃的，有八千万阿罗汉。此时，按照共同乘的观点，佛陀及其圣者眷属已纷纷隐没，佛法犹如火燃尽后的烟一样，无人传授，受到众天人的讥毁，随后三藏开始逐渐结集。

 

由此可见，无常是谁也逃脱不了的。佛陀获得了圆满证悟，断除了一切障碍，最终仍要显示涅槃；“神通第一”、“智慧第一”的圣者，尚且抵抗不住无常冲击，更何况是我们脆弱如蚂蚁般的凡夫人了。上师如意宝在《无常道歌·瀑布妙音》中也说：“断证圆满能仁与佛子，虽曾示现如空群星般，正因揭示无常而涅槃，回想此意深知皆无常。”意思是，在此娑婆世界，曾出现过大量断证圆满的佛与佛子，其数多如夜空繁星，然而为了向有常执的众生显示无常，他们皆一一示现涅槃。细思此义便会深深了知：一切万法皆是无常的本性，任谁也无法改变。

 

尤其是到了印度以后，看到许多佛教圣迹，会很伤感。如《大智度论》云：“十力世尊身光具，智慧明照亦无量，度脱一切诸众生，今日廓然悉安在？何有智者不感伤？”具足十力的佛陀身光赫奕，智慧通达一切，度生事业也无有边际，可如今佛陀又在哪里呢？除了留下一些残存的遗迹，此外什么都没有。一想到这些，智者岂会不感到悲伤？

 

佛陀在转法轮的过程中，其实无常法一直贯彻始终。噶当派的教言中说：佛陀最初在鹿野苑转四谛法轮时，无常、苦、空、无我四谛中，第一个就是无常。

 

佛陀转完三转法轮，最后要示现涅槃时，先宣讲了一部《涅槃经》，之后说：“诸比丘，一切皆由因缘而生。”同时解开上身的袈裟，让弟子观看如来身相，并教诲道：“如来出世犹如昙花现世，你们以后要常观一切万法皆为无常。”说完之后，前往萨拉双树中间，以吉祥卧示现涅槃。《阿含经》中也记载，佛陀要接近涅槃时，跟弟子们说：“诸比丘，世间无一法可依靠，应当舍弃世间，寻求不生不老、不病不死、无有恩爱别离的寂灭涅槃，汝等应常念无常迁变之理。”因此，佛陀的最后遗嘱，就是让我们长期忆念无常迁变之理，这也是佛法的最深教义。

 

自古以来，许多大德为什么强调无常法很重要，原因就在于此。所以你们不管是在家人、出家人，相续中一定要生起无常的观念，当然光是生起还不够，还要为了后世有所准备，精进行持善法，只有这样，修行才会成功。如果没有这种观念，虽然表面上希求大法，但实际上佛法不一定成就。

 

在无常面前，不管圣者还是凡夫，终将无一存留，统统被无常吞没。（当然，圣者只是一种示现而已。）阿那律古佛示现涅槃时，曾留下一首偈颂言：“有为法如云，智者不应信，无常金刚来，摧圣主山王。”意即一切有为法就像浮云般无有坚实，智者不应对其产生信赖，一旦无常金刚到来，即使是圣者佛陀的色身、坚固的须弥山王，也会被摧毁无余。

 

当然，对佛陀示现涅槃，我们不能说“佛陀死了”。 个别法师讲法时，讲的意思虽然对，但表达方式不合适。有些人说“佛陀80岁的时候走了”，好像在描述一个老年人；还有些人说“佛陀临终时刚好80岁，老态龙钟，非常可怜”，这样来形容佛陀很不合理。要知道，佛陀是金刚身，其本体不生不灭，示现无常只是为了鞭策众生。

 

现在有些学者对佛陀进行研究时，遣词用句非常非常不对，他们只是把佛看成一个王子，到80岁时人老了，无奈只有离开人间，好像跟孔子、孟子没什么差别，只不过智慧高一点、传法多一点而已。这种认识是很大的误解。我们作为佛教徒，应明白小乘中认为佛是什么样的，大乘中认为佛是什么样的，大乘的金刚藏乘又认为佛是什么样的，对此充分认识之后，才能对佛有全面的了解。我以前之所以翻译《释尊广传》，就是想让大家对佛陀有全面认识，明白佛陀多生累劫的发心，否则，很多人只是把佛当成普通人来对待，示现涅槃就好像一个老年人去世了一样，这肯定是不合理的。佛陀在《大般涅槃经·金刚身品》中，曾很明确地说过：“如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身，即是法身。”佛陀在众生面前显现涅槃，只是一种示现，实际上真正的佛陀就是法身。因此，对佛陀的本来面目，大家应从各方面来了解。

 

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史；要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为！

 

以上讲了佛陀及其眷属的无常。此外，在佛教发祥地印度，从《印度佛教史》等历史上看，往昔出世过许多具足地道功德、神通无碍、结集经教的阿罗汉。 这些阿罗汉曾对佛教典籍作过三次结集。

 

一般来讲，论典中第一部是《大毗婆沙论》，共同乘认为由许多阿罗汉所作；经典中第一部是《般若八千颂》，它是莲花王朝后期，在月护国王的王宫里出现的，显宗称为《般若八千颂》，密宗则叫做《真如续》，很多史学家认为它是最早的经典。敦珠法王在《敦珠佛教史》中也讲过：有些人认为，通过三次结集，佛经才全部立成文字。这种说法不合理，因为《般若八千颂》是三次结集之前就出现于世的。

 

我家乡那一带有种习俗，不知道别的地方有没有：作为在家人，每家要请一部《般若八千颂》。至于其中原因，我曾问过一些老年人，但他们也不知道，说是以前就有这个传统。在“文革”期间，佛教基本上在每家每户隐没了，后来宗教稍微开放时，街上有卖《般若八千颂》，听说一下子就被请光了。具体什么原因也不是特别清楚，反正一家人重新立一个家的话，首先要请一部《般若八千颂》。

 

除了三次结集的阿罗汉以外，印度还出现了二胜六庄严、八十大成就者等许多圣者。

 

何为二胜六庄严呢？

 

在大乘佛法中，佛陀授记的龙猛菩萨是中观创始人，佛陀授记的无著菩萨是唯识创始人，面见文殊菩萨的陈那论师是因明创始人，这三位称为三大造论鼻祖。而解释他们观点的，莲花中降生的圣天论师，解释龙猛菩萨的中观；能背诵九十九万部经典的世亲论师，解释无著菩萨的唯识；获得自在、面见圣尊的法称论师，解释陈那论师的因明，后面这三位叫做三大注释开创者。

 

其中，“二胜”是指龙猛菩萨和无著菩萨，其余四位加上功德光和释迦光（戒律的造论者和注释者），称为“六庄严”。也有史书中说，“二胜”是功德光和释迦光，其他六位则是“六庄严”。这八位尊者，大乘佛教中没有不承认的，他们在人间广弘释迦牟尼佛的教法，故叫“二胜六庄严”。此外，有时候还会提到“二大稀有”，即指皎月论师⁴⁵、寂天论师。

 

[45]皎月论师：又名月官，或旃札古昧。

 

除了以上这几位圣者，印度圣境中还出现过八十位大成就者，如萨绕哈巴、布瓦巴、拉瓦巴等。对此，《密宗大成就者奇传》、《印度八十四大成就者传》中也有介绍。

 

比如大成就者拉瓦巴，又名罗婆士、氆氇士，之，所以如此称呼，是因为他只有一件衣服。他常于众人前示现种种奇妙相，有一次魔女向其抛撒石雨，他迅疾进入生起次第修持护轮，石雨不知飘落何方，没有伤害到他。他想：“既然生起次第都有如此威力，圆满次第可能更厉害吧。”于是用圆满次第一观，结果正在撒落的石头霎时都停在了半空。至今，据说那些石头依然悬挂在空中。

 

还有一次，拉瓦巴尊者在皇宫前睡了十二年。任何经过的人如果没向他顶礼，腿就会僵直而无法迈步。包括国王，经过他的面前时，也不得不对他恭敬。

 

后来，尊者在尸陀林行持禁行时，国境内五百名魔女寻衅而来，准备害他。她们来到尸陀林时，见尊者住处只剩下一件衣服，除此之外，不见尊者的踪影。这些魔女经过商量，把尊者这唯一的衣服切成五百片，然后一一吞进肚子里。这时，尊者忽然现身，对她们发出诅咒，把她们变成五百只母羊。母羊们跑到国王面前，异口同声说：“我们本是持咒母⁴⁶，尸陀林有一个比丘把我们变成这样，请国王一定要降伏他，还我们真身！”

 

[46]持咒母：梵音曼扎巴德，意为具有俱生咒和加持咒能力的魔女。

 

国王来到尸陀林，见尊者因为衣服被吃了，赤裸裸地站在那里。他对国王说：“你们国家的持咒母将我的衣服吃得一干二净，我要把她们全部找来。”于是通过勾招，除了三个持咒母，其他的都来到尊者面前。

 

尊者用契克印对每个魔女一指，她们当即变成各种头像的动物。尊者命令她们把衣服吐出来，她们一一吐出之后，尊者一片片进行缝补，最后发现还差三个碎片，应该在国王的王妃那里。国王派人把她们找来，她们也如前一样吐出衣服碎片，尊者把它们补成一件完整的衣服，并穿在了身上。

 

纵然是以上所讲的这些大成就者，在无常面前也无法逃脱，最后都会示现涅槃，如今已无一人在世，仅有记载他们出世情况的传记留在人间。

 

在藏地雪域，往昔也出现过邬金第二大佛陀——莲花生大士。有些人或许问：“莲花生大士怎么是第二大佛陀，佛陀哪有两个啊？”其实这种说法不对，像龙猛菩萨、世亲论师，都被称为第二大佛陀，汉地天台宗的智者大师，后人也称之为“小释迦”。叫小释迦都可以的话，第二大佛陀也没什么不能说的。如果你知道了莲花生大士对佛教的贡献，以及他在末法时代的不共威力，就不得不生起信心。正因为有了莲花生大士的加持，如今五浊横流虽然在不断兴风作浪，但藏传佛教依然完好无损、日益兴盛。

 

莲花生大士依靠灌顶令众生成熟、依靠传讲教言令众生解脱，如此广转法轮时，出世了君臣二十五大成就者、耶瓦八十大成就者等。（这只是有文字记载的，没有记载的还有成千上万、不计其数。）之后，又涌现了旧派（宁玛巴）的索宿努三师⁴⁷、新派的玛尔米塔三师⁴⁸等不可思议的智者及成就者。

 

[47]索宿努三师：旧译密乘中最早的三位佛学家的合称，即索·巴协旺丘，宿·释迦穷乃和努钦·桑杰巴协。

 

[48]玛尔米塔三师：塔波噶举派创始人玛尔巴译师，米拉日巴和塔波瓦医师三人的合称。

 

（宁玛巴索宿努三师的历史，在《敦珠佛教史》中有，但很多人可能不知道。今年我也许能把《敦珠佛教史》翻译完，希望你们每个人到时看一遍，看了以后，你会对藏传佛教历史有新的认识。为什么很多人对米拉日巴的传记比较熟悉？就是因为大概在60年代，张澄基把它译成了汉文，所以一提到米拉日巴，大家都耳熟能详，而一说努钦·桑杰巴协，谁都不认识。所以我觉得了解历史非常重要，假如你知道一些大德的成就相，就不容易对他产生怀疑和邪见。）

 

这些大成就者大多数都已证得成就果位，可自由自在地驾驭四大，示现有实变为无实、无实变为有实等离奇之神变，火不能焚、水不能溺、土不能压、不堕险地，完全远离了四大的损害。例如，米拉日巴尊者在尼泊尔的尼祥嘎达雅山洞中禁语而住，当时来了许多猎人，他们问：“你是人还是鬼？”尊者一言不发，一直端坐着凝视虚空。于是这些猎人向尊者射出大量毒箭，然而都没能射中。接着又将尊者拖到水中、丢下深渊，可尊者纵身向上，依然返回原地安坐。最后他们在尊者身上堆积木柴点火，火却怎样也烧不起来……像这样的大成就者，最终都会示现涅槃，所以我们真的要思维，进而生起一种无常观。博朵瓦尊者曾有两千多弟子，其中五百弟子对现世生起了厌离心，观修无常得到了验相。我们这里不知道会有多少人，真正觉得一切万法皆为无常？

 

前面讲了器世界和有情世界都是无常，此处说尤其是大成就者，一切获得自在、地水火风驾驭自如，但也做不到与世长存、长生不死，我们凡夫人就更不用说了。

 

其实一翻开历史，很容易切实感受到无常。比如你看了印度高僧的传记、藏地大德的传记，对无常就会有所感悟：“万法确实是无常的，你看那么多大成就者曾涌现于世，他们的神变神通、成就证悟无法想象，可是现在一个也没有了。”同样，汉传佛教也是如此。像净土宗，从庐山东林寺的慧远大师开始，一直到印光法师之间的十三代祖师，全部已纷纷趋入涅槃，如今留下的只有他们的教言和历史。还有律宗，从唐代道宣律祖开始，直至弘一大师之间的十一代祖师，也无一留存于世。还有华严宗，从印度的马鸣菩萨、龙猛菩萨，一直传到中国的杜顺和尚等⁴⁹，这之间的七代祖师，现在只剩下历史而已。甚至非常兴盛的禅宗也是同样，印度第二十八代祖达摩祖师东来传法，成为中国禅宗初祖，一直传到六祖惠能大师，之后正如达摩祖师所授记的，只传心印，不传衣钵，禅宗至今都没有第七代祖。虽说如此，但禅宗分成了临济宗、法眼宗、曹洞宗等五宗，现今这五宗的法脉尽管依然不断，一直在传承，但前辈大德却依次示现涅槃。

 

[49]华严宗七祖：第一马鸣菩萨，第二龙树菩萨，第三支那之元祖帝心尊者杜顺，第四云华尊者智俨，第五贤首大师法藏，第六清凉大师澄观，第七圭峰大师宗密。此七祖宋净源奉敕记之。见《八宗纲要》。

 

汉地高僧大德中，其实有许多诸佛菩萨的化现。

 

譬如刚提到的杜顺和尚，是中国华严宗的初祖，他生平神异事迹很多，被称为是文殊菩萨的化身。怎么知道他是文殊菩萨的化身呢？杜顺和尚在世时，道德高尚，不攀外缘，每天白天上山耕地，晚间回寺诵《华严经》，天天都是如此。（我非常羡慕这种行为，表面上看平平淡淡，实际上对修行极有帮助。修行人就应长期坚持一种行为，不然，今天看见一个上师——“上师您真是如意宝，您有没有教言赐给我？我要开始学！”上师给你讲了以后，过段时间热情就消失了，又要去找另一个上师。在你的一生中，一会儿找文殊菩萨化现的上师，一会儿找观音菩萨化现的上师，一会儿找大势至菩萨化现的上师……每天这样找来找去，最后自己也不知方向，不知到底学了什么、忘了多少。这种习惯不是很好，你对有缘上师和有缘教法生信的那一天起，直到最后离开世间，应该一直保持不变，使其成为一生的依托，这很重要！）

 

他手下有一弟子，跟他学法有十多年了，刚开始信心很大，但慢慢久了以后，见师父白天种地、晚上念《华严经》，觉得这很平常，没有什么可学的，不如到五台山朝拜文殊菩萨，求开智慧。他向师父请求，师父说：“不必去了，在这里修行和去五台山拜文殊菩萨是一样的。”弟子不明白师父的意思，一再求道：“师父，我已发愿朝山，请您慈悲，了我心愿。”师父见他去意已决，便开许了。临行前交给他两封信，一封给青娘子、一封给猪老母，让他顺便送去。

 

弟子将信收下，立刻启程。他按信上的地址沿路打听，找到了青娘子，没想到她是一个妓女。他十分惊讶：“师父怎么会有一个当妓女的朋友？”但信封上明明写的是给她，因此便照样交给她。那个妓女拿过信，拆开一看，说：“我知道了，我的工作已做完，现在该走了。”说完坐着圆寂了。弟子觉得奇怪，将信捡起一看，信上说：“观音，我现在事情办完了，要走了，你也跟我走吧。”原来青娘子是观音菩萨。可是他还没有醒悟。

 

他又继续赶路，按第二封信的地址找到猪老母，原来它是一头猪。猪老母接到信之后，用鼻子拱开看看，当场也死了。弟子又觉奇怪，捡起信一看，信里写的是：“普贤，我现在事情办完了，要走了，你也跟我走吧。”但这愚笨的弟子，还不觉悟。

 

后来他到了五台山下，遇见一位老人，老人问：“你来五台山做什么？”他回答：“朝拜文殊菩萨。”老人说：“你师父就是文殊菩萨，你不拜师父，却千里迢迢来拜文殊，真是舍近求远！”说完就不见了。这时他才恍然大悟，于是立刻回头，赶快回去见师父。 可是当他到寺院时，师父已圆寂多时。

 

可见，文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨，分别以不同的方式度化众生，诸佛菩萨的化现不可思议，在旁生中也有，在妓女中也有，在高僧大德中也有，只可惜很多人并没有认识。无垢光尊者也说过：“我在世的时候，你们对我不一定起信心，我的教法也不一定兴盛。”的确，一位具德上师生前常默默无闻、无人问津，弟子也不知晓上师的功德，一旦上师辞世，方忆念起上师的伟大，但却再也见不到上师，只留下无穷的追忆与悔恨。

 

不仅文殊菩萨的化身最终会圆寂，阿弥陀佛的化身也无法摆脱无常的命运。在历史上，永明延寿禅师，公认为是阿弥陀佛的化身，其来历也有这样一段故事：永明延寿大师在当时深受吴越王的礼敬，被尊奉为国师。有一天，吴越王打千僧斋，只要是出家人，一律平等对待，都可以前来应供。虽说是平等供养，但摆设的桌位有上下座之别，首席的位子谁都不敢坐，由于永明大师是国师，大家便请他去坐。永明大师很谦虚，怎么都不肯，就在推推拉拉的时候，来了个穿著破烂的大耳朵和尚，看大家都在那里推让，就不客气地往首席上一坐。这一坐下来，吴越王也不好意思赶，但心里很不舒服：“国师都没有坐首席，却被一个不认识的和尚坐上去了。”但他总算是出家人，也就不便说话了。

 

供斋之后，大家都散了。吴越王问永明大师：“我今天供斋，有没有圣人来应供？”

 

永明大师说：“有啊！定光古佛今天来了。”吴越王忙问：“是哪一个？”

 

永明大师答：“就是坐在首席的那个大耳朵和尚。”

 

吴越王听了很高兴，赶紧派人去追。派去的人到处打听，最后在一个山洞里找到了他。那些人顶礼膜拜，请他到皇宫去应供。大耳朵和尚说了一句：“弥陀饶舌！”之后就圆寂了。

 

那些人当下傻眼了，不知该如何回去交差，但转念想想他刚才的话，原来永明大师就是阿弥陀佛，于是赶快回去报告吴越王：“定光古佛走了，但阿弥陀佛还在。”吴越王欢喜得不得了，赶紧去见永明大师。 快走到禅房门口时，里面一个人慌慌张张跑出来，差点跟吴越王撞在一起。吴越王问：“什么事情这么慌张？”“永明大师圆寂了！”（一位佛菩萨化身圆寂时，许多大德也会随之纷纷圆寂，这种现象在历史上比较多。）

 

以上分析了印度、藏地、汉地的高僧大德，尽管这样的大成就者曾经不乏其数，但最终都显示了无常，现在仅有传记留存，更有甚者连传记也没留下来。 尤其是藏地伏藏大师相当多，他们来到这个世间，饶益了无量无边的众生，其经历特别精彩，莲花生大士也说：“在不同的地方出现一位伏藏大师，他们全是我的纪念碑。”包括我们小小的色达和炉霍，也出现过一些伏藏大师，他们留下的伏藏品非常非常多，可有些在历史上根本没有记载。我以前也看过敦珠法王的《敦珠佛教史》，我们这附近的很多伏藏大师，里面基本上都没有写。因此，昔日出现过许许多多大成就者，只是有些没有听说罢了。

 

我们以往昔所造恶业为因，而形成的不净肉身，只是一种四大假合，它被迷乱之风所吹，与恶劣习气相连，无法确定将于何时何地毁灭。以前的大成就者们尚且会示现涅槃，我们这些凡夫人，无论是能依的心还是所依的身体，就更没有任何可靠性了。好比进口的精致产品如果都容易毁坏，国产的假冒伪劣商品就更不用说了。所以为了令这个虚幻的身体获得实义，我们从现在开始，一定要观修死亡无常，三门策励行善修福。

 

塔波仁波切曾有一位弟子，是藏地公认的大成就者。一个康巴的修行人闻其美名，特地前来求法，但他什么也没有传。后来那人再三地祈求，他便拉着他的手诚恳地说：“你也会死！我也会死！上师的教言没有别的，我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”康巴人听完后，依此教言精进修持，终获成就。（如果是现在有些人，上师告诉他：“你也会死！我也会死！”他不一定满意，可能想：“这一点我也懂，不用你给我传。”但真正有信心的弟子，通过这种教言就能获得成就。）

 

总而言之，大家要多看一些历史，通过各种方式了解以前的高僧大德，然后想：“这些大成就者当时那么了不起，但也无法避免无常，更何况是像我这样的凡夫人了？我肯定会离开世间，离开世间时唯一有利的是什么？就是解脱法。所以从现在起，我一定要观修无常，精进修持对解脱有利的佛法！”

 

 

前面刚讲了，器世界的一切法刹那变化，没有一个恒常不变的，包括我们学习的经堂也是无常的。前不久我给你们一一列举过，从法王开始讲经一直到现在，经堂换了多少次？我给汉族四众弟子传法的十几年来，经堂又换了多少次？包括你们学习《入行论》的过程中，学习的道场也是一换再换，这就是无常的标志。不说别的，你们看看自己的住处，小时候住的是什么房子？读书时住在什么环境中？现在又住得怎么样？未来会变成什么样？所以，从很多方面来观察，一定会了解到器世界的无常。

 

其实，无常的概念，我们读中学时也有涉猎，即万事万物都在运动变化，没有一个是绝对静止的。（以前我有一个老师，现在可能已“圆寂”了。他一点都不信佛教，对我承认佛法中善有善报、恶有恶报非常不满。有一次我提问题时，他有点不高兴，当着全班的面，点名批评我说：“万事万物虽然是运动变化的，但你这种思想有问题的哦！”他的表情我至今仍记忆犹新。他还说我没出息，长大后肯定会犯法的。）世间知识中虽然也有这种观念，但并没有像佛教一样系统深入地抉择，更没有像《前行》这样，让我们结合自心来具体修持。很多人口口声声都会说一切无常，可心里有没有生起无常观，迫不及待地想修持佛法，对世间断除常有的执著？这还有待于观察。只有把无常修好了，才会有一种动力，在修行佛法方面，日日夜夜以无常来鞭策自己、监督自己。

 

所以，大家一定要在观无常方面下功夫。偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

 

我认识一个修行人，她对大圆满和禅宗的话题非常重视，但一讲起寿命无常、轮回痛苦，就不屑一顾、嗤之以鼻。如今过了这么多年，听说她的修行并不理想。我也相信她原来是有一些境界，但若想在相续中根深蒂固，就一定要修加行。修的过程中，并不是为了完成数量，而必须要从质量抓起，对每个引导有切身体会，内心真的要有转变，这就是修行的一种量。比如你祈祷上师时，最好能眼泪直流、汗毛竖立，即使做不到这一点，表情上也要对上师有恭敬心；或者你观想无常时，不能停留在口头上，内心什么感觉都没有，最好要从骨髓里有一种颤动之感，自身确实有一种觉受。

 

所以，修行不能注重表面形式，尽管这些形式也属于善法所摄，但实际上意义并不大。不管修哪一个法，最好能发自内心有种感觉，只有尝到了它的味道，今后才不容易改变。否则，别人说无常很好，你就修一修，过两天别人又说无常没意义，不如修什么什么法，你马上人云亦云、随声附和，这是不合理的。如果你品尝过它的味道，修行中便会有一种定解，这样的话，就不容易随外境所转、被外缘所改变。

 

丁二、思维内情众生而修无常：

 

上至非想非非想天（有顶）、下至无间地狱，六道的众生不计其数，不像地球上有六十几亿人口这么简单，但如此多的众生，没有一个能逃脱死亡。（已获得长寿持明果位，或者不舍肉身而直接飞往清净刹土的极个别大德除外。）如《解忧书》云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”

 

任何事物有生就有死。以前一休把师父心爱的杯子打碎了，他不敢直接告诉师父，等师父回来后问：“什么东西可以生而不死？”师父说：“一切事物有生就有死，哪有不死的？”一休从背后拿出杯子的碎片说：“那您的杯子死了。”结果师父也没责骂他。

 

世间上的任何生命，有生必然有死。从善趣天界以下，有生而不死的事情可谓见所未见、闻所未闻，人们也绝不会有“到底死还是不死”这种模棱两可的怀疑。《无常集》云：“非空非海中，非入山林间，无有地方所，死主而不至。”无论是虚空中、大海里，还是山林间，没有死主阎罗去不了的地方，为逃避死亡而躲到何处也没有用。假如真有个不死之地，佛菩萨的慈悲心那么大，必会将无量众生安置于此，但事实上这是不可能的。

 

我以前也讲过一个故事：两个学因明的僧人去某处求学，晚上因找不到落脚处，就想借宿在一个老太太家。老太太除了一个女儿，家里没有别人，她问：“你们是不是学因明的？学因明的人很麻烦，最好不要住在我家，不然的话，到时候会给我出难题。”他们听后连忙恳求：“我们虽是学因明的，但肯定不给您出任何难题！我们实在是走投无路，找不到安身之地，请行行方便，让我们歇一晚。”老太太见他们说得诚恳，就勉强答应了。

 

吃过晚饭后，老太太在身上摸摸摸，摸到一只小虱子，就叫女儿说：“你赶快把它放在不死的地方（意即比较安全之处）。”一个僧人听到了，马上说：“老菩萨，如果有不死的地方，可不可以把我们两个也一起放在那儿？”老太太特别不高兴，生气地说：“你们这些学因明的，嘴巴就是这样，刚才不是说不给我挑毛病了吗？早知如此，就不让你俩住在我家！”

 

因此，不死的地方哪里都没有，假如真有这样的地方，有钱的人、有权力的人、有能力的人，花多少钱、付出多少代价都愿意去。然而，人终有一天会死，这是谁都逃不脱的命运。对一般人来讲，通常也有这种认识，只不过死缘不定、何时会死这种念头，除了修行好的人以外，人们普遍都没有。所以，我们懒惰的主要根源之一，其实就是无常观得不好。

 

尤其是生在寿命不定的南赡部洲，又时逢末世，寿量不像初劫时那样，动辄便是六万岁、八万岁，如今人寿非常短暂，死亡很快就会临头。实际上，我们自从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，寿命就像漏底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死魔犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心，众人都唱“祝你生日快乐”，其实这非常愚痴，就像是一头待宰的牦牛，离屠夫越来越近时，有人在旁边“祝你快乐”，可想而知它会不会快乐。所以，有时候人们的行为值得观察。

 

我们的生命是无常的，谁也无法确定何时何地会死，谁也没有把握明天或今晚、甚至仅仅现在呼吸之间，自己会不会命归黄泉。任你再智慧渊博、精通教理，但也不敢断言“我现在肯定不会死”，最多是以怀疑心猜测“我不会死吧”，而无法举出确凿有力的依据，得出颠扑不破的因明推理：我现在决定不会死，因为什么什么之故。

 

所以，《地藏经》中云：“无常大鬼，不期而到。”死神从不与人约定时间，他往往出乎意料地降临，让我们一命呜呼。有时看到一些临死之人，感触还是比较大。前两天我去上罗科玛乡，有人请我给一个死者超度，我去的时候她还没断气，儿女亲眷都围在身边哭，她身体虽然不能动，但心里比较清楚，听到我在念经，稍微会合掌一下。她的经济条件很不错，但辛辛苦苦了一辈子，死时什么都带不走，不愿意也没办法。不过她的离开方式还可以，因为前一两个月病了很长时间，自己也觉得没希望了，临死前就做了一些准备。

 

然而，很多人不一定有这种福报，诚如《入行论》所云：“死神突然至，呜呼吾命休。”死神突然就来了，自己根本来不及准备。所以生命真的非常脆弱，但世人最大的毛病就是没有无常观，天真地以为死亡不会那么快到来，有了这种心态，修行肯定不成功。《因缘品》中也说：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”明日是否会死，谁也不知道，故只要有一口气、有一点修行机会，就务必要精进，否则，难道你跟死主阎王是亲戚吗？想通过搞关系就不用堕入恶趣，而直接前往极乐世界？

 

所以，大家在日常生活中，要经常忆念“我会不会死”。比如你上厕所时，应该想“我会不会死在这里”；去提水时，要想“我会不会死在路上”；晚上睡觉时，也想“我明早会不会醒不过来”……生命确实在呼吸之间。佛在《四十二章经》中，问下面的弟子：“生命有多长？”有人说是“几天”，有人说“在饭食间”，佛陀都摇头说不对。后来有人说：“生命在呼吸之间。”佛陀才予以首肯、点头称是。42人的生命极其脆弱，我们住的房子若没遇到自然灾害，差不多能保证几十年不坏，可是我们的生命却无法跟谁签合同，保证它能存活几十年。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇。”意即我们的生命危害众多、顺缘极少，就像风中水泡一样会瞬息破灭，晚上沉沉地睡去，平缓地呼气吸气，但谁也不敢肯定在此期间不会死亡。如果没有死去而能安然醒来，真是一件非常稀奇的事。

 

[42]《四十二章经》云：“佛问诸沙门：人命在几间？对曰：在数日间。佛言：子未能为道。复问一沙门：人命在几间？对曰：在饭食间。佛言：子未能为道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸之间。佛言：善哉，子可谓为道者矣。”

 

这样一说起来，没有修行经验的人，可能觉得没什么好稀奇的：“我身体好好的，又没病，睡觉怎么会死呢！”但你有没有想过，假如晚上地震来了、房子塌了，突然死亡也不是不可能的事。前段时间就有个道友在禅房里闭关，不知道什么原因，房子突然起火了，等大家发现时，她早就死在里面了。对她而言，当天早上肯定没想到“今天是我离开人间的日子”，否则，倒可以提前做些准备。曾有一个对佛教半信半疑的人，他跟我说：“要是每个人知道自己能活多少岁再死，提前做一些准备，那多好啊！不然，什么时候死都不清楚，有时觉得特别可怕！”他希望能像北俱卢洲的人一样有固定寿命，但这样有也可以，没有也可以。

 

总之，每个人很快都会死。在座的几百个道友中，明年今日肯定一部分已经离开了，但由于我们没有神通，不知道其中是否有你有我。现在有些人只看眼前，根本不管死时怎么办、死后怎么办，甚至一提起这个问题，马上就撇开不谈，连面对的勇气都没有。其实，我们如今不是回避的时候，应该是面对的时候，这方面一定要尽快做好打算。

 

修行人若对无常观得好，一旦自他身上出现无常，就能够坦然接受。我们经常也看得到，有些修行比较好的人，自己接近死亡时会面带微笑，看见亲朋好友死时，也不会哭天抢地，因为他早就明白生命像风中灯烛一样，没有什么永恒性。但是没有学过佛的人，自己身上遇到无常或者看见亲人死亡，就特别特别难受，这与没修行过有很大关系。

 

每个人的生命会遇到很多违缘，如龙猛菩萨在《宝鬘论》中说：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘。”就算是饮食、吃药等生缘，有时候也会变成死缘，我们晚上睡下去而没死，理应觉得非常稀奇。 有些法师解释“呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇”时说，能在呼吸之间大彻大悟，真是稀奇。这种解释方法不对，因为下面也作了一些阐述，再加上结合上面的内容看，正在讲无常的时候，不可能突然来个“大彻大悟”，要真有的话，那倒是很稀奇。所以，给别人讲法时，一定要有传承，要把里面的内容全都搞懂，否则很容易产生误解。

 

现在社会上的很多人，虽知总有一天要死亡，但相续中并没有生起“死期不定”的观念。以前上师如 意宝讲过，这一点其实很关键，尤其是宁玛派和噶举派中学无常的人，对这个修法相当重视，若能真正产生定解，修行必定会很精进，不可能天天懈怠放逸。 莲池大师在《竹窗随笔》中说过，世人如果有了嗜好，便不分昼夜，把时间都花在上面，并引用了诗词说明他们耽执赏玩、饮酒、诗赋、下棋的行为。最后大师说：出家人贪酒的固然不多，但对其他三事沉迷的，却未必能避免。如此把宝贵的光阴白白浪费掉，岂不是太可惜了！

 

现在也有很多这样的修行人，对无常观得不好，在分别念的吹动下，每天忙忙碌碌做了不少，但这些是否对来世有意义，一定要观察。如果你生起了无常观，随时都会忆念当下会不会死，而无常若修得不好，就会为了几十年后的事天天打算——“我再过五十年吃什么呀？喝什么呀？到时候该如何生活？”心里一直盘算很多很多，以至于时时执著常有的生计，在患得患失中虚度人生。

 

这部《大圆满前行》真的非常殊胜，希望你们对每天讲的内容反反复复读，以真正理解其中涵义。若能如此，会强制性生起一种厌离心，知道一切是无常的，对感情亲情、名利财产等万事万物，不会特别去执著。

 

有个佛友就跟我说：“您以前说得对！蚂蚁天天辛苦积累的食物，下一场冰雹就没有了。同样，我们辛辛苦苦积累一辈子的财富，来一场金融危机的冰雹，一下子什么都没了，一切变得空空如也，只有望着无边无际的蓝天……”所以，无常修得很好的人，遇到违缘时会想起一些教言；如果无常修不好，此时就会怨天尤人：“我真是太倒霉了！怎么办？跳楼自杀好，还是吃安眠药好？”由于不知道万法本体即是无常，就会觉得厄运突然降临到了自己头上。其实也不是这样，每个人的境遇都有因有果，所以相信善有善报、恶有恶报，并不是有些人的精神有问题——呵呵，这句话不解释的话，你们谁也不懂。但要解释它的密意，只有我本人有权利。

 

许多人辛辛苦苦追求今生的安乐幸福、荣华富贵，可正当天天沉湎于此时，死主阎罗很可能手持黑索、紧咬牙关、獠牙毕露突然就来到你的面前。（汉传佛教和藏传佛教中，中阴法王或死主阎罗都是这种形象。对有些众生而言，死时确实能见到这些，有时候是没断气时现前，有时候是断气以后出现，不过也不是每个众生都能见到。） 到那时，纵然你是国家军委主席，拥有英勇的军队也无济于事，成千上万的士兵把你紧紧围绕、加以保护，依然无法摆脱死主的魔爪；纵然你是国家总统、国家主席，拥有强大的势力也于事无补，死亡一旦来临，全国人民再敬仰你也爱莫能助；纵然你拥有丰富的财产、智者的辩才、美女的身色、奔驰的良驹，都统统无法拖住死主的脚步。

 

假如用钱能换取自己不死，那富可敌国的大老板、一掷千金的大富翁，即使倾家荡产也愿意。我看见有钱人到医院去换心脏、换肝脏，花多少万都不眨一下眼，只要能够多活几年，倾尽所有也在所不惜。 以前我在上海时，听说一个老板非常可怜，他虽然腰缠万贯，穿的衣服特别高档，但一直可怜巴巴地求医生：“只要我能不死，就算只有一丝希望，你怎么样也可以，钱方面没有任何问题！”可是医生也束手无策：“慢慢看吧，你先回去好好疗养再说。”——我们在医院里若听到“你先回去疗养”，应该不是个好消息，可以直接去寺院念颇瓦了，没有必要哭哭啼啼，非要求医生护士再想个办法。

 

修过无常的人面对死亡，与普通人完全不同。以前也讲过，我曾带一个老修行人去马尔康医院看病，查出来他得的是肝癌，虽然医生没在他面前暴露实情，但医生的有些表情，明眼人一看就清楚。所以他跟我说：“不要浪费时间了，我还是回寺院去。你们也不要这样，没什么好痛苦的。”他主动要求回去，我就把病情如实地告诉了他。他听后脸色一点也没变，淡淡地说：“肯定没办法了，没事，回去吧。”这就是修行人的态度。

 

死亡真正来临时，我们即便钻进无隙可乘的铁箱子里，外面有数十万勇士手持锋利兵刃，箭矛尖端指向外面保护着，也丝毫守护不了、遮挡不住。（世间人大多不愿意死，而修行人有时恰恰相反。尤其是念阿弥陀佛的老年人，若念得非常有把握，就会觉得随时离开都可以，甚至想早一点死，这样就能见到阿弥陀佛了，否则，没有摆脱这个肉身的话，就一直见不到阿弥陀佛。这种人对死亡非常有把握。但世间人可能接受不了，他们觉得人间最快乐，根本不愿意离开人间，更想象不到死后会有什么快乐的境界。）当死主阎罗将黑索套在你脖子上时，你只能面色铁青、泪眼汪汪、五体僵硬地被带往后世。

 

此时此刻，勇士无法救护，大德不能吩咐43，饮食无法引诱，无处可逃、无处可躲，（要死之人，逃到天涯海角也躲不掉。如果逃到美国、加拿大就会不死，有钱人可以统统移民。然而红头发的人对死亡也特别害怕，以前法王去美国时，很多人对死亡的恐惧，跟我们黑头发的人没有太大差别，甚至好像他们更怕死。有一次，一个得了艾滋病的人，一直讲述如果世界上有药能让自己多活几年，他宁愿花多少钱，他在全世界到处寻找明医，但也没办法，因缘灭尽的时候，怎样也逃不开死亡。）无依无怙、无亲无助、无计可施，没有任何尊者能以大悲心庇护，哪怕是大慈大悲的长寿佛、药师佛亲自降临，也无法延缓寿命已尽的死亡。

 

[43]德高望重的人也不可能吩咐死主不要接近。

 

不懂佛教的人经常会问：“怎么活佛加持后还会死，上师加持后还会死？”这种说法非常幼稚。《俱舍论》里讲过四种众生，有些是福报尽了而寿命没尽，有些是寿命尽了而福报没尽，如果你是寿命已尽，即使药师佛来到面前也没办法，但若寿命没尽而只是福报尽了，那么念经做佛事可以起到作用。所以具体问题一定要具体分析，不要随便妄下断言。

 

我们明白无常的道理后，切切不可懒惰懈怠、一拖再拖，而应诚心修持临终时决定有益的正法。当然，在修行过程中，懒惰是最大的障碍，如果你特别懒惰，就算活的时间再长，修行也不会有长进。因此精进十分重要，哪怕只精进一天，收获也不可思议，《法句经》云：“若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。”因此，大家万万不要懈怠，否则，人身本来就短暂，再加上中间有很多散乱违缘，修行什么时候才能成功啊？

 

《禅林宝训》云：“圣贤之学，固非一日之具。”可见，成就并非是一两天的功夫，它需要常年如一日的积累。有些人认为：“我已经修行三年了，为什么还不成就呢？”是，你虽然修行三年了，但仔细核算一下，这三年中，你到底有几个小时在修学佛法？你不可能不吃不喝，所有的时间都用来修行，因此真正算起来，三年中可能只修了一个月。即使修了一个月，它质量如何也有待商榷。比如，你每天早上修半个小时无常，此时你安住在这种境界中没有？有些人在这半个小时中，前十五分钟迷迷糊糊，中间随便观一观，后面又开始胡思乱想，所以你说自己修了半个小时，其实连十分钟的功夫也没有，这样一来，又怎能奢望获得成就呢？

 

要知道，修行不能懒惰懈怠，否则修学很容易磨尽。《大乘理趣六波罗蜜多经》中云：“懈怠之人，犹如舂杵，有二种事：一者不能自使，日益损坏。二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用，以火焚之。”一个人如果太懒惰，一方面对修行提不起兴趣，同时还不能真正把握自己。很多人修行之所以不成功，最大的违缘就是懒惰、不精进。如果不精进，说明你没有无常观，如此一来，早上肯定会呼呼大睡，睡几个小时都没问题。以前的高僧大德不是这样，他们有了无常的鞭策，心里始终有一种力量，晚上怎样也睡不着，白天从来不愿散乱，无意义的事情根本与自己无缘。 现在菩提学会的很多人，观无常方面跟以前相比，有了很大进步。以前整天浑浑噩噩的，在吃喝玩乐中度日，过了几十年也不会心疼，而如今，虽然有时也难免散乱，但散乱之后，自己会有惭愧心：“唉，今天一天都没好好修行，我这个人真是坏蛋！”开始拔头发、掐肉、用拳头打自己以示惩罚，这样很不错。  我们修行的时候，内心的力量要提升起来，在这方面，许多高僧大德也有很好的故事。

 

假如无常观不好，其他修行就更不用提了。因此，希望大家不敢说像前辈大德那样，所有的时间都用来修行，但至少行为上要跟过去有所不同，不要太过懈怠了，否则世出世间什么法都不能成功。如果无常观得好，修行自然会有一种动力，其实修行到了一定时候，最好是要“自”动，而不是“他”动，不要今天法师劝你修行，明天辅导员劝你修行，不劝的话，自己就没有自觉性，这样很麻烦的。就像一个孩童对学习没兴趣，完全让父母老师天天督促做作业，不做就要挨打、不让吃饭，那么一旦家长不在身边，他不会自觉去学习，肯定会出去玩、看电视的。凡夫人也是这样，没有善知识引导的话，每天都会散乱懈怠。所以我们要好好地祈祷上师三宝，以令自相续真正生起无常观，如此一来，修行就不敢散乱了。

 

以上所讲的内容，首先要从道理上明白，然后在实际行动中去修持。

 

 

 

《大圆满前行》中，首先是学习四个共同加行。其中暇满难得已介绍完了，（虽然文字上给大家介绍了，但你们实地修行得如何？这要靠自己。）现在讲第二个——寿命无常。

 

二、寿命无常

 

在每一引导文前面，作者都有个顶礼句，以赞颂根本上师的修证和功德：

 

现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，

苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我敬礼。

 

这是华智仁波切向根本上师如来芽尊者作顶礼。我们修行的过程中，也要经常祈祷上师，祈祷时可用这一偈颂，藏传佛教的很多修行人都有这个传统。比如你修寿命无常，最初要修上师瑜伽，接着正式观修无常之前，还要再次合掌祈祷根本上师，愿依靠上师的加持，令自相续真正生起无常的观念。以诚挚的信心进行祈祷、顶礼，这是非常有必要的。

 

那么，如来芽尊者到底有什么功德呢？ “现见三有无常幻化相”：他以智慧现见到三界轮回（欲界、色界、无色界）皆为无常幻化，全是空性、无我、无常的体性，没有丝毫实质可言。

 

“舍弃今世琐事如唾涎”：因此对现世中的一切琐事，如荣华富贵、地位名声，不但不耽著、不希求， 反而像唾液一样抛弃。

 

前不久我看了如来芽尊者的传记，内容非常精彩。传记中也说，他对世间美如天人、富如龙王的种种显现，一瞬间的羡慕之心、希求之心也没有，从小到圆寂之间，对佛法具有无比信心，一生中希求正法，舍弃世间八法，一心一意地依止上师。那种行为，是一般人难以想象的。

 

“苦行修习追随先辈迹”：修学佛法方面，他追随前辈大德的足迹，一直坚持苦行。

 

从许多上师的传记中也看得出来，他们修法离不开苦行，不像现在有些人，什么苦都不愿吃，顺顺利利、舒舒服服、快快乐乐就想获得正法境界。虽说条件具足时，这也没什么不可以的，但极个别人好像有点过分，不想花时间、不想花精力，甚至把法都送到家门口了，他还不愿意接受。如果读了高僧大德的传记，了解他们在求学中是如何精进，我们后学者确实值得汗颜。前辈大德们在希求佛法、看破世间、通达万法胜义空性与世俗无常方面，的确十分超胜，如果我们说是这些上师的弟子，实在愧不敢当。

 

我经常想，以这个偈颂来对照，上师如意宝完全具足这些功德：智慧照见三界一切，视世间欲妙如唾液一般，对人们羡慕的对境没有丝毫贪执，一辈子就是为了佛法苦行，其精进跟得上前辈大德的足迹。所以，不管从加持、智慧、证悟哪方面来讲，我们的上师都无与伦比，即生中遇到这样的上师，确实非常荣幸、极其难得。

 

“无等上师足下我敬礼”：在具有如此超胜功德的根本上师足下，三门恭恭敬敬地顶礼，发自内心地祈祷：愿上师相续中前行与正行所摄的一切境界，尽快融入我的相续，令我也获得大恩上师的果位。

 

我曾提过很多次，在修行的时候，不能离开祈祷和发愿。最近大家也在学《前行备忘录》，有些比喻虽然有点难懂，但它是开悟者的智慧流露，其意义远远超过世间寻伺者所写的文章，如果你有诚挚的信心和清净的智慧，肯定能获得相应的证悟境界。其实我们看一本书，作者的境界非常重要，假如作者有大悲心、无常观，对万法本性有所证悟，那么读者一定会有受益，得到不同程度的境界。所以，这次修加行的同时，我要求大家共同学习《前行备忘录》，这样一来，相信很多人的相续能变得更加充实完善：以前刚强难化的性格，逐渐会变得柔和、调柔，对佛法的信心越来越增上，对世间万物没有太大贪执，即使人与人之间发生冲突矛盾，自己也很容易化解。

 

其实，修行融入内心与否，关键要靠自己。如果法义没有贯彻于心，表面上的学习，就会像世间人读大学一样，只是在文字上打转转，从来没想过调伏内心。这次我传《前行》的方式，完全是一种实修引导， 给大家宣说得也非常广。其实里面还有很多甚深宝藏，但自己“工具”有限，没办法再深入下去，只是尽可能地挖出来一部分（我自己觉得很珍贵），与有缘的道友分享。我实在无能为力的那一部分，待你们通过自己的信心和智慧去了解。

 

下面所讲的观无常十分重要，大家在修学的过程中不要忘记祈祷和发愿，同时要把其中内容逐字逐句记得清清楚楚，然后再进行思维和观修，这即是所谓的观察修和安住修。作为初学者，刚开始肯定不能直接安住，所以在修每一个引导时，首先应该观察修，然后观察与安住轮番修，最后才能自然安住——修什么样的法都要这样，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲得很清楚。有些人做不到时时观无常，这说明你还没有达到安住的境界，此时应当再三地看书、再三地思维，这种字面上的分析探索，实际上也叫修行，是通过观察的方式深入内涵，故而也必不可少。

 

丙二（寿命无常）分七：一、思维外器世界而修无常；二、思维内情众生而修无常；三、思维殊胜正士而修无常；四、思维世间尊主而修无常；五、思维各种喻义而修无常；六、思维死缘无定而修无常；七、思维猛厉希求而修无常。

 

丁一、思维外器世界而修无常：

 

由众生共同福德所形成的四大洲、须弥山、天界、铁围山等外器世界28，虽被认为是坚不可摧、牢不可破，存留的时间长达数劫，但它们也是有为法，没有一个恒常不变的，最终必将因七火一水而毁于一旦。诚如《四法宝鬘论》所言：“此等一切外器世间界，七火一水风吹离散时，发尖稍许残存亦无有，尽皆空空如也若太虚。”

 

包括现在科学家，实际上也承认这种观点。他们认为，银河系也好，地球、月亮、太阳也好，都是在刹那运动变化的。根据科学预测，如今地球的寿命已达46亿年，太阳的寿命也有50亿年，再过10亿年地球就会灭亡29……尽管许多研究结果不尽相同，但没有一个人认为它会常恒不变、永远存在。

 

当然，我们对这方面不太专业，从来没有研究过，一提起器世界，可能很多人马上想到的，只是自己的房子。就像蚂蚁和小虫一样，因为心眼比较小，境界也有限，所以只关心自己的窝，除此之外的大世界，管他三七二十一，从来也不挂在心上。我以前读中学时就是如此，一上地理课，便不好好听讲，临近考试时，把书上的问题一个一个裁下来，一条一条藏在袖子里，准备到时候偷看——我不是想教坏小孩子啊，你们可不要学我！现在是21世纪，我原来读书时是20世纪，完全跟你们不相同。

 

[28]外器世界是由众生共业形成的。比如，地狱众生的共业形成了地狱，南赡部洲众生的共业形成了南赡部洲。用现在话来说，中国众生的共业形成了中国，美国众生的共业形成了美国。包括我们这个喇荣山沟，也是学院四众弟子的共业和福德形成的。

 

[29]英国《自然》杂志刊出一份科学布告说：“从事研究的科学家推定，地球在未来9 亿年内，仍然适宜生物存在。到了10亿年后，太阳渐渐膨胀，为一颗红巨星，其外层火焰，将烧烤地球。至10亿年后，地球上已全无生物存在。”

 

外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说，他在学《如意宝藏论》时，第六品专门讲器世界的毁灭，那时他生起了很强的无常观，看着对面的山就觉得：“整个器世界都是无常的，这座山虽然看起来非常壮观，但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时，也应该这样想：“这个建筑物由钢筋水泥支撑，看似非常结实，好像几百年、几十年不坏，但有为法毕竟是无常的，最终也会毁坏无余。”

 

大家对无常一定要有明确的见解，不要像有些世间人，根本没有无常观，修法一直拖拖拖，最后什么都不成功。噶当派的很多修行人，为何将精力主要放在观修无常上？就是因为一个人如果无常修得好，他肯定会精进，绝不可能睡懒觉，也不可能忙于世间无义琐事，经常找借口不修行。反之，如果无常观没有修好，即使得了多少灌顶、获得多少窍诀，也不过是书本上的文字、以后的希望，除此之外不可能实地修持。鉴于此，前辈大德们对无常教言非常重视。

 

有些人认为：“身体是无常的，这我倒承认，但外面的世界那么广大，不可能一下子就毁灭吧？”确实，我们也没说它一两天就毁灭了，但其本体并非恒常，最终定然难逃无常的命运。明白这一点后，通过对比也可进一步了知，不管是所依的器世界，还是能依的身体和心识，最后都要示现无常，如此一来，自己对幻化般的世界会生起极大厌离心，而这种厌离心，就是修行的最好助缘。

 

希望你们能生起《前行》每一个引导的境界，一旦生起这些境界，修行肯定圆满，不会半途夭折。今天我跟一个道友交谈时，对此就深有感触，我说：“有时候我感觉自己很幸运，刚来喇荣时，就是从《前行》开始修学的。虽然辩论研讨也很重要，但对初学者而言，必须要从《前行》、《入行论》下手！在我的心目中，《前行》是一生中最重要的修法。倘若没有打好基础，就像在松土上建造豪华宫殿，里面装修得再富丽堂皇，使用的材料、勾勒的花纹再讲究，但由于基础不牢固，迟早有一天也会倒塌。”

 

现在有些上师不注重前行——当然我不是说哪个上师不对，毕竟每个上师都有自己摄受弟子的方法。但我个人觉得，若没有打好前行基础，即使给弟子灌了很多顶，讲了很多大圆满或禅宗的窍诀，正讲授时弟子好像完全懂了，上师欣喜万分，认为自己后继有人，弟子也是千恩万谢，把上师视为再生父母，可是再过一段时间，师徒关系会变成怎样也不好说。 假如没有打好基础，弟子相续中的证悟大厦，很容易逐渐倒塌，最后一点也不剩。这种现象如今是比较普遍的。

 

所以，大家不要把前行留在口头上，而应像华智仁波切和上师如意宝那样，发自内心地把它看作重要 修法。只有这个基础打好了，以后学五部大论、显密 深法，或出去弘法利生，才不会被各种外境束缚。比如说你无常观得好，到城市里遇到许多诱惑时，可轻而易举就看穿其本质，作为凡夫人，即使偶尔因前世习气而产生烦恼，也不可能长期留存，就像勇士倒地会一跃而起一样，在任何违缘面前，都会立即用正知正念来守护，而且这种力量很强。但如果前行的境界比较脆弱，这种力量没有提升，那遇到违缘就会手忙脚乱，觉得魔众的邪恶力量势不可挡，很难以对抗违缘的怨敌。

 

话说回来，器世界最终必定会毁灭。而毁灭的因缘，一方面是因为万法无常，因缘灭尽时自会消散；另一方面，也是众生造业比较严重，如《大楼炭经》云：“遭火灾变时，天下人皆行非法邪见不见正，犯十恶事……”不管怎么样，外面的世界终有一天会示现无常。跟浩瀚的宇宙世界比起来，我们每个人实在是微不足道，但在这个地球村中，毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类，也包括旁生等其他众生，我们是地球村的公民，牦牛同样也是如此，彼此之间都是邻居。然遗憾的是，现在很多人不懂这个道理，肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。也许七火一水的灾难还没降临之前，依靠人类的恶行，就已经导致了自身灭亡。针对这些现象，世界各国召开了大大小小的会议，想提出一些解决方案，但至今为止， 只能在某种程度上缓解，却无法从根本上彻底解决。

 

我们活在这个地球上，对生存的环境也有责任保护，哪怕你住在一个小屋子里，周围也要搞好卫生， 应该有种环保意识。有些人因为素质关系，只是关心自己的衣食，除此之外，对整个大环境想也不想，这非常不好。我们每个人应当关心周边环境，同时要以慈悲心爱护那里生存的动物，若能如此，人与自然之间会增上和谐的气氛，天人也会撒下吉祥的花雨，人们的生活定会和平安乐。相反，假如人类恶心遍满、行为粗暴，对自然界肆无忌惮地破坏，则定然感召种种灾难。近年来，世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸？实际上就是跟众生的行为有关。

 

这一点不但佛教界这样认为，西方很多科学家也承认人与自然之间有一个谜，但要解开这个谜，他们暂时没有“钥匙”。而我们佛教中，用无常观、缘起观来进行分析，这些问题就能迎刃而解。

 

学过《俱舍论》的人都清楚，此大劫的毁灭需要二十个中劫，其中十九个中劫是毁坏有情世界，一个中劫是毁坏器世界。到了坏劫时，有情世界先从地狱开始空，地狱中业力深重者，若要继续感受此果报， 则转生到他方世界的地狱中；业力稍轻者，则以法性力产生善心，逐渐向上转生为饿鬼。之后，饿鬼、旁生、人等也如前一样次第灭尽，有些转到他方世界， 有些依靠法性力而向上转生……内情众生由下而上逐渐化为乌有，第一禅天以下的所有众生无一存留。

 

（本来，人类要想转生于色界一禅天，必须通过修行达到一缘等持。但在坏劫时，则不必通过修行，依靠法性力即可生起一种禅定，获得一禅境界。）

 

在此之后，天空中依次出现七个太阳。所谓的七个太阳，有些经论说真正有七个太阳，有些经论说是具有七个太阳热度的一个太阳，但此处华智仁波切的观点，与无垢光尊者《如意宝藏论》30及《长阿含经》的观点一致，都承认是七个太阳。对于这些内容，我也作了详细对比，这里的说法跟《长阿含经》的完全相同，但与《俱舍论》的略有差别。（当然，《前行》是修心法，《俱舍论》要详细剖析，二者的风格迥然有异，对此我也不必多讲。如果你们对《俱舍论》有兴趣，则可参阅它的讲记和注疏，下面的问题在第三品中有叙述。）

 

[30]无垢光尊者在《心性休息大车疏》中说：“出现了一个具有百俱胝太阳热量的太阳而焚毁一切。”同一位大德之所以有两种不同观点，可能是根据不同经典所致。

 

具体而言，第一个太阳出现时，烧尽一切树木园林31；第二个太阳出现，使得一切溪流池沼无余干涸（包括喇荣沟里，觉姆洗衣服的潺潺小河，也全部化为乌有）32；第三个太阳出现，使一切大江大河，如印度的恒河、尼连禅河，汉地的长江、金沙江、黄河等，全部干涸33；第四个太阳出现，使得无热恼大海也滴水不剩34；第五个太阳出现，深达一百由旬的大海之水荡然无存，随后逐渐干涸到两百由旬、七百由旬、一千由旬、一万由旬直至八万由旬深度，剩下的水，又从由旬、闻距开始，到最后，连牛蹄迹许的水也干涸无余35（现在科学家认为，太阳渐渐会变成一颗红巨星，在高温烧烤下，10 亿年后，地球上已无生物幸存，与此处只是说法不同而已）；第六个太阳出现，焚毁大地、雪山36；第七个太阳出现，须弥山、四大洲、八小洲、七金山37及铁围山全部烧成一片火焰，连一个微尘都不剩38，如《德施请问经》云：“满一劫之时，此世必毁灭，诸山被火焚，不见剩一尘。”

 

[31]《长阿含经》云：“人尽无余已，此世败坏，乃成为灾，其后天不降雨，百谷草木自然枯死。”

 

[32]《长阿含经》云：“二日出已，令此世间所有小河、汱浍、渠流皆悉干竭。”

 

[33]《长阿含经》云：“三日出已，此诸大水，恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉干竭，无有遗余。”

 

[34]《长阿含经》云：“四日出已，此诸世间所有泉源、渊池，善见大池、阿耨大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池，纵广五十由旬皆尽干竭。”

 

[35]《长阿含经》云：“五日出已，大海水稍减百由旬，随后逐渐干涸到七百由旬……是时，大海稍尽，余有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬……其后海水稍尽，至七多罗树、六多罗树，乃至一多罗树……其后海水转浅七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于[跳-兆+尃]、踝……其后海水犹如春雨后，亦如牛迹中水，遂至涸尽，不渍人指。”

 

[36]《长阿含经》云：“六日出已。其四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王皆烟起燋燃，犹如陶家初然陶时。”

 

[37]七金山：《阿毗达磨论》中说，是自内而外逐层环绕须弥山周围的七重大山，即担木山、持轴山、持双山、善见山、马耳山、持边山、象鼻山。

 

[38]《长阿含经》云：“七日出已。此四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王皆悉洞然。犹如陶家然窖焰起。”

 

火焰炽热到极点，盘旋向下焚尽一切地狱（地狱里的众生早就空了，此时只是将地狱的器世界一烧而光），火舌又直冲上方，烧毁梵天所有空空荡荡的无量宫殿（梵天众生也依靠业力或法性力，转生到他方去了，所有宫殿全是空的，大火只是将这些殿堂烧尽）。此时此刻，光明天的小天子们从第二禅天往下看，发现地狱以上的火往上冲，就惊惶失措地大呼小叫：“哇，大火燃起来了！”老天子们比较有经验，因昔日火都只烧到一禅，对二禅的天宫没有威胁，于是安慰他们说：“这样的大火以前烧到梵天以后就无影无踪了，不要惊惶，莫要害怕！”³⁹

 

就这样，经过七次大火之后，一禅以下的世界全部变成空无。此时，二禅天形成水云层，轭木、箭矢般的倾盆大雨从天而降，光明天以下犹如盐溶入水般毁灭消失。（二禅天接近毁灭时，里面的有情也都迁移到他方去了，以水毁灭的只是器世界。）经过了七火一水之后，此时没有大地，只有一个风轮40，下基的十字杵金刚风向上翻滚，三禅天以下犹如风卷尘埃般灭绝一空。 那么，一禅、二禅、三禅为何分别以火、水、风而毁灭呢？《俱舍论》等经论中说，一禅、二禅、三禅各有不同的分别念过患，比如一禅有寻伺，如火， 故用火来灭尽；二禅有喜乐，如水，故用水来灭尽； 三禅有呼吸，如风，故用风来灭尽。四禅因为已远离了禅定的八种过患41，故而不被水火风所坏。（四禅既然在一大劫中不被毁坏，那会不会变成常有呢？并不会。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，四禅的众生，最终要么以法性力迁移到他方世界去，要么会示现死殁。）到了最后，容纳在一个三千大千世界中一百俱胝数的四大洲、须弥山及天界会全部灭亡，万事万物变成一大虚空。所以佛在《无常经》中云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”

 

[39] 《长阿含经》云：“风吹火焰至光音天。其彼初生天子见此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生诸天语后生天言。勿怖畏也。彼火曾来。齐此而止。”

 

[40]风轮：乃器世界的最底部，《菩萨藏经》云：“风轮量高六万八千俱胝。”大地最初形成就是依靠风轮。

 

[41]禅定的八种过患：欲界的忧、苦，一禅的寻、伺，二禅的喜、乐，三禅的呼、吸。

 

其实，万法无常的道理相当深奥，觉囊多罗那他在《印度佛教史》中就有一个故事说：阿育王最初造过一些恶业，后为忏悔而建了八万四千佛塔，供养如来舍利。佛塔竣工之后，为了庆祝并回向善根，他准备供养僧众三个月。他迎请了很多僧人，在林苑中作大供养，尤其对坐在首座的一位老比丘特别有信心，对他的供养尤为丰厚。

 

这个老比丘寡闻，而且极笨，一个偈颂也不能念诵，他吃完以后，坐在下座的人问：“你知道国王为什么对你特别敬事吗？”老比丘答：“不知道。”他们说：“国王打算供斋后就来听法，你需要讲经说法。”

 

这话正中老比丘要害，他想：“我受具足戒虽已有六十年，但一个颂词也不懂。刚才若知道这个，就应把好食物让给其他比丘吃，请他说法。但现在我都吃完了，吐又吐不出来，怎么办呢？”他想来想去，极为痛苦。

 

当时，林苑中有一位树神，知道了老比丘的想法，他思忖道：“若是老比丘不讲法，国王做了这么大功德，最后可能会生起邪见、退失信心。”于是变化身形来到老比丘面前说：“假如国王前来听法，你就说：‘大地山岳也要归于无有，何况是你的王位了？大王好好想一想吧！’”

 

过一会儿，国王果然来了，给老比丘供养一套金色法衣，坐而听法。（藏地也有这种传统，供养僧众时，对老修行人要特别供养。比如有二十位僧人一起念经，对其他人供养二十块钱的话，那么对上座要供养四十块钱。当时印度可能也是这样。）老比丘如上所述说了。国王由于具有信心，听得毛发直竖，深深思维其义，依此而获得一定境界。

 

随后，树神又对老比丘说：“你作为一个出家人，也不要白白耗费信徒的财物！”老比丘觉得言之有理，于是向阿阇黎请求教授，专心修行，三个月以后，证得阿罗汉果位。

 

可见，无常法真的很殊胜。你们出去时，如果有大老板作大供养，之后请你传法，你一点都不会的话，也可以说：“大地山岳皆要归于无有，何况是你的财富了？你好好想一想吧！（众笑）”这也是一个大法，倘若他真有信心，肯定会得利益。

 

既然大千世界最后也会变得空无一物，我们如秋蝇一样的人身，又有什么恒常稳固的呢？《佛所行赞》中也说：“劫火镕须弥，海水悉枯竭，况身如泡沫，而望久存世？”劫末火能镕销须弥山王、枯竭四大海水，我们这如水泡般的身体要想永远存留，简直是可笑之事。

 

所以大家要明白，大山会毁灭的，大海会毁灭的，整个世界也会毁灭的，没有必要特别执著。现在有些人对无常修得不好，总认为房子是实有的、轿车是实有的、身体是实有的……什么都是实有的，为了实有的东西而产生实有的执著，最后修行绝不会成功。如果我们观修过无常，就不会有这些困扰了。

 

总之，对上述的道理，大家要认真思维，诚心实修。汉地有一个偈颂说：“当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”我们也应该这样来观想，现在务必要精进，不能明日复明日，把修行一直拖拖拖，而应像美女的头发着火了，要以最快的速度扑灭一样，我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持，切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失，什么时候会离开世间也不好说，所以，何时想起来行持善法，何时就要马上行持，不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓，明天再说，而行持善法的话，最好是现在就做——现在就要出家，现在就要精进修行！

 

 

 

前面通过六道众生的数量进行对比，得出了人身难得的结论。下面进一步阐述这个道理：

 

这样的暇满人身，并不是平白无故或偶尔侥幸获得的，而是多生累劫中积集福慧二资的果报。正如《前行备忘录》所说：“要得到闲暇，需要守护清净戒律；要得到圆满，必须大量累积布施等福善。为了获得暇满人身，还要以清净的发愿来衔接……”

 

佛经中讲过四种难得——人身难得、佛法难遇、正法难生信、菩提心难发，而我们如今四者已一一具足，这完全是往昔积累过智慧资粮和福德资粮，即生中才有如此殊胜的因缘。有些人赚到很多钱，就觉得福报真大，其实钱即使赚得再多，也只能得一些暂时利益，不像获得人身一样，能够解决生生世世的大事。

 

所以，大家对此应当再三思维，这就是修行人身难得。所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦， 只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。

 

大智者称幢21说：“得暇满人身，非由力强得，乃是积福果。”我们能获得远离八无暇、具足十圆满的人身，并不是因为自己力量强大，也不是因为有地位、有钱财、有名声，（不像世间有些领导一样，官位是用钱买的、凭关系得的，）而唯一是因为往昔多劫中积累过福报、做过善事。你们不要认为自己出家纯属巧合，是偶尔对家庭产生了出离心，实际上它有非常奇妙的因果。很多人喜欢说“命中注定”、“命运不可改”，其实若以《俱舍论》和因明的观点来解释，你不得不承认前因后果，如果懂得了深奥的因果，就会明白一啄一饮莫非前定，现在的一切皆有因有果。明白这个道理后，只要是有智慧的人，对未来漫长的生死问题必然会考虑，如此一来，就不得不关心人身的价值，不可能将其随意空耗。

 

[21]称幢：札巴坚赞，译言称幢（1147－1216）。宋代藏传佛教萨迦派高僧，萨钦衮噶凝波之第三子，26岁继承萨迦法位，为萨迦五祖之第三祖。

 

然而，对无有正法光明的人来说，虽然得到了人身，可是杀盗淫妄无恶不作，这比恶趣众生还下劣。为什么呢？因为如果是一个旁生，由于生性愚笨，所造的恶业毕竟有限，而人类在某些领域很聪明，能制造核武器、原子弹等各种武器，瞬间即可毁灭地球上的所有生命。有些人虽没有能力这么大面积地造业，可是他从小养成非常不好的习惯，天天杀鸡宰鱼，吞食无数生命，以滋养自己的血肉之躯。相比之下，旁生尽管身处恶趣，却不会如此无所不为、罪业滔天，就拿山上的牦牛、山羊来说，它们一辈子都吃草喝水，生活非常清净。

 

有些人真的特别可怕，造恶业无所不专、无所不精，造善业却一点能力都没有，对三宝根本不相信，连磕一个头、供一盏灯、烧一支香，一生中也从来没做过。我们周围就有这样的人，他们随处可见、比比皆是，用不着我们在屋里使劲观想，通过其所作所为也可以看出，他们的人身毫无价值。诚如米拉日巴尊者对猎人怙主金刚所说：“本来佛讲暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”

 

大家可能也看过米拉日巴的传记，当时尊者住在西藏与尼泊尔交界处的尼香古打山上，有一天，突然听见猎狗的狂吠声，随即又有“砰”一声枪响。不到片刻，只见一只黑鹿，通身汗如雨下，显出极度惊骇的样子，战栗栗地跑到尊者面前。尊者见状，不觉生起难忍的大悲心，对它唱了一首道歌，平息了它身心的恐惧和苦痛。黑鹿快乐地走近尊者，在尊者的左边卧下。

 

过了一会儿，追擒这黑鹿的一只红色母狗，气势汹汹、大声狂吠地飞奔而来。尊者对母狗也生起极大的悲心，对它唱了一首道歌，平息了它的嗔恨心。母狗向尊者摇着尾巴，作出各种亲善的样子，随即在尊者的右边卧下。

 

尊者忖道：“在这两个众生的后面，一定还有个罪业深重的人正在追寻，恐怕就要来了。”片刻间，只见一个凶狠残暴的猎人22，眼露闪闪凶光，背着猎枪和弓箭，急急地跑近前来。他看见自己的猎狗和黑鹿竟像一对母子般静卧在尊者两旁，不禁想到：“这个瑜伽士一定是在我的狗和黑鹿身上施了什么法术！”于是将弓弦拉满，一箭射向尊者，谁知一向百发百中的他，竟没有射中。这时尊者又对他唱了一首道歌，其中有一句就是：“经云人身贵似宝，汝之人身不值钱。”（确实，猎人、渔夫、屠夫一生都在造恶业，真的非常非常可怜！）

 

[22]即怙主金刚（衮波多吉），后成为米拉日巴尊者的心子之一，觉受和证解都臻于究竟。

 

唱完以后，猎人觉得这个瑜伽士比较奇妙，或许是位与众不同的大成就者。于是他走进尊者的崖洞，到处仔细查看了一番，发现除了一些荨麻和野草根外，什么粮食和用具都没有。他不禁生起了无比的信心，马上把弓箭、猎物全部供养尊者，祈求尊者收他为徒，并发誓今后再也不造任何罪业。原本他想回去向家人交代一下，然后就回来依止尊者，（可能是办离婚手续吧。）尊者没有答应，让他立即斩断对家人的爱恋，当下就随自己修行……从历史上看，后来猎人怙 主金刚成为很了不起的大成就者，而母狗和黑鹿也永 远摆脱了恶趣的痛苦。

 

米拉日巴生平有很多精彩的故事，有些人如果没有看过，还是应该看一下。米拉日巴在藏传佛教历史 上，是非常了不起的修行者，他的道歌、金刚教言对 后人有着深远影响，包括我自己在内，对此传记的信 心也非常大。记得二十多年前在读初中时，我有一次生病在家，当时乡里有一位喇嘛，每天晚上给我们读《米拉日巴尊者传》，我就在他面前用了十几天的时间全部听完。那时候记性比较可以，许多故事能复述得下来。

 

我病好上学以后，有一年夏天，跟同学索朗泽让去宗塔草原，那里遍地开满鲜花，非常美丽。我们先在河边洗了脚，然后坐在草地上，我给他讲了《米拉日巴尊者传》和一些故事，大概讲了一下午。他听着听着，眼泪就流下来了。虽然他成绩不太好，之后没能考上师范学校，但至今仍记得有些故事。去年他碰到我时，说：“我们读中学时，你就给我传过法，我的印象还是很深，当时对佛法生起了很大信心。”其实小小的一个故事，有时就能改变人的一生。我以前  编《智海浪花》时，有些大学生读了米拉日巴的《传记》和《道歌集》后，开始对人生有了新的认识，最终踏上舍俗出家之路，这种现象不乏其数。

 

言归正传，大家有时间、有机会的话，应该多观修人身难得。现在很多人，要么因为心力不够，要么因为没有机会，懂得人身难得的寥寥无几。放眼整个世界，许许多多人根本不像一个人——当然，在他们面前这样说，他们肯定不高兴，但实际上，他们的人身并没有丝毫意义。

 

当今全球人口急剧膨胀，短短五十多年的时间里，其数量已从1950年的25亿，迅速增加到60多亿，预计再过几十年，人口将突破100亿大关。由于地球空间和资源有限，人口的急剧膨胀将会带来一系列资源问题、社会问题、经济问题、政治问题，人类的生存环境也会变得日趋狭窄。之所以导致这种局面，并不是因为行善的人越来越多，给世界带来了一片光明，而是人们不行善法、不信因果，造恶业的越来越多，以此原因，未来人类将面临着诸多问题和磨难。

 

我们作为佛教徒，对这些现象不得不深思。现在人这么爱造恶业，其手段跟古人比起来有增无减，甚至超越无数倍，如今的伦理道德、人文教育也日渐薄弱，根本无法跟古人相比。所以，这个世界看似科学技术日新月异、不断向前发展，无数人对此纷纷歌功颂德，可是由于人心日益恶化，到了最后，生存在地球上的人类肯定越来越迷茫、越来越危险。

 

因此，大家应多思维人身难得的道理，不要像这些世间人一样，整天鼓吹及时行乐。当然，我们也不是悲观主义者，对真假黑白看不出来，盲目地认为人生皆苦。毕竟佛教的智慧无比敏锐，超过任何世间学问，如果享乐真有一个亮点，佛教中可以发现得到，但佛陀从来也没有提倡过享乐，可想而知究竟是为什么。

 

其实，如果造恶业，人身完全超过余道众生，再没有比人身更容易成为恶趣坠石的了。有些人一辈子所造的恶业，令自己万劫不复，多生累劫都在地狱受苦，比如一个领导发动战乱，或者毁坏佛法，其下场确实不堪设想。汉地历史上就有几次灭佛运动，其中规模最大的，莫过于“三武一宗23”。

 

[23]三武一宗：北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、后周世宗。

 

北魏太武帝：他脾气暴躁、为人凶残，曾三次下诏打击佛教，令全国各地碎佛像、焚佛经，佛像经典无复遗存。同时，佛教沙门无论少长，全部坑杀，绝不留情。若有逃窜者，一经捕获，必将斩首示众或坑杀。因而，当时国境之内，看不见一个出家人。

 

北周武帝：破毁寺塔，焚烧经像，勒令僧人还俗。 后来他灭了北齐，又对北齐实行排佛政策，焚毁一切经像，废4万所寺庙，赐王公大臣充为地宅，300多万僧尼被迫还俗。佛教一时之间销声匿迹。

 

唐武宗：下令焚烧皇宫内所有佛经，将宫中所供佛像皆深埋地下。令寺院停止讲经说法。在全国共废大、中寺院4600余所，废小寺庙近4万所，还俗僧尼约26万人。

 

后周世宗：虽没有大量屠杀僧尼、焚毁佛经，但废减寺院3万多所，数万僧尼勒令还俗，销毁佛像用来铸钱，以充实国库。

 

这几个朝代的皇帝，跟藏地的朗达玛灭佛差不多。他们一个人在一辈子中造的弥天大罪，非常非常可怕。像唐武宗，是唐代21位皇帝中唯一反对佛教的，他在位只有短短6年，却因看不惯佛教而下令灭佛，如果当时科学发达，他可能会对全世界的佛教进行破坏吧。

 

根据历史分析，三武灭佛与道教有关，一宗灭佛跟儒教有关。不过也有人说，灭佛的根本原因是经济问题，这四次灭佛事件都如出一辙。由于之前几个朝代大兴佛教，如此加大了财政支出，使国库空竭。遇到外患，僧尼不能出征打仗，平时也不用缴纳赋税， 给社会带来很多压力。出家人本当艰苦修行，现在都坐拥大量地产，成为了大地主，寺院经济恶性膨胀。 再加上皇帝认为佛教是印度的外来文化，与汉地土生土长的宗教有冲突，鉴于种种原因，之后采取措施灭佛。

 

为此，宋代宗赜禅师也作过检讨：“天生三武祸吾宗，释子回家塔寺空。应是昔年崇奉日，不能清俭守真风。”意思是，天上降下来的三武毁灭我们佛教，寺院和塔庙都被毁坏，释迦牟尼佛的弟子无家可归，但究其原因，也是因为昔日佛教备受推崇时，许多出家人不能安贫乐道，守持清净道风，以至于为今日种下了祸殃。

 

禅师的这番话语，我们后学者不得不反思。现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。所以，大家在了解人身难得的同时，对历史也有必要回顾，当前状况要跟以前佛教毁灭的因素进行对比。

 

刚才说一个人若造下大罪，多劫中不能从恶趣解脱。因此，获得这样的人身时，无论是行善还是造恶，主权都掌握在自己手里。有些人说：“我没办法学佛，被家庭监视着、被单位控制着、被业力牵引着……”其实跟别的众生比起来，你还是有自由的。假如你变成一个旁生，想行持善法也力不从心，但现在你有了宝贵人身，面对社会、家庭的压力，肯定可以想出方法应付，关键看自己心力够不够。有一篇文章叫《握住自己快乐的钥匙》，里面就说了，一个成熟的人能掌握自己快乐的钥匙，他不必期待别人使他快乐，反而能将快乐与幸福带给别人。同样，未来快乐的钥匙，也握在我们手中，关键看自己选择什么样的方向。如果对因果循环深信不疑，则不会眼睁睁地跳入深渊，但有些人因为环境、业力等的影响，对恶趣痛苦半信半疑，这样一来，难免行为中会有一些偏差。

 

颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”我们这个身体若行持供灯、磕头等善法，它就是解脱之船，依此可离开烦恼和痛苦的生死大海，趋达解脱和涅槃的彼岸；这个身体如果造杀生等罪业，那么它就是轮回之锚，会让我们永远在恶趣中不能解脱。此身就像是一个奴仆， 可以把家里打扫得干干净净，也可以弄得乱七八糟， 所以，对于它的利害，我们不得不分析。人人都有一个身体，做任何事皆由它来实施，所以作为身体的主人——心识，必须以正知正念来守护，看身体到底在干什么，始终要有这样一种监督。

 

我们因为往昔的善业，如今获得了暇满人身，故一定要利用它，求得殊胜妙法的精华，《入行论》亦云：“故应惜此身，独为修诸善。”除了修持善法外，身体做无记事、甚至造罪业，我们千万要制止。虽然见身犹如怨仇是众苦之源，然也应善加保护，因为此身如果具足戒律长久存活，依靠它能作广大福德。如云：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”因此，行持善法之人，在世上就算住一天， 也有很大的利益；而天天造恶业的人，倒不如早一点离开好，即使变成旁生也比现在强，至少不会像人一样造恶业。很多人成天吃喝玩乐、贪图钱财，在追求今生的衣食住行和世间八法中，无义虚度了宝贵人身。假如我们修行人也是这样，一辈子中没有好好行持善法，那么在临终时，只能手抓胸口、追悔莫及， 这是多么令人痛心疾首的事啊！

 

当然，极个别人不知道前世后世存在，死时就像牦牛一样，只有痛的感觉，此外对以前造业没有后悔心，对后世的恐怖也没有警惕心。其实有时看来，人类并不像所宣扬的那样聪明，一些科学家和文学家自以为有智慧，可他们连有没有来世都不清楚，对未来的事情漠不关心，这样的人会不会很聪明呢？可想而知。《入行论》也说：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”我们获得了这么好的人身，如果没有修持善法，再没有比这更愚笨的了。别人骗你倒没什么，但若自己骗自己，哪有比这更过分的？ 遗憾的是，现在很多人因前世业力和后天教育所致，已经到了愚不可及的地步，非常可怜。

 

在座的道友，如今获得了信仰佛教的人身，理应生起欢喜心。无垢光尊者在《大圆满心性休息·人身难得》中，专门讲了以欢喜心来随念人身24。说实话， 你们有没有这种感觉？是否觉得在茫茫人海中，成千上万的人不知后世存在，而幸运的是，自己对来世还是有点准备，虽不敢说修行非常好，但对造恶业有种恐怖感，看身边人造恶业也觉得触目惊心？如果有了这种感觉，就会知道珍惜这个人身，用它来渡越生死苦海。

 

[24]《大圆满心性休息》云：“今生具义来世果，皆自暇满人身生，故当数数生欢喜。” “故赞暇满胜天身，已获人身当生喜。”

 

要知道，今生是决定永善或永恶的关键。就像孩子的读书时代，是决定将来能否找到好工作的关键，我们现在也是如此，获得暇满人身的短短几十年，可决定自己来世是永远快乐，还是永远痛苦。所以，大家要深深思索：如果今生没有依靠人身得到坚固地（佛果），来世很难再获得这样的人身，一旦转生于恶趣中，到时根本没有正法光明，对取舍之处也懵然不懂，则很难从恶趣中出来，只会越来越向下堕入无边深渊，故从现在开始就必须百般努力。

 

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。 若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得， 在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、 地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

 

四种厌世心中，第一个就是人身难得。一旦这种定解在心中生起，便会长期有种出离心，除了希求解脱外，对什么都没兴趣。诚如米拉日巴尊者所言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”我非常喜欢这个偈颂。米拉日巴在无人的岩洞里，并不是一两天，而是恒时对轮回一切毫无兴趣，就像男女感情破裂后，觉得整个世界没有意义一样，始终有种厌离心；同时，坚信上师与三世诸佛无二无别，不是今天看见上师特别高兴，过两天就舍弃上师、诽谤上师，而是对上师的强烈信心永不退转，这是修行中特别关键的两个要点。

 

我们通过以上学习，对于暇满难得的道理，必须屡次三番地观修，并付诸于实践。经过实地修行，对此生起定解的界限到底是怎样的呢？应当像金厄瓦格西²⁵一样。金厄瓦格西从来都是彻夜不眠，全心全意修持善法。见此情景，善知识仲敦巴怕他身体受不了，不禁关切地说：“弟子呀，身体的疲劳还是要消除，否则会导致四大不调。”金厄瓦格西回答：“身体健康固然重要，但我一想到暇满难得，就觉得无有空闲休息。”金厄瓦格西终生没有睡眠，总共念了九亿遍不动佛心咒26。

 

[25]金厄瓦格西：本名楚逞巴，曾师事仲敦巴，得秘密指授，又曾师事南交钦波、滚巴瓦等，得二谛指授，对性空义有所悟解。他通梵文，能翻译，颇有影响，开噶当派教授一派。

 

[26]不动佛心咒：嗡占扎 马哈 若卡那吽啪的。此心咒功德非常大，能息灭天龙夜叉所造的一切违缘，治愈世间的各种疾病瘟疫。即使念一遍，也可消除五无间罪等一切罪障，息增怀诛的事业皆能成办。

 

这个界限比较高啊，要像金厄瓦格西一样，永远不睡觉，连一个小时也不行，我们可能很难以做到。 华智仁波切应该是有不同层次的要求，最高层次是像金厄瓦，如果实在不能达到，至少也要很精进、不偷懒。

 

一个人一辈子念了九亿遍心咒，真的非常了不起。上师如意宝讲过，他老人家也念了九亿遍不同本 尊的心咒，有一个字的，也有十几个字的。但即便是一个字的，念一亿遍其实也不容易，以前我们发愿念“阿”字时，我就念得不是很多。最近我也一直念某个咒语，但每天都念十万遍，很费劲的，平时这个事情、那个事情也多，只有起得早、睡得晚，才能挤出一点时间，否则，像我这样琐事多的人，修行非常困难。

 

你们若想好好修行，千万不要偷懒，否则，假如睡得太厉害，几个小时不知不觉就过了。《入行论》中说：“此筏难复得，愚者勿贪眠。”我们这个人身船筏，可渡过生死轮回的大海，一旦失去了就很难再得，故愚笨的人不要天天睡懒觉。萨迦班智达也说：“诸人寿短其一半，夜间入眠如死亡。27”我们这个人身本来就短暂，如果一半都入于睡眠，则非常可惜。

 

[27]世间诸人的寿命非常短暂，其中一半时间是夜里像死去一般地睡眠。

 

像金厄瓦格西那样从来都不睡觉，对我们来讲非常困难，但即使没有这种境界，也要尽量生起人身难得的定解。假如这个理念非常强，确实不容易睡懒觉，比如你明天一早要办大事，要去北京、香港、美国，肯定想睡也睡不着；如果一点感觉都没有，便会睡得很香，人身难得修得越不好，睡的时间就越长。所以说，现在很多人特别贪睡，主要是因为修行特别差，这个一定要想方法解决。

 

当然，完全不睡恐怕也不行。以前上师如意宝讲过，该休息的就要好好休息，当时我比较年轻，有点不理解，心想：“晚上的时间这么珍贵，最好只睡一点点就可以，怎么上师这样说呢？”可是自己到了一定年龄，就能明白上师的苦心，该睡的时候是要睡，不然的确不行。但也不能像世间人一样，整天浑浑噩噩的，什么善法都不做。这个“度”一定要把握好，不能走极端。

 

总之，没有生起人身难得的定解之前，大家务必要精进修持。

 

下面是这一品的总结偈：

 

虽得闲暇而乏真实法，虽入佛门而耽非法行，我与如我愚痴诸有情，获得暇满实义祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说：虽已获得暇满人身，可修法上还是特别欠缺；虽然早就入了佛门，但仍耽著贪 嗔痴所引发的种种非法行。对于我和像我这般愚痴的有情，祈愿诸佛菩萨、传承上师、护法神加持，一定 要生起暇满难得的境界。

 

其实祈祷很重要。《前行备忘录》后面对四种观修专门有祈祷和发愿，没有好好祈祷的话，光是想一想绝对不够。你们修的时候，一定要合掌念诵，闭着眼睛忆念：“依靠上师诸佛菩萨加持，让我生起暇满难得的境界。”对此要有强烈的希求心，对上师也要有不可思议的信心，在这种状态中开始观修，修行势必会成功。否则，以无所谓的态度随便想想，不可能生起任何境界。

 

希望大家能真正生起人身难得的定解，这比什么都重要。有了这个为基础，那上面一层层的修行，一点困难都没有。相反，假如基础没有打好，上面的建筑再富丽堂皇、光彩夺目，到了一定时候也会轰然倒塌。所以，打基础对每个人来讲至关重要！

 

【暇满难得之引导终】

 

 

 

继续学习人身难得，现在讲第四个问题。

 

丁四、思维数目差别（修行人的数目跟不修行众生的数目进行对比，之后懂得修学佛法的人非常稀少）：

 

最近一直要求实修，这对大家来讲非常重要。若没有依靠人身难得的修法，断除对今生的贪执，修行定然不会成功。所以，我们首先不强调得什么高法，或者获得最殊胜的灌顶，作为初学者，刚开始一定要把加行修好，把基础打好。如果你对加行的内容有所感悟、有所体会，自然会有一种强大的力量推动你，让你不得不修其他法。相反，倘若这样的基础没有打好，表面上得了许多甚深高法和境界，但这些不一定长期存留在你相续中。这是我们的经验之谈，也是前辈大德留下来的教诲结晶。

 

所以，大家一定要把《前行》的内容搞懂，搞懂之后再进行思维。虽然它的文字浅显易懂、一目了然，但要想对它的内容有感受，并长期贯穿于自相续中，恐怕不是一朝一夕之举。

 

在修行的过程中，得到定解相当关键。比如“人身难得”这一修法，凡是学佛的人都会讲，可是有多少人并非人云亦云，而是通过自己修证得来的？谁又能在白天做事、晚上睡觉，乃至行住坐卧等威仪中，始终对此念念不忘？如果你真正体会到了人身难得，那就像亲手摸到了熊熊烈火，即使别人说它很凉、不烫，你也不会随他而转。同样，假如人身难得在心中油然生起，哪怕成千上万的人来到你面前，说人身容易得、人生很快乐，你也不会被这些谎言所惑，不可能耽执眼前的享乐，而会马不停蹄地追求解脱。这就是所谓的体悟。“悟”字，是“心”和“我”结合起来的，所以不是别人说的，或者外境上的，而必须是自己内心的感受，这才是真正的悟。

 

因此，佛教不是迷信，而是智信。若想对佛教产生信心，首先要有一种怀疑，然后通过观察遣除疑惑，生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为，做什么都离不开兴趣，没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分，而佛教中最究竟的信心，是通过仔细观察之后，得出来的无误结论，就像提炼黄金一样经过了千锤百炼，而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语，佛陀也允许我们加以观察，如果觉得不合理，则可提出自己的辩驳。所以，符合实际的真理，才是我们希求的目标，这种希求何时得以成熟，方称为真正的信心。

 

人身难得表面上是共同加行的基础修法，但如果更深层、更细致地去思维，其内容涉及方方面面的修行境界。所以，最初的时候，大家应该像孩童学习 b、p、m、f，若没有从拼音入手，长大后就会像我这样，讲汉语时你们都笑，我自己也不好意思。同样，前行基础没有打好的话，即使你得了很多高法，但因为入门不对，修起来也很麻烦，想转又转不过来。包括有些上师，显现上也没有好好修加行，以此原因，带弟子时不是特别有次第性，最后致使有些弟子舍弃佛教，被引入其他宗教中去，这一点确实很遗憾。

 

现在有些上师，对系统性、次第性的法门不太重视，见弟子很认真地在学，甚至会劝他去某某地方闭关，说那里加持很大。我觉得这有点可惜，但也没办法，毕竟弟子是他的“私有财产”，我没有权利去干涉。不过，有些上师只把有才华、有智慧、有财富的弟子，当作自己的“私有财产”，而没财富、没才华、没能力的，经常会介绍给我，写一篇长长的介绍信说：“这是我的弟子，你要来保护，包括他的生活、他的住处、他的修行……”奇怪，他最好的弟子怎么不给我介绍啊？开玩笑！

 

下面开始讲课：

 

若稍加审视众生的数量及次第，就会发现，获得人身的实在是微乎其微。如佛经中言：“地狱众生犹如夜晚繁星，而饿鬼则如白昼之星；饿鬼众生犹如夜晚繁星，而旁生则如白昼之星；旁生众生如夜晚繁星，而善趣众生则如白昼之星。”此外，还有经典中说：

 

“地狱众生犹如大地微尘，饿鬼众生犹如恒河沙，旁生犹如酒糟，阿修罗犹如弥漫大雪，而人及天人仅仅似指甲微尘。”可见，六道众生的数量呈金字塔形，地狱最多，人天最少。

 

我们也可以体会得到，现在造恶业的人比比皆是、层出不穷，行持善法者可谓少之又少。不信你到大城市的十字街头，或者商店、餐厅里看一下，多少人没有发菩提心、没有行持清净戒律、没有念佛经？ 而身口意造恶业的又有多少？毕竟因果始终不虚，恶业的果报肯定只有成熟于恶趣。

 

以前初劫或圆满劫时，人们不会造十不善业，据历史和《俱舍论》的观点，那时候根本没有地狱众生。 后来随着道德败坏、人心腐化，造恶业的现象愈演愈烈，尤其是当今末法时代，众生造的罪业极其可怕，诚如《地藏本愿经》所言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”故而，大多数人死后会堕入恶趣。《四百论》也说：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

 

如今跟大城市的人交往就会发现，他们每天都在造恶业，不说一辈子，即便是一天所造，比如杀生吃肉，也令自己千百万年不得解脱。包括在座许多出家人，以前在家时造了不计其数的恶业，这样的恶业跟你现在的善业比起来，到底孰轻孰重？你有没有希望来世得人天福报？有没有把握不堕恶趣？如果说厌离世间的出家人都没把握，那更何况是不信佛教、持有邪见、毁谤三宝的世间人了？现在很多地方充满“人间地狱”，有时一走进大餐厅，几百人一大桌一大桌在吃活生生的鱼虾，纵然我们没有神通，但通过这种行为也能断言，他们死后必定堕入恶趣，这没什么可说的。因此，之所以地狱众生那么多，其原因由此可见一斑。

 

《杂阿含经》中有一个比喻说：“如甲上土，如是众生，人道者亦复如是。如大地土，如是非人亦尔。”

 

《涅槃经》也记载道19：有一次，佛陀从地上沾了一点点尘土，问迦叶尊者：“我手上这些尘土多，还是十方世界大地的土多？”迦叶尊者答言：“当然是十方世界大地的土多。”佛陀说：“得人身并行持善法者，如同我手上的尘土般稀少，而未得人身、行持恶业者，犹如十方世界大地之土般众多。”此外，佛经中也说：“得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。”

 

[19] 《涅槃经》记载，尔时世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：“是土多耶？十方世界地土多乎？”迦叶菩萨白佛言：“世尊，爪上土者不比十方所有土也。”“善男子，有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土。舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，诸根不具生于边地，信邪倒见修习邪见，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。”

 

对《大圆满前行》，你们不要认为不会修，其实这个修起来很容易，只要对佛经中的比喻细心琢磨，就能明白人身有多难得。毕竟佛经千真万确，故我们要有虔诚的信心。当然，这不是一种盲目崇拜，而是通过智慧再三观察，对佛的金刚语找不出任何缺点，最后不得不承认佛经无谬，它所讲的比喻非常正确。 然后在此基础上，应结合实际加以修持，对六道众生的数量，能比的就比较，实在不能比的隐蔽处（如肉眼看不见的地狱、饿鬼众生），依靠对圣教的信心引生定解，这才是正确的修法。

 

其实善趣众生少之又少，对此不光是理论上明白，当下我们也可以观察：比如在夏季，仅仅一方草地上的含生，或一个蚁穴中的蚂蚁，其数量就超过了南赡部洲的人数。（夏天草地上的虫蚁非常多，正因为如此，佛在戒律中规定：夏季三个月中，出家人要禁足安居，不能随便在草地上游行，以免踩杀地上虫类。虽然，若不是故意踩死，佛经中说罪业并不大，但还是会伤害其它生命。）

 

夏天的时候，你不妨到山上观察一下，看佛经中说的是否正确，人与旁生的数量是不是真有那么大差别。我小时候放牦牛时，到了夏天，经常在山崖上、山顶上看到无数小虫，尤其是下毛毛雨或飘雪花时，不管是路坎、岩石、草坪上，到处遍满了密密麻麻的小黑虫，在巴掌大的一块地方，可能就有几万亿只。 我看见后都不敢走路，生怕不小心踩死无数众生。到了冬天，我去一些森林时，看到蚁穴里的蚂蚁也非常多。据说海洋里有一种太阳鱼（又名翻车鱼、月亮鱼），它具有强大的繁殖力，一次可产三亿多鱼卵，这样几次下来，就远远超过全世界六十多亿人口的数量了。 所以触目可及，无论是高山上、虚空中、大海里，人类与旁生的比例多少显而易见。

 

以前我去香港等地，曾跟很多佛教徒去海底世界，当时看到周围的鱼游来游去，内心中确实感觉人身难得，佛陀说得一点不虚，对众生特别起悲心。可是有些居士好像没什么感觉——“哎，这个鱼好漂亮哦！”“你好可爱啊，过来过来，亲一下……”（众笑）单看人类其实也一样，若观察无有佛法光明之边地的人数，就会认识到生在有佛法光明地方的人极为罕见。现在有些大城市里，说没有佛法吧，也不是完全没有，还是有人信佛、有人出家，但佛法兴不兴盛呢？一点也不兴盛。像上海、北京等地，人越多的地方，佛陀的教法证法越稀少。而藏地虽然人不多，佛教却非常兴盛。不说别的，就拿我们甘孜州来说，据前几年统计，总共有18个县，人口不到100万，但开放的寺院有515座，没有开放的也有很多。其中色达县有4万多人，炉霍县也有4万多人，康定县可能12万人，这些小小的县城里，有些就有三四十座寺院，99%以上的人都信佛教。

 

不过，佛教兴盛的藏地，可以说人迹罕至，有时候要坐好半天车，才看见一户人家。相反，像成都，市区人口就460多万，加上周围统辖的几个县，总人口有1000多万。上海有1800多万人，北京有1600多万人。我以前找过一些资料，想查查大城市有多少出家人，结果没有找到。但我们基本上也清楚，上海有几座寺院，北京有几座寺院，差不多有多少出家人……

 

当然，除了出家人以外，佛教徒中居士占相当一部分。但是有些居士学佛，只求家庭平安，完全是为了今生，想获得解脱、行持善法的寥寥无几。比如上海1800多万人，希求解脱者又有多少？有时候可以观察一下。你们许多人来自于大城市，想一想自己的家乡，有多少人行持善法？他们若没有行持善法，造的恶业大如山王，死后会不会堕入恶趣？1000多万人中，有没有1万人有把握转生人天？如此推算，恶趣众生是不是很多？通过各方面观察，就会明白得一个修学佛法的人身多不容易。

 

尤其是具足十八暇满的人身，在当今更是绝无仅有。例如，甘孜州515座寺院，共5万多出家人，这些人当中，具足暇满的有多少呢？一个一个经过筛选，就会发现剩下的人并不多。

 

当然，真正的高僧大德肯定具足，他们白天晚上行持善法，实在令人羡慕。以前金旺堪布讲《大圆满前行》时说：一看有些大德的传记，就觉得跟我们凡夫人差别极大。比如麦彭仁波切，看他造了那么多论，觉得他似乎一辈子都在造论典；看他弘法利生的事迹，觉得他一辈子都在讲经说法；看他行持了那么多善法，又觉得他好像一辈子都在做善事。

 

作为真正的具相大德，不但利他的发心和能力十分广大，自利的修行也从不松懈。像华智仁波切，一生中听受《前行》二十五遍，基本上每听一次，都会圆满修一次五加行。可是我们现在修一次五加行费多少力啊？前不久有个居士给我打电话：“我绝不可能磕满10万大头，因为我刚磕了100个，就喘了三天三夜。”真的没办法，凡夫人行持善法的能力太微弱了。我们现在每天磕15分钟头，很多人都觉得吃不消，巴望着闹钟快点响，但如果让你行持恶法或散乱放逸，不要说1个15分钟，10个15分钟也一晃就过了。因此，凡夫人行善如爬山般费劲，造恶业却如下坡般轻松。

 

不管怎么样，我们上半生虽已迷迷糊糊过了，但从今以后的下半生该以何种方式度过，权力完全在于自己。正如藏地有句俗话说：“重新穿衣服，重新系腰带。”所以，我们从现在起要重新做人，让自己下半生变成真正的修行人，否则，得个人身却白白耗费掉，实在太可惜了！

 

对此深思一番之后，想到自己如今已获得了真实暇满，拥有修行佛法的机会，应当感到无比欣慰、喜悦。假如暇满的所有功德完整无缺，那从今天起，就已实现了所谓的珍宝人身。（当然，这个要长期具足，不要十八暇满暂时全部具足，过两天又一个一个掉了。）什么是珍宝人身呢？无垢光尊者在《心性休息》中说：“自在闻思精华义，调己劝他行善法，修行山王极稳固，彼等仙人胜幢相，无论在家或出家，即是珍宝之人身。”意思是，闻思佛法的精华教义，调伏自己的三门，劝勉别人行持善法，修行如山王般稳固——不是这两天修个法，一离开上师和道友的监督，就像发疯一样完全变了，真正的修行人始终如一，十年前是这样，二十年后依然不变，这才是具有珍宝人身。

 

反之，倘若你对具足十八暇满、远离十六无暇还有缺憾，即便在世间法方面聪明伶俐、智勇双全、地位显赫、智慧超群、美名远扬，但也称不上是珍宝人身。世间有许多成功的国家领导、商业巨子，看似呼风唤雨、无所不能，可这种福报也许会让他造很多业，反而成为堕入恶趣的前兆。古人言：“堕恶趣之前当人王。”所以，得这种人身并不稀有，充其量只能算是普通人身，或者称为相似者、灾祸者、无心者、空返者。

 

有些大学教授、博士生导师、博士后、院士，自认为非常了不起，对佛教一直嗤之以鼻，其实他最多只是对某个领域有贡献而已，并不一定对善恶取舍通达无碍。无垢光尊者曾说过：“不知善恶行非法，根虽具足相似身，纵然转生于中土，亦为边鄙野蛮性。” 因此，不相信因果的人，纵然在某些方面再有智慧、再有能力，也不值得我们赞叹。

 

总之，作为一个出家人，对其他最好不要希求，即生中既然有缘出家，就要守持清净戒律，精进闻思修行，以令正法融入于心；而作为在家人，也应该护持净戒，同时好好地闻思，这样无论在家还是出家，都拥有了珍宝人身。否则，每天只希求世间八法，从来不行持善法，连最简单的转经轮、念观音心咒也不做，来一趟人间什么意义都没有，这种人就像手握如意宝却无义空耗，或者到珍宝金洲却空手而返一样，简直愚不可及。

 

对于这些人，我们理当生起悲心，有能力的话，尽量施以帮助。否则他们非常可怜，觉得自己智慧很不错，口口声声叫嚣“越堕落越快乐”、“越堕落越美丽”、“越堕落越英雄”……言行举止颠倒疯狂，根本不理会恶趣的痛苦。就像一个精神病患，拼命地赞叹监狱快乐，然后故意去触犯法律，正常人一看他的行为，就知道他精神失常了，任谁劝也无济于事。我们身边就有许多这样的人，说他笨，他不高兴，也不会承认，但实际上他的所作所为一直造恶业，违背因果规律的下场，不管他承不承认，来世必定都要感受无量痛苦。

 

我们能遇到这么好的佛法，是值得庆幸，但身边还有千千万万众生，处于极度迷茫的状态中，不知取舍，为此，我们要经常祈祷上师三宝，加持自己早点有能力去帮助他们。实际上，度化众生需要佛菩萨、护法神加持，否则，很难成办一切所愿。前段时间有个道友就说：“我很想度众生，可是路上‘哗’——就滑下去了，现在无能为力，我要回来了。”不知他讲的是双关语还是什么，我也不太懂。总之，如果没有诸佛菩萨的加持，我们利益众生时，也会在路上滑下去的。

 

下面通过几个不同的对比，进一步说明虚耗人身者的愚痴：

 

（一）如颂云：“获此人身宝，得摩尼难比，诸无厌离人，岂不见空耗？”

 

获得人身与得如意宝比起来：如意宝只能满足即生中饮食、生活等一切所需，比如中奖一千万美金，只能在今生中购买房屋、轿车，享受短暂的幸福而已，对来世的快乐却无计可施，故钱财的能力非常有限；而得到人身与此截然不同，依靠它行持善法，完全可以超越三界、自度度他，所以如意宝与人身宝无法同日而语。然可惜的是，有些人对轮回没有厌离心，致使此人身宝白白空耗，非常可惜！

 

因此，得到人身之后，不能随随便便空耗，一定要把每天的时间用上。其实珍惜人身就是珍惜时间，应将时间看作生命，在有限的时间里，尽量行持善法。 比如这里的发心人员，天天发心不能缺，此外有空余时间的话，也没必要懈怠懒惰、睡懒觉，否则修行绝不会成功。虚云老和尚的传记中说：有两个和尚，认为大方丈不在，就一直睡懒觉，结果鬼怪来了，把他们狠狠处罚了一顿20。可见，不珍惜时间好好修行的人，鬼怪也会找你麻烦。而善法意乐特别强的人，无论对生病、出违缘都不在乎，非人即使想为难你，也无从下手。

 

[20]《虚云老和尚的足迹》中说：民国三十四年（1945）春，虚云老和尚从云门到南华传戒。此时，云门寺有两位僧人，一名古根，一名传真，同住一个寮房。一天早上，晨钟叩响了，两人还没起床，他们商量：“方丈不在，就暂且偷懒一回吧。”又继续睡。一会儿，门突然自己打开，随着阴风一个黑影冲进来，只见一眼睛圆鼓、獠牙毕露的鬼怪，将传真从床上拖出，扔到地下，训诫说：“菩萨开道场，成就你们修行。你们却不上殿念经，不知惭愧，该打！”说着举起巨掌，狠打他屁股十几下。古根见状惊喊：“救命啊！鬼来打人了。”用凳子猛敲床板发出巨响，鬼怪飘然而去。寺僧听见大喊救命，拿着木棍跑来，看古根已被吓得脸色青白，而传真趴在地下，屁股被打得黑瘀浮肿，大家拿药来擦，医治一个多月才好。当天，二人即搬出来，不敢再住那个房间。

……

四月，虚云老和尚从南华寺回来，众皆告之有鬼。深夜，虚云老和尚禅坐，见一青袍白衣老翁前来，恭敬地说：“弟子住在后山，已有几百年。前段时间师父到南华传戒，弟子也刚好外出，孙辈不肖，吾已责诫之，今特来向师请罪。”虚云老和尚说：“既已现形异类，彼此相安，不要多现扰众。”老翁告谢而去，从此不再发生此类事情。

 

（二）如颂云：“遇殊胜上师，得王位难比，诸无恭敬者，岂不视等伴？”

 

即使登上帝王之位，也难与值遇具相上师相提并论。但是无有恭敬心的人，只把上师视为普通朋友，以至于无法获得上师相续中的甚深境界，非常可惜！ 无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“上师视为凡夫离加持。”如果把上师当作凡夫人，绝对得不到上师的意传加持。要知道，加持源于自己的信心，若把上师看作佛，就能获得佛的加持；若把上师看作菩萨，就能获得菩萨的加持；若把上师看作上等人，就能获得上等人的加持。比如上师说一句“不能散乱”，假如你把这四个字当佛语来对待，那有一分恭敬得一分法利，你肯定能得到不同的加持；如果你觉得：“什么不能散乱啊，上师你天天都在散乱，还说我！”则必定得不到任何加持。对我们而言，如今可谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何时度此身”，因此，遇到殊胜的佛法和上师之时，要想方设法令自己获得解脱。

 

（三）如颂云：“求发心律仪，得官位难比，诸无悲心者，岂不见抛石？”

 

我们即生中发了菩提心受菩萨戒，得局长、处长、科长等官位根本没法与之相比。可是没有悲心的人，不珍惜自己的菩萨戒，常对众生恶心相向，将菩提心像石头一样抛弃，非常可惜！

 

（四）如颂云：“得续部灌顶，轮王位难比，诸无誓言者，岂不付东流？”

 

获得密宗续部的灌顶，得到转轮王位根本无法与之相比。但密宗的根本就是誓言，那些不守誓言的人，所有的加持功德、意传智慧都将付之东流，自相续不但得不到任何利益，最终反而会堕入恶趣，非常可惜！

 

现在许多学密宗的人，根本不重视守誓言、修加行，求的只是得这个灌顶、得那个灌顶，可能想灌顶时有点吃的喝的吧，不一定是希求加持和成就。假如你想得到加持和成就，其根本就是要修加行、守誓言，若没有考虑这两者，光是参加个仪式，相续不一定有大的改变。

 

这一点也看得出来：任何一个修行人，倘若对誓言特别重视、对加行特别重视，修行势必蒸蒸日上，越来越有进步；如果他对这些不屑一顾，成天只是东奔西跑，求一些新鲜法，最后自相续定会与法背道而驰。这也是我们亲眼所见、有目共睹的事实。

 

（五）如颂云：“见心性本面，见诸佛难比，诸无精进者，岂不见迷乱？”

 

依靠上师窍诀现见心的本来面目，比亲见诸佛菩萨更加难得。可是没有精进的人，即使认识了心的本性，后因种种散乱，没有继续护持，就像智悲光尊者所说，初学者虽明心见性，但就像云间出现的阳光一样，一会儿又被分别的乌云遮住了，心很快会恢复到迷乱的状态中，非常可惜！

 

因此，我们修密法时，若依靠上师窍诀见到了心的本性，则还要不断地修行、一直修行。有些人得了 很多修心教言，对心性肯定有所体悟，此时必须持之以恒地串习，不然到了一定时候很容易退失，故千万不能舍弃精进。

 

 

 

今天继续讲“人身难得”中暇满之自性：

 

通过以上学习可知，如果详详细细观察自己有没有远离十六无暇、具足十八暇满（八种闲暇、五种自圆满、五种他圆满），就会发现即便单单具足十八暇满，也有相当大的困难。而在十八暇满中，八种闲暇虽容易获得，比如自己没堕入三恶趣，也没有生于长寿天，依靠人而安立的四种闲暇也不难具足，但完整无缺具足十圆满的人恐怕寥寥无几。

 

为什么呢？

 

首先，从五种自圆满来分析：尽管对大多数佛教徒而言，获得人身、诸根俱全、生于中土并不难，但如果业际颠倒（变成妓女等低劣种姓，或不信因果的持邪见者）、不信佛教，那五种自圆满中就只具备三种了。 如同车有四个轮子，倘若三个轮子都具足，而前轮爆了的话，不可能在高速公路上奔驰。同样，假如其他三圆满都具足，但相续中生起了邪见，或者不信仰佛教，那学佛一事也无法成办。

 

退一步说，如果具足了四圆满，业际颠倒与不信佛教中只有一者不具足，这行不行呢？也不行。尤其是生为业际颠倒者，即使没有造诽谤佛法、摧毁佛教等滔天罪业，但假设身口意三门无恶不作、为非作歹，或修行、念经、转绕、朝拜神山等一切所为只为了今生利益，那虽然被称为贤者、智者，实际上也属于业际颠倒之人。

 

我见过有些所谓的高僧大德，他们言谈举止中，关心的全是眼前的事情，一提到来世，脸上就流露出不在乎的神情，认为即使来世存在，也不应该为此奋斗，而应当为了现世奋斗，如今有这种想法的大有人在。而作为一般老百姓和普通信众，多数学佛也是为了求平安、家庭和睦、升官发财，所作所为唯一贪执今生利益。若如此，即使你是大和尚，或者大居士、大施主、大慈善家，实际上也入于了业际颠倒之流。 为什么呢？因为你的目标只是今生，相续中不可能有出离心和菩提心。

 

在座的道友们，无论是出家人还是居士，每个人都想一想：自己学佛到底是为了什么？倘若只为了今生保平安，逃避现实的一些困扰，或者没有任何目标，在无记状态中得过且过，从不希求来世解脱，这样的话，就算你被公认为了不起的智者大德，实则连十圆满中“业际无倒”这一条也不具足。

 

这一点，或许很多人都难以避免，故务必要再再思维。这次讲《前行》确实很重要，非常希望汉地信众要懂这个道理。形象上的学佛、做法事，我们不大赞叹，我们赞叹的是成为名副其实的修行人，否则，一生中全是为了今生利益而奔波忙碌，这没有太大意义。

 

上师如意宝常谆谆教诫说：“今生和来世相比起来，我更重视来世。虽不敢说百分之百是为了来世，但大多数都是为来世的解脱做准备。”所以作为一个修行人，对来世的重视应当大于今世。你们不妨也看看自己：追求的目标是今生还是来世？在这二者之间，你打的是什么符号？大于号、小于号，还是等于号？

 

“希求今生就是业际颠倒”这句话，对很多人来讲也许是当头一棒，理应值得深思反省。一个人若不懂得自我反省，就跟旁生没有差别了，旁生除了吃草喝水，根本没有思维辨别能力，可是人对自己的所作所为一定要观察：“我出家这么多年了，求学的目的究竟是什么？”假如只为了今生，那就是业际颠倒者，绝不能这样。以后为了来世的解脱，还是要做些准备，否则，只盯着人生几十年，目光就太短浅了，应该想到：我是希求解脱者，名闻利养没有什么价值。

 

然后，从五种他圆满来分析：五种他圆满中，虽然佛已出世、传讲妙法、佛法还没隐没，但如果自己没有皈入佛门，一种圆满就不具足了；既然没有皈入佛门，善知识慈悲摄受也就谈不上，这样一来，两种圆满都不具足了。五种他圆满中若只剩下三种，学佛绝不可能成功。

 

有些人虽已皈依佛门，被善知识也已摄受，可是心经常反复不定，一旦对法失去了兴趣，天天靠外力来约束，也是不现实的，到了一定时候，你的“老虎皮”就会脱掉，显露出原有的丑陋面目。因此，在座的法师也好、居士也好，内心中对法要有所认知，否则，整天都依赖上师或道友提醒，自己却没有坚定的信心，最终会不会从佛教团体中退出也不好说。

 

尽管你皈入了佛门，若只是表面上得点法，也算不上是真正的佛教徒。很多人认为，自己办了皈依证、取了法名，在某某上师面前得过灌顶、求过法，就是实至名归的佛教徒。其实这也不一定。为什么呢？因为大乘法和小乘法并没有落实到你的行动上，你内心中尚未生起这样的信念。所以，你自认为是佛教徒，也不一定是佛教徒。

 

我以前在某地坐出租车时，问那个司机：“你信不信佛教？”他说：“信啊，我很信佛教。”我说：“怎么看得出来？”“你看，我车里挂着观音菩萨像，这说明我信佛。”我又问：“除了这个以外，你还有没有什么让我相信的？”“没别的了。反正我就是求观音保佑，所以是佛教徒。”从严格角度来讲，他并不是佛教徒，因为他连观音是神还是佛菩萨都不清楚，求观音菩萨的目的是什么呢？就是让自己多载些客人，每天多赚一点钱。

 

世间上这类现象比较多，包括出家人中，可能也有混饭的。有些人在社会上遇到种种挫折后，才加入佛教群体，但他对佛陀没有敬仰、对轮回没有出离心，这种人是不是佛教徒呢？只是名相上的佛教徒，实际上并不是。很多人喜欢说“真理永远是真理”，但这个真理是名相上的，还是实际上的呢？如果是名相上的，那肯定不是真理。同样，名相上的佛教徒，也不是真实的佛教徒，为什么呢？因为在他相续中，大小乘的信念并没有生起来。

 

从小乘角度来讲，作为真正趋入解脱道者，必须要了知轮回一切无有实义，如梦幻泡影，《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”若有如是定解，则生起了无伪的出离心。当然，这种信念并不是口头说说，而要从内心中真正发起，就像监狱里的犯人想早日脱离那种环境一样。我们在轮回中，无论是人道、天界，若能生起这样的意念，才算真正发起了出离心。

 

只要能通达轮回虚幻不实，不管是依靠上师的教言，还是其他善知识的威力，什么途径都可以。从前有位出家人，跟一个幻化师是好朋友。有一次，他们在喝茶闲聊中，出家人对幻化师说：“我想看看你的幻术，能表演一下吗？”幻化师不置可否，出去牵了一匹高头骏马，说：“你想要这匹马吗？我可以卖给你。”出家人一看，这马果然不错，忙问：“这么好的马，要卖多少钱？”（藏地很多出家人特别喜欢马，就像现在有些出家人特别喜欢车一样。）幻化师说：“你先骑一下试试马的好坏，然后再谈价钱。”出家人未加思索就骑上了马，幻化师把缰绳递给他，在马屁股上使劲一拍。马像箭一样冲了出去，跃过高山谷地、草原河堤，穿越千山万水，走了几天几夜，最后把他摔在了一个陌生的旷野上，头也不回地消失在前方。

 

出家人跋山涉水，艰难地走出了旷野，来到了一个村庄。在这里因为人生地不熟，他当过乞丐、做过仆人，受过许许多多苦，像狗一样流浪了许多日子。 后来，他还俗和当地一位姑娘成家，生了三个儿女，在饱尝了无数担心和折磨后，孩子们被渐渐养育成人。没有想到，儿女稍大之后，个个都不孝顺，不听父母的话，令他非常苦恼。为了照顾家庭，他还不得不出去打猎，全然不顾痛苦和罪过。就在这样的岁月中，他渐渐变老了。

 

有一次，他照例上山去打猎。走了很久之后，在山坳里发现一头刚产下幼崽的母羚羊，身体十分虚弱、动弹不得。他非常无情地杀害了它们，然后以枪作为拐杖，一瘸一拐地背着羚羊尸体往家走。

 

走到家的河对岸时，小儿子看见他带着猎物回来，非常高兴，一边喊着爸爸，一边兴冲冲地跑过来，不慎一个失足从桥上掉了下去，立刻就被湍急的河水冲走了。哥哥、姐姐看见弟弟掉到河里，赶紧跳下去救，结果也被河水卷走。妻子目睹这一切，大哭大叫，不顾一切地跳进河里……眼看一家人转眼间都被河水冲走了，他伤心欲绝、昏倒在地，不知过了多久才清醒过来。他倚着枪想站起来，却又倒了下去。

 

就在这时，突然间他感觉像天亮般清醒过来，一看自己正在朋友家里，拿着一根棍子，倒伏在地。幻化师笑着对他说：“起来喝茶吧。”他爬起来，发现刚才倒的那杯茶还是热的。他感到十分惊讶，在短短几分钟的时间里，竟然经历了一生的坎坷和沧桑！他无法相信这一切，愣了好一会儿才回过神来。回想这些幻觉带来的酸甜苦辣，他深深感到轮回毫无实义，生起了强烈的出离心，毅然抛开眼前的一切，一心一意隐入山中精进修行，最后成为伟大的开悟者。

 

所以，依靠幻化可以认识轮回的本性。我看很多道友到了城市以后，特别喜欢看电视，通过电视里的故事，他也许会认识到轮回的本性，也许反而产生贪心、嗔心等烦恼。不管怎么样，相续中真正生起出离心时，对世间一切的一切，名声也好、地位也好、美丽可爱的对境也好，绝不会生起羡慕之心，这是小乘最基本的要求。而身为步入大乘道的行者，还必须生起无伪的菩提心，发愿利益天下无边的一切众生。

 

对我们而言，尽管生起真实的出离心和菩提心有一定困难，但最起码，也要对上师三宝有纵遇命难也不退转的坚定信心。若没有这种决心，仅仅是装腔作势地诵读经文、身上穿着僧衣等等，也不一定是真正的佛教徒。

 

上师如意宝以前传《文殊大圆满》时讲过：皈依的含义，用世间话来说就是投降。表面上这个词似乎不太好听，但实际上你与烦恼作战的过程中，假如始终觉得：“三宝是我终生的依怙，今后无论快乐、痛苦，我的一切全部交付您、委托您，除此之外也不依靠谁，唯一您才有能力救护我。”有了这样一种信念，然后向三宝诚心投降，就是所谓的皈依。

 

这种皈依的决心，不论何时何地都要有。有些人皈依，只是办个证、取个名而已，稍微遇到一丁点违缘，随时可以舍弃三宝。这时候不要说皈依，连出家僧衣都可以脱掉，这是非常可怕的。

 

拉萨一带有位格鲁派的格西，叫阿旺彭措，被人们称为“兰仁巴13”。他前几年刚圆寂了，留下的著作有好几本，我曾有幸拜读过，里面的内容很感人：1959年，他和七个弟子在一个山洞闭关时，被莫名其妙地逮捕并关进大牢。于监狱做苦役时，领导命令他必须脱掉僧衣，但他坚决不肯，说：“我可以把命给你，可出家僧衣绝不会脱下。”到了六十年代，尤其是“文革”期间，红卫兵逼迫他带头烧佛经，他当众说：“你们可以逮捕我、枪毙我，但作为一名僧人，让我烧经毁佛，做不到！”在那样恶劣的环境中，他表现出不屈不挠的勇敢意志，实在令人钦佩。

 

[13]“兰仁巴”，是菩提道修行者之义。因尊者一生学修菩提道，人品行为符合菩提道教义，因此人们称他为“兰仁巴”。

 

而我们呢，现在过得快快乐乐时，觉得自己是不错的佛教徒，可是一旦遭遇违缘，那个时候还有没有这样的信念呢？会不会想到：“只有三宝是我的依怙，纵然为此而付出生命，我也没有任何怨言。”每个人可以扪心自问。如果没有的话，就算你剃除须发、身披袈裟，看起来非常威严，别人也说这个和尚、这个法师、这个堪布很了不起，但你也不算是佛教徒。

 

有些居士特别虔诚，整天念经、磕头、放生，参与众多慈善事业，尽管这些也有功德，但若对三宝的信心只停留在表面上，没有真正深入内心，那不一定是佛教徒。就像你在蚂蚁群前念释迦牟尼佛圣号，它们也能种下善根，可它们算不算佛教徒呢？并不算。所以，说实话，在座有些道友可能不是佛教徒。虽然你剃了光头，在寺院出家多年，自认为不要说佛教徒，甚至还是大比丘，但遇到一些大违缘时，你若没有不舍三宝的念头，那不一定配得上“佛教徒”这个名称。

 

我平时经常提醒大家，最好具足菩提心；如果不具足菩提心，也要具足出离心；如果不具足出离心，对三宝的虔诚信心也一定要具足。假如这三者都没有，那你已超出了佛教的行列，可以说最基本的约束点都没有了。

 

这段文字相当关键，大家务必要铭记于心，把它当作一面镜子，时时观察自己到底是大乘行者，还是小乘行者，或是一般的佛教徒？倘若连佛教徒都不是，那到底是什么啊？说你是外道徒吧，你可能对外道也不懂，这样既不是佛教徒，也不是外道徒，不伦不类的，只好属于另一种人类了。

 

总之，如理如实地了知、观察暇满自性至关重要。 然而，现在很多人不知道暇满难得的道理，每天随世间八法转，空耗了这个人身，非常可惜。汉地有一个故事记载：在明朝，有个人叫罗洪先，他特别有才华，二十多岁就高中状元。（以前中状元极不容易，比现在考上清华、北大还难。）他为人正直，因看到官场黑暗腐败，感念人生之无常，于是辞官隐居，断然出家，世称“状元和尚”。

 

状元和尚在寺院出家后，假装愚钝，甘心承担最苦的杂役，劈柴挑水、烧火煮饭，无所不做，以此来磨练自己的心性。就这样过了十三年。

 

他出家前原有妻室，并有一子。十三年后，其子又高中状元，父子同科，世间稀有，一时传为佳话。 此时妻儿很想念他，无奈他出家后音讯全无，根本无从寻起。

 

可能是亲人思念真切的缘故，有一天状元和尚忽然起了回家探亲的念头，于是返回家乡。及至状元府，刚站在门前，仆人以为是和尚化缘，便入室禀告夫人。 夫人生性善良，让仆人施米一斗。状元和尚未接受，希望求见主人。仆人认为和尚贪心，又报夫人。夫人又让仆人出来施钱一贯。状元和尚还是不收，即索纸笔，题诗一首：“斗米千钱我不收，十三年返故乡游。儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。”（这个偈子很适合现在许多人，他们一辈子为了儿孙操劳，自己也不学佛，天天耗费人身。其实，儿孙自有儿孙的福分，有福报的话，你根本不必为他担心；没福报的话，你操心也没有用。所以，不要一生为儿孙当牛做马。）仆人将诗稿入呈夫人。夫人见后惊讶万分，急速跑出门外，但和尚已经离去。夫人即刻派人四处寻找，再也不见其踪影。

 

后来，状元和尚投归福建龙裤禅师，朝禅暮净，终于大彻大悟。他感念世人之迷茫，遂作《醒世诗偈》，广为流传。记得其中一句是这样写的：“劝君早办修行路，一失人身万劫难。”可见，人身难得的教言，在汉传佛教中也特别重视。

 

概而言之，以上讲了暇满难得的自性，希望大家好好观修。

 

丁三、思维难得之喻：

 

佛于《花丛经》14、《欢喜入胎经》15、《正法念处经》16等经中都说过：在波涛汹涌的海面上，漂浮的木轭孔与海底盲龟之颈相遇极为困难，而得到人身与此相比，更是难上加难。

 

[14]《花丛经》云：“诸佛出有坏现身于世亦难得，转成暇满人身亦极难得，故当以比喻详说此理。舍利子，譬如，此大地亦成一大海洋，其中有一具孔木轭，另有一盲龟，木轭随风漂于海面，海底盲龟每百年方浮到海面一次，此盲龟颈入于快速漂荡之木轭孔中，而从恶趣再次转生为人并非如是，堕入恶趣者转生为人极其困难。”

 

[15]《欢喜入胎经》：即《阿难入胎经》。梵语阿难，译为汉语即欢喜、庆喜。经中说：把芥子层层叠放在针尖，或撒大豆令粘附在水晶壁上，可以说极为困难，然从恶趣生于善趣中比这还更困难。

 

[16]《正法念处经》云：“人身难得，如海中龟值浮木孔。”

 

具体而言，假设整个三千界变成一大海洋，海面上有一连接耕牛角用的木材，通称为木轭，在它上面有一孔隙。木轭随着波浪，刹那不停地四处飘荡。而在海底有只盲龟，每一百年升到海面上一次。可想而知，这两者相遇必然十分困难，因为无心的木轭没有寻找盲龟的念头，盲龟也不具备能看见木轭的眼睛。（即使盲龟有能见之眼、木轭有寻找之心，在整片汪洋大海里，盲龟颈和木轭孔也很难相遇。）

 

这不过是一种假设，以此说明人身难得。假如真有一只盲龟和木轭孔，二者相遇虽极其困难，但也不能完全否定它们相遇，就算用因明三相推理，也举不出充分理由证明其永远无法碰到。当然，假如木轭静止于一处，有可能与龟颈相遇，然而它却一刹那也不停留；同样，假设盲龟经常游在海面，也有与木轭相遇的可能，但它每百年才浮出海面一次，所以这两者相遇相当困难。可是凭着偶尔的机缘，盲龟颈也可能正好钻入木轭孔内，而获得暇满人身比这更为困难。

 

大家不要认为这是一个神话，或者只是一种说法，而要用心去体会其中含义。从前，有位法师讲经时，以盲龟值木之喻说明人身难得。当时有个童子听后，内心虽有感悟，但为证明此事不虚，回家后把木板穿一个孔，掷于门旁水池中，亲自作相似之试验。不料跃身跳入池中，虽经时时低头抬头，欲钻入木孔，但因水漂木荡，始终未能做到。

 

此时他越发对佛语生起信心，暗自思维：“深广大海惊人浪涛，浮木孔小，盲龟无眼，而且百年才出头一次，二者相遇简直是不可能。我如今池狭浪小，又有两眼，数数出头，仍无法值遇木孔，更不用说大海中的盲龟了。”于是说偈云：“盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。”（此偈就像大成就者的教言一样，写得非常好。）他后到寺院出家，一直观修人身难得，最终获得了真实成就。

 

对有缘者而言，佛经的这个比喻非常好，如果你到了大海边，应以此观想人身极为难得。当然，倘若你成天只是造恶业，什么佛法都不学，这个人身也不一定难得，就像米拉日巴对猎人衮波多吉所言：“本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身没什么好珍贵的。”因此，造恶业的人身并不难得，而造善业的人身，才极为难得。

 

尤其是通过此处的比喻，要明白从恶趣中获得人身特别不容易。有些教言书中，对这个比喻作了进一步引申：盲龟，指我们这些众生；一百年出头一次，指偶尔才获得一个善趣之身；大多数时间都在海底，指长期呆在三恶趣里，即便有时得到天人、阿修罗的善趣身体，也根本遇不到真正的佛法、善知识。

 

所以，大家在观修时，一定要细心琢磨。你什么时候感受到了人身难得，什么时候修后面的磕头、供曼茶才会轻而易举，因为你相续中有人身难得作动力，有了动力的话，什么事情都好办。但如果没有人身难得的理念，你就会觉得做生意很重要、赚钱很重要、睡懒觉很重要。

 

我以前住院时，认识一个医生，她每天早上坐两三个小时的车上班。我问她：“你不累吗？路途那么远，早上两三个小时，晚上回去也两三个小时，但你每天都来得那么准时。”她回答说：“哎，虽然累一点，但还是能克服。现在工作不好找，我这个工作太难得了，再怎么累也不能放弃。只要早点起来就没事了，我每天在路边买一个馒头，边吃边坐车，没有任何问题！”

 

如果我们对自己这个人身，也能像她对待工作那样觉得很难得，早上肯定起得来，对忙碌的世间琐事也不会感兴趣，有了这样的动力，修什么法都没有问题。反之，假如你觉得人身并不难得，尽管法师说了、佛经里讲了，但你仍睡得特别香，日上三竿才爬起来，而且天天以工作忙为借口，把修行一直往后推，觉得自己的事业很重要，而人身修行不值一提。这种价值观就完全颠倒了，在此理念的推动下，你短暂的人生中，肯定不会好好修行。以前是忙忙碌碌的，以后也是“忙盲茫”，此外不会有“明明明”。

 

依据经中的人身难得之义，龙猛菩萨在《亲友书》中，曾对乐行王教诫道：“大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，旁生转人较此难，故王修法具实义。”意即在大海里漂浮的木轭之孔，与盲龟相遇极为困难，而旁生为主的三恶趣众生，转为人身较此更难，所以国王你应修持正法，令此人身具有实义。寂天论师在《入行论》中亦云：“人身极难得，如海中盲龟，颈入木轭孔。”还有《正法念处经》中说：“人身难得，如海中龟值浮木孔。”盲龟值木的比喻在诸多经论中都用过，故有相当甚深的意义。大家今后见到大海、见到乌龟、见到木轭，应该想起这个比喻，经常思维人身如何难得。

 

不过现在的很多人，因为没有修行，只是把这当成一个神话，好像与自己无关。其实对我们来讲，这是最有关系的，每个人对此应该有一种感觉。然而没有修行过的人，文字就是文字，自己就是自己，文字的内容在自相续中无法显现，即使偶尔显现，也不可能长久留存。只有修行好的人，才能真正体会到人身多难得，于是在有生之年不愿意空耗，把一切时间、精力全部用于对来世有益的修行上。所以，大家要观察自己这颗心，假如有了人身难得的概念，那寿命无常等引导也很容易修；可是若认为人身没有什么难得，那你修行肯定不好。

 

鉴于此，我要求大家闭关一百天修共同加行。出关时就算你没开天眼，没看见普贤如来、文殊菩萨，也没梦到哪位法王给自己授记，但如果产生了人身难得的观念，明白不能空耗人身而要精进修行，对你一辈子的利益也非常大。因而从现在开始，大家要千方百计生起加行的境界，否则，人生几十年匆匆而过，也许你在临死时，穿的虽是出家衣服，却连佛教徒都不是，一闭眼就直接堕入恶趣，这是非常可怜的。

 

此外，在《涅槃经》等佛经中，佛陀还以“光壁撒豆，颗粒难留17”及“针尖堆豆，颗粒不存18”等比喻，对人身得之不易进行了说明，我们对此要产生深刻的认识。

 

[17]向光滑的墙壁上撒豌豆，必定统统掉在地上，但凭借万一的机会，豌豆也可能在墙壁上存留。而获得人身较此更难。

 

[18]在针尖上堆豌豆，一般不可能成功，但凭偶尔的因缘，也有可能堆起来。而获得人身较此更难。

 

 

 

这次讲《前行引导文》，讲得比较广，时间上会很长，内容上，我也尽量增加一些自己所了解的，对你们修行有利益、有帮助的教言。所以大家一定要把《前行》放在重要位置来学，更重要的是，必须要实地修行。尤其在今年的学习中，务必要对共同加行部分生起定解。

 

以前在藏地或汉地，虽然《前行》有人讲，也有人学，但真正带着实修的，却比较罕见。因此，经过长时间考虑之后，我决定花一定的时间带大家修行。 否则，光是口头上会说，而没有将每一句贯彻到相续中去，想要调伏烦恼相当困难。所以趁这个机会，我再三要求有机缘、有时间的道友，以闭关方式好好地修，尤其是对人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这四加行，一定要打下非常稳固的基础。当然，这个基础能否打好，关键也要靠自己，而不是用一种制度约束你，用强迫的手段逼你——这样或许有点作用，但最重要的，还是你能自觉修行。

 

倘若没有打好前行基础，表面上修任何法，暂时可能有一些验相、些许成就，但在今生来世的重大问题上，由于你相续与四加行不相应，故很难得到真实利益。这一点是可以肯定的。毕竟我们学佛那么长时间了，就我个人而言，虽说不是真正的修行人、大成就者，但对佛教经论、尤其是宁玛巴教法，算是比较了解的，有时候也观过心。通过长期的经验和观察，我切实体会到，若没有真正了解前行法，长时间串习每一个道理，修行不可能圆满成功。如果离开了前行，你依止多少上师、看过多少法本、学了多少宗派，也只是在自相续种下善根而已，要断除轮回之根非常困难。

 

所以，这次有了修行因缘，大家千万不要放过。

 

你暂时不关注其他法也可以，但一定要把自己的心放在人身难得、寿命无常等修法上。前段时间，我在二十几堂课中，附带讲了《大圆满心性休息三处三善引导文》的实修法。如今人身难得虽已观完，但我要求再继续观修两三个月，此外磕大头也在进行着。今年和明年中，我的原则是：专门给大家空出时间，让金刚降魔洲和菩提学会的道友们，把主要精力放在修行上，同时也要不间断闻思。

 

人身难得，转瞬即逝，希望大家用这两年的时间，对共同加行真正有所体会。假如只是停留在口头上、书面上，不要说知识分子，即便是三四年级的孩子，一看内容也讲得出来。东北那一带就有许多学佛的小学生，《大圆满前行》可以随便讲，比我讲得好多了。  不过我相信，他们修行肯定不如我。尽管我修得很差，但至少一直在修，而他们只是口头会说人身难得、八无暇是哪些，与内心却没有一一对照，看自己到底具不具足——不具足，要想尽办法使它具足；具足了，则要观察它是暂时具足，还是有生之年不会离开。这些不共的观修方法，有修行经验的人才会有。

 

因此，我近期要求你们，包括为僧众、为众生发心的道友在内，每天早上要观修人身难得。这一点并不困难，只要对佛法生起了定解，就不会喜欢睡懒觉，也不会忙于其他琐事。你过去之所以贪执那些，就是没有对来世存在、人身难得生起坚定的信念，所以总找各种理由不学佛，即使学了，也只是敷衍了事。这是值得羞愧的。我就认识一些居士，天天用“忙”为借口，把学习佛法推掉，既然他们没有学，修行更不用说了。

 

现在全世界学佛的本来就少，即使学了佛，大多数也是流于表面形式，真正依次第修行的屈指可数。很多人一开始就高攀大法，平时谈论的也是：“你得过上师心滴灌顶没有？得过大威德灌顶没有？……”在他们心目中，获得大灌顶就意味着即生成就，可马上飞往清净刹土，今天去极乐世界，明天去红色铜山，这样飞来飞去，非常快乐自在，却根本不想从基础修起，不知道前行法才是最重要、最根本的。

 

不久前，我给大家传了“项袋金刚橛”，很多人的信心倒不错：当天，学院里的金刚橛卖完了；第二天，色达县的金刚橛卖完了；那时正好放假，据说成都武侯祠、北京等地流通处的金刚橛，也被统统请光了。甚至有些出家人，像康巴汉子别着藏刀一样，把长长的金刚橛别在腰间——这说明你们在这方面很耽执。尽管金刚橛的功德不可思议，但有些人真的很可怜，什么是金刚橛都不知道，如何修生起次第、圆满次第也不明白，只是觉得这个好看，用它可以降魔，凡对自己制造违缘的，就穿破他的肚子——是不是这样想的？我没有他心通，具体也不清楚。

 

遗憾的是，没听说谁对《大圆满前行》有这么重视，觉得这是一生中最重要的法本，出门时也随身携带，有时间就翻一翻。这样的人恐怕没有，不信可以举手看看。所以你们对前行的重视程度不够，跟我们学佛完全不同：你们是利根者，从果往下来；而我们是钝根者，最初遇到《大圆满前行》，就从人身难得开始修，让这些境界一点一滴生起来。但事实证明，由于有了前行的基础，至今二十多年过去了，我们还是呆在学院中，而当年和我们共同出家的，因为喜欢高攀大法，最后修行一败涂地。

 

所以，大家应当把握好这次机会。我自己虽然修得不好，但还是决定亲自带你们，安排的时间也相当长。在这么长的时间里，希望每个人对共同加行打下稳固的基础。人身真的很难得，在这么短的一生中，有多少机会修这个法？恐怕并不多。也许在你们这辈子中，广修前行是第一次，也是最后一次。而我带你们修，也是如此。

 

在修的过程中，大家要真正生起一种觉受，明白人身确实难得，这不是假装的，要从心坎深处有感而发。若能产生这种感觉，看到芸芸众生不学佛时，就会觉得他们很可怜，自己也会利用这个人身精进修行，不会让它白白空耗——这就是我的目标。我自己是低劣的凡夫人，不敢承诺你们修了前行后，几百人会当下开悟，马上成为一地菩萨。再说末法时代，果期早已经过了，也不可能如此。但只要每个人打下扎实的基础，修行在有生之年就不会变来变去、退来退去，这对生生世世也是极殊胜的缘起。

 

在汉地，我有时跟学佛多年的居士、出家人交谈，往往听不到对来世的关心，听到的只是今生利益，或者神通神变，甚至一讲到政治，他们许多术语就自然流露出来，而提到佛法，尤其是甚深因果，基本上都不说话了。这种现象不太可取。因此要知道，我们学习佛法，为的是把佛法融入内心，而这一点，也正是历代上师传承佛法的目的所在。

 

下面开始讲课。《前行》每天讲得不一定多，讲的过程中，我经常在中间顺便发挥，可能有内容不通顺的，也有次第不连贯的，但华智仁波切的《前行》具有相当殊胜的加持，希望你们常常带在身边。如果说学习《入菩萨行论》，让我们从总体上对大乘有所认识，明白了发菩提心的功德和利益，那么学习这部《大圆满前行》，将会令我们在对治烦恼、断除我执方面，更具有实修性窍诀。同时，依靠传承上师的无形加持，因缘聚合之时，我们相续中必定会生起慈悲、智慧等一些暖相。

 

接下来继续讲：

 

如果没有善加观察无垢光尊者讲的十六种无暇，那么在当今乌烟瘴气的五浊恶世，众生的见解、行为日趋低劣，表面上看很多人暇满无不齐全，也持有出家人或居士的外相，然而，包括高高座上的大法王、精美伞盖下的大上师、久居深山的苦行者、云游四海的舍事者等自我感觉良好的人在内，一旦落入了这些无暇的控制中，即使矫揉造作地修法，也终究不能迈入正道。

 

这一段非常的重要！倘若没有好好观察，许多修行人会自欺欺人。他们自认为不一般——不是一般的居士，不是一般的出家人，而是高高在上的大上师、大法王、大活佛、大成就者，一生处于众人的恭敬、赞扬、鲜花和掌声中，被视为真正的善知识。可是，假如自相续被十六种无暇所束缚：要么愚昧无知，要么五毒粗重，要么失坏律仪、毁坏三昧耶戒……那不要说度化众生，他自己都没有步入正法之门。

 

现在汉地有些居士对我非常恭敬，但我时时观察自己，很清楚自己到底是什么样的人，所以，那些人很可怜，我也很可怜。类似的事情肯定还有许许多多，只不过自己没发现而已。例如，我们住在僧团中，戒律却不清净；坐在法座上，对僧众的事情安排不好……在这种情况下，来世势必只有一条路，就是堕入恶趣，也许是地狱，也许是饿鬼、旁生。

 

其实，修行人堕落的现象非常多。《五台山志》中就有一则真实的故事：在唐朝，五台山有位叫法爱的和尚，他做监寺二十年，私下以僧众的财产买了一大片地，留给弟子明慧。法爱死后，生在明慧家做牛，力大能独耕。三十年后，牛老了，庄头准备卖掉它。当晚明慧做梦，梦到去世的师父哭着说：“我用常住僧物为你置办田地，现在堕落为牛，既老又瘦。愿你剥我皮做鼓，再把我的名字写于鼓上，凡有礼拜念诵，当击这面鼓，我的苦才有解脱之日。不然，这块地变成沧海，也未必能脱免。”

 

第二天，那头牛自己撞死了。明慧非常害怕，马上集聚僧众，把事情具体向大众说了。并按梦中嘱咐，把牛皮剥下做鼓，再把师父名字写在上面，而且变卖田地，将所得钱财供养僧众。后来，这面鼓被送到五台山文殊殿，叫“人皮鼓”。可以想象，法爱在生前肯定受人尊重，可死后为何堕落为牛呢？就是因为他没有人身难得、业因果等观念，以致肆无忌惮地做了很多恶事。

 

《高僧传》中还有个故事说：拾得10曾在国清寺放牛。一天，寺院的僧众在做布萨11，拾得赶牛到堂前，站在门口拍手大笑，扰乱戒堂，被一位和尚杖逐出去。

 

[10]拾得：普贤菩萨化身，小时候被丰干禅师（阿弥陀佛化身）捡回国清寺，故取名“拾得”。

 

[11]布萨：同住之比丘每半月集会一处，请精熟律法之比丘说波罗提木叉戒本，以反省过去半月内之行为是否合乎戒本，若有犯戒者，则于众前忏悔，使比丘均能长住于净戒中，长养善法，增长功德。又在家信徒于六斋日受持八斋戒，亦称布萨，谓能增长善法。

 

拾得说：“我从今以后，再也不放牛了！”

 

有个和尚问：“你不放牛，要做什么？一个人总不能只吃饭而不做事。”

 

拾得说：“是啊。这些牛，就是只吃饭而不做事的人转世来的，它们前世都是本寺大德和执事。”

 

众人都不相信。于是拾得当着他们的面，一一吆喝那些牛：“弘靖律师站出来！”一头白牛作声而至。又叫：“典座光超站出来！”一头黑牛应声而出……僧众见此都惊骇不已。

 

拾得指着这些牛，说偈道：“前生不持戒，人面而畜心，汝今遭此咎，怨恨于何人？”僧众听后胆战心惊，方意识到因果确实不虚，从而改往修来。

 

也许有人怀疑：“修行人是否很容易堕落，而一般世间人则不会呢？”并非如此。其实一般世间人更危险，因为没有修行机会，造的恶业更是可怕。

 

要知道，如果没有生起人身难得之心，就会牵扯到后面的修行，乃至延误生生世世的重大问题。所以，我们首先慢慢去观察很重要，对前面讲的十八种暇满，应像小学生做作业那样一一分析，看这个具不具足、那个具不具足……这就是所谓的修行。有些人这样修时，好像感觉不到什么，这说明你没有专心。假如你将每个道理与自相续逐一对应，必定会对佛法产生信心。所谓的修行，并不是闭着眼睛，非要看到有面有相的本尊，刚才讲的就是真正的修行。

 

有些人对共同加行的修行能力特别差，前段时间修是修了，但没有什么感受，这说明你的修行只是表面形式，今后很容易变质、甚至退失。因此，大家绝不能匆匆忙忙、草草率率提前进入形象上的修法，必须要仔仔细细观察，看自己到底具不具足三十四种（18+16=34）暇满的自性。

 

我们这里有些道友，出家时特别迫不及待，本来按规定要观察四个月，但他过了两三天后，就一直在催：“我可不可以现在出家啊？我实在是忍不住了，您能不能早一点给我剃了？”结果还不到两三个月，他就剃了头发，然后特别高兴：“谢谢您，好舒服啊！我现在没头发了，可爱吗？”他觉得没有头发就是出家的标志，却不知内心中真正生起定解，才是最关键的。有些地方还非常重视办皈依证、取法名、做仪式，虽然这些外在形式也需要，但最根本的，是要先好好观察，看自己是否具足十八种暇满，及无垢光尊者所讲的远离十六种无暇。

 

因此，希望大城市里的人，通过这次学习要真正认识到，自己有些修行不过是形象而已，法并没有融入于心。其实，法融入于心的感觉，与只追求表面形式完全不同，这一点从很多大德身上也看得出来。他们一旦生起人身难得的理念，无论是说话、做事、言谈举止、日常威仪，对后世的修法相当重视，根本不会忙于世间琐事，也不可能爱看电视、电影、动画片，对他们而言，这些散乱的形象完全是骗人的，没有什么实在意义。

 

当然，末法时代，具足上述暇满相当困难，如果一个人真正具足了，实在是值得高兴的事。可是大家扪心自问，你自己观察过没有？假如以前没有观察，从今天起，务必要将这些与自己一一对照。这不是口头上说说，也不是我自己从来不观察，只是一味地要求你们，像无垢光尊者在《三十忠告论》中所云：“呜呼虽知无修自欺自。”而是遇到这个法门之后，一直到现在我经常观修。否则，只说而不做的话，方向就已经搞错了，修行很难出现奇迹。倘若具足了这些暇满，我们一方面要值得欢喜，同时应当诚心诚意地想：“如今获得了如此难得的暇满人身，我一定不能白白空耗，必须要尽心尽力地修持正法。”

 

这个人身的确非常难得，从因方面来说，需要守持清净戒律、具足清净信心，如《中观宝鬘论》云：“由信离无暇，依戒生善趣。”从缘方面来说，必须具备布施、发殊胜愿等因缘。从比喻方面、体性方面看，也都极不容易获得。今生有幸得到这个人身，要想来世转生善趣，则要护持清净戒律，而要断除无始以来的贪嗔痴烦恼，就一定要修行。正如世亲论师所言：“为得善趣戒重要，为离烦恼修重要。”有些人总抱怨自己烦恼深重，看了很多书、读了无数遍《金刚经》，贪心、嗔心还是有增无减，这是为什么呢？就是因为没有修行。如果你真正修行了，相续中的烦恼绝对会远离，这是一个必然规律，因为二者是相违之法，就如同火非常猛烈时，微小的寒冷自会驱除一样。

 

因此，大家要发自内心对修行有强烈意乐。华智仁波切说过，正法就在身边，不必外求。有些人修法始终不成功，到这个上师那里去、到那个上师那里去，今天在这个寺院求法、明天又到那个寺院求法，有时候听他们的故事，我只能默默地笑。为什么呢？因为他基础没有打好，从来也没有向内观，只是一味向外求法，那不管到哪里去，肯定都没办法修成。其实，每个人修行都能成功，关键要看能不能下功夫。比如，你对观修人身难得，下了一定的功夫，那么再过几十年，修行若仍能保持稳定，没有什么法是修不成的。 但如果你修行马马虎虎，修一点点就半途而废，平时没有耐心、恒心，那修什么也修不好。

 

尤其在闻思修行的过程中，故意断传承，或者不愿意修行，就是所谓的魔障。以前莲花生大士对空行母益西措嘉传过一个殊胜教言：“凡是对修行做障碍的，不论影响内心也好，制造外缘也罢，都是魔障。” 譬如，你本想听一个传承，有人劝你不要听，应该离开这个地方，这就是一种魔障。魔障不一定非是面目狰狞的恶魔，有时候它也会显现为语言亲切的道友，或者慈悲体贴的上师，表面上对你非常关心，你听到他的话语后，三四天都睡不着觉，心里非常舒服、温暖，一闭眼就浮现出他的音容笑貌。但如果对你的修法造成违缘，那不论他是什么形象，按照莲花生大士的教言，都叫做魔障。道友们对此理当谨慎！

 

言归正传，刚才说了，我们必须要观察自己是否具足三十四种暇满，假设没有具足，就应全力以赴使自己具足，务必要集中精力来观察自相续有没有此等暇满的功德。

 

当然，这不是观察一两天就可以了，而是在有生之年、随时随地都要观察。很多老修行人真的是我们的榜样，他们修行并不固定时间或环境，在深山里，每天不断地念功课、修法；到城市中、医院里，这些仍然从不间断。任何环境、任何时间，对他来讲都没有影响。可是有些道友，在寂静山里的时候，修行挺不错，就像玻璃做的阿罗汉一样，非常稳重、如如不动，而到了大城市以后，好多天都不做功课。你们这次出去的人也想一想，原来要求每天念《普贤行愿品》、发菩提心仪轨，但听说有些人下山以后，两三天中根本没有诵经，这说明环境对你的影响很大，你的修行并不精进。说实话，我很喜欢修行不受环境和时间影响，就像吃饭一样，无论处于何时何地，都坚持自己的修行，这才叫真正有恒心。

 

总之，上面所讲的暇满道理，大家一定要时时观察，甚至这些暇满中只有一种不齐全，也不具备真正修持妙法的缘分。如同开车一样，纵然司机技术很好，其他因缘也都具足，但如果前轮坏了，或者没油了，车也无法安全行驶。现在有些人修行不成功，就到处打卦算命：“为什么我最近修不上去？验相出不来？本尊不现前？”实际上，这是因为你因缘不俱全，而在所有因缘中，三十四种暇满是最关键的，假如其中一种不具足，你的修行因缘也会中断。因而，你没必要问东问西，问题肯定出在这上面，如果这上面没问题，那你修行绝对顺利。所以，掌握这些窍诀也很重要。

 

其实，就算成办世俗中的一件平凡小事，也需要许许多多因缘聚合，那作为长远目标、成办自他二利的修行正法，又怎能不需要具足众多因缘呢？打个比方说：在古代藏地，出远门常会在途中烧茶，烧茶的过程中，需要具备茶器、水、火等众多因缘，其中单单生火也是一样，必须要有火燧12、火石、火绒等许多条件。（我小的时候，藏地大多数人用火器来生火。火器包括：火石——一块小小的白石头；火绒——草地上的一种白花，秋天晒干后，揉成非常软的绒状物；以及火铁。藏人把这些装在口袋里，需要引火时，就拿出火铁与火石摩擦，火星散落到火绒上，马上会冒出烟，然后再加一点草或纸，火就开始燃烧起来。）如果仅仅是火绒不具足——用完了或被雨打湿了，就算火石、火铁样样齐全也无济于事，只好从根本上放弃烧茶。

 

[12]火燧：即火铁，一种引火之物。

 

同样的道理，假如这些暇满的功德中，仅仅是一种不具足，也不具备真正修法的机缘。比如，你烦恼粗重的话，在一个团体中，本来修行好好的，后来烦恼无法控制，自己开始发脾气，跟金刚道友不和，然后就离开了，从此，你后面的一层层修行只能全部放下来。所以，有智慧的人只要一观察，无论从自身的经验还是别人的经历，都可以看出这些条件缺一不可。

 

一旦失去了修法的机缘，的确非常可惜，所以，我们现在具足顺缘、自由自在的时候，一定要把握机会，以免将来后悔。月称论师在《入中论》中有个偈颂，上师如意宝特别喜欢，如云：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”意思是，如果在自由自在、具足人身顺缘的此时，没有以正知正念摄持根门、调伏烦恼而精进修持，一旦堕入地狱、饿鬼、旁生之险处，到时全然随他力所转，又将以何因缘从中度脱出来呢？大家对此教证要反反复复思维。

 

有些人常说：“我太忙了，没有时间修行。”其实只要你珍惜人身，修行时间肯定抽得出来。否则，光阴荏苒，稍纵即逝，如经云：“人身难得而易失，光阴易往而难追。”一旦浪费了这个人身，或者以此人身造下恶业，今后想重新获得则难如登天，《梵网经》也说：“一失人身，万劫不复。”

 

所以，我们要依靠善知识的教言，和圣者的殊胜窍诀，有种自我挽救的心态。每个人都观察一下，看自己要不要修人身难得？不修的话，仅仅表面上听法是不够的。听与修有很大差别，了知与感受也有很大差别，若想将这些差别区分开来，自己必须要实地修行！

 

 

 

暂生缘八无暇已讲完了，今天开始讲断缘心八无暇。

 

二、断缘心八无暇

 

作为修行人，一旦有了断缘心八无暇的任何一个，那就断了修行的因缘，三菩提的苗芽就会凋谢，以至于离开解脱种性，为此叫做“断缘”。从某种程度来讲，它比暂生缘更可怕，暂生缘只是偶尔影响修行，断缘心却能让你从此无法修行，从解脱道路上完全退失。所以，我们一定要观察，看自己有没有这些违缘，有的话，应立即依靠对治来断除，同时祈祷上师三宝：以后千万不要遇到，一旦遇到了，也不要让它留存很长时间。

 

有些人极其可怜，虽然很想修法，自己也舍弃家庭而出了家，可是因为业力现前，或者烦恼非常深重，违缘出现时，自己没办法面对，最后又被卷入红尘俗世中。所以，学佛过程中，要经常祈祷上师三宝，这一点至关重要。因为上师三宝的威力和加持不可思议，人没办法解决的问题，上师三宝确实有力量。因此，无论你在哪个道场，行住坐卧都要不离上师三宝的光明，这是真正修行人的行为，大家一定要切记！

 

下面一一阐述断缘心八无暇：       

 

1、为今束缚：被今世的财产受用、子女亲属等紧紧束缚，为了他们的利益精勤劳作而散乱度日，荒废光阴，没有时间去修法。即使偶尔有修法的念头，也很快被种种外境所转，不可能付诸于行动。

 

许多人从孩提一直到老年，根本没有修行的自由。诚如麦彭仁波切所言：“孩提时随父母转，韶华时随朋友转，年迈时随子女转，愚者恒时无自由。” 我非常喜欢这个颂词。现在人的确是这样：孩童时，父母天天都管着，自己也耽著一些玩具，把假象执著为实有，没有修法的空闲；年轻时，始终被亲眷好友捆缚着，修行的时间一刹那也难以空出来；老年时，只有随着子女转，对他们言听计从，更没机会去修法。总之，自己一辈子都在他人控制下，没有修行的真实机缘。所以，前辈的高僧大德舍弃今生，将这一切全部抛之脑后，原因是什么呢？就是他们深深地认识到：今生若一直被这些所转，自己的修行绝对无法成就。

 

现在大城市里的人，尤其对感情、美色特别执著，以至于带来的损害层出不穷，更不要说能去如理修行了。唐代诗人温庭筠说过：“王孙莫学多情客，自古多情损少年。”然而很多人不明白这个道理，有时看到他们的荒唐之举，大悲心不禁油然而生：“这些人对无实的虚假幻象，竟然耽著得如是强烈，实在可怜！”

 

若对今世的一切贪执不舍，这个人肯定没有时间修行，甚至还会为了微薄利益而丧命。正所谓“人为财死、鸟为食亡”，有些人为了一点蝇头小利，不惜与人勾心斗角、大打出手；鸟儿为了一个小虫尸体，也会互相啄得头破血流、你死我活。在我们眼里，这些众生所追求的，实在是利益微薄、不值一提。可是也没办法，“旁观者清，当局者迷”，他们由于执实不悟，只能沉溺在痛苦的漩涡中无力自拔。

 

对治：我们作为修行人，首先要观察自己有没有看破今世。《开启修心门扉》为主的修心窍诀中，都强调第一要看破今世，原因就是：如果对今生的一切能看破，无论居士还是出家人，修行必定会成功；反之，假如对现世的名利十分耽著，即使你表面上修行特别好，也不一定有很大收获。因此，每个修行人务必要了解轮回的过患，真正生起出离心。

 

2、人格恶劣：性情恶劣之人，连芝麻许的善良人格也不具备，言行举止没有丝毫可信度，所作所为始终不会有长进。这种人从头到脚没一点好的，就像人们所说：头顶长疮，脚底流脓——坏透了！

 

学佛先要做好人，在好人的基础上，才能变成好修行人。如果人品下劣、恶行昭著，却妄图在佛教中做出一番大事业，这是不现实的。一个人倘若修行好，则一定是好人，因为佛法融入内心之后，与坏人会有很大差别。反过来说，假如坏人的行为一点都不舍弃，那他会不会变成大成就者呢？恐怕很困难的。

 

古大德在教典中也说：“弟子学识诚可改，秉性下劣实难移。”弟子没有智慧、比较愚笨，倒不要紧，在老师的督促下，只要他肯学，慢慢也会变成智者。但如果他人格特别下劣，那就无药可救了，一两天中你对他教育，可能稍微好一点，但“江山易改，本性难移”，过段时间他又会故态复萌。

 

以前，博朵瓦格西对前来依止的人，首先要观察他人格如何：人格不好的，就算智慧出类拔萃，他也不会接纳；如果人格很不错，但智慧有点欠缺，他还是会摄受的。我们上师如意宝的很多教言，比如《胜利道歌》、《教诲甘露明点》等中，也经常提到人格的重要性。我们平时跟众人接触的过程中，确实对法王和古大德的这些教言深信不疑。正如《格言宝藏论》所言：“劣者无论再改造，性情不会变贤善，煤炭无论再改造，其色无法变雪白。”人格低劣之人，即便遇到佛陀般具有德相、有无限大悲和智慧的善知识，也难以获得上师一点一滴的意传加持，反而会与正法背道而驰。所以，这种人没有修行的机会，可称之为转生于无暇处。

 

对治：要想对治人格恶劣，有些大德在教言中说，有一定的困难。不过，极个别人由于善根、种姓比较不错，刚开始时虽然为人很坏，但后来依靠上师的教言和道友的劝导，也能变成善良之人，这种现象偶尔会有。

 

因此，我们要好好观察，看自己究竟是不是个好人。凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。 每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

 

3、无出离心：对于地狱、饿鬼、旁生三恶趣的剧烈痛苦，或者人间的生老病死、天人的死堕、非天的战争之苦，或者生存于世所饱受的种种身心痛苦，如果生不起一丝一毫的畏惧感，还觉得这个世界多么美好幸福，那根本无法产生作为趋入佛法之因的出离心。

 

我原来也讲过吧，美国一个道友曾给我打电话说：“我们这里特别快乐！美国旧金山多么美丽，波士顿如何如何壮观……”当时我就开玩笑：“你不要天天贪著这些啊，不然，你一刹那的出离心也生不起来。”

 

的确，现在有些人身体没有病，地位、事业、家庭各方面不错时，觉得这个世间还是很美好，却不知一切有为法皆为痛苦的道理。这些人看三界轮回不像火宅，反而像天堂，由于缺少出离心，根本没有趋入佛法的机会。尤其是缺乏因果观念的人，一讲起地狱、饿鬼、旁生的痛苦，内心一点感觉都没有，就像无垢光尊者所批评的，这种人的心真如铁球，或像石头一样没有心6，已经断了解脱的因缘。

 

[6]无垢光尊者在《大圆满心性休息》中云：“虽已如是作开示，然却毫不生厌离，我心真如巨铁球，或如石头无有心。”

 

假如没有出离心，我们是否会生起更高的境界呢？这很难说。有些人声称：“出离心是小乘法，我修的是大乘密法，绝不用靠下乘的出离心。”这也有点言过其实了。为什么呢？因为没有基础的话，你的高楼大厦不会很稳固。佛陀在《地藏十轮经》里也说：“无力饮池河，讵能吞大海？不习二乘法，何能学大乘？”意思就是，若没有能力饮用池水、河水，又岂能吞下整个大海？同样，假如不修习小乘法，又岂能学习大乘法呢？

 

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。 其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

 

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

 

华智仁波切的每一句话，希望大家务必要记住。那天学院个别人已发愿背诵《大圆满前行引导文》，希望你们一定要善始善终，如果真能背下来，我敢保证你会变成很好的修行人。其实能背诵这个的话，里面所有教言都记得住；如果不能背，光是在书上走马观花、囫囵吞枣，其中很深的教言无法深入体会。我经常想：“这每一句所讲的，要是能永远记在心里多好啊！”二十年前我刚听这部法时，就这样认为，现在仍有这种感觉，这里面的金刚语，跟世间的任何语言都不相同。

 

前不久我看了一本书，是个很有学问的人写的，里面说每天至少要看十分钟的书，让自己的智慧充充电，否则，你的思想会停滞不前。既然世间人都这么认为，希望大家也对出世间这么好的法——《大圆满前行》，每天能看一点、记一点，这样久而久之、长期下来，脑海中就会有非常深的印象。所谓修行，并不是一步登天，而需要长期的熏习，这一点，从那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出来。

 

4、无有正信：如果对佛陀的教法、证法，还有给我们传讲真实不虚教言的上师，连一丝一毫的信心都没有——比如说，《大圆满前行》的法本来了，你觉得跟一张报纸没什么两样；给你传讲最甚深法要的上师来了，你就随便应付一下：“噢，您来了，要不要吃点东西？好，拜拜！”那显然已封闭了佛法的入门，这样一来，也就不能踏上解脱正道。

 

在修行的过程中，信心和智慧相当重要。若没有智慧，不可能通达一切万法的实相；若没有信心，则无法趋入这样的法门。正如龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中所言：“具信故依法，具慧故知真，此二主为慧，前行即信心。”有了信心以后，我们才会希求佛法；有了智慧以后，才能通达人无我、法无我，或是佛教中四法印的道理等。而在智慧和信心这二者中，智慧是占主要地位的，因为依此可通达万法世俗谛和胜义谛的真相。但要入于这样的境界，必须依靠信心来推动，就像《宝性论》中所说，殊胜的胜义空性也要依靠信心方可证悟7。如果你点滴信心也没有，绝不可能入于佛法之门；假如你信心很不错，像有些老修行人、老居士一样，那即使不具足通达万法的智慧，也永远不会在佛法的光明中退转。

 

[7]《宝性论》云：“自生诸佛之胜义，唯是依信所证悟。”

 

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好——“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

 

要知道，发心或修行十分圆满的人，肯定会遇到很多很多违缘、障碍，最后之所以他能成功，就是因为忍得下来。像法王如意宝，不管是摄受弟子、建立道场、弘法利生，都曾遇到很多人不理解，甚至无端诽谤、说种种过失，但上师只要觉得自己的原则和方向没有错，就不在乎这些。所以，大家今后学习也好、弘扬佛法也罢，有坚强的忍耐心非常非常重要，这也是信心的一种标志。看过《中观宝鬘论释》的人都知道，里面讲了智慧的标志和信心的标志，其中，不会离开法、不会离开上师，就是具足信心的标志。

 

因此，有信心的人最好不要离开上师，也不要离开法。倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师——“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

 

5、喜爱恶行：喜爱不如法恶行之人，身口意三门桀骜不驯、刚强难化，远离闻思修行、恭敬供养三宝等一切功德，拒正法于千里之外。

 

有些人可能是前世的业力吧，对善法没有多大兴趣，对恶法却兴致勃勃、极有信心，这种习气很难对治。阿琼堪布在《前行备忘录》中也说：“喜爱恶行，无以对治。”这种人真的很恶劣，对行持佛法一点兴趣都没有，整天在社会上造恶业，做些不如法的行为，如上网、打麻将、喝酒、抽烟、杀生，甚至吸毒等等。

 

《格言宝藏论》专门有一个“恶行品”，就讲了很多恶劣的行为。

 

喜爱恶行的有些人，也跟自己的业力有关，今生中怎样也无法调柔。如云：“恶人住林亦粗暴，正士住城亦温顺。”恶人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，口口声声说要闭关，跟谁都不接触，可是一接触人，就差点把人家吃掉，哪怕在寂静地方住一万年，性格也没办法变得调柔。而正士即使住在喧嚣的城市里，仍然是温雅又善良，如同骏马一样，纵然身处闹市也非常温顺。

 

很多恶人好像没有善根一样，所有的罪业、恶行方面，他有能力、有兴趣、有欢喜心，而善法方面，一点希求都没有。按弥勒菩萨《经庄严论》的观点，这种人就是断绝解脱缘分者，如颂云：“一向行恶行，普断诸白法，无有解脱分，善少亦无因。”一心想造恶、喜欢恶行的人，完全断绝了一切善法，从而没有解脱的缘分，善法方面一点因缘都没有。但后来麦彭仁波切解释时说：所谓“一点因缘都没有”，只是低劣加否定而已，说明此人距离解脱极其遥远，并不是他永远不能解脱，否则就有不具如来藏的过失了。

 

对治：喜欢造恶业、喜爱恶事的人，哪怕来多少佛陀或者善知识，也很难以救度。对于这种人，有没有方法对治呢？阿琼堪布说“无以对治”。我也想不出好办法来，因为跟这些人怎么讲，他也当成耳边风，觉得自己喜欢的是最好的，所以善知识说了也没用，法本看了也生不起兴趣，这种人还是很难调伏的。一旦我们转生成这样，对佛法肯定无力希求，故也是一种无暇处。

 

6、心离正法：（刚才是从喜爱恶法的角度讲的，此处是从对善法没兴趣的侧面讲。）对不具备善法功德与正法光明的人来说，就像在狗面前放青草或牦牛面前放骨头一样，对闻思修、放生、听经等正法毫无兴趣，一听上师讲这些就兴趣索然，结果自相续也不会生起功德。

 

当然，不信佛教的人，我们暂时不谈。而信佛教的人当中，有些得到一个法本，就非常欢喜，好像获得如意宝一样，但有些人得到法本时，从表情上也看得出来，他一点感觉都没有，“没事，就放那儿吧！”这种人即使活了一百年，恐怕也生不起什么功德。《法句经》云：“若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。”意思是说，有些人活了一百岁，但邪见伪装的不如法行为，不可能产生真实的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。

 

有些人活的时间很长，可是每天浑浑噩噩，一辈子没有什么实义，这在当今社会上数不胜数。有时候看这些人，一生只是吃饭、睡觉、与人交往，在轮回中生了又死、死了又生，一直不断地流转，自己却不知寻求解脱，真的很悲哀。如果我们跟他们一模一样，这叫做心离正法，没有修行的机会，即使你修了，也不会产生任何功德，因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来，这一点很重要。比如说，你今天求密法，若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华，自己有缘听闻极为难得，有这样一份恭敬心，那么依靠传承上师的加持，你的相续定会有所改变；如果只把它看做一般的教言，则什么利益也得不到。不要说正法，连世间参加培训班也是如此，若对老师所讲的知识一点兴趣都没有，恐怕你只是混时间而已，根本得不到任何收获。

 

对治：大家首先要观察自心，如果对法信心不大，一定要想方设法对诸佛菩萨和上师的功德产生兴趣；假如实在生不起兴趣，也要对法产生“这很了不起”的感觉。昨前天有个居士说：“我现在对密法生不起信心，怎么办呢？”我说：“《圣行集萃》8中有《密宗大成就者奇传》，还有德钦朗巴的《莲师刹土云游记》，你去看一下。”结果有几个人看了以后说：“哎，真是很了不起啊！这些上师简直不可思议！”我告诉他：“如果你对密宗和密宗大德，不是假装的，而是真正产生‘这很了不起’的一颗心，这就是具足信心的标志。然后慢慢地，你的境界便会出现。”

 

[8]《圣行集萃》：即《显密宝库18》。

 

现在有些人对佛法的功德生不起信心，若能多翻阅上师们的传记、多了解前辈大德的行为，就会逐渐产生仰慕之情，这个时候你的想法，跟原来的想法是不相同的。否则，你天天看电视、看报纸，脑子里装满世间乱七八糟的知识，这对今生来世没有任何意义。

 

7、毁坏律仪：倘若进入小乘后失坏了别解脱戒，或者趋入大乘后退失菩提心，失毁了菩萨律仪，那么只会堕入恶趣而别无出路，脱离不了无暇之处。

 

破戒之人今生来世都痛苦，且对将来获得佛果有障碍。如《沙弥五十颂》云：“破戒则痛苦，亦障获佛果。”所以，守一分以上的戒律极为切要。受了戒以后，应当尽心尽力地护持，假如没有护持好，自相续很容易与恶法相应。

 

作为凡夫人，一般不愿意被束缚，没有束缚就觉得很快乐，但这并不能成为功德的所依。《心地观经》中也说：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。”如果没有守别解脱戒和菩萨戒，那么显宗共同乘的功德无法获得；如果共同乘的功德所依都没有，更上一层楼的密法超胜境界，对你来讲更是遥不可及。所以，一个人若毁坏了别解脱戒和菩萨戒，自己又没有好好忏悔、重新恢复，则也属于无暇之处。

 

对治：《前行备忘录》中说，倘若破了戒律，一定要如理加以忏悔。一开始受戒就没有失坏过的人，是树立佛陀法幢者，又是摧毁魔幢者；即使失毁了戒律、但能如理忏悔的人，也是树立法幢者、摧毁魔幢者。

 

在这个世间上，有些高僧大德、护法居士，不管是别解脱戒、菩萨戒，一直没有毁坏过，这种人就像莲花般出淤泥而不染，非常清净，来世会直接前往清净刹土。而有些人由于种种原因，戒律有所损坏，但自己有惭愧心、后悔心，后于相关所依面前又再次受戒，这也属于具戒者。否则，戒律毁坏若一直没有恢复，就不可能有真实的修行机会。

 

8、失毁誓言：（这是讲密乘戒。）自己接受密乘灌顶之后，就有守护誓言的要求。一旦进入了密乘，以对自己有三法恩9的金刚上师，及同行道友为对境，而破了三昧耶戒，那么不仅会自食恶果，而且也将殃及他众，当然也就断绝了成就的缘分。

 

[9]三法恩：赐予密法、灌顶、窍诀。

 

密宗的誓言有千千万万，有些教言里说，把石头、土粉等执为自相实有也是破誓言。但有些上师认为，不执著的凡夫人是没有的，如果是这样，那凡夫人中不会有清净誓言者。所以，法王如意宝为主的很多上师说，从不严格的角度来讲，对事物的实有执著不算破誓言。然而，你若对密宗金刚上师有严重矛盾，后来一直没有忏悔，或与金刚道友之间互相抵触，把他当成不共戴天的怨敌来对待，这就叫做破誓言。

 

这个一定要注意！虽然密宗有无数的誓言，包括身口意的誓言，还有二十七种誓言、十四种誓言等不计其数，但是法王如意宝每次灌顶、传密法时都强调，倘若金刚道友之间发生口角，或者不说话，按理来讲，没过夜之前必须忏悔；如果没有做到这样，平时若有互相不说话的情况，则不能进入密宗的坛城，或者共同闻受密法。

 

最近我在学院中，也准备给大家讲《大圆满愿文》，在这个过程中，希望道友们应该注意：假如有人互相不说话，情况非常严重的话，最好在这之前忏悔，于法师或其他人面前，彼此把事情说清楚；倘若没有这样，这两个人绝对不能进入密宗的坛城和场合中，对此我今天再次重申。因为这两天就要传法了，人多的话，会不会有这种情况也不好说。虽然在我心目中，我们这里的金刚道友和睦相处，应该不会有这种现象，不过有时候也很难讲。希望我这次传密法，最好不要有；一旦真的有，后来被发现的话，要么我停止传法，要么你当场离开，肯定会这样的。

 

当然，你跟其他人有没有严重矛盾，这一点也没必要问别人，自己应该最清楚。如果有，你应亲自找他一下：“我们俩是不是不说话？我看见你的时候，你好像经常绕着我走。那天我上来时，你正好下来，一见到我，就从那边过去了，你是不是对我有意见？ 假如有意见，这几天我俩说话好不好？传完法以后，我们再看看，否则可能听不到法了。（众笑）”的确，上师如意宝一再讲过，尤其对上师和道友有矛盾的，绝对不能听密法，历来都是如此，这个大家一定要记住！

 

上述这八种无暇远离妙法，也称为“解脱灯灭”，一旦具足这些违缘，解脱就没有希望了。所以，作为有正知正见的修行人，务必要仔细观察，千万不要让这些邪行与自相续并存。若能如此，行住卧一切行为都会快乐，不仅今生快乐，乃至生生世世都不会有任何隐患。如佛经中云：“勿随邪业，行住卧安，世世无患。”《法华经》亦云：“长夜安隐，多所饶益。”因此，修行好的人，包括他的面容、语言等，都没有什么忧愁，而修行不好的人，始终会有焦虑、痛苦、悲哀、伤心。所以，大家要想尽办法令佛陀的教诲甘露与自心完全相应，这样一来，才会过着快乐悠闲、非常有意义的生活。

 

 

 

大家每次听法时，一定要想到两点：其一、佛法难得，千百万劫难以值遇，今生既然有幸遇到，就要依靠佛菩萨的加持，通达如来真实密意；其二、我听这堂课，不是为了今生利益，也不是为了来世快乐，而是为了度化无边无际的众生，以令其脱离生死轮回，获得佛法的如海功德，此念即是所谓的菩提心。 这是每堂课都要想到的。

 

一般而言，上根者前往听法场合时，就会发起菩提心；中根者听到传法的海螺声、击鼓声，便开始发心；下根者听到上师提醒大家发菩提心时，才会想到为利益众生而听课。但不管你是哪一种，都要经常这样串习，久而久之，菩提心定会发得起来。

 

发了菩提心之后，就要修习“暇满难得”，详细观察自己是否具足十八种暇满。如果具足，一定要生起欢喜心；不具足的话，则要想方设法令自己具足。 倘若真正具有暇满人身，有了修持佛法的机会，那么活在这个世间上，才有重大深远的意义。如《中观藏论》云：“依靠正法光明，了知十八暇满，真正修持佛法，人身方具意义。”

 

在六道众生中，得人身的少之又少；即便得了人身，修持正法的也寥若晨星；即使修持正法，具足十八种暇满的更是如凤毛麟角。可见，暇满人身极为难得。而若要使暇满不空耗，就一定要修好前行，否则，修其他法非常困难。因此，大家先不要急于求高法，一定要打好前行基础。当然，这个基础也不是一朝一夕便一蹴而就的，必须要长时间串习才能实现。我以前刚求学时，上师就强调前行的重要性，但我当时的认识并不深刻。后来接触佛法久了，在这个过程中，见到很多人修行半途而废，甚至一败涂地，寻找原因才发现——他们没有打好前行的基础。所以，大家对前行务必要重视，修的时间不能太短。

 

要知道，佛法那么深奥，不可能轻而易举就精通。世间人获得一个最高学历，都要努力三十年左右：上幼儿园要三年，学前班一年，小学六年，初中三年或四年，高中三年，大学本科四到五年，研究生两到三年，博士三到四年，之后才称得上是真正的知识分子。而佛教是更为甚深的知识，若想它的境界在相续中呈现，或者完全通达它的内容，当然需要更长的时间。

 

现在很多居士、出家人认为，只要办个皈依证就是佛教徒了，其他没什么可学的、没什么可做的。其实并不是这样。佛法远远超过世间法，世间法并不难，尚且都要花那么长时间，甚深的佛法就更不用说了。我们学院有很多研究生、博士生，他们初来乍到时，在我面前一一打开证书，“这是我的硕士证”、“这是我的博士证”……结果学了一段时间因明、中观，自己什么都不懂，对许多推理雾里云里，那些证书再也不敢打开了。所以，大家不要认为佛教的知识很简单。

 

也正因为佛法深奥，佛陀的无垢智慧才让人不得不佩服。龙猛菩萨的《般若赞》中有一句是：“您身皆无过，无过者得见。”也就是说，般若佛母是无过失者的行境。的确，佛教最高的无我境界，具足贪嗔痴分别妄念的凡夫俗子难以通达，只有平息了世间之心、不被各种贪执扰乱、遣除了自相续的障碍、拥有最高智慧的人，才能真正趣入。

 

其实，关于空性之理，学术界也非常认可。前一两年，有位著名人物写了一本书，名为《心的世界》，它主要介绍了佛教的无我空性，语言比较通俗易懂。据说该书受到了高度赞扬，一百多个国家的人都在学。原因是什么呢？很多佛教徒研究后发现，原来他所讲的无我与佛教的教义完全吻合。很多西方人因此对佛教越来越有信心了。然而现在的东方人，相当一部分没有感受到佛教最甚深的空性无我，从而难以生起诚信。

 

当然，学习佛法也需要实修实证，不然，光在理论上作学术研究，要对治烦恼非常困难。因此，像《前行》这类窍诀书，不管什么身份的人，一定要重视。

 

前段时间，我遇到一个修行人（以前在学院呆过），她学佛很精进，她说：“十几年以来，《前行》、《入行论》、《大幻化网》从未离开过我的身体。”我看了一下，她的法本都黑黢黢的。确实，一个人如果得受到了加持和法利，必定不愿离开这些法本，而她从中获得的利益，却又是平常语言无法描述的。

 

尤其是莲师的教法，大家务必要起信心，若能如此，定会受到猛厉的加持。如今西方人对莲师的教法极有兴趣，一提到莲花生大士，无数人会生起极大信心。之所以如此，也是源自20世纪20年代《西藏度亡经》译成了英文，在西方引起巨大轰动，此后，传承自莲师的《西藏生死书》等诸多教言，切实让人们得到了密法的利益。但可惜的是，现在汉地个别居士，包括寺院里的出家人，尚未感受到莲师的殊胜加持。

 

我个人而言，从小就天天念诵、祈祷莲师，哪怕做了个噩梦——放牦牛的路上遇到豺狼、老虎，唯一祈祷的就是莲师，至今也从未间断过。现在末法时代，魔障违缘极为猖狂、猛烈，此时，祈祷其他佛菩萨并非不灵验，但因为莲师于末法时代有特殊因缘，出现再大的滔天浊浪，依靠他的发愿和加持，也会全部销声匿迹。像菩提萨埵那样的大菩萨，刚来藏地弘扬佛法时，也遇到人与非人的百般刁难，那个时候，他显现上唯有借助莲花生大士的威力，方才遣除了一切障碍。

 

所以，以后有机缘的话，我很想讲一讲《莲师七句祈祷文1释》，这是麦彭仁波切结合生起次第、圆满次第、大圆满而撰著的一个注释。1990年，法王如意宝去印度南方南竺高级佛学院时，经众人祈请，曾传授过；去五台山时，也给我们讲过。它的内容比较多，再过一两年，若因缘具足了，我想给大家讲一下莲师七句祈祷文的重要性。如果世界各民族的佛教徒异口同声地祈祷莲花生大士，必将能遣除末法时代弘扬佛法及个人修行的种种违缘，从而令佛法久住世间。

 

[1]莲师七句祈祷文：吽！欧坚意吉努向参，巴玛改萨东波拉，雅参乔革俄珠尼，巴玛炯内写思扎，扣德夸桌忙布果，切杰吉色达折吉，新吉拉些谢色所，格日巴玛思德吽。

 

现在的佛教，越来越多地感受着多方面的冲击：不信佛教的许多人，故意对佛教制造违缘；而其他宗教的人，也想把佛教的空间全部侵占。据西方报道说，再过五十年，中国将变成信仰基督教的国家。很多人都有这样的预测。虽然这是一个估计，但也许有真实的理由。因为基督徒的人数，每年以几百万、几千万直线上升，而皈依佛教者，并没有如此明显的趋势。大多数佛教徒只顾自己修行，根本不考虑佛教的弘扬。佛法未来以何方式生存于世？怎样世世代代相传下去？……在这方面作规划的大德有是有，但并不多。很多人只是忙于多方化缘，想在山沟里建个庄严的寺院，这种发心虽然值得随喜，但更重要的是，应当多考虑如何让佛法如意宝在全世界得以广泛弘扬。

 

因此，我们平时遇到任何人，只要有因缘，就应把佛教的殊胜教义传递出去，让他们接受。不但自己要明白佛教的道理，而且应全力以赴地让身边的人接受佛法如意宝，真正感受到佛教不可思议的微妙法理。我想，这是每个三宝弟子应有的责任。

 

接下来，继续讲“人身难得”的道理：

 

全知无垢光尊者在《七宝藏》之《如意宝藏论》中，还讲述了暂生缘八无暇和断缘心八无暇。这十六种无暇虽不常见于经传，不像前面讲的十八种无暇，是一般经典和论典公认的，但却是无垢光尊者智慧与悲心的流露。一个人真正要修行佛法，不被这些逆缘所转也同样至关重要。

 

懂得前面的十八种暇满后，我们要详细观察自己具不具足，被违缘控制了没有？假如被违缘2控制了，也就失去了暇满。阿琼堪布在《前行备忘录》里有个比喻：十八暇满就好比有十八只羊，一旦被豺狼吃掉一只，那就剩下十七只；又被吃掉一只，只剩十六只了……全部吃掉的话，也就没有羊了。同样，即使你十八种暇满已经具足，但出现一个违缘的话，十八暇满中的一个就退没了，再出现一个的话，一个因缘又不存在了。因此，大家要分析这十八种修法条件是否真实具足。假如一个不具足，表面上问题不大，但它很重要的话，也会让其他条件全都失去意义。例如，倘若你没有趋入佛门，就算其他条件都具足，也没办法修行。

 

[2]指下面要讲的暂生缘八无暇、断缘心八无暇，即修行中的十六种违缘。

 

若不明白这些道理，纵然你自认为修行很了不起，是从极乐世界或莲花刹土派下来的，相续中有不可一世的增上慢，恐怕你也只是形象上的佛教徒而已。所以，学习佛法、修行佛法，最重要的就是要懂得次第，而不是奢望一步登天。

 

那么，对于十六种违缘，《如意宝藏论》是怎样讲的呢？如颂云：“五毒愚痴魔所持，懈怠恶业如海涌，随他救怖伪法相，暂生缘之八无暇。”这是暂生缘八无暇。又云：“紧缚现行极下劣，不厌轮回无少信，行持恶业心离法，失坏律仪三昧耶，断缘心之八无暇。”这是断缘心八无暇。下面我们一一讲述，在此过程中要弄清楚：什么是暂生缘、断缘心？哪些是暂生缘八无暇、断缘心八无暇？怎么样对治？主要从这三个方面了解。

 

一、暂生缘八无暇

 

什么是暂生缘呢？指在修行过程中，暂时或偶尔、时时或经常3出现的修法违缘。这样的违缘，尽管今天在自相续中不存在，但明天很容易出现；即使今年没有，明年也可能会有；就算这几年没有，但过几年或许会遇到。时间短一点来说，在上午没有，可是下午又易产生；修法入座时没有，出座时还是容易冒出来……总之，它随时随地找你麻烦，断除你的修法因缘，所以很可怕。

 

[3]上师仁波切2004年讲《前行》时说：以前有些上师对暂生缘的解释是“暂时、偶然产生”。但实际上，有些人的违缘并不一定是暂时出现，也可能是即生中比较漫长的时间里出现的。

 

现在许多修行人，包括经堂里在座的道友，每个人都想成为好修行人，甚至认为自己的心比较堪能，对治烦恼没有问题。虽然你有这样的信心，但过一段时间，各种违缘出现时，你能不能还呆在佛教团体中也很难说，毕竟有些违缘不是像你想得那么简单，所以，我们要周密地观察自相续，依靠对治来遣除一切违缘。就像你有一个如意宝，为了防止被人抢走、偷走，始终都要时时保护。同样，我们这样的暇满人身，为避免遭受违缘的伤损，断了修行的善根，也要懂得下面所讲的道理，尽量采取种种防护措施，不要被那些违缘控制。

 

以前的修行人，完全了解哪些是违缘、哪些是顺缘，一直用正知正念守护根门，所以修法无论遇到什么障碍，始终不会被束缚，而能做到善始善终。我们今后也要如此，不但对违缘要学会分析，更要时时保持警惕。

 

无垢光尊者的智慧真的非常高深，道理上的点点滴滴开显得明明白白，只要是有心之人，肯定会关心这些问题。以后一旦遇到违缘，便会立即认识到，并想方设法遣除所有违品。其实暂生缘的对治方法，在《前行备忘录》中也有，希望大家抽时间看一下。下面详细解释暂生缘八无暇：           

 

  1、五毒粗重：对怨敌恨之入骨、对亲友爱恋贪执等五毒烦恼十分粗重的人，虽然偶尔会生起修持正法的念头，但大多数时间都被强大的烦恼所控制，而不能修成正法。

 

烦恼深重之人，尽管位于修法的行列中，但也很难修行。比如说，有些人嗔心极重，一发脾气就无法控制，好几个人都拉不住，他面前放着什么锅、碗、茶杯，统统都会砸毁，窗户也挡不住他，跟恐怖分子没有差别。而有些人贪心炽盛，不论对亲友还是财物，一生贪就没有羞耻心，诚如无著菩萨所形容的：“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火。”此时，上师劝不住，佛法也对治不了，其结果难以收拾。

 

当然，他们心情好一点的时候，也会有想好好修行的念头，但因烦恼过于强盛，偶尔生起的修行念头，犹如半夜的闪电般转瞬即逝，大多数时间还是被烦恼所转，根本没有修行的自由。

 

个别发心人员也是这样。本来我对他期望很高，他心情比较好、烦恼平息时，信誓旦旦地说要如何如何发心，讲得特别好听。我也很相信：“可以可以，让你发心。”但他过段时间就不行了。当然，一次也就算了，谁都能原谅，可是他屡教不改，今天生嗔心，明天又生贪心……这样的话，自己的事情都解决不了，还发什么心哪？

 

不过，这种人也很可怜，毕竟他身不由己，或许是前世业力所致，或许是今生不能对治，总之，强大的烦恼让他的修行无法圆满成功。而有些人虽然工作效益低、发心能力不强，但相续中的烦恼不重，即使生嗔心，也不会大发雷霆，不像这种人，一生气就面目狰狞、怒发冲冠，别人一辈子都忘不了，不要说是人，魔众见了也会一逃而光、不敢接近。所以，一个人若烦恼粗重，不论自己修行、还是利益他众，都相当相当困难。

 

对治：贪心的对治法是修不净观，或如《宝鬘论》所说，用剖析无常和无我来对治；嗔心的对治法是修慈心，或以《入行论·安忍品》里的教言来观察；痴心的对治法，则是观修缘起法……不管怎么样，当这些烦恼刚刚萌生时，要以正知正念及时对治，立即根除，以防毁坏自他一切善根。如云：“贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”

 

只要能对治，纵然自己烦恼非常深重，依靠佛法的加持，也能完全变成另一个人。比如，有些人以前被贪心左右，在社会上臭名远扬，贪欲的生活一刹那也不能离开，但后来深入了解了佛教的殊胜道理，觉得所做的一切非常丑恶，从此改过迁善，归入正道。 有些人嗔恨心相当严重，身上总别着几把长刀，每天找人打架，像奔公甲格西在家时一样，但后来入于佛门，修大慈大悲心，最后即使自身被人砍割，也不会生一瞬间的嗔恨。

 

当然，每个人的因缘不相同。有些人学佛很长时间，也不一定有什么感觉；有些人一修法就马上相应了，如同病入膏肓的患者一吃药，当下药到病除、立竿见影一样，烦恼依靠佛法立即能对治，他的变化别人也看得出来。所以，只要用心去对治，烦恼是可以遣除的。为什么呢？因为对治之道符合心的实相。

 

2、愚昧无知：毫无慧光、极其愚痴的人，虽然已经步入佛门，受了居士戒，甚至出了家，但对正法的句义丝毫不能领悟——听法不懂其句、思维不解其意、修行不悟实相，法与相续互相脱离，这种人没有闻思修行的缘分，无法品尝到佛法的美味。

 

有些人太愚痴了，不要说中观、大圆满等甚深法，即便是人身难得，听完也就忘了，对基本法义一无所知。这种人徒有人的形象，却没有修行佛法的能力，即生中难以与佛法结上殊胜之缘。当然这不能一概而论，像周利槃陀，刚开始也很愚笨，但后来依靠殊胜的因缘，及凭着自己的信心，最终获得了开悟，这种情况也是有的。

 

对治：要对治愚昧无知，必须进行忏悔。有些人常抱怨自己太笨，什么都记不住，背了半天，一考试就忘了，其实这都是因为往昔的罪障深重。为此，自己一定要加以忏悔。同时，还要祈祷智慧本尊。八大菩萨每一位都有不同的加持，而文殊菩萨是开发智慧的圣尊，故当诚心诚意祈祷文殊菩萨，念诵他的名号和心咒，若能如此，生生世世必将不离智慧光明。所以，以前上师如意宝曾要求：凡是皈依他的信众，最少要念一亿遍文殊心咒。并保证说：“只要念了，有智慧的人，即生中智慧定会越来越增上；没有智慧的人，也将于未来生世变成智者。”

 

其实，愚者更需要求智慧，即生中若再不好好闻思、求知识，生生世世将难以摆脱愚痴的命运。有些人说：“反正我太笨了，听不听都一样，干脆不听课吧。”然而萨迦班智达说：“愚者因无智慧故，彼等不愿求学问，若善观察无智故，愚者更应勤求学。”按照他老人家的意思，正因为你“太笨了”，所以更要精进求学。

 

现在的人很颠倒，觉得自己没智慧，就不愿意去闻法。其实恰恰相反，你没有智慧的话，就更应该听法了。就如同有钱的人不急于赚钱，而没有钱的人才需要赚钱一样，愚者是因为前世没有求学，今生才变得愚不可及，为避免后世继续成为愚昧之人，今生再困难也要精勤地闻法。如云：“是因前世未求学，今见终身成愚者，因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。”  因此，希望大家利用现在的机会，为来世创造好因缘，否则一旦错过了，到时后悔也来不及了。

 

3、被魔所持：有些魔知识宣扬前后世不存在、因果不存在等邪见倒行，不管他是什么形象，出家人也好、外道徒也罢，如果被他所摄受，自心将与佛陀的教法背道而驰，入于歧途而无法趋入解脱正道。

 

现在世间上鱼龙混杂、真伪难辨，许多佛教徒被魔知识左右，充满邪知邪见，纷纷对佛法退失信心。 这些人却自认为了不起，觉得见解、修行很不错，但实际上与佛法的教义一点也不接近，别人劝也听不进去。

 

对治：要对治被魔所持，首先要观察所依止的上师具不具足法相，是魔知识还是善知识？如果是善知识，就要生起欢喜心，并以三喜来依止；如果是魔知识，最初就不能接近他，这是很关键的。

 

当然观察善知识，并非观察外在的神变神通等，而要观察他是否具足菩提心。倘若具足，就可以依止；若不具足，即使他讲的法再高妙，也不应该接近。对此，堪布阿琼等许多上师也持相同观点。华智仁波切在《窍诀金钥》中说：“不具菩提心窍诀，浊世多诩学密者，口头高法漫虚空，纵称善妙亦魔宗。”意即在末法浊世，很多人不具足菩提心，却自诩为密宗行人，甚至声称已开悟了，但就算他自我标榜的语言漫布虚空，别人对他再赞叹、再恭敬，然由于不具足菩提心，他的法跟魔法也没有差别。

 

当然，上师有没有菩提心，不具备他心通的人很难以彻知，只能从他的行为中略知一二。假设他的所作所为一味地为自己、为自宗，这不一定很好，对其还要观察；假如他无时无刻不在利益众生，这样的善知识就可以依止。所以，断定魔知识、善知识的唯一方法，即是看有无菩提心。

 

4、懈怠懒惰：尽管渴望学修正法，但每天都懒洋洋的，丝毫也不精进，这样懒惰的人明日复明日，对求学一拖再拖，绝不可能实现修法的心愿。

 

对于懈怠，有一本书里说，西方人和东方人截然不同：东方人的懒惰是每天晒太阳，或一直躺着、卧着，而西方人则是整日忙忙碌碌。但现在，东西方的懒惰几乎差不多了，都是城里人以忙忙碌碌而懈怠，山里人天天以睡懒觉而懈怠，皆不求善法。世间人懈怠还可以理解，但修行人如果很懈怠，对解脱确实有影响。

 

对治：要对治懈怠懒惰，必须忆念死亡无常。只要一观修无常，发现自己的时间不多了，又岂敢轻易懈怠？见别人啰啰唆唆聊些琐事，自己也会想：“啰唆这些干什么？还是修法重要。人生如此短暂，何必浪费时间呢？”所以，无常修得好的人，时间掌握得非常合理；而无常修得不好的人，自己时间也掌握不好，这从他的言行举止中看得出来。

 

5、恶业涌现4：罪障深重之人，恶业的大海波涛汹涌澎湃，即使兢兢业业地修法，可是自相续却生不起功德。他本人不知这是自己所造恶业的果报，反而对上师和正法心灰意冷、大失所望。

 

[4]这就是所谓的业力深重。业力深重和烦恼深重还是有差别：烦恼深重，指贪嗔痴粗大；业力深重，指往昔造业严重，即使今生中没有造重罪，前世也是在所难免。

 

对治：学法一定要有恒心。像无著菩萨那样的圣者，在鸡足山修学时，六年、九年乃至十二年中，连一个好梦都没出现，最后万念俱灰地下山时，因生起悲心才见到弥勒菩萨。我们业力深重的凡夫人，更不用说了。一旦在修行过程中生病了、出违缘了，绝不能认为自己修不成，或对三宝起怨恨之心，而要知道：“正是佛法的殊胜加持，使我来世的恶报在今生成熟了。”诚如《金刚经》所云：“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。5”

 

[5]藏文的《金刚经》是：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”

 

所以，我们修行遇到大违缘、大障碍时，不要怨天尤人，应当想到这是在消业，务必对因果不虚生起坚信，进而对以往的恶业进行忏悔。只有这样，最终才能认识心的本性。千万不要像有些人那样，修了很长很长时间，但因业力深重，没有出现任何境界，就离开道场而断了法缘。

 

6、为他所转：有些人非常可怜，父母不让学佛，子女不让学佛，家属不让学佛，领导不让学佛，甚至佛堂也不能摆。（我们藏地不同，只要学佛法，家人会尽量支持，如果不支持，别人还会说他、笑他。所以，家人即使不情愿，为了面子，表面上还是会赞叹学佛。）这些身不由己被奴役之人，虽有修法的愿望，但由于受到他人控制，而得不到修法的机会。

 

对治：对被他所转、无有自由的人而言，必须要找一个良策，力求摆脱这种处境。汉地曾有位法师说：“只要想学佛，办法总是有的。”确实如此，只要自己有这颗心，平时可偷着学，实在不行，也可以离开那个环境。父母若天天控制你，到一定时候，你就跟他说清楚：“你们这样逼我，不要后悔啊！你们的恩德，我只有来世再报了。学佛并不是忘恩负义，我会好好地回向给你们。”个别出家人走投无路时，只有用这个方法，给家人默默地回向。许多经论中也说：实在不行的话，就只好离家出走了，去过自由自在的修行生活。

 

7、求乐救怖：有些人最初步入佛门，是为了今生的温饱，或者害怕灾难临头，这种人虽然学佛了，但由于对正法没有深信不移的定解，一旦旧习复苏、故态复萌，又会重操旧业，行持非法。

 

有些人出家是因为自己出违缘，暂时生起了出离心，但因为对佛法教义没有深入领会，后来遇到了以前的恋人，便毫不犹豫地破戒或舍戒，又回到了原来状态。这就是佛法没有融入心的表现。其实，佛法融入心非常重要，倘若没有感受到它的美味，你做再多形象上的善法，到了一定的时候，违缘一出现，你还是没办法面对。

 

对治：要对治求乐救怖，就应想尽一切办法生起出离心和菩提心。

 

8、伪装修法：贪求资具、名闻利养的人，虽在他人面前诈现威仪、道貌岸然，装腔作势地摆出一副修行人的模样，可是自心所追求的目标唯是今生今世的利益，而距解脱正道有千里之遥。

 

对治：要对治伪装修法，必须认识到谋求现世利益的过患，进而予以断除。

 

上述这八种人，无有修行正法的机会。