《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第十四节课

 

前面讲了闻法该注意哪些事项:怎么样发心?怎么样如理谛听?今天正式阐述“所讲之法”,即整个修行次第。

 

我再三地强调过,《前行》文字上虽然简单,但其内容相当甚深,必须要下一番功夫,才能生起稳固定解。这样的定解,修任何法都必不可少。所以,大家应将其内容反反复复贯穿于心。

 

这个道次第,对每个人而言非常重要。现在藏地、汉地的很多上师,依靠各种善巧方便摄受弟子,弟子的爱好、意乐虽然各不相同,但不管怎么样,都应先把佛教的基本知识搞懂,只有打下牢固扎实的基础,一辈子的修行才不会颠倒。

 

记得阿底峡尊者来藏地时,曾将从人身难得到往生法之间的道次第,秘密传授予仲敦巴。仲敦巴不解地问:“为什么您对其他弟子传授密咒,而对我传这个道次第呢?”尊者回答:“除你之外,我没有找到可以托付这个法的人了。”以此缘起,仲敦巴成为继承阿底峡尊者之后的法主,弘法利生事业极为广大。还有,噶当派普穹瓦尊者曾问金厄瓦尊者:“一种是通达五明、具足五通、获得八大悉地,一种是道次第在心中生起,您会选择哪一个?”金厄瓦尊者答道:“不要说道次第在心中生起,甚至仅仅是产生‘道次第确实如此’的胜解,也应当选这个。过去我们曾无数次通达五明、具足五通、获得八大悉地,然而都没有脱离生死轮回。如果获得了对道次第的定解,则必定能从轮回中解脱出来!”

 

因此,我们浊世众生不应先高攀大法,务必要从加行修起,一方面了解它的法义,更重要的是,要把这些引导一个一个地修。比如修“人身难得”时,心里产生一种定解,的确感到:得个人身不容易,尤其能学习佛法的人身更为罕见,既然自己有幸得到了,从现在开始,一定要利用它不断地精进修行。每个人若能发起这样的心,修行势必会善始善终。

 

大家应当追随前辈大德的足迹,他们是真正的利根者,显现上仍按照道次第修持,勤奋努力地完成了道业,那我们这些业力深重、烦恼炽盛的凡夫俗子,又怎能不对加行下一番功夫呢?若想再过几十年道心不退,关键要看现在的功夫。无始以来我们的烦恼根深蒂固,以短暂的时间,蜻蜓点水般地修学一点法,不可能马上获得利益,因此,一定要先完成共同加行和不共加行的修行。

 

今年学习《前行》,我对大家理论上的要求不是很高。什么是八无暇?什么是十圆满?六道轮回的状况怎么样?……理解起来并不是很困难,不像学因明和《俱舍论》那样复杂。但你们修加行时一定要重视,这不是在字句上划就可以了,关键要在心里产生定解,对每一个引导文生起不退转的信心。

 

曾经有一次,堪布阿琼到上师那里去,上师问他最近修加行的进度如何。他回答道:“我不敢说已如理如法地圆满修完了四加行,但较有把握的是,我从很小就对世间的荣华富贵看得比较淡。特别是现在,上师您的加持让我从道理上明白了世间幻象的不实本质,因而我不用刻意去修持什么出离心,它自然而然就能生起。同时,对三宝的信心与日俱增,基本上自己能做到心口不异。我已明白菩提心是大乘道的基础,因此平日里无论碰到怨亲近疏,都能把他们视为生生世世的母亲,发自内心地希望他们离苦得乐。”

 

上师听后高兴地说:“能这样当然再好不过。但值得一提的是,依修持加行之力而生起的少许善心,若不经过反复串修,则很容易退失。暇满难得等每种加行的体相、条目、次第,应该将其全部谙熟于心,且牢牢印持不忘。如此说来,你最好能把《大圆满前行》完整背诵下来!”于是送给他一本《前行引导文》的法本。堪布阿琼依教奉行,没有跟上师讨价还价——“我很忙,我很累,我最近身体不好……”,而是将之全部背了下来。上师得知后特别高兴,对此非常赞叹。(我们有些人不要说背这么大的论典,让他背一部短短的《亲友书》,也会讲半天的理由来推脱。)

 

藏传佛教有很多修行人,《前行引导文》可一字不漏地背下来。当然,若要做到这样,对《前行》的文字肯定要下功夫,如果下了功夫,那一辈子不会轻易忘记,里面的内容什么时候要用,什么时候即可浮现于心间。否则,光是听听课,过后把法本扔到一百公尺以外,从此再也不看了,或者两三年前翻过一遍,其后连碰都没碰一下,那不要说把里面的教言牢记于心,就算背一个教证,也会很费劲。

 

我们学院的很多堪布,对《大圆满前行》非常熟悉,有些人基本上能背下来,有些人虽无法将字字句句倒背如流,但对里面的内容特别熟,无论提到哪一则公案、哪一个教证、哪一段文字,都知道是在哪一处讲的。就我个人而言,与《前行》的因缘也非常深,最初学佛时,学的就是这部法。当时我把所有教证、公案都抄在日记本上,一边修加行一边在中午背诵,因此,这本书的教证和公案,我全部都背过。虽然没背过通篇内容,但哪一个科判中讲了什么样的公案、什么样的教证、什么样的道理,自己记得很清楚,华智仁波切的这些智悲精滴经常浮现在脑海中。

 

然而,很多人对前行的重视度不够,只是把法本供在佛堂上,或者看过一遍就不看了。还有些人就像看《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》一样,躺在床上用一个晚上把《大圆满前行》全部翻完,然后将法本放入书架,永远再也不看了,这是绝对不行的。像堪布阿琼那样的大成就者90,都要花功夫把《前行》背下来,那我们这样的凡夫人,若对此法不予以关注,恐怕无法得到真实加持,许多境界不一定生得起来。 现在很多人虽然世间法方面挺有能力,比如在电脑、医学上,许多事情手到擒来,在自己的行业领域中,做什么都不费吹灰之力。学院有些道友也是这样,后天虽未学过很多技术,但对电脑的有些故障,稍微“入定”一会儿,就能发现出了什么问题,弄一弄就好了,我都觉得很稀有。但学《大圆满前行》会不会这样?能不能一下子契入法义?我还不敢说。

 

[90]据授记中说,他是布玛莫扎的化身。

 

有些人认为:“藏传佛教不管哪个教派,萨迦派也好、格鲁派也好,在宣讲加行时,都是人身难得、寿命无常,为什么没有创新呢?若发明一个新的次第,那就最好不过了。”这种想法特别幼稚。其实大德们完全知道,众生要想获得圣者果位,需要经过什么样的修道。因遵照这些要求去行持,往昔无数众生获得了圣果,今后仍然会如此。我遇到过许多老法师和老修行人,他们的教言完全一致,都再三强调不要忙着修大法,先应该把加行修好,而没有说不用修加行,一定要爬到最高的地方,然后从最高的地方往下来。尤其是一辈子不离佛法的那些大德,一个个都赞叹修加行的重要性,只有把加行修好了,最终才不会堕落,并能获得真实成就。

 

同时,在修加行过程中,以虔诚信心祈祷上师也必不可少。华智仁波切为什么将本论称为《普贤上师言教》?“普贤上师”实际上是华智仁波切的上师——如来芽尊者,由于华智仁波切对自己的根本上师非常恭敬,有极大的信心,认为他与普贤王如来无别,故称之为“普贤上师”。在藏地,具信弟子一般都不敢直呼上师尊名,比如,很多辩论场中把无垢光尊者称为“法身龙钦饶降”,竹钦派堪布嘉贡贤嘎91的弟子称上师为“金刚持贤嘎仁波切”。因此,对传承上师有挚诚信心很重要,否则,像看小说一样对待《前行》,从来也没有祈祷过传承上师,这样无法开启智慧之门。

 

[91]法王如意宝讲过,他一生中培养了二十五位堪布,这些堪布都对大乘佛法具有殊胜定解。

 

在佛教中,始终强调信心和悲心不能离开。传承上师及其所留下的法本,加持力不可思议,是诸佛菩萨的智慧结晶,我们既然有缘接受,就应对诸佛菩萨、传承上师有不共的虔诚信心,这是“信心”。同时要想,我们现在因福报现前,遇到这么殊胜的善知识和大乘教言,而身边千千万万的可怜众生,始终沉溺在无明愚痴的轮回苦海中,于是对他们生起极为强烈的悲心,希望有朝一日能解救他们,将所得的大乘教义与他们分享,而不是自己一个人独吞,愿三界众生普沾法雨,这是“悲心”。以这两种心来闻思或者修行,自相续会逐渐滋润调柔。反之,假如没有对诸佛菩萨的信心和对六道众生的悲心,纵然刚开始学佛时,什么都记得清清楚楚、说得明明白白,可是到头来,弘法利生的事业不一定能展得开。

 

学习佛法并不是智力比赛,而是要将法一点一滴地融入内心。其实,内心的境界可从外在的身语意上表现出来,倘若一个人内心寂静调柔,那身语也会呈现出宁静的姿态。无论住在宁静的寺院里,还是喧嚣的闹市中,若一直保持这种心态,生活上会如行云流水般洒脱,不论到哪里去,都不会被红尘中的障垢所染污,诚如《华严经》所言:“犹如莲华不著水,亦如日月不住空。”那个时候,哪怕是深居山林,以老虎、豺狼为伴,或者身入红尘,到了茫茫人海中,你怎么做都是在饶益众生,因缘成熟时可为众生开演殊胜妙法。

 

假如对弘法利生有希求心,何时都会有弘扬佛法的因缘。当然,这也要修过加行才可以,如果你连人身难得都没忆念过,觉得世间上赚钱很重要、升官很重要,人身没什么难得的,最难得的就是地位、财富,目标已经转到世间法上了,想利益众生是天方夜谭。但若你对加行不但道理上明白,同时还反反复复在心中串习过,修得非常成功,那修任何法都绝对不会有问题。这一点,我敢给你保证——有些人去医院看病,经常问医生能不能保证治好,医生总是回答:“噢,这可不敢保证,我们连感冒都不敢保证。”同样,你们如果没有修加行,我肯定不敢签字保证,但若把加行修得非常圆满,像我这样的人,可能也会拿起笔来考虑考虑。

 

有些人常跟我讲:“我即生中想变成一个名副其实的修行人,上师,请您给我签字担保!”这要看你加行修得怎么样,如果修得非常好,我签字可能有点把握。其他方面的话,现在世间那么复杂,形形色色吸引人的东西层出不穷,凡夫的分别念很容易受外境诱惑,就像一个孩童在战场上,谁也不敢保证他生命安全,同样,你在那种环境中,没有修过加行的话,我也不敢给你任何承诺。

 

甲二(所讲之法)分三:一、共同外前行;二、不共内加行92;三、往生法。

 

[92]为什么叫做外前行、内前行呢?所谓“外前行”,并不是与外道相同的前行,由于那些修法不是特别深,一般的修行人都能通达,故称之为“外”。与此相较,“内前行”的涵义比较甚深,一般人难以通达,故称之为“内”。

 

“共同”与“不共”的差别有几种解释:

 

一、“共同”,指与显宗共同;“不共”,指密宗不共。比如,人身难得、寿命无常的内容,在显宗中可以体现出来;但法报化三身无二无别的皈依、观金刚萨埵忏悔业障、修古萨里积累资粮,都是密宗的不共修法,显宗中并没有很明显地提到。

 

二、“共同”,指与小乘共同;“不共”,指大乘不共。在小乘经典中,人身难得、寿命无常、依止善知识都有,而大乘的皈依、发菩提心、修金刚萨埵,则根本找不到。

 

三、“共同”,指与后译格鲁、萨迦等教派共同;“不共”,指前译宁玛派单独具有。例如,人身难得、寿命无常等,是各大教派都有的,而后面部分的观想对境主要是莲花生大师,其他教派并非如此,故称为“不共”。

 

四、上师如意宝还讲过:“共同”,指很多人能行持的各个教派的基础修法;“不共”,指其他人不能行持的本派的窍诀性修法。

 

总而言之,“共同”与“不共”有各种不同的说法。

 

共同外前行

 

乙一(共同外前行)分六:一、暇满难得;二、寿命无常;三、轮回过患;四、因果不虚;五、解脱利益;六、依止上师。

 

一、暇满难得

 

丙一(暇满难得)分四:一、思维本性闲暇;二、思维特法圆满;三、思维难得之喻;四、思维数目差别。

 

丁一、思维本性闲暇:

 

我们常说“暇满难得”,什么是“暇”呢?“暇”指闲暇。总的来说,没有生于八无暇处,而有空闲修持正法,就叫做闲暇。

 

现在很多人经常抱怨:“我现在忙得很啊!要去单位上班,要处理家里许多事情,没有时间修加行,也没有时间闻思。等我退休以后,家人把我‘开除’了,那时候再开始学吧!”于是一直明日复明日,把修行拖延到将来。这种做法不好,也算是一种无暇之处。不过,严格来讲,下面所讲的无暇才是真正的“无暇”,它从自相续所依的角度,大致分为八种,如果转生到这些地方,的的确确没有修行的机会。

 

在《前行备忘录》中,对八种无暇讲得非常广,观修时先修上师瑜伽,然后对地狱、饿鬼、旁生、长寿天等非人的四种无暇,以及边地、持邪见者、佛不出世、喑哑等人的四种无暇,一个一个解释得非常清楚,大家务必要参考。在藏传佛教中,该书涵摄了非常甚深的实修窍诀。前段时间也讲过,堪布阿琼在书中说,每天闭关修行分为加行、正行、后行,加行包括身要、语要、心要,正行则是观修“人身难得”至最后引导文之间的修法。你们在学习的时候,应当把《大圆满前行》所讲的内容,结合《前行备忘录》的修法及《心性休息大车疏》的教证和理证,认认真真地专注修持,若能如此,相续中定会生起牢不可破的定解。在座的道友们,前不久刚把“人身难得”十个引导文修完了,如果你修得不是特别满意,从现在开始,可以把那些内容再修一遍。字面上看来,那些内容比较简单,道理上谁都懂,似乎没有必要修,但道理上懂跟内心生起定解是两回事,所以一定要重视实修。

 

八无暇并不是藏传佛教的一种特法,其实汉传佛教中也有明确说明:在《中阿含经》中,八无暇又叫做八难、八非时93;义净法师翻译的《佛说八无暇有暇经》中,对八种无暇也有简短宣说。但可惜的是,汉传佛教很多经典一直放在藏经楼,在尘埃当中“入定”,自古以来讲闻的传统不太兴盛。尤其现在,居士懂法义的比较多,但寺院里的出家人却不知在忙什么,对闻思佛法兴趣索然。按理来讲,弘法利生的责任主要在出家人身上,在家人则要忙于商业、农业、工业、牧业,为了养家糊口有很多事要做,不可能完全出来弘扬佛法,否则的话,谁来养他?而作为出家人,不要整天呆在寺院里,在佛像前供个灯就可以了,既然你把家庭、工作等一切都放弃了,就应该全心全意地继承如来家业,不但自己要懂佛法,还有责任弘扬给他人。

 

[93]《中阿含经》云:“人行梵行而有八难、八非时也。”

 

所以,非常希望每个寺院都有讲经说法的道场,有了讲经说法,才算是如来正法住世。否则,寺院里只有佛像、佛经,出家人有没有都无所谓,那就像很多旅游景点一样,为了赚钱,到处塑一些菩萨像、佛像,下面标着“保佑”、“平安”等字眼,跟这个没有什么差别了。虽然汉地也有极个别道场注重闻思,但跟藏地相比起来,这种传统并没有得到普及。因此,希望汉地每个寺院都能有一个讲法的讲修院、一个修行的闭关处,此二者是佛法的核心,至于其他的,对出家人来讲则可有可无。

 

不过,有些人也很想弘扬佛法,只是苦于没有寺院的“政权”。这在藏地也有类似的现象,比如一个堪布想大力弘扬佛法,可寺院住持不赞成,他就无法发挥应有的作用。个别人也有这种情况,本来很想弘扬佛法,但当家师愿意保持现状,维持原有的状态,这样一来,自己的发心就会与现实相冲突。其实,寺院应该起到弘法利生的作用,否则,仅仅是个烧香拜佛的道场,这是不是在弘扬佛法还值得观察。因此,大家一定要把佛法尽量推广,有些寺院若没有讲法的传统,今后应当想办法培养起来!

 

那么,何为八无暇呢?

 

所谓的八无暇,如云:“地狱饿鬼及旁生,边鄙地及长寿天,邪见不遇佛出世,喑哑此等八无暇。”

 

一、地狱:如果转生于地狱,日日夜夜连续不断感受寒地狱的寒冻之苦、热地狱的灼烧之苦,以及孤独地狱、近边地狱的各自痛苦,则根本没有修法机会。佛经(《佛说八无暇有暇经》)中也说:“铜柱铁山众苦逼,煻煨粪屎刺刀林,于地狱中受斯苦,此处岂能闻正法?”

 

二、饿鬼:如果投生为饿鬼,不管是隐住饿鬼还是空游饿鬼,都会终日感受饥渴的厄难,也不会有机会修法。

 

不要说饿鬼,即便是人没有吃饭,也会饿得不想修行。就像有些人守八关斋戒,到了晚上的时候,根本没精力闻思、背诵、磕头,自己强迫自己早点睡觉,但翻来覆去也睡不着,所以在饥渴的状态下,不会有心思修行。佛经中也说:“饥渴针咽苦逼身,雨注河流成猛火,于饿鬼中受斯苦,此处岂能闻正法?”我们今生没有转生为饿鬼,真的很幸运,否则不要说修大法,连念一句观音心咒或者听一部经典的缘分也没有。

 

三、旁生:如果转为旁生,不论是海里的鱼虾,还是陆地上的牛马,都会遭受被人役使或相互残害的痛苦,也没有修法时机。佛经中云:“更互恒怀怖害心,常欲展转相食啖,于旁生中受斯苦,此处岂能闻正法?”

 

四、长寿天:长寿天有不同的解释方法,有些说是无色界天,有些说是欲界诸天,有些说是色界第四禅的附近。不管怎么样,如若转生到长寿天,则将于多劫中一直安住在无想的状态中虚度光阴,也同样不具备修法的时机。

 

有些道友在家里傻傻地呆着,过了半个小时也不知不觉,这说明他要转生长寿天了,很危险啊!长寿天的天人,就这样多劫不起一个念头,最后生起邪见而堕入恶趣,故绝对没有修行的机会。佛经中也说:“若在天中有顶处,由先福力生于彼,长寿觉慧不分明,此处岂能闻正法?”

 

五、边地:假设转生在佛教不兴盛的边鄙地方,那里无有教法、证法,也没有佛教的四众弟子,因而不会有修法的机会。

 

现在有些城市中,连三宝的名号也不知道,佛与神都分不清楚,尤其是汉地个别偏僻地方,对佛教一无所知,许多思维方式非常可怕,根本没有取舍因果的概念。如果转生到那里,肯定无缘修行正法。

 

包括在座的有些道友,自己家乡没有佛教,可以称之为边鄙地方,你家里若出一个出家人,觉得给整个种姓带来耻辱。本来按理讲,你的家族世世代代造恶业,好不容易有个出家人,应像得到如意宝一样欢喜,正如古大德所说:“一子出家,九族升天。”所有的亲人都蒙受利益。可是他们有一些颠倒观念,认为:“我女儿出家了,回来时千万别剃着光头啊!如果能回家过年,可不可以留些头发?短一点也可以。不然,我在别人面前实在抬不起头来。”这就是所谓的边地。佛经中也说:“生在边方鄙恶处,耳不曾闻说法声,无识恒居蔑戾车94,此处岂能闻正法?”

 

[94]蔑戾车:又作篾隶车、毕[口*栗]车。旧曰弥离车。译曰边地。下贱种也。

 

有时候我看你们不争气、不好好修行,心里不舒服,生厌离心,但跟世间人比起来,你们放弃家庭、事业,顶住种种的压力,来到清净地方出家,我觉得还是很伟大。有些人头发留得非常好,却想方设法把它剃掉,即使没有找到人,也自己动手把它剃光,这是需要一定勇气的。相信大家也看得到,如今大多数人每天杀盗淫妄,造恶业比谁都擅长,造善业却什么都不懂,甚至听到“三宝”的名字,认为是玛瑙、珊瑚、钻石等三个宝贝。在这样的环境中,今生有缘修行正法,真的非常难得!

 

六、持邪见者:若投生为外道或成为随同他们的持邪见者,就会因为自相续被邪见染污,而没有修法的良机。

 

外道主要是常见派和断见派。现在断见派特别多,认为前后世不存在、业因果不存在、极乐世界不存在、地狱不存在……这种人不胜枚举;还有一部分人虽然不持这种邪见,但没有人生观和价值观,只要吃得好、穿得好就心满意足,人生目标仅此而已,跟牦牛没有什么差别。佛经中云:“若人不信于三宝,说无因果无尊亲,如是邪见坏其心,此人岂能闻正法?”

 

我们有时候邪见也比较多,经常产生各种怀疑。如果孩童时代就知道极乐世界存在、业因果存在,此时接受是全面性的,一辈子都会秉持这种信念。而有些人小时候没有这种机会,一直被灌输无神论的理念,现在突然以不同的因缘学佛,很难一下子改变过来,容易产生一些怀疑。但这种怀疑可用正理智慧予以根除,否则,相续中邪见此起彼伏、层出不穷,这个人没有修行的机会。

 

七、佛不出世:若出生在佛不出世的暗劫,不要说修持正法,连三宝的名号也听不到,不晓善恶取舍,也就不会有修法的机会。

 

幸好我们没有转生于暗劫,如今佛陀已经出世,且转了三次法轮,佛法依然住世,生于这样能辨别善恶的时代中,实在是莫大的福分。不然,若出生在暗劫中,定然没有修行的机会。佛经中也说:“诸佛大师不出现,亦无妙法流世间,若人生居暗世中,此时岂能闻正法?”

 

八、喑哑:如果投生为心不堪能、诸根不具的喑哑之人,则心相续无法以佛法来调柔,由此导致无有机会修法。

 

佛经中也说:“由彼先身造恶业,聋盲喑哑缺诸根,痴钝即是人身牛,此人岂能闻正法?”意即假如前世造了许多恶业,今生就会转生为聋子、哑巴、盲人等诸根残缺之人;或者其他诸根虽具足,但意识不堪能,非常痴钝,给他讲得清清楚楚的道理,一转眼就忘光了,让他上来却下去,让他下去却上来。马戏团的动物在鞭子的“教育”下,尚且能学会坐下、起来等基本动作,但这种人比动物还笨,让他坐下的话,他会站起来,这就是心不堪能,这种人很难得到佛法的利益。

 

简而言之,佛陀在经中云:“我说八无暇,是众生难处,得住有暇者,斯人世稀有。”佛陀所说的八种无暇,实际上是众生的难处,若能远离这八无暇而具足闲暇,修法一点危害也没有,这在世间上确实稀有。现在有些人说:“这个人今年赚了一百万,很稀有!”“那个人变成了市委书记,很稀有!”这些没什么稀有的,最稀有的是什么?就是原来你是城市里忙忙碌碌的“犯人”,连一个小时的修法机会也没有,而现在放下一切,每天无忧无虑地行持善法,这种快乐可以说是极为稀有、也极其难得的。我们理应想方设法令自己具足这样的因缘。

 

然而现在有很多人,让他行持世间法的话,有条不紊,极有计划,时间可以安排出来,但让他行持正法的话,常常借口说“我现在不空”、“我特别忙”,总能找到百般理由来推辞。比如,让他修菩提心,八点钟起床都很吃力,而如果是公司上班,七点钟起来也没问题,这就是所谓的业障深重。我们现在修加行,很多人每天半小时能磕180或200个头,但有些人连这个都做不到。其实很多无暇是你自己造成的,你每天再怎么忙,半小时肯定拿得出来,所以大家应该要求自己,这一点我觉得比较重要!

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第十三节课

 

现在正在讲“所取之行为”,第一个“依止四想”已阐述完毕,紧接着讲第二个。

 

丁二、具足六度:

 

闻法的过程中,其实还需要具足六度。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲过,行持大乘佛法饶益 众生,六度万行不可缺少,佛陀在因地时,所有行为均可摄于六波罗蜜多中。因此,我们听闻佛法、修学佛法、弘扬佛法时,具足六度至关重要,若不具足六度,不一定属于大乘佛法。

 

有些人认为:“我布施的时候不能持戒,持戒的时候无法安忍,安忍的时候没办法行持精进、禅定、智慧。”好像六种波罗蜜多是东山和西山一样完全分开,这种说法肯定不对。无论是《经庄严论》、《现观庄严论》还是《大乘理趣六波罗蜜多经》,都讲了行持一度时其余五度可统统具足,也就是说,一个波罗蜜多可涵摄其他波罗蜜多,这即是大乘菩萨的最高境界。尤其《现观》讲最后几个加行时,经常提到一度涵摄余度而行持,此为正等加行圆满或者达到顶点的标志。

 

你们不要觉得:“我现在每天都在听课,布施的机会也没有,持戒的机会也没有,安忍的机会也没有……哪能行持六波罗蜜多啊?”不应该这样想。即使你没时间召集可怜的穷人发放布施,只要规规矩矩、如理如法地闻受佛法,在闻法过程中调整威仪,也能具足六波罗蜜多。以前有些人对佛法不太了解,非要放弃闻法机会,出去化缘得一些财产,然后到处去布施,觉得如此才能圆满布施度,这种做法大错特错。只要具足下面所讲的方便,即使听一堂课,也可圆满六波罗蜜多。反过来说,假如你听法时行为不如法,则不但没有六度的功德,反而会产生众多罪过,因此一定要特别注意。

 

一般而言,藏传佛教的大德在传法之前,都会宣讲闻法规律,故在藏地,除了没受过系统完整的佛法教育的人外,大多数人对闻法方式都比较了解。希望你们也能如此,不管是哪一个民族、居住在哪一个城市,听闻佛法都要做到如理如法,只有这样,佛法的功德利益才会在自相续中生根发芽。

 

你们闻法是为了解脱,并不是害怕别人对自己有看法、有说法,为了顾及情面,才装模作样地加入闻法行列,暂时听几句,这种心态不正确。大家首先应把发心调整好,尽量以大士道的发心来听,偶尔产生自私自利,也要依正知正念予以遣除,这样闻法才有真正的意义。

 

那么,听一堂课该怎样具备六度呢?正如一切法行之窍诀——《现证续》中所云:“奉献花座等,随处戒威仪,不害诸含生,于师生正信,无散闻师教,解疑问难题,闻者具六支。”

 

具体而言,

 

一、布施度:“奉献花座等”。

 

在闻法之前,首先为上师摆设妙高法座。法座上若光是一个板子,其他什么都没有,上师坐久了肯定很痛,所以应该铺陈坐垫。上师如意宝讲过,坐垫不能太硬,也不能太软,否则,假如是一堆软软的海绵,上师陷在里面,一直爬不出来,大家都看着,这样也不太庄严。然后在法座前或者周围,供养曼茶罗以及花鬘、灯等。这即是布施度。

 

按理来讲,对上师的法座应当供养,但我们新经堂因为特殊原因,不允许随便摆放供物,好几个道友有意见,希望大家还是要理解。你们在自家佛堂供养就可以,再加上对我供灯、供花没什么功德,最好是在佛像前供养。

 

现在大城市里的人,听课的地方同样是经堂,你们的上师在电视里,所以可在电视前供一些灯——开玩笑!这倒没必要。不过,一起学习的时候,对听法的屋子进行清扫、装饰,给大家提供电视机,这方面共同努力,也属于布施度。对闻法道友而言,电视机起到的作用不可小觑,它的确是诸佛菩萨的化现。电视机也代表上师,如果有条件,应该买个好一点的。有些居士房子特别好,但电视机破破烂烂的,上师在里面现种种相,很不庄严。甚至有些人好像只是摆个样子,二十几个人集中在一起,只有一个小小的笔记本放在桌上,根本看都看不见,听都听不见,这样不是很好。现在城市里的条件不是那么差,若实在不行,为了听法,大家凑几百块钱买个屏幕大的电视机,我觉得这不浪费。世人为了没必要的吃吃喝喝,浪费了多少钱?真正有意义的事情,大家也不要随便应付。

 

或许有人认为:“我们出钱买电视机,结果归那家所有,太划不来!”或者:“听课的人那么多,算了,还是用那台破电视表示一下就行了。”这样听课效果不是很好。你们现在听法,不一定非要上师在面前,通过什么方便令自己得到法益,对此就应作上师想,作善知识想。以前一个人讲法,几个人听,人多了的话,在一个场合有很多麻烦,而今科技比较发达,成千上万的人同时听也可以,不同地方的人同时听也可以,对这些方便设备就要作上师想。

 

听法过程中,为此创造一些良好条件,都是在圆满布施度。山下有些居士比较大方,每次听课都买一些水果、矿泉水,这样以后,自己的布施度圆满了,大家也很开心,结果这个组的人越来越多。有些组什么都没有,连水也没得喝,最后人越来越少。其实不应该这样,你们并不是为了吃东西才参加学习的,虽然凡夫人有必要作布施,但没有条件也不能勉强。藏族有句俗话说:“人穷的话,让他布施财产是办不到的;人死了的话,让他站起来是办不到的。”如果实在没有钱,可以发愿下一辈子布施,但如果你有能力、有条件,则应做一些有意义的事情,不要把钱浪费在毫无实义的事情上。

 

概而言之,听法时尽己所能地作上供下施,就是布施波罗蜜多。

 

二、持戒度:“随处戒威仪”。

 

在讲法的经堂里,随处做些洒水、清扫、喷香水等善行,保持那里整洁舒适;同时,遮止自己身口意不恭敬的威仪,长至一部法,短至一堂课,一切行为从头到尾如理如法,这就是持戒度。

 

高僧大德和修行好的人在闻法时,犹如享用甘露般,以欢喜心一直听着。而有些人可能是业力现前,每次上师传讲佛法,就在下面交头接耳,偷偷摸摸做很多事。其实,在听法时,做不了其他什么事,此时三门应当如理如法,心怀恭敬,断除傲慢相及轻蔑他人的行为。

 

实际上,这六度真正去做的话并不困难。若让你安住在远离一切戏论的三轮体空的境界中,对凡夫人来讲不太可能,但具足这六度的话,只要提起正知正念,经常观察三门,应该没有任何问题。

 

三、安忍度:“不害诸含生”。

 

听法的过程中,无论是有意、无意,都不伤害蝼蚁在内的含生。当然,一边听课一边杀牦牛等大动物,可能做不到。但如果夏天特别热,许多蚊子叮你,不能一边听课一边“啪”把蚊子打死,或者看见地上有蟑螂、蚂蚁,使劲一脚把它踩死,这些行为非常可怕。 同时也不能损害旁边的金刚道友。有些人性格不好、行为不如法,平时好像没有时间,只要大家聚在一起闻法,他就开始把仇恨摆到桌面上来,用各种语言攻击别人、污蔑别人,这是不合理的。

 

而且听受佛法的时候,不管天气再热再冷,传法时间再长,中间出现种种违缘,都要忍受下来。我们山上听课的话,从家门口走到经堂不花一分钱,但城市里的人不是这样,为了闻法经常要花钱,若没有一点钱,不管放生还是听课都很困难。有些人为了一百天的放生,仅仅是车费,一年就要花几千块,对一般人来讲是个天大的数字。还有些人本来收入就低,为了听法坐公交车、搭出租车,有时候还要跟道友一起请客吃饭,这样花销非常大,如果安忍修得不好,心里会特别疼,比割身上的肉还难受。

 

还有,听法的时候,假如上师讲什么都能接受,这也是一种安忍。有些人可能前世福报不够,上师讲浅的法,觉得太浅了,没什么可听的,盼望着早一点下课;上师讲深的法,觉得像讲天书一样难懂,又盼望着早一点下课。然而对善根深厚的人来说,不管上师讲什么,浅显易懂的法还是高深莫测的法,都愿意欣然接受。

 

我个人而言,上师讲浅法也好、深法也好,从不会生厌离心,而且有种不可言说的欢喜心。就这个角度来看,可能自己前世曾闻思过。以前学物理、化学、历史时,我常生厌烦心,觉得这没什么道理,并不是究竟真理。但遇到佛法以后,对它每一个道理都佩服得五体投地。比如,《贤愚经》和《释迦牟尼佛广传》看起来是一些普通故事,但我觉得里面的意义相当深。虽然我不是知识分子,可知识分子讲的世间故事,恐怕我不会特别爱听,而佛教故事再简单,还是乐意接受。以前上师如意宝讲过一次《贤愚经》,那时很多故事我没有记住,后来上师临圆寂前又讲了一次,当时我确实非常高兴。每个人前世因缘还是有差别,有些人学习佛法,深的接受不了,浅的也接受不了,其实不管学什么样的法,应当有种感恩心、欢喜心,这种心态就是具足安忍度。

 

四、精进度:“于师生正信”。

 

在听受佛法的过程中,要断除对上师及正法的邪见、怀疑、嗔恨等不良心态,满怀虔诚信心、满怀喜悦之情而闻法,即是精进度。

 

我以前看过一个法师在佛学院讲法的录像带,那个法师讲得眉飞色舞、手舞足蹈,开心得不得了,而下面的弟子不知什么原因,一个个愁眉苦脸,伤心万分的样子,十八大罗汉的表情一一具足。如果我是那个法师,可能当下就会停下来,没必要让大家那么不高兴,但每个人的风格不同,我看那个法师特别欢喜。

 

按理来讲,听课时不要特别伤心、特别愤恨,每个人应当欢喜才是。为什么呢?因为听受大乘佛法的机会,在千百万劫中极为难得,这并不是偶尔获得的,也不是有能力、有勇气即可获得,而需要具备无量的福德、因缘,所以,即生有幸遇到大乘佛法和宣说大乘佛法的上师,要以欢喜的心态和姿态来听受。

 

其实,世间学校的老师讲课也是如此,假如学生们个个生嗔恨心,以非常不悦的态度来听,那老师讲什么都没兴趣——咦,你们的表情越来越慈悲了,这个要长期啊,不是今天一天就可以了。我们这里有极少数人,不管是听课时也好,下课后也好,我从来没见到他笑过,天天都板着一张脸——你已经知道是自己了,知道了就可以!

 

五、静虑度:“无散闻师教”。

 

听法时心不能妄想纷飞,也不能外散于他处,倘若心不专注,佛教的甚深义不可能通过三心二意、东张西望而得到,因此,从最开始到结束之间应专心致志、一心一意,谛听上师所讲的言教,这就是静虑度。

 

平时听课的时候,放下其他一切琐事,这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习,每次听课心就可以收回来;假如你总喜欢打妄想,想这个、想那个,那听什么法也记不住。其实,我们的心就像一个小孩童,开始时把他教育好的话,他的行为始终会如理如法,但如果他听课已习惯了心不在焉,则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言,结果有些人下课后一问三不知,好像听课时没带耳朵一样,若问:“你刚才一个小时听了什么课?”“啊?反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容?”“我想一想、想一想……哎,现在脑子一片空白,什么也想不起来,改天再说吧!”这些人实在值得惭愧,原因就是当时心没有专注,甚至上课时在本子上画大象、骏马。

 

世间经常有这种情况,老师在上面讲得热火朝天、非常起劲,不听话的学生却在下面一直偷偷地画苹果,苹果上有几个眼睛……讲完课时一个字也没听进去,那幅“巨作”倒完成了。这样的学生,我以前上学时见过很多,希望大家不要像他们一样,听课还是要专心致志,尽量圆满静虑波罗蜜多。当然,作为凡夫人,百分之百一丝不苟,一节课若有二十分钟,二十分钟全部专注,这也有一定困难。但不管怎么样,我们人总比旁生强,像鹦鹉那样的旁生,经常训练的话,都会说“嗡玛呢巴美吽”,我们人想养成闻法专注的习惯,应该没有多大问题。

 

六、智慧度:“解疑问难题”。

 

听闻佛法时,若对某些法义产生疑问,则应向上师请教,或者道友之间研讨辩论,以此遣除怀疑、邪见、增益85,即是智慧度。

 

[85]增益:本来不存在的东西,却以分别念妄执为存在。

 

其实藏传佛教的辩论,在佛教团体中推广很有意义。如果没有进过辩论场,别人给你提一个法义上小小的问题,你可能脸都红了,认为在对你人身攻击。包括现在有些道友做讲记、弄稿子,旁边一个道友说:“你不应该这样做,应该这样改下来。”他马上面红耳赤地争辩:“你懂什么呀!这是我的权利,你没有资格发言。”其实别人是一番好意,完全是对事不对人,只要说得符合事实,你就当以开放的心态对待,这没什么不可以的。然而,有些人就像藏地有句俗话所形容的:“除了灶以外,没有见过世面;除了母亲以外,没有看过外人。”尤其是从未进过辩论场的人,别人说一句就接受不了,立即怒目相向、口舌相争,这样没有必要。

 

佛教的真正意义,通过互相辩论才能深入领会,希望大家也不要听完课以后,夹着书就跑了,应该互相探讨一下。探讨的过程中,开始可能有点不愉快,我最初参加辩论也是这样,偶尔心里不舒服,但十多年从来没有吵过架,跟许多有智慧的道友,关于佛法的一个问题,也能聊得很晚,从下午六点直到晚上十二点,甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去,对一个问题开始争论,今天弄不清楚,明天继续……半个月以来都是这样,直至把问题搞明白为止,如此,这个问题至今还是印象很深。

 

所以,学习佛法应像提炼纯金一样,一定要通过各种方式,将自己的疑惑在智者面前摧毁无余,对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上,生起一种稳固的定解。否则,你什么都没接触过,认为自己的分别念千真万确,结果通过正理一观察,如同纸上倒水一样马上就烂了,你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧,根本经不起任何观察。

 

因此,听完课以后,大家辅导时一定要探讨,探讨过程中不要生气。别人针对的是法义,又不是针对你,有什么可气的?现在很多居士研讨的时候,只是不经意的一句话,从此之后,在彼此心里永远留下一道伤痕,见面再也不打招呼了。哪有这样的!我们在辩论场中,经常用最尖锐的语言有意无意地攻击对方,比如,我明知他懂这个道理,却用最尖锐的语言破他的观点,令其招架不住,虽然不是挖苦别人,但依此方式可以观察他的智慧,这种现象在辩论场上不计其数。可是有些道友没有上过这样的“战场”,完全像纸老虎一样,一捅就破,一破就生气,这非常没有必要!

 

以上讲了闻法时的六波罗蜜多,大家务必要具足。宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中说过:“若能具足六度而修学,其力尤大。”

 

其实修行也要观察自己具不具足六度,如果不具足,说明修行不如法。汉地藕益大师讲了,念佛亦当具足六度:念佛时放下身心世界,即大布施;念佛时不起贪瞋痴,即大持戒;念佛时不挂怀是非人我,即大安忍;念佛时不间断、不夹杂,即大精进;念佛时不随妄想驰逐,即大禅定;念佛时不为他歧所惑,即大智慧。如此称之为真念佛。

 

放生也可具足六度,例如,放生本来是无畏布施,同时还具足财布施、法布施,这是布施度;从小乘来讲,不害众生就是持戒,从大乘来讲,直接间接利益众生就是持戒,在放生过程中,既不害众生也利益了众生,这是持戒度;放生时忍耐严寒酷暑、艰难困苦,以及他人的谣言或攻击,这是安忍度;不管再怎么辛苦、再怎么劳累,每年春夏秋冬不间断地放生,这是精进度;放生过程中,没有什么其他目的,只是一心一意想让众生离苦得乐,这是静虑度;通过念咒语、念经文加持所放众生,为其播下解脱种子,或者以三轮体空的方式来摄持放生,这是智慧度。

 

按照阿琼堪布的观点,不但闻法者应具足六度,传法者也同样如此:不怀有求得名闻利养的奢望而讲经说法,即是布施度;对他众没有冷嘲热讽、不屑一顾等行为,即是持戒度;自己能接受甚深法义,闻法者屡屡询问也不嗔不恼,即是安忍度;日日夜夜讲经说法,不厌其烦,即是精进度;心专注佛法的词句和意义,即是静虑度(讲法者肯定具足禅定度,心若没有专注,一堂课肯定讲不下来。听法与讲法比起来,讲法时更容易专注。听法则不像这样,身体虽在闻法行列中,心若一直杂念纷飞,非法的念头此起彼伏,除非别人有他心通,否则根本看不出来。所以,听法者像芒果一样有四种类型,有些人外表很专注,内心也很专注;有些人外表特别专注,一直盯着法师,心却早跑到外面去了……然而,讲法者如果稍微不专注,口中无法滔滔不绝地讲出来);通过三轮体空、如梦如幻的境界摄持讲法,令弟子闻思有所长进,即是智慧度。

 

总而言之,不管听法、讲法,还是放生、念佛,做什么样的善事,都应当具足六波罗蜜多。

 

丁三、依止其他威仪:

 

作为听法者,还要认真依止其他威仪。如《毗奈耶经》云:“不敬勿说法,无病而覆头,持伞杖兵器,缠头者勿说。”其中讲了对几种人不能传讲佛法,我们也应依此观察,看自己是不是合格的法器。

 

对哪几种人不能传法呢?   

                     

1、不敬:对不恭敬的人,不能说法。世间人学习文化知识,尚且要懂得尊师重道,出世间佛法更需要恭敬才能获得。

 

2、无病而覆头:除非是有病而特殊开许,没有病的话,以披单等盖着头的人面前,不能传讲佛法。  

 

3、持伞:天气炎热或者下雨时,撑着伞听课也不行。当然,如果上师特殊开许倒可以,否则,不管太阳再强、雨再大,也最好不要持伞。以前上师如意宝讲经,大家在草地上听课时,有时上师开许持伞,有时不开许,故意让弟子苦行。记得以前在五台山东台顶,上师如意宝讲《文殊大圆满》,有一天中午,突然下起了倾盆大雨,当时上师不开许打伞,说:“现在是夏天,小麻雀在外面都不会冻死,你们最好不要打伞,也不要用披单蒙头。这样听法,象征着对佛法的恭敬!”于是大家全身淋透,一直在那里听。现在人可不是这样,上师讲法的时候,若下大雨却不让打伞,肯定抱怨连天,觉得上师太不慈悲,孰不知这是对佛法的恭敬。

 

4、持杖:拄着拐杖。

 

5、持兵器:手拿兵器。都是不恭敬的行为。

 

6、缠头:缠着头的人面前,也不能讲法。

 

《入行论》云:“无病而覆头,缠头或撑伞,手持刀兵杖,不敬勿说法。”这个偈颂跟《毗奈耶经》的教言基本上相同。

 

所以,听法一定要规规矩矩、如理如法,否则过失非常大,甚至会成为堕入旁生之因。以前也讲过,这样来世会转生为鹦鹉86。汉传佛教的《梁皇宝忏》中也说:“闻说法语,心不飡采,后生长耳驴中。”意思是说,听到了正确的道理,心里不以为然,嗤之以鼻,不想依法修正自己,这种人将来要去做习性倔强的长耳驴。又云:“闻说法语,于中两舌,乱人听受,后堕耽耳狗中。”听受佛法时心不专注,甚至在下边说三道四、交头接耳,一会儿发信息,一会儿吃瓜子,一会儿偷偷地聊天:“哎,最近身体怎么样?来来来,我们开个‘小会’,那边讲什么不要紧!”——我们学院是正规佛教道场,一般没有不如法的现象,而外面人在听法的过程中,通常会有很过分的行为。如此扰乱他人听法,将来会堕为耽耳狗87。《赛美经》中还记载,佛陀在世时,有个人假装听了三年的法,表面上一直规规矩矩,可是心不诚,始终怀有杀生、偷盗等恶念,最后堕入地狱,感受寒热等苦。其实闻法对每个人来讲,是希望自他得到利益,并不是想依此堕三恶道,故而务必要如理如法。

 

[86]《极乐愿文大疏》云:“尤其是在听法时,如果没有聚精会神、洗耳恭听,那么必将犹如在覆口的容器上注水一样,任何法义也无法铭记于心。如果在此时说绮语,则成为自他闻法的障碍,经中说此为舍法罪业,将转生为鹦鹉。”

 

[87]耽耳狗:听到一点动静,就不分青红皂白地狂吠乱叫,搅扰四邻不安。

 

以前讲《三戒论》时也讲过,对具不如法行为的二十六种人,譬如穿鞋的、戴帽子的、持伞的、持武器的,比丘不得说法,否则犯恶作罪88。可是,现在有些人真的不懂,个别法师讲课时,自己戴个小小的帽子,下面每个人也戴一个帽子。假如法师是位比丘,那么有多少个人,就产生多少个恶作罪,这非常不值得。还有些地方的人穿着鞋听课,也是需要遮止的。这并不是藏传佛教标新立异,而是《毗奈耶经》的观点。

 

[88]《三戒论》云:“二十六种说法聚:听者立卧己低坐,前行自行道边缘,覆头手抄披单者,拊肩抱项戴顶髻,戴帽冠鬘缠头者,乘象马与轿车者,着履拄杖持盖者,持兵器剑弓箭者,披甲者前不说法。”

 

可惜很多寺院的法师,没有正规地闻思过,对这些道理不一定懂。所以,现在有这么好的因缘,希望法师也好、居士也好,一定要好好学习。有时候看一些信众的行为,就能推知他有没有听闻过佛法,如果行为很有规矩、修行很有次第,此人肯定以前闻过佛法。而有些人一眼就能看出他从来没有听过法。所以,闻法时调整威仪非常重要,不要依靠佛法来造恶业。

 

这以上讲了不能做的一些行为,下面讲应当做的行为:

 

《本生传》中云:“坐于极下地,当具温顺仪,以喜眼视师,如饮语甘露,当专心闻法……”

 

要怎么样做呢? “坐于极下地”:传法上师坐在高高的法座上,闻法弟子应坐得比上师低,不能与上师平起平坐,也不能让上师坐在矮矮的小凳子上,自己则坐在高高的豪华沙发上。现在有些人听课时,把电脑或电视放在地上,自己在高大的椅子上,居高临下地接受佛法,看起来很不舒服。虽然那不是真正的上师,但上师的图像在里面,还是要有一种恭敬心。

 

以前法王如意宝在大经堂讲法时,一部分道友坐在左边台阶上,位置比上师高,上师显现上很不高兴,批评道:“你们都坐得比我高,那我没必要传法了,你们给我传法吧!《毗奈耶经》是怎么讲的,你们没有看过吗?统统给我下来!”

 

因此,外面的道友依靠电视听法时,如果有条件,最好是坐在地上。但若脚不方便、身体不太好,或者房子实在特别小,没有地方坐,个别人坐在沙发上也可以。大家在学习过程中,我经常观察过失和功德,看你们行为如不如法,有没有戴帽子?有没有穿鞋?

 

坐得怎么样?……这些都要值得注意。“当具温顺仪”:听法时应具足温顺、调柔的威仪,杜绝暴躁、不如法的行为。“以喜眼视师”:以欢喜的眼神看着上师。但也不能过于欢喜,一直咧着嘴笑,上师在那边讲课,你在这边嬉皮笑脸,甚至还对上师使劲招手——上师正 在讲课,招什么手啊?你如理如法地在下面听就可以了。

 

“如饮语甘露,当专心闻法”:犹如饮用甘露般接受法义,津津有味地专心谛听。

 

《父子合集经》89中有一句话:“善巧方便说法师,能示真实无为道,志求寂静菩提者,应当恭敬常亲近。”这个教言我非常欢喜。具有善巧方便的善知识,能宣说真实的无为道,作为志求寂灭菩提的人,务必要以欢喜心、恭敬心长期依止,断除一切不敬的威仪。

 

本来还有好多内容要讲,但时间不够了,算了,只好让它永远消失在我智慧的法界中了,好可惜噢!

 

[89]《父子合集经》:二十卷,宋朝日称等奉诏译。  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第十二节课

 

这个前行法,每个修行人都要引起重视,没有修好的话,修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单,但意义上还是有一定难度,大家务必要结合自相续实修,只有把前行修好了,整个修行次第才不会混乱,烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代,许多人修行不按照次第和传承上师要求,以至于出现违缘或没有感应就半途而废,对佛法和上师退失信心,甚至生起邪见,这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易,因此,务必要依照传承上师的窍诀来要求自己,这是极为重要的!

 

昨天说在修学过程中,要经常思维“四想”,尤其是把上师作明医想、自己作病人想。上师令你解脱的唯一办法就是传授佛法,你若遵照上师教言实地行持,必定可以得偿所愿。就像一个病人,若想重病得以痊愈,必须谨遵医嘱服药,如果不依赖医生,或者只依赖医生却不吃药,病情则无法好转。而作为医生,医术再高明但不给药的话,恐怕也不能治愈疾患。因此,这二者之间的缘起,大家一定要了解。

 

现在有些人太极端了:要么不需要上师,想完全依靠自己的智慧通达万法,这是非常困难的,历史上除了极个别利根者以外,一般人绝对做不到;要么又过于地依赖上师,自己不愿意修行,把所有希望寄托在上师身上,一切都交给上师了,那上师再是了不起的大成就者,相续中的证悟也无法迁移到你心中。正如我昨天所说,三世诸佛的大慈大悲不可思议,不要说诸佛,观世音菩萨的大悲也极为强烈,若能将众生的疾苦完全遣除,又岂会眼睁睁地看着他们堕落?

 

这个问题,通过学习才能了知,并不是像有些邪见者认为的:要么上师能救度一切,自己不需要任何勤作;要么上师什么能力都没有。这两者都不是。若了解医生和病人之间的缘起,很多人便不会落入极端。你一点都不吃药,完全依靠医生让自己痊愈,有没有这种可能呢?稍微懂医学的人都明白,这是绝不可能的。因此,有些极端邪说一定要制止。

 

如今,藏传佛教这种现象比较严重,许多貌似信心强烈的弟子声称:“我上师是非常了不起的大活佛,我造什么罪业也没关系,上师答应过我,临死时会来接我往生。”有些显现上不太精通经论的上师,也给某些弟子承诺:“没事没事,只要你临死时想着我,我就会来接你,你怎样造罪都没问题。”这种说法不符合实际道理。你们以后有机缘摄受弟子,千万不要想什么就说什么。真正触犯严重法律的人,他不得不受法律制裁,即便是中央领导的至亲,也没办法救护。 世间的因果规律,任何人都无法超越,因此,依止上师时要懂得这些道理。

 

前面讲了,现在是计划永远快乐或永远痛苦的分水岭,若不折不扣地遵照上师教言去修行,就会彻底分清轮回和涅槃的界限。所以,我们真正有希望的,就是活着的时候,若依止善知识听受窍诀,并且实地修持,即是解脱的唯一途径。

 

否则,藏地有许多经忏师82,进行超度时,聚在亡人的枕边念《闻解脱》仪轨,其中有一句是:“上去下去之关键,如马随辔头所转。”“上去”指往生人天善趣或清净刹土。“下去”指堕入三恶趣中。就像一匹马被辔头所牵引,骑马的人不管想到哪里,拉一下手中的绳子,就可以让马沿着所想的方向去,同样,亡人刚死时也像随辔头所转的马一样,是上去或下去的关键。华智仁波切那个时代,经忏师在超度亡人时,一般都用这种方法。

 

然而事实上,临终并不是上去下去的关键,真正关键的是自己活着的时候。如来芽尊者和华智仁波切在不同教言中说:“到了中阴时,像我这样的人,只依靠简单的念诵很难转移,因此生前修行非常重要。”

 

[82]经忏师:对念诵非常精通,有些修证比较高,有些也不一定。他们经常去别人家里,给亡人念七七四十九天的《闻解脱经》、《极乐愿文》等作超度;或者给活人念《长寿大修法》等进行加持。在藏地,这种现象比较普遍。

 

到了那时,除非是前世修道的高僧大德,在法性中阴可以获得解脱。纵然没有解脱,转世中阴的时候,依靠上师或道友在耳边的指点:想入胎的话,将心识观为吽(>)字或舍(ZA:)字等;想解脱的话,将心识观想为舍(ZA:)字,融入阿弥陀佛,阿弥陀佛前往极乐世界,密宗中有许多这样的修法。亡人外气已断而内气未断,或者内气已断而于四十九天内每天对他直指,他就有转移的机会,即使业力深重而前往下道,通过上师强制性的破瓦法,极个别有缘者也会转入善趣,甚至获得解脱。

 

不过,对大多数亡人来讲,依靠简单念诵而转移非常困难。由于生前没有修持善法,离开世间的时候,背后为杀盗淫妄等业力的狂风所驱逐,前面有阴森可怕的黑暗和恐怖的呼叫声相迎接,就这样独自一人进入中阴狭长险道。倘若以前杀生、造恶业非常严重,牛头马面等阎罗狱卒会手里拿着种种兵器,口中喊着“杀杀、打打”,穷追不舍地锤打你、杀害你。有些大德在教言中说,尤其是恶业比较深重的人,在断气的当下,地狱境象会马上现前。那时面临不可思议的业力显现,想逃也逃不出去,想躲也无处可躲,想求庇护也找不到怙主,处在这般无可奈何、无所适从的时刻,就像落叶一样身不由己地随风飘荡,又怎么会是上去下去的关键呢?

 

既然如此,那么是不是《闻解脱》说得不对呢? 并不是这样。对某些众生来讲,通过那种念诵也会有帮助,直指之后可以获得解脱。但对大多数人而言,活着的时候更为重要。有些人经常讲:“我现在没办法行持善法,死后希望您给我好好超度。”包括有些道友的父母,对自己孩子出家抱有极大希望:“你作为出家人,我死时一定要好好超度我。”“你是学佛的,我死的时候,只要你给我念佛就可以了。”其实,超度虽然有功德,可是最关键的,是你现在活着时行持善法,自己若拥有珍贵的善根,这是谁也抢不了、夺不走的。

 

前段时间,我回家乡建了个藏族居士林,那里大概有一百多人,我就跟他们说:“你们现在已经老了,家里很多事情基本上没有权利了,人生也到了最后阶段。如今你活着的时候,若不好好修学佛法,那死了以后,家人给你念四十九天经,然后把尸体送去尸陀林或殡仪馆,虽然也有一定功德,但远远不能跟你自己行持的功德相比。哪怕你一天听一堂课,或者磕头、念佛、供灯,亲自做的善根也远远超过那些。”

 

所以,不要把所有希望寄托在上师超度上,也不要指望上师无所不能,自己什么都不用做,依靠上师就可以。这种想法确实不对。现在有些偏僻的地方,对佛教并不是特别了解,很多人认为什么样的恶业都可以造,死后请上师念经超度一下就万事大吉了。但这有一定的难度。就像一个人最好不要犯法,一旦他触犯了法律,被关进监狱,想托关系找人把他放出来,还是相当不容易的。

 

邬金莲花生大士也说:“灵牌之上灌顶时已迟,灵魂漂泊中阴如愚狗,忆念善趣彼者有困难。”什么是“灵牌之上灌顶”呢?依藏地的习俗,人死后不管哪一家,在四十九天的过程中,都会请上师或僧人在尸体枕边念经超度,此时必须准备一个灵牌,把亡者的样貌画出来83,并将其灵魂勾召在上面,以作为每天《闻解脱》灌顶的所依。灵牌是这样的:在一张纸上画一幅像,男人就画男像,女人就画女像。由于各地的习俗不同,画像的风格也迥然有异,但一般而言,是画亡人在伞盖下蹲着,双手合掌。灵牌画好以后,上面做些伞盖、花鬘等,简单装饰一下,还要挂上亡人生前特别执著、最珍贵的东西,比如富人会挂珍珠珊瑚,穷人则挂自己的念珠。(我今天该拿一个来的,我那边应该有。)

 

[83]现在把亡者照片贴在上面也可以。

 

这种现象十分普遍,莲师许多伏藏中也有如此要求。一般来讲,藏地人死了以后,条件如果允许,四十九天中会不断地念《闻解脱》;条件若不太允许,起码也要在一个七或两个七内给亡人念。念完了以后,把这个灵牌及上面挂的珍贵饰物,一并交给亡人最有信心的上师,请他来处理。你们也清楚,法王如意宝在世时,各地亡人的灵牌全部送到上师手里,非常非常多,上师在每月15号或30号,就让僧众念经一起处理。

 

其实按理来讲,通过上师加持或僧人念经使亡人获得解脱,这种情况相当常见。当然,在这里,是为了强调上去下去的关键就是活着的时候,所以莲花生大士说,如果人死了以后再给他作灵牌灌顶,已经来不及了。因为此时的灵魂漂泊在中阴狭道中,就像愚笨的狗一样不听话,任凭经忏师怎么样勾招,也唤不回来,唯有随业力四处游荡,无法忆念善趣、前往清净刹土。

 

我们生前若依靠偶尔的因缘认识中阴法,实际上功德不可思议。藏地有一个家喻户晓的故事说:从前在藏地有个非常富裕的人,他家附近住着一位老太太,老太太跟他们关系很不错。后来富人家的丈夫过世了,他妻子特别伤心,便派人把消息告诉老太太。这位老太太虽然学佛也行持善法,但住的地方比较偏僻,故对密宗的坛城、本尊不太熟悉,为了安慰富人的妻子,她就到那家去帮忙处理事情,做一些施食等。

 

富人家请了许多喇嘛给亡者念四十九天的《闻解脱》,在佛堂上挂了文武百尊的唐卡。老太太这辈子从没有见过,就以非常稀奇的眼神看着它。当时在场有一个喇嘛,她便问那个喇嘛这是什么,喇嘛对她说:“这些是人临终时会显现出来的本尊。”老太太心中充满了怀疑,说道:“真的吗?奇怪啊,人死时怎么会有这些东西显现出来?”她不太承认这种现象,但也起了一些信心,就这样回到家。

 

再过三年,老太太离开了人间。她的子女非常伤心,也请许多喇嘛给她念了四十九天的经。念满四十九天之后,要把灵牌交给一位很有名的上师,于是老太太的一个儿子前往拉萨,准备把灵牌还有珠宝、念珠等交给噶玛巴。

 

到了噶玛巴那里,由于参见的人太多了,所以前两天都没有轮到他,一直到了第三天才见到。那时噶玛巴在花园里坐在椅子上,他将带来的金银财宝供养噶玛巴,并将母亲的灵牌交给他,然后说:“我的母亲已去世,请您务必要引领她得到解脱,请您一定要答应我!”

 

噶玛巴说:“这个我没办法答应。众生随自己的业力而转,我没有这么大能力。”

 

儿子说:“那么请您告诉我,我母亲现在投生到哪里了?”

 

噶玛巴说:“我怎么知道?我又没有神通,什么也看不到。”

 

儿子说:“不行,不行!您一定要告诉我,我母亲到底投生到什么地方去了?请您一定要引领她、加持她,让她能解脱到佛的净土。”

 

噶玛巴回答:“我没有这样的能力,也没有这样的神通。”

 

儿子坚持道:“您一定有的!您一定具有这样的能力,您一定具有这样的神通!”他抱住噶玛巴的脚,热切地请求:“您一定要答应我!不答应的话,我就不放开!”然后一直哭个不停。(那人可能对母亲很有感情。藏地这种现象非常多,一方面对亡人的感情很深,一方面对上师的信心很大,就一定要让上师答应。)

 

最后噶玛巴说:“唉,你母亲已经往生净土好几个礼拜了。”

 

这时儿子不相信,反过来说:“您一定说谎,我母亲一生不懂修行,也没有持咒念佛,她怎么可能解脱呢?都是因为我抱着您的脚不放,您才这样讲的,对不对?”

 

噶玛巴说:“不是的。你们那个地方三年前不是有人过世吗?你母亲去安慰他们时,在坛城中刚好看到文武本尊的法相。当时有一位出家人,告诉她这是死亡时会显现的本尊。所以你母亲死后看到这些本尊,马上认出来而当下解脱了。你不信的话,回去问那位喇嘛当时的情形就能一清二楚了。”

 

回到家后,儿子马上去问那位喇嘛原委,喇嘛回答说:“哦,没错!当时你母亲什么都不懂,看到中阴百尊时,问我这是什么。我就告诉她,这些都是我们在中阴时会显现的所有本尊。”儿子听完之后,对密法生起强烈的信心。

 

这是一个真实的故事,并不是杜撰的传说。所以,我们若有能力修中阴法,中阴时可获得解脱,实在不行的话,下一世也能遇到甚深密法而成就。即使没有修过中阴法,有善根、有因缘的人生前认识了文武本尊,那么中阴时就不会堕落,甚至能得到解脱。

 

因此,大家平时若看到文武百尊的像,应把它记得清清楚楚,知道自己死后会出现这些显现。当然,每个人的根基不同,有些人中阴时,文武本尊的双运像、寂静像、忿怒像全部现前;有些人则不一定原原本本现前,本尊也许会显现动物的形象,此时你不要生害心,也不要将其看作动物,否则,如果你没有认出来,这些马上就变成恐怖的地狱狱卒,这也是自心的一种幻化。

 

现在许多人对密法有成见,但有成见也没办法,在佛陀时代,有些人不仅对密法有邪见,对显宗有邪见的也是千千万万,不可能一一地制止。可是与密法有因缘的人,不要对不懂的事情统统排斥,一见到双运像——“这个有什么必要啊!”千万不能这么想。这些画像有很多甚深的密意,绝不是像你想象的那样,把贪嗔痴显现在唐卡上,佛教并没有愚痴到这一点。哪怕你不懂这些,看到文武本尊的像,功德也的确很大。那位老太太没有得过灌顶,也没有修过中阴法,只是生前看过中阴本尊的身相,并且还存在一些怀疑,结果在死亡的当下,就得到了那么大的利益。 因此,最关键的就是自己活着的时候。

 

一般而言,我们即生中依靠人身,若行持善法,比如发菩提心、出家、修密法,此善业的力量与地狱、饿鬼、旁生、阿修罗、天界其余五道相比遥遥领先,此生此世完全可以永远舍弃天灵盖84。例如,噶当派的有些大德,一生中通过勤奋努力,最后获得了金刚持果位;我们宁玛派的很多舍事者,也是通过一生努力,最后前往清净刹土;汉地禅宗和净土宗也有相当一部分大德,从前是地地道道的凡夫俗子,后来依靠对上师和佛法的信心,将繁杂的世间琐事统统放下,身心全部融入佛法而精进修持,最后永远不再转生轮回。

 

[84]永远舍弃天灵盖:人死一次会舍弃一次天灵盖,不仅是人,包括牦牛等旁生也是如此。如果没有得到解脱,在轮回中辗转投生,还要舍弃无数次天灵盖。但若依照上师的教言精进修持,今生舍弃一次头盖后,不再以业和烦恼转生轮回,从此之后永远也不用舍弃天灵盖了。

 

同样,这个人身造恶业的能力也远远超过余道众生,换句话说,今生今世也可成为决定无法脱离恶趣的罪魁祸首。为什么呢?如果你对上师、三宝、因果等生邪见,口中谩骂,心里诋毁,此罪业短短的时间就可以造下,牦牛和地狱众生都做不到。尤其现在科学迅速发展,假如一个人见解不正,制造核武器、利用原子弹,可让千千万万的众生送命,哪怕是造一个炸药,也能炸死无数生命,所以,人造恶业的能力非常可怕。包括在座有些道友,以前不信佛教的时候,所造的恶业远远超过吃草的牦牛,牦牛虽然也具有贪嗔痴烦恼,但故意去杀人、故意制造武器,这样的行为不一定做得出来。因此,今生如果造恶业,可能永远无法从轮回中解脱。

 

值得庆幸的是,我们如今已遇到具有法相、如明医般殊胜的上师,(我经常想:在那么多的因缘中,遇到上师如意宝,是一生中最大的福报。这并不是口头上说说,而是发自内心的感触。倘若我没有遇到上师,就会像我的同学一样,生活、见解、行为方面惨不忍睹。)获得了从轮回解脱的妙法甘露,此时应当在实际行动中,依止上面所讲的“四想”,修持正法趋入解脱道。对这些要经常思维,若能如此,佛法的加持和力量逐渐可以融入相续。

 

其实,学佛的人常祈祷上师三宝非常重要,通过祈祷,诸佛菩萨的感应和加持会融入于心。学佛并不是像学世间知识那样,懂得以后就可以了,而要靠自己的信心和恭敬心,获得传承上师和诸佛菩萨的加持。这种加持与自己智慧融入一体的力量非常强,它能指引我们趋入解脱,制止一切恶行,故与学习世间知识完全不同。

 

希望大家在修学的道路上,早上起来时祈祷上师三宝,晚上睡觉时也祈祷上师三宝,白天行住坐卧也时时忆念上师三宝,始终与上师三宝加持、智慧的光明不离开。以前很多大德和修行人都是这样,即使在一个花园里看花,他也不会迷恋花的绚丽多姿,而会观想把花供养诸佛菩萨,或者感恩上师的加持让自己这么快乐。

 

对一个有修证的人来说,遇到痛苦和快乐均会忆念为上师三宝的加持。纵然生病时感受难忍的煎熬,他也根本不想:“我这个人很倒霉,无意中得了这么重的病。”而是想:“上师三宝的加持不可思议,我今天得病是消业障,依靠这个机会,无始以来的业障能得以遣除。”这就是上等修行人的行为。不像有些居士一样,总是抱怨:“我好倒霉、好痛苦噢!学了那么长时间佛,供灯、放生做了那么多功德,结果今天又感冒了。三宝怎么不加持我?我对佛法的信心都没有了。”这些人对佛法的见解很低,根本不知道三宝加持到底是什么样的。

 

我们要依止“四想”听闻正法,同时应当断除“四想”的违品——四种颠倒想。如智悲光尊者在《功德藏》中云:“人性恶劣诳如绳,依止上师如捕獐,已得正法麝香物,实喜狩猎舍誓言。”这其中已说明了所谓的四种颠倒想,也就是把自己当作猎人,上师看成是獐子,正法看作是麝香,精进修行作为捕杀獐子的方便。

 

在古代,猎人捕獐子时会用尽欺诈的手段,比如先在路上挖个陷阱,里面用绳子做个小圈,绳子的另一头绑在有弹性的木头上,陷阱上面铺一些草或树叶加以掩饰。如果有獐子路经此地,马上就会陷进里面,牵动弹木收紧绳索,獐子就被牢牢套住了。逮住獐子之后,猎人马上杀掉它得到麝香,把麝香卖掉就能发财。

 

秉性恶劣的弟子也像这些猎人一样,先通过狡诈的方法来依止上师:上师喜欢钱财,他就多多供养;上师喜欢名声,他就花言巧语、百般取悦。目的是什么?就是得到上师相续中的窍诀法要。上师的法要没有得到手之前,他一直跟着上师,多年都不离开。一旦上师传完了显密正法,他就把上师抛之脑后,舍弃以前所有的誓言,依靠这些法大搞世间八法,为自己谋取名闻利养。

 

末法时代这种情况非常多,有些人依靠种种手段获得一些传承,然后到各个地方宣传自己,把法像麝香一样到处兜售。这些恶劣弟子根本不想上师恩德,从不承认在上师那里得过什么法,说这些法是自己无师自通,甚至提起上师的名字,也害怕对自己有影响。当然,由于不感恩上师的缘故,他那些法暂时对别人有一点点好处,最后对自他都没有利益。因此,大家在依止上师的过程中,务必要舍弃这四种颠倒,否则,违背上师教言、舍弃上师、欺骗上师,会导致生生世世在地狱不能解脱,这些可怕的果报在密宗中讲得非常清楚。

 

所以,我们依止上师时,行为应当如理如法,以恭敬心、清净心祈祷上师三宝的加持融入自心,只有真正把自己当作病人,上师甘露般的正法妙药才会对自己有利。假如依止上师是为了有利可图,得完法以后,对上师再也不理不睬,在什么上师面前得过法,说都不说,就算说了,也用其他语气来讲,这是非常可怕的行为。

 

纵然是赐予一句法恩的上师,你也要有感恩之情,一生当中不能忘。世间老师传授文化知识,智者尚且对老师铭记不忘,那么佛法的价值和利益远胜于此,我们对传讲佛法的上师更要感恩戴德。只有这样,佛法对自相续才有加持,否则,你所学的佛法就成了表面文字,不一定有强大的力量。

 

总之,听受佛法之后,大家不要以无所谓的态度,不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多,希望你们认认真真地看,好好地思维,再再地修持,若能得到传承上师不可思议的加持,一辈子都会变成清净的修行人,道心永远不会退失。同时,还要感念上师对自己的恩德,如此所得之法才能利益众生。与之相反,假如你对正法根本不修持,对上师恩德从来不忆念,反而经常生邪见,依靠正法积累恶业,最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱,并不是故意想堕落,但学佛有时像动手术一样比较危险,方法正确会让你迅速痊愈,方法错误则可能让你送命,因此一定要谨慎。若能如此,如《贤愚经》所说,这才算是真正的智者。

 

希望大家对上述内容反反复复地思维!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第十一节课

 

本论分为闻法方式、所讲之法两个部分。“闻法方式”讲的是发心和行为,“发心”讲完了,现在正在讲“行为”。此处的行为,除了涉及身体和语言, 还包括内心的动机,所以是身语意的行为。

 

“行为”分为所断之行为、应取之行为。“所断之行为”包括三过、六垢、五不持,在听法和修行的过程中,一定要把这些过患统统遣除,否则修行无法成功。今天开始讲“应取之行为”。

 

丙二(应取之行为)分三:一、依止四想;二、具足六度;三、依止其他威仪。

 

丁一、依止四想:

 

我们在求法的过程中,不能离开四想,如《华严经》云:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作明医想,于精进修持作医病想。” 首先要把自己当作病人,无始以来被业和烦恼束缚着相续,所以是病入膏肓的患者;把佛法当作妙药,依此可治愈自己的疾病;把求法对境——善知识当作医术高明的医生;自己精进修持当作治病。

 

《如意宝藏论》引用《十法经》的教证也讲了求学过程中该怎么样想,阐述了不少这种思维方法。还有《窍诀宝藏论》讲了依止善知识的六种想75,即作商主想、船夫想、长官想、护送者想等。记得在《菩提道次第广论》中,宗喀巴大师也讲了六种想76,前四想与《华严经》的说法相同,后两种想是“于如来所住善士想”、“于正法理起久住想”,也就是说:现在末法时代,虽然无缘亲见佛陀,但佛法依靠善知识来传讲,遇到善知识跟遇到佛陀无有差别;正法教理要想久住世间,必须要如理讲闻,不但自己毫无错谬地受持佛法,还能带动他人也如理受持,如此正法逐渐会住世兴盛。

 

[75]《窍诀宝藏论》云:“理当依止上师之六法:平常疾病尚需依医生,除轮回疾理当依上师;恐惧险地尚需依送者,救脱中阴理当依上师;商议大事尚需依长辈,永久计划理当依上师;争论诉讼尚需依长官,为灭恶缘理当依上师;船客赴岸尚需依船夫,渡过苦海理当依上师;商人赴海尚需依商主,成就菩提理当依上师。”

 

[76]六种想:1)于己作病者想;2)于师作良医想;3)于教诫作良药想;4)于殷重修起疗病想;5)于如来所住善士想;6)于正法理起久住想。

 

平时修学的时候,这样观想很重要。若能把上师看作医生,或者其他经典说把上师看作佛陀,那么他所讲的教言对自己必定有利,业和烦恼的疾病也可予以遣除。否则,你认为自己远远超过上师,佛法并不是很珍贵,自己没有业和烦恼的病,精进修持只是一种形象而已,这四想完全颠倒了,那纵然活生生的佛陀出现在你面前,他的教言对你也无济于事。

 

所以,学习佛法的时候,摆正心态非常重要。就像世间人学文化知识,也要对老师很恭敬,尊重老师所讲的知识,自己处于谦卑的位置,对知识以渴求心精勤学习,这是起码的态度。否则,你对老师不恭敬,对老师讲的知识一律排斥,就算考上清华大学,在那里学习多年,最后毕业时,相续也不会有任何改变。因此,若想将高僧大德的教言融入于心,一定要有正确态度。

 

什么样的正确态度呢?首先要明白,我们无始以来沉沦在轮回大苦海中,相当于是遭受因三毒77、果三苦78所折磨的病人。三界中任何一个众生,都有贪嗔痴等八万四千烦恼的病因,并不断遭受三苦逼迫。 有些人认为自己福报大,不会有这些痛苦。实际上若了解到轮回状况,就会知道即使你再快乐,也无法避免这些痛苦,唯有证得佛法的境界,才会享受世间和出世间的大乐。轮回中的一切快乐,只不过是以苦为乐,然而世人颠倒地认为,具有贪嗔痴非常正常,没有贪嗔痴会很痛苦。比如,一个年轻人不愿意结婚,想好好地修持佛法,当地人就会把他看作怪物,觉得他不是心理有问题,就是生理有问题,根本不知在烦恼的驱使下,自己所作所为才是真正的疯狂者。所以诸大德说,我们这个世界是疯狂的世界,愚痴颠倒的黑暗笼罩着心灵虚空,智慧和慈悲的光芒始终散发不出来。

 

[77]因三毒:贪心、嗔心、痴心。

 

[78]果三苦:苦苦、变苦、行苦。

 

因此,大家先要意识到自己是个病人,而且病情非常严重。就像得了麻风病、肺结核的人,要想脱离身体的病苦而得到安乐,就要八方奔走、四方求医,依止一位有临床经验、有智慧、有慈悲的明医,并谨遵医嘱按时按量地服药。有时候我去上海、北京、成都等地的大医院,看见成千上万的病人来来往往,有些是年轻的,有些是年老的,有些是孩童,每个人有不同的疾病,为了摆脱病苦的缠缚,他们到处打听医德最好、医术最高的明医,找到之后很听话地接受治疗。同样,我们这些众生无始以来被业和烦恼的重病所折磨,必须要依止一位如明医般具足法相的上师,通过三喜79来承侍上师,百分之百地依师教言奉行,服用正法妙药,只有这样才能消除业惑苦难的疾病。 这一点大家要经常发愿,有生之年若有机会依止上师,一定要尽心尽力令师欢喜,对上师所讲的妙法如理行持。就大多数上师而言,是通过宣讲显密正法令弟子的相续得以调伏。当然也有极个别上师,像那若巴、米拉日巴的传记中所说,以不同的方便方法摄持弟子,此时弟子要以清净心来依止。华智仁波切讲过:“倘若以清净心把上师观作佛陀,一心一意地依止承侍,那么,成就和解脱轻而易举即可获得。”

 

[79]华智仁波切在《前行》后面说:“上等承侍为修行供养,也就是以坚韧不拔的精神,历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法;中等者以身语意承侍,也就是自己的身语意侍奉上师,为上师服务;下等者以财物供养,也就是慷慨供养饮食受用等等。我们要通过以上三种方式令上师欢喜。”

 

依止的过程中,凡夫人的分别念各种各样,但如果上师是了不起的大成就者、大菩萨,即使有些行为表面上无法让人接受,只要弟子听话,把上师说的话当作教言,也绝对可以成办一切所欲。以前我看过图根巴(图根·阿旺秋吉嘉措)的一个传记,里面讲到:图根巴刚开始求学的过程中,生活很贫寒,每日三餐不济,吃饭都成问题。为了缓解这种局面,他决定修一下黄财神法,就请旁边的铜匠铸了一尊黄财神像。 铸好的那天,他捧着铜像高高兴兴地到上师——章嘉国师那里去。

 

章嘉国师当时很有名,他好不容易才见到,见到之后,他把铜像放在上师面前,恭恭敬敬在上师足下顶礼,祈请赐予开光加持。没想到,上师还没来得及开光,上师的小狗就跑了过来,对着铜像开始撒尿。见此情景,图根巴觉得铜像被弄脏了,缘起也破坏了,很讨厌这个小狗。上师说:“我的小狗不一般,不用我来开光了,小狗已经给你开光了。”尽管图根巴有点执著,但不得不观清净心,把黄财神像带回去,供在佛台上,精进修了一段时间。后来他整个生活有很大改变,可以说财源滚滚,并终成为一代大师。据有些历史记载,他也是康熙皇帝的国师。他经常在教言中强调:“上师说什么都是金刚语,有不共的缘起和加持!”

 

所以,上师如果是大成就者,他所讲的话都有密意,有不共的缘起,依照他的教言去实地行持,肯定能获得相应的成就。世间也有一些医生,开的药方虽然很怪,看起来不会对病有利,但吃了以后却真正起作用,包括藏医、中医有许多奇妙的缘起。当然,在医学界中,也有对医学一窍不通的假医生,而在佛教界中,同样有为种种目的打着成就者旗号的假上师,他们的行为并不是为了弟子解脱,而是为了自己获得名声地位等世间利益。因此,大家要擦亮智慧的双眼,明辨具相善知识与非具相魔知识之间的差别,如理如法抉择之后,就像病人依止明医般依止具相上师,这样才能断除烦恼疾病。

 

反过来说,假如你多年依止上师,却没有依教奉行,就如同病人不遵医嘱去吃药打针,医生无济于事一样,上师也无法利益你。诚如寂天论师所言:“若不遵医嘱,病患何能愈?”没有按照医生的嘱咐去治疗,疾病怎么会好呢?所以依止上师的过程中,上师让你修什么法,你就应该这样修。不然,上师让你看中观,你非要看因明;上师让你修五加行,你非要观托嘎;上师让你学修心窍诀,你非要看中阴法门……上师说一个、你做另一个,这样的话,就像医生给你开药方,你偏不用,非要自己开一样,恐怕疾病无法治愈。

 

此处所讲的“四想”,以及如何依止善知识,大家一定要分析。这次讲《大圆满前行》,跟以前的进度相比,每天讲的内容很少,但通过这个机会,我自己可以好好看一遍,希望你们也对这些内容反复思维。《大圆满前行》虽然表面上简单,但字里行间却隐藏了很多高深莫测的窍诀,若能挖掘出来,并贯穿于实际行动中,肯定有非常大的利益。所以我们也不赶时间,每节课能讲多少算多少,有时候我觉得自己有点啰唆,不过常给大家提醒的话,大家也会有一些不同的感觉。

 

我始终觉得《大圆满前行》对一个人毕生修行的改变非常非常大。很多人说《入菩萨行论》对自己的转变很大,但我个人认为,《大圆满前行》远远超过《入菩萨行论》。虽然我学得很不好,很差、很惭愧,在你们面前这样说,真的非常不如理。但自己一生所学的法中,对《大圆满前行》的信心非常非常大。在传讲的过程中,虽然前前后后有重复的,也有矛盾的、上下不连贯的,不管怎么样,我对这个法有一种特殊感情,这次想通过语言把它表达出来。大家也要对华智仁波切的金刚语再三琢磨,看自己是怎么样接受的。不说其他内容,光是今天讲的“四想”,若认认真真思维并行持的话,一生修行的大致方向也已经搞定了。

 

如果没有实地修持良药般的妙法,那就像一位病人的枕边虽有不可计数的妙药和药方,但不曾服药也会于病无补。《劝发胜心经》云:“吾已说妙法,汝闻不修行,患者不用药,吾亦无法救。”佛陀说,我已给你宣讲了妙法,假如你不愿修行,就像一个患者病得非常严重却不想服药,那再好的医生也无计可施。 医生除了开药治疗,不可能用其他方法消除疾病,因为他精通医理,知道你身体的病是怎么来的,也知道身体的病该怎么祛除,所以我们要听医生的。

 

不过,对现在人来讲,身体不健康的话,大多数会听医生的,但心理不健康的话,听上师的并不是很多。许多人喜欢自作主张,其实,你在佛法大海中畅游的时间并不长,虽然了解一点点道理,但与上师比起来,恐怕差得比较远。因此,大家不应该对上师指手画脚,也没必要跟上师讨价还价,上师只要具足法相,肯定会考虑你的修行大计,上师怎么说你就怎么行持,修行才有成功的把握。否则,你总凭自己的感觉、自己的分别念,认为“上师说得不对,我适合修那个法”,自己把自己的根基定下来,那你不要依止上师了。就像一个病人,医生给你开了药方,但你觉得“这肯定不对,我要开那个药”,那你不要依止这个医生了,去依止别的医生好一点。

 

其实,学习佛法的道场就像是一个医院,我们学院也是个“大医院”,这里有大大小小的医生、护士,还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者,应该遵照医生的诊断和嘱咐,这对自己比较有利。我们这里的法师,我并不认为都是大成就者,是几地几地的菩萨,但起码具有法相、通达佛教基本道理,就像医院里有一百个医生,这些医生必须要有资格证书,否则,不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师,一个城市的心理疾病患者有千千万万,比身体疾病患者更多,但真正治疗他们的医生有多少?大家也可以看得出来。因此,一旦遇到良医般的上师,我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说,三界众生是长期的患者,服一两次药犹如杯水车薪,绝对起不到作用。

 

有些人想得很简单:“我已得了甚深灌顶,求法也有一个多月了,为什么还没有证悟?为什么还会产生烦恼?”“我已经剃度三年了,怎么还有贪心啊?上师,我是不是修得有毛病?”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固,在轮回中串习了无数时日,修法的时间与串习烦恼的时间相比,简直不可同日而语。就像卧床多年的患者,他去医院打一个针、吃一个去痛片,能不能马上治好呢?肯定不行。我有时候身体不好,医生说:“不行不行,打一次针肯定不行。上午打一次,中午打一次,下午打一次,还要给您输液,可不可以啊?”我也相信他们的说法,毕竟药多多地进入身体,身体的病就会好。同样,佛法的妙药多多地进入心田,你的心理疾病才有康复的机会。否则,现在有些人把佛法当作万灵药,听一两堂课就想烦恼全部解决,或者在上师面前得个灌顶,用书函加持加持,就想马上开悟,进上师屋子时是凡夫人,出门就是一地菩萨了,想得特别美,这是不可能的。若没有长期饮用佛教甘露,不一定很快就能解脱,所以自己得到的法要经常修行,华智仁波切说过:“如果没有修行,临死时法本有什么用?”

 

当今时代许多人认为:“只要祈求上师以大悲观照,我不修行也大有希望。上师,我一切都拜托您了,您往生极乐世界时,千万不要忘了我,如果不带我一起去,说明您没有良心!”好像跟上师“签合同”一样,上师什么时候到阿弥陀佛那里,自己也要跟着去,对往生似乎很有把握:“我上师是个大成就者,上师已经答应了,我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄,也不会有什么果报,因为我上师非常了不起!”认为上师是万能的,就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报,而仅以上师的悲心力,就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

 

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心,但仅以上师的慈悲心让你解脱,也有一定的困难。在三千大千世界中,佛陀的智慧、慈悲、能力最大,对众生犹如独子般慈爱,可是佛陀在世的时候,不信佛教的众生那么多,佛陀即使悲悯他们,也不可能将他们全部扔到清净刹土,所以很多事情并不是像你想得那么简单。以前有一个教证说,众生的罪业不是用水洗掉的,众生的痛苦不是用佛陀的手遣除的,佛陀的智慧也不可能转移到众生相续中,那么佛陀唯一的办法,就是给众生宣说清净、寂灭之法,以令其通达因果取舍的道理,如此才有解脱的希望80。

 

《现观庄严论》刚开头顶礼般若是四圣之因时,宣说了佛陀成就的目的,就是通过转法轮来利益众生81,除此之外,不可能把他们一个个拽到极乐世界。

 

[80]佛陀云:“诸佛无法水冲罪,众苦亲手亦不除,自之证悟非移他,说寂法性令解脱。”

 

[81]《现观庄严论》云:“诸佛由具种相智,宣此种种众相法,具为声缘菩萨佛,四圣众母我敬礼。”

 

《现观庄严论》最后一品所讲的佛陀事业,也是通过传法,令一部分人获得道的所依,一部分人获得道,一部分通过道而成就果,佛的三种事业都与讲经说法有关。因此,佛陀度化众生的唯一方法就是转法轮。 上师也是同样如此。虽然你对上师有依赖心、信心是很好,毕竟病人若对医生一点都不恭敬,医生开的药不会对你有利,但自己不吃药、不打针,完全依靠医生也不行。如果医生脾气不好,会把你赶出去:“不吃药的话,我有什么办法?我唯一的办法就是给你药,你吃了才能好,否则,呆在我身边也没有用。” 然而,有些人对上师的信心可能太大了,认为:“上师随时在加持我,我钱包不用好好保管,肯定不会丢,上师会加持的!”那也不一定,上师自己的钱包都经常丢、经常被偷(众笑)——所以,不能把上师看作这方面的加持来源。

 

上师的慈悲虽然是有,但哪些方面才叫上师的慈悲,一定要观察好。我经常想,法王如意宝等大德真的很慈悲,引导什么都不懂的我们趋入佛教真理,把我们从轮回深渊中救出来,一想起这些,觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好,但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外,怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦,他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们,宣讲甚深教言及取舍教理,所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说,符合佛的语言是正法,不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲,要看他所讲的法是否与经论吻合,如果不相一致,则可能怀有私人目的,但若依照佛陀的意趣传授佛法,这就是上师的慈悲,除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为,上师传授殊胜佛法不算是慈悲,如果经常给自己打打电话,带自己一起朝神山,跟自己吃一顿饭,才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

 

弟子依止上师的过程中,假如上师从不宣讲佛法的真理,整天让弟子给他做事,除非他是马尔巴那样的大成就者,否则,弟子很难有开悟的机会。一般来讲,弟子依止上师时,作为上师,要通过传法来饶益他,并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子,要将上师所讲的法记在心里,记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法,就像盯小孩子做作业一样,在你身边看你记住了没有,天天督促你、跟着你,这是不现实的。任何一个善知识,在年轻时、中年时,给有缘弟子传授相关的教言之后,也许就会前往其他刹土,或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中,很多善知识的确是这样,有些已前往清净刹土,有些虽没有前往清净刹土,但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时,小学读完以后,小学老师不会一直跟着你,中学读完了以后,中学老师也不会一直跟着你,除了福报大的个别弟子以外,一般人不可能有机会永远依止上师。因此,现在上师宣讲佛法时,大家务必要铭记于心,并且始终行持这些法要。

 

当然,依靠上师的大悲心,到底能否趋入解脱道,关键还是靠自己。俗话说:“师傅领进门,修行在个人。”佛陀也对弟子讲过:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”佛陀也只有这个办法——为如海般的眷属宣讲四谛法,根基好的弟子依照佛陀教言去做,最后就能获得成就;有些并没有如理地行持,反而对佛陀生邪见,最终会堕入三恶趣。如今我们有幸获得如意宝般的暇满人身,并依靠上师诸佛加持,不敢说完全精通浩如烟海的大经大论,但已知晓取舍的要点,明白善有善报恶有恶报、依止善知识、轮回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要,所以自由自在的此时此刻,是计划永远快乐或永远痛苦的警戒线,也是下堕深渊或上升天堂的交界点。

 

大家有因缘听受佛教的道理,前途是光明还是黑暗,完全取决于自己。有些人在这方面比较明智,昨天有一个道友,她放弃海外留学的一切,到学院要马上出家。本来,想在学院出家的人,必须经过四个月观察,但她的心特别切,说永远的解脱或永远的痛苦由现在决定,现在不出家的话,其他事情没有意义,所以一定要出家。后来我观察了半天,她说的话也有道理,既然她把亲人、工作、国外深造都放下了,有时候也不得不特殊开许。

 

每个人的想法各不相同,有些人想得开、放得下,有些人也不一定,但不管怎么样,大家要知道现在是最关键的时候。就像大学毕业填表时,去什么样的单位完全由自己选择,同样,我们获得了人身,听到了佛法,有这么难得的因缘,以后的命运也是由自己决定:若行持善法,会趋入善趣、往生极乐;为非作歹、不断作恶则会下堕恶趣,饱尝无量痛苦。所以依止具相上师之后,要不折不扣地遵照上师教言踏踏实实修行,从而彻底分清轮回和涅槃的界限,这一点非常重要!

 

遗憾的是,现在有些人依止上师时,就像侦探一样,今天到这个道场听听课,明天到那个道场听听课,东一个、西一个,依止的上师太多了,最后自己也找不到方向。我个人而言,多年的修学经验归纳起来,就是先要寻找具有利他大悲心的上师,然后应该长期依止,不要三心二意。有些人今天依止一个上师,上师说《地藏经》非常好,他就念几天《地藏经》;再过一段时间,到东边去找一个上师,上师说《金刚经》很殊胜,他又开始念《金刚经》;没有什么感应后,去依止藏地的一个上师,上师要求修大威德,他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法,抛弃一个上师又依止一个上师,抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以,佛经和论典中都强调,依止善知识之前要观察,观察好了以后,依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中,这附近也有很多了不起的善知识,我对他们没有任何邪见,但觉得自己修的法已经足够了,关键是看能不能修,就没有再去依止其他大德。

 

若长期遵照上师教言修行,根本不会堕入恶趣。

 

《别译杂阿含经》云:“长夜修善,若堕恶趣,受恶报者,无有是处。”如果我们长期修持善法,堕入三恶趣或感受恶报是绝不可能的。当然,作为凡夫人,做善事的力量比较弱,但只要尽心尽力,也能起到一些作用。比如,你从早到晚偶尔生起恶念、分别念、烦恼,但大多数时间若用来闻思修,一生是这样度过的,那解脱就会有一定把握。我们这里有些出家人,觉得自己每天产生恶分别念,担心以后会不会堕落? 其实你又没有天天杀生、偷东西、做坏事,而是在守居士戒或出家戒,竭尽所能地念咒语,这个果报是无欺的,肯定会获得解脱。

 

依靠上师三宝的加持,大家现在拥有修法的机会,应当经常默默发愿:在短暂的人生中,千万不要改变,不能做诽谤佛法、违背佛法的事。发愿的力量非常强大,我们遇到这么好的佛法和上师,虽不敢说证得极高的境界,但若这样度过自己的一生,也会很心安快乐!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第十节课

 

大家都知道,闻法的过程中威仪非常重要,如果闻法的发心和行为不如法,得到的利益会很少。为什么现在有些人经常听法,但效果不明显,佛法无法融入自心?原因就是与闻法方式有关。我们即生中听到大乘佛法,的的确确非常不容易,需要千百万劫的积累资粮。若想这样的佛法融入自心,就要创造各方面的因缘,否则,获得的法益将非常微小。

 

闻法方式中,前面讲了断除三种过患、六种垢染,今天讲断除五种不持72。在学习的过程中,每个人要观察自己具不具足这些过失。如果具足,现在开始一定要断除,不然,你所听的法起不到什么作用。

 

[72]持,即为受持之义。

 

丁三(五不持)分五:一、持文不持义;二、持义不持文;三、未领会而持;四、上下错谬而持;五、颠倒而持。

 

戊一、持文不持义:

 

有些人闻法时一味地注重优美动听的词句,倘若词藻华丽、文句隽永,用了很多成语、教证、对联,他就喜欢。这种现象尤其在一些文凭比较高、写作好一点的人身上经常出现,他们看一个文章或读一部经论,首先看里面的文笔好不好,文字搭配得如何。假如文笔不妙、用词不恰当,就把法本扔到一旁,理都懒得理,根本不详细观察文字所表达的意义。

 

对我们而言,其实最需要的就是了解佛法的甚深奥义。学习佛法并不是培养作家,任你怎样妙笔生花、扣人心弦,假如法本的意义非常空洞,对众生也不可能有真实的利益。我们可以看得出来,前辈大德们的有些教言,文字上相当一般,但它所表达的内容直指人心,令人受益匪浅。如果只推敲词句而忽略意义——“这里的诗句朗朗上口,那里的成语让人拍案叫绝……”那么就如同孩童采集鲜花一样,只追求表面的愉悦,而不能获得内心的收益。

 

这样的毛病,喜好诗学和词藻学的文人容易犯,爱钻研因明的人也容易犯。包括现在有些佛教徒,天天念《金刚经》等经典、持阿弥陀佛等佛号,很注重念了多少遍,虽然这也有功德,但若意义一点都不懂,一说到理解意义,就搪塞道:“我是凡夫人,这种境界太远了。”这往往会陷入“持文不持义”的状态。憨山大师在《费闲歌》中也说过:“诵经容易解经难,口诵不解总是闲。”

 

因此,学习经论的过程中一定要注意,一本书如果内容殊胜,不必非要有华丽的词句。华智仁波切写这部《前行》时也说了,若以美妙的语言叙述,则不是传承上师的教言,故而,他仅以浅显易懂的文字进行诠释。藏地有些教言也讲过:文字只是一种表达工具,法本的精髓在于意义,假如能用普通的语言表达意义,最优美的词藻又有何用?

 

我们若过于地耽著文字、对词句太重视,就会放弃甚深意义,如此一来,自相续无法得到真正受益。 尤其是当今学术界的人,研究佛法往往偏重于空性、大悲的文字表面,却不知文字只是指月的手指,倘若一味地执著,则无法领悟其究竟所指。所以,只懂词句而不解意义没有任何实义,虽然一方面需要文字,但过于耽著也不应理,这个分寸必须要掌握!

 

戊二、持义不持文:

 

有些人只重意义而不重词句,认为文字结构只是泛泛空谈、没有加持,一切境界是通过意义证悟的,进而轻视词句、偏重甚深的意义,这也是不合理的。 尤其藏地有些着重实修的道场,对闻思不太强调,对背诵经论也不太赞叹。还有汉地有些禅宗道场,成天把“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”挂在嘴上,认为不立文字就是最高境界。但实际上,禅宗的公案,禅宗所用的文字,一点也不亚于教下所用的文字,不少禅师都是依靠《妙法莲华经》、《楞严经》、《金刚经》、《心经》等开悟的,这样的历史多得不可胜数。所以,文字这个工具必不可少。藏地有句俗话说:“意义的老人必须依靠词句的拐杖,若没有词句的拐杖,意义的老人寸步难行。”任何意义必须依靠词句来表达,倘若没有词句的帮助,除了极个别大成就者,如布玛莫扎、禅宗祖师,通过一种表示即可令弟子开悟外,一般人不可能理解真正的意义。

 

有些人认为自己有六祖的根基,不愿意闻思,也不愿意多年苦行,只看一部经典或者听一句禅语,就想马上豁然大悟。这有一定的困难。你的根基到底如何?——从早到晚相续中产生多少烦恼?不清净的念头生起多少?清净的念头又有多少?自己应该非常清楚。倘若没有次第地闻思修行,即使你把自己看得再高,恐怕也只是自欺欺人。

 

要想证悟空性获得解脱,不依文字相当困难。龙猛菩萨在《中论》中说过:“若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃。”胜义空性需要依世俗名言而证得,若不依世俗名言,则不能证得甚深空性,从而无法得到涅槃。因此,学习《前行》的过程中,大家也要依靠文字来通达它的意义。

 

这个窍诀对每个人来讲十分关键,希望各位不要堕于一边。有些人认为意义重要,对文字不屑一顾:“背诵干什么?喊破喉咙也没用。不要背不要背,只要观心就可以,安住就可以。”这种大话我不赞叹,你连文字都不能通达,怎么可能通达它的意义?还有一部分人认为文字重要,对经论的文笔津津乐道,却从不思维其中意义,这也是一种极端。(听说有些高考的作文很空洞,只要词句优美,就可以得满分,根本不管内容如何,这也属于“持文不持义”。)

 

我们作为佛教徒,必须要做到不堕两边,把文字与意义结合起来。其实这两者牵涉到闻思和修行:闻思的过程中,文字不可缺少;修行的过程中,意义不得不关注。如果你闻思修行非常圆融,对文字和意义都会重视。所以,上师如意宝在弘扬佛法时,经常强调四众弟子对文义要同时抓。有些人听课时不看文字,一直闭着眼睛听,那你再怎么聪明,也不一定能把内容背下来,所以不管是什么身份的人,不看文字的话,我都看不惯;有些人特别执著文字,对意义一点不在乎,但光靠文字也起不到作用,只有通达了意义,才能断除烦恼,获得开悟。因此,这两者都非常重要,持义不持文不行,持文不持义也不行!

 

戊三、未领会而持:

 

对文字和意义都重视的前提下,还要受持佛经、论典以及上师教言的真实义,若没有领会了义与不了义、秘密与意趣的各种说法,则容易误解词句和意义而违背正法。

 

大家都清楚,佛陀为调化不同根基的众生,宣说了八万四千法门,其中有些了义、有些不了义。了义和不了义的区别,我以前讲过很多次,这里不广说,简而言之,了义就是符合实际真理的,比如第二转法轮所宣讲的空性,第三转法轮所宣讲的如来藏自性光明,都是了义法,任何理论也无法遮破。但在相续未成熟的众生面前,佛陀暂时说“我”存在,就是不了义的。所以,若想对佛教有所认识,应当全面、完整、系统地学习,否则,断章取义地把一段内容作为最究竟,就会出现很多看似矛盾的说法。

 

现在有些法师说,符合自己心理就是了义,不符合心理就是不了义。那这样的话,世人对财物或人生贪心也成了义的了,因为与自己心理相符之故,但不能这样解释。了义和不了义的道理,我在此不具体分析。总之,明白了义和不了义、秘密和意趣之后,就会知道佛陀在经典中说,念某个佛号功德多大,念某个咒语功德多殊胜,其实都是有密意的。若欲详细了知,《心性休息》第八品中讲过四种秘密和四种意趣73,对此作了一一分析,懂得这些之后,就会知道佛经并不是像我们想象的,凡是佛陀亲口所说,就把它当作最了义,不是这样的。当然,这要通过长期闻思才能分清楚,很多人学习《解义慧剑》以后,在这方面就有进一步的认识。

 

[73]秘密有四种,即令入秘密、相秘密、对治秘密、转变秘密。意趣有四种,即平等意趣、别义意趣、别时意趣、补特伽罗意乐意趣。

 

因此,对佛教全面认识很重要。现在有些居士和法师,只是对文字上的道理比较明白,但意义了不了 义,有时候不能通达。如果这样的话,不管是为人讲经还是自己理解,很容易出现一些偏差。古大德也说过:“依经解义,三世佛冤。离经一字,即同魔说。”倘若没有长期闻思,即使你一直讲经说法,实则与意义相差甚远,这样过失还是比较大。

 

打个比方说,《宝积经·因缘品》云:“父母为所杀,国王二所净,境眷皆摧毁,彼人得清净。”单看字面的意思,父亲和母亲应该被杀害,国王和大臣应该被消灭,眷属和环境也要通通摧毁,如此这个人才能得到解脱。但实际上,佛陀的意思并非如此。“父母”是指行于轮回中的爱取;“国王”是指各种习气的所依——阿赖耶;“二所净”是指婆罗门的坏聚见、沙门的戒禁取见;“境眷”是指内在的处、二取等八识聚;“皆摧毁”是指以上这些完全遣除,彼人则得清净,即可成佛。

 

没有通达了义和不了义的道理,只凭自己的分别念去理解,对佛经的究竟深义无法掌握,最终就会导致误解丛生。因此,大家一定要广闻博学,切莫望文 生义,随便宣讲佛法的真理。

 

戊四、上下错谬而持:

 

本来佛陀的教法层层递进,如世间的小学、中学、大学,分别适应不同的根基,只有前面的学完了,才能步入后面内容,而不是小学一年级时就讲大学三年级课程。佛陀的教育也是如此,不管学显宗还是密宗、藏传佛教还是汉传佛教,都要有次第,如果上下错谬受持,显然已违反了佛法的规律。

 

有些人对佛教的教义不通达,对佛法的层次不是很了解,总认为先尝试最高境界是最殊胜的。尤其是现在很多学密宗的人,觉得修五十万加行有点累,系统地闻思下来要花很长时间,于是不经过这一步,通过关系在上师那里得个甚深灌顶,就直接听最高的无上大圆满,特别想马上开悟。这是不现实的,如同冰上建筑一样,前面的基础没有打好,后面的境界很难以呈现。圣天论师在《摄行炬论》中言:“佛说此方便,如梯之渐次。”佛陀宣讲的一切法,犹如阶梯般循序渐进,非常有次第,若把这些次序上下颠倒,妄图要一步登天,便违背了佛法的规律。

 

因此,大家一定要先修加行,再修正行。我认识的很多居士,有一部分人相当好,平时系统地闻思修行,打好基础之后,再进一步听受密法;有一部分人却不是这样,对长期学习看不惯,自己认为是利根者,开口闭口就是《六祖坛经》、《楞严经》以及密宗中的最高境界,什么“一切无二无别”、“空性光明”、“自性明清”,平时不苦行、不磕大头,跟别人说话也是:“你得过四灌顶没有?”“这个教派的传承我要接上,那个教派的传承我要接上。”“我要修拙火定,马上开悟。”说起来倒比较舒服,但根基可能很一般,对人身难得等基本道理从来不想,对三宝不可思议的加持也没有信心,这样的话,高深境界不可能平白无故在你相续中纷至沓来。

 

假如你把次第搞错了,一辈子的修行绝不会成功。就像世间教育一样,如果不读小学、中学,就直接攻读大学,除非你根基很特殊,否则定会一事无成。 现在有个别上师强调,直接安住就可以,直接观本来清净就可以,这种说法不太合理。虽然佛法没有主人,谁想修都没问题,我不可能强迫你不要修,可是没有打好基础的话,不管怎么样修,也不会与自相续相应。

 

非常希望大家还是要次第来,尤其是这次共修加行,除了特殊利根者以外,每个人都应该修。再过一段时间,我们这里的法师要作个统计,看有没有不需要修加行的?如果有,最好让他到我这里来考个试,虽然我自己没有境界,但对密宗也好、禅宗也好,还是稍微了解一些。倘若他真不用修加行,那我可以签字,我还要在他面前听法。如果他确实有窍诀,我们也没什么嫉妒心,可以让他灌个顶,给大家加持加持,他相续中的境界与我们分享。但若只是增上慢,根本没有任何境界,那想解脱必须要次第修行。听说有些道友认为自己修行很好,不用修加行,也不用闻思,这样的话,我有几种方法来考一考你,看你敢不敢来?——应该会来吧,既然你境界都那么高了,有太大执著肯定不好!这次国内外很多人一起修加行,我认识的一些政府官员,包括我的同学,也利用这个机会积极参与,这么多人共修的话,功德肯定相当大。所以,若以傲慢心断掉自己的佛缘,我觉得非常可惜。

 

总之,不论闻法、讲法或修法,假如上下错谬而受持,就会面临矛盾重重的处境。比如,你连人身难得、寿命无常的观念都没有生起,每天挥霍时光很开心,那相续中会不会出现很高的境界呢?恐怕不会。 以前境界高的一些大德和修行人,都是次第性地修学,哪里有上师传加行法,就愿意到哪里去听受,纵然经历千辛万苦,也会先把加行修圆满。一般来讲,境界越高的人,对基础法越不会轻视,反而觉得观修人身难得、因果不虚非常重要。越是什么境界都没有的人,就越目空一切,觉得自己了不起,这完全是自欺欺人,那还不如不学佛,不学佛就不会有如此邪见了。所以,希望大家不要有傲慢心,应该按照上下次第来。

 

戊五、颠倒而持:

 

佛法的教义原本正确无谬、清净无染,可有些人因智慧不够、闻思不够,把佛法错解而颠倒受持。譬如,禅宗和中观都讲万法皆空,他误以为空性是什么也没有,就开始毁谤因果,排斥祈祷三宝,什么善法都不做,最后邪分别念滋生蔓延,自相续因此而毁坏,甚至由此而成为佛法的败类。

 

现在这种人比比皆是,对空性法门略有了解,就认为一切都不存在,肆无忌惮地为所欲为,最终造下各种恶业。以前法王在课堂上讲过,有个老人听过一点点空性法,就觉得什么都空了,于是一边杀山羊一边念叨:“所杀的山羊你也没有,能杀的我也不存在,我今天要把你杀掉。”同时还念观音心咒。(他做得真的很矛盾,可能也害怕死后受苦吧!)这样的话,佛法的教义已经被他颠倒受持了。

 

在座的法师和辅导员一定要注意,讲经说法的时候,要对照高僧大德的注释,看自己会不会讲错了。否则,字面上你会解释,但意义并没有通达,明明讲错了还不知道,则会令听者误入歧途。《出曜经》云:“愚诵千章,不解一句。智解一句,即解百义。”愚者虽然读诵千章文字,但一句也不会解释,而智者仅了解一句的意义,即可举一反三,通达百种意义。比如说,有智慧的人即使只懂格言里的一个偈颂、诸法 无常或诸行皆苦的一个道理,人生的方向也已经全部掌握了。智者与愚者之间的差别,不是看嘴巴会不会说、对社会的贡献大不大,关键要看佛法对自己一生的转变和内心调伏烦恼是否起作用。

 

如今颠倒而持的现象相当多。有些道友闻思的过程中,认为对经义理解了,其实完全是误解了。因此,法师们平时讲考别人,一定要观察他到底是误解还是理解。现在有些人从小世间文化的习气非常重,到目前为止,还把世间道理认为是佛法教义。甚至在法师当中,这类现象也非常多,有些法师自认为讲的是佛经内容,其实与佛经的教义根本不接近;有些法师认为通达了佛陀密意,自己讲得非常不错,可是与佛法根本没有靠边。所以,务必要杜绝这种过患。

 

总而言之,重视词不重视义也不行,重视义不重视词也不行,未领会而持也不行,上下错乱也不行,误解意义也不行,这五点非常关键。学习任何经文论典,必须先摆正自己的心态,有了正确的心态,才可以通达它的内容。还没有正式学《前行》之前,大家若能依照华智仁波切的教言去做,无论是自己学习,还是以后给别人传讲,都非常有帮助。

 

这并不是口头上说一下、随便听一下就行了,而要对所有内容长期地串习,对法义通过词句与意义上下毫不错谬的正确途径来受持。当遇到意义难解、内容繁多时,如学习《现观庄严论》、《中观根本慧论》、《中观四百论》后几品,一旦碰到词句或意义上的难点,自己又百思不得其解时,不要认为无法掌握而就此放弃。前段时间学《智慧品》时,菩提学会许多人都倒下了,从第一品到第九品之前很顺利,但到《智慧品》就啃不动了,好多人纷纷“牺牲”了。其实不能这样轻易投降,即便你学世间文化知识,也不可能因不懂就退失,学习佛法更要以顽强的毅力坚持不懈地学习。有些词义今天搞不懂,那明天继续,明天还搞不懂,后天继续……学院有些堪布的闻思修精神特别可嘉,对自己悬而未决的问题,两三年中一直耿耿于怀,通过查阅很多经论,咨询很多上师,锲而不舍地直到把这个问题搞懂为止。受持佛法就要有这种精神,不能遇到一点点困难就放弃。《智慧品》第一次听肯定不好懂,我刚开始学也很费劲,但只要坚持不断地努力,慢慢就不会有什么大问题了。同时,当遇到意义简单、词句鲜少之处,比如《佛子行》、《前行》,也不要认为法义浅显而轻视,必须牢记不忘。

 

有些人遇到大法觉得高不可攀,不愿意学;遇到小法又觉得太过简单,也不愿意学:“《佛子行》我早就看过,《入行论》我已经背过,再学一遍的话,简直是多此一举!”尽管论典的文字比较简单,但真正付诸于实践并非易如反掌,对修行人来讲,这些教义乃至生生世世都要受持。如果你高不成、低不就,那最终什么法也得不到。上师如意宝讲《文殊大圆满》时引用过藏地的一种说法:“大法,阿可74修不成;小法,阿可不愿意修。最后临死前,阿可一点法也没有修!”这种情况相信很多人都会有。因此,不管大法还是小法,我们均要视如甘露来对待,任何法师宣讲时,理当聚精会神地听受。像华智仁波切那样的大成就者,对前行法尚且听了二十多次,我们这样的根基也许要听五十次、六十次才可以通达。

 

[74]阿可:藏地对出家人的称呼。

 

现在许多人有一种毛病:没有听过的法,要去听一下,而以前听过的法,就觉得不必再听了。这是不正确的做法。过去有些大德经常发愿,一生中看100遍《入行论》,或者看100遍《大圆满前行》,因此无论是哪个善知识传讲,他都愿意去听。我们也要有这种精神,若能如此,什么法对自相续都有利,所以不要对佛法有厌倦心。

 

综上所述,我们在闻法的时候,要按照上下文正确无误的相应关系,有条有理、一五一十地掌握一切词义。

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九节课

 

昨天讲了闻法时根识不能散乱而耽著外境,否则法义绝不可能被接受。作为凡夫人,外境稍微出现一点事情,自己就会开始散乱,但学习过大乘佛法、尤其是懂得闻法方式的人,在闻法和修法时,应该用正知正念来摄持,这是至关重要的。

 

下面讲闻法方式中六种垢染的第五种:

 

戊五、内收:

 

闻法和修行时不能过于内收,有些人专注得有点过头,抓住一个法义就非要把它弄懂或修成,比如修风脉明点时,心一直耽著耽著……以至于身体不适,心也不适,最后出现种种违缘。如果在闻法时仅仅专注佛法的个别词义,则只能记住一个道理,而无法记住所有道理,这就如同马熊挖雪猪子(旱獭)一样得此失彼,不可能有了知一切的时候。

 

马熊,在藏地民间故事中出现得比较多,它喜欢挖地洞在里面睡觉,对不高兴的对境经常搏斗、杀害。 尤其在冬天里,它挖洞的过程中,有时候会挖到正在冬眠的雪猪子64,它看到雪猪子一家都在睡觉,就特别生气,于是把一只挖出来,用拳头狠狠地打一拳,放在屁股下,又继续挖另一只。因为前面那只已被打醒了,所以它抓住另一只时,前面那只就跑了……这样一来,马熊不管挖了多少雪猪子,到头来只能得到一只。

 

[64]到了冬天,雪猪子会入于一种与生俱来的禅定,基本上三个月都不出来。所以,修行人打坐时若什么都不想,就会用雪猪子来比喻。

 

汉地也有“黑瞎子掰苞米”的说法,说是狗熊掰一个苞米,藏在腋窝下,再掰一个时,前面的就掉了……这样掰一个、掉一个,最后忙活了半天,就只剩一个在手里,与此处的马熊差不多。

 

这是一种愚笨的做法。就像有些人修行时,只能抓一个,其他什么都不考虑,如此无法受持所有的内容。或者听课时心没有全面地专注,只能记住一个法义,比如法师讲一个公案,你就记这个公案,法师又讲后面的内容,你就把前面的公案忘了……这样一直下去,到了下课时,你只记得最后一个,前面的统统忘光了。

 

其实,人的心态调整很重要,如果你对佛法的基本道理都不会听,就需要多花一些时间掌握闻法方式。比如,法师说的话该怎么样记?怎么样看书?看完书之后,如何将自己的理解、书本上的意义、法师讲的内容三者结合起来?有些人在上师讲课时,根本不看书,只是一味地听着,不知道根据什么内容在传授;有些人书里的内容也不管,上师讲的法也不管,只是一直闷头坐着;有些人甚至在法师讲课时,以毗卢七法打坐,开始修拙火定……种种奇怪的现象非常多,这些都是不懂闻法规律的表现。

 

以前金旺堪布刚给我们上课时说过:“你们在一段时间内还是要训练训练,不然怎么样闻法都不懂。” 的确也是这样,有些新的出家人和居士,觉得佛教的传法跟世间的讲课一样,不明白二者的风格与方式并不相同,适应起来需要一段时间。如今大城市里的许多人,学习风气很不错,但闻法规律还是要重视,以上所述的三种过失怎么样消除?六种垢染怎么样对治?理当对此细心琢磨。如果你做好了,法师讲的法就可以融入心中。

 

在受持佛法的时候,倘若心思过于内收,便会记一个忘一个,无法将所有内容融会贯通,还会出现昏昏沉沉、恹恹欲睡等弊端。《亲友书》中也讲了,昏沉等五种障碍,是掠夺善法财富的盗贼65。因此,心过于内收或者外散,是修行中的大障碍。有些高僧大德经过多年的修学,知道哪些是修行的违缘,所以在修行时能做到松紧适度。而有些道友刚开始时特别精进,一直废寝忘食、日日夜夜地勤修,一天只睡三四个小时,旁边人说这对身体不好,他也不听;再过一段时间,又太放松、太懈怠,除了三四个小时,其他时间都在睡觉,这完全是堕入两边,走极端。

 

[65]《亲友书》云:“掉举后悔与害心,昏睡贪欲及怀疑,当知此等五种障,乃夺善财之盗匪。”

 

前两天讲《前行实修法》时,我就讲过,修行是终生的事情,不是一两天、一两个月的热情。有些修行人很着急,觉得自己那么长时间没遇到佛法,现在好不容易遇到了,一定要马上开悟、马上得感应,这是不现实的。修行是一项漫长的工程,你们读大学都不可能两三天就立竿见影,出世间的解脱更不用说了。因此,大家一定要把这个道理弄懂,特别放逸时要求自己不要太懈怠,每天把该用的时间用上;特别精进时也不要太内收,要有一种放松感,切莫急于求成,否则很容易出事。

 

不能太紧也不能太松,这类公案在佛经中比较多。譬如,《杂阿含经》、《大智度论》中有一个二十亿耳的公案,就说明了这个道理:二十亿耳(首楼那),在嘎达亚那(迦旃延)尊者座下剃度出家。一年以后,他请求去见佛陀,因嘎达亚那尊者要三年才能召集十位比丘来授具足戒,因此托他带口信给佛,请求佛陀应允五位比丘即可传授圆满戒。

 

二十亿耳到了佛陀那里以后,在佛陀身边有时间就作经行。但他脚底有毛66,皮肤细薄,经行时常脚底流血,于是佛陀特别允许他穿一层底的鞋子。但他没有穿,他说自己舍了八十车的金锭和七象随从,从在家到出家,如今怎能贪著一层底的鞋子!

 

[66]《大智度论》云:“沙门二十亿耳,鞞婆尸佛时作一房舍,以物覆地,供养众生,九十一劫天上人中受福乐果,足不踏地,生时足下毛长二寸,柔软净好,父兄欢喜,与二十亿两金,见佛闻法,得阿罗汉,于诸弟子中精进第一。”

 

他很精进地随佛修行了一段日子,但还是不能证果。他就开始有点动摇:“我是一个富家子,大可舍去比丘戒,还俗回家做居士,享受自己原有的财富。 常行布施供养僧团,也是修行。”佛陀知道他求证心切,用功过度,就在他动念后,便让一沙门去呼二十亿耳来。

 

佛陀问他:“你在家时,善于弹琴吗?”他回答:“善于弹琴。”又问他:“弹琴时,若是琴弦太紧,能得到和雅琴声吗?”他说:“不能。”佛又问:“若把琴弦转缓,能得到和雅琴声吗?”他说:“不能。”佛又问:“若把琴弦调得不缓不紧,能得到和雅琴声吗?”他说:“能。”

 

佛于是告诉他:“同样的道理,修行太精进,会增加掉悔;修行太放松,则令人懈怠。因此,应当不松不紧地修行,不要耽著也不要放逸。”他听了佛的教诲,欢喜顶礼而去。后以正确的态度修行,不久证得了阿罗汉果。

 

《前行》中昼辛吉的公案,跟这个公案比较相似:从前,阿难尊者教诫昼辛吉修法时,昼辛吉有时紧张过度,有时异常松懈,而未能生起任何修法境界。于是他便前去请教世尊。世尊问:“昼辛吉,你在家时擅长弹琵琶吗?”他回答:“极为擅长。”世尊又接着问:“那你弹奏时所出的妙音,是在琴弦极度绷紧时发出,还是在琴弦十分松弛时发出呢?”昼辛吉呈白道:“这两种情况都不是。只有琴弦松紧适度时,才能发出美妙动听的声音。”(昼辛吉这方面确实有经验,因为琴弦绷得太紧的话,发出的声音特别尖锐刺耳——虽然我不会弹琴,但我们这里很多道友比较精通。)

 

世尊教诲说:“那么,你修心也与之相同。”

 

(不能太松也不能太紧,这是很关键的问题。每个人刚开始都有太紧的毛病,包括我自己在内,最初学佛时很小,倒没什么感觉,但刚出家以后,邪见比较重,看到有些老喇嘛戒律上、行为上稍有不如法,就想:“这算什么出家人!我今天开始出家了,一定要如理如法。他们这些沙门啊,出家这么多年了,还在干什么什么,他们的行为、他们的说话……”很多邪见就冒出来了,自己觉得很傲慢,特别注重威仪等表面形象。现在有些居士也是这样,刚学佛两三天,就教训这个、教训那个,甚至对上师也批评:“您应该这样这样,我们佛教如何如何……”开始讲很多大道理。这种人刚开始特别精进、特别认真,但慢慢地就滑下去了,最后根本对法本看也不看,很多行为也不如法。因此,大家平时一定要注意。)

 

昼辛吉依教奉行,松紧适度常年如一日地修行,(境界非常高的人都会这样修行,十年是这样,二十年也是这样,只有长期努力才有明显的效果,一两天是达不到的。) 最后证得圣果。

 

这个公案,在《四十二章经》中其实也有67,说法比较相似,佛陀在最后教诫道:“学道犹然,执心调适,道可得矣。”如果心不调适,身体就会疲乏,身体疲乏就会更加心烦,更加心烦就会道心退失,从而造下各种罪业。所以,《四十二章经》中对松紧适度的道理讲得比较清楚。你们方便的话,关于调心的具体窍诀,应该多翻阅《杂阿含经》、《大智度论》等经典,对里面的道理要再三体会。

 

[67]《四十二章经》云:“有沙门夜诵经,其声悲紧,欲悔思返。佛呼沙门,问之:汝处于家,将何修为?对曰:恒弹琴。佛言:弦缓何如?曰:不鸣矣!弦急何如? 曰:声绝矣!急缓得中何如?曰:诸音普调!佛告沙门:学道犹然,执心调适,道可得矣。”

 

世人也提倡有松有紧、劳逸结合,如《礼记》云:“一张一弛,文武之道也。”张,指拉紧弓弦;弛,指放松弓弦。意思是宽严相结合,是文王、武王治理国家的良方。因此,做任何事都要有一种窍诀。比如企业管理或寺院管理,管理人员如果太严格,什么都按照规矩办事,条条框框理得非常清楚,那可能太紧了,大家都呆不住,全部会跑光;如果太松了,什么规矩都没有,整个组织无头无尾,谁也不愿意呆在那里。所以,我非常佩服上师如意宝,且不论他老人家修行的松紧适度,仅仅是对学院的管理,许多方式也非常符合现代人的规律。

 

大家以后不管在佛教道场还是世间单位,做管理人员时应该掌握分寸。如果你太凶了,别人把你看作魔王一样,也不行;如果你太软了,别人把你看作牛粪一样,根本不当个人,也不行。你要管理的话,则应像《君规教言论》所讲的那样,有忿怒的一面,也要有寂静的一面,不管你内心的境界如何,行为上有了这样的调整,做任何事情都很方便。

 

修行的时候也是同样,不能太松了,否则,整天吃喝玩乐、迷迷糊糊,非常可怜;也不能太紧了,虽然有些人精进值得随喜,但能否长期保持也很难说。 我们学院有一个男众发心人,他刚来的时候,离我院子大概五十米的地方,就开始磕长头过来,我劝他不要磕、不要磕,但他一直不听,头上流了好多血。他信誓旦旦地说:“我从今天开始依止您,您所有的弘法利生事业,我一个人全部接下来,我一定要成为您最好的弟子!”当时我看他有点过激,不太好,但后来技术还可以,就把很多工作交给他。结果不知道他是累了还是怎么了,又太放松,许多行为就不好描述了,跟以前完全截然不同。所以,一个人刚开始又哭又闹又特别精进,我也不敢全部相信,不知道他以后能不能长久,还有没有这样的精进。

 

世间上的工作、生活,甚至是感情,其实也需要长期观察。前不久我听老乡说,去年有两户人结成亲家,最初关系特别好,本来你是你家的帐篷,我是我家的帐篷,但因为这两家太亲热了,过年期间竟把两个帐篷架在一起,然后你吃我碗里的东西,我吃你碗里的东西。没想到好景不长,几个月后,彼此之间又发生各种矛盾,最后弄得非常不愉快。不过,对于他们的结局,很多老年人早就预料到了:“他们两家今年太亲密了,明年可能有不吉祥的事发生。”实际上闻法和修行也是如此,一个人若非常极端,太放松了或太精进了,有些老修行人就知道他修行定然无法成功。

 

玛吉拉准空行母也说:“不紧亦不松,彼具正见要。”玛吉拉准是藏地十分著名的空行母,她依靠显宗的般若经典开悟,之后依止帕·单巴桑吉,创立了 般若法门——断法派。她所传下来的法脉,藏地各教各派都在修。她还将很多伏藏品隐藏在神山中,后由一些高僧大德取出。有关她的生卒年代,很多历史都不相同,有些说她降生于公元1103年,公元1204年圆寂,还有些说她生于1031年,但不管怎么样,她以悲心和空性的境界摄受了无量众生,尤其是对天龙鬼神,通过布施身体与空性、悲心结合起来,从而收服他们、降伏他们,是这样一位大成就者。她在给后人留下的教言中说,平时闻法或修行时,不能过紧也不能过松。过紧的话,容易出问题,有些闭关者修行时一直特别专注,身心都有点不健康了,出关时眼睛红红的、头发长长的,见了就害怕;过松的话,像有些人一样,放弃闭关跑到城市里去了,因果在他眼里也不存在,什么都像虚空一样,这种人现在特别多。 所以说,太紧了不行,太松了也不行,不紧不松才是甚深的秘诀。

 

萨绕哈巴说过:“心如解紧缚,松之得解脱。”心里的束缚若能松开,就可以得到解脱。然而,现在有些人对解脱特别耽著——“上师您可不可以用棍棒打一打我,我很想开悟啊!我二十多年都没有学佛,今天学了佛,才发现落了这么多课,好多法都没有听,很多境界都没现前,好着急啊,我一定要马上开天眼!”自己也用头使劲撞墙,想开天眼,这是不现实的。修行需要一段时间,刚开始学佛不要过急,不管怎么样,你现在遇到佛法还是很好,可是一口不能吞下一锅饭,应该一步一步地来,这样境界才会在你相续中出现。修行应当长期不断地串习,藏地汉地的很多大德都是在十年、二十年中,常年如一日地努力,并不是在上师面前灌顶那一天非常精进,或者听一两堂课、看一两本书非常精进,这不算什么,不一定马上获得解脱,必须要有长远的打算,如此修行才能成功。

 

总而言之,心既不能过紧而内收,也不能过松而外散,要做到不松不紧、恰到好处,诸根悠然而住。

 

当然有些人很会放松,就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说,放松方面不必去劝68。我跟有些道友说:“你要注意身体,不要太精进了。”“啊!上师您这方面不用劝,我放松倒没有问题。我有两个特征,一是睡觉,二是吃饭,这两者不用任何善知识来引导。” 可是对个别人来说,如果心不会调整,刚开始学佛、尤其是闭关时比较着急,非要得成就不可,这个也要学、那个也要学,不学又不行,最后把身体弄垮了,心里会更着急,心里越着急,事情就越办不成。所以,大家要牢记上面的教言。

 

[68]《定解宝灯论》云:“众生平庸过放松,流转三界轮回中,无需仍旧再三劝。”

 

戊六、疲厌:

 

若因讲法时间过长而感到饥饿难耐、口干舌燥,或者遭受风吹雨打、烈日暴晒等情况时,切切不可心生厌烦,进而不愿意继续听法,断然放弃。

 

以前在藏地,听法的条件特别简陋。包括我刚来学院的时候,上师讲课的经堂虽然比较破烂,但还算能挡风避雨,而我们自己讲课或者听传承时,十年左右都是在烈日暴风中度过的。我当辅导员时,有七八十个人(藏族喇嘛)听,有一次在冬天,我们坐在院子里辅导法王如意宝刚讲的《释量论》,天上正落着鹅毛大雪,地上冻得坚硬如铁,但大家为了佛法都能挺住,不像现在有些人,有这么好的经堂还要拿垫子,当时什么垫子都没有,就坐在冰地上,身上也没有盖的,一个个像雪人一样。有时突然刮起狂风,书夹里的书都被风卷走了,我们到处去找,这种现象相当多。 但那个时候,每个人都非常坚强,一想到往昔大德的苦行和为求法而牺牲的公案,就觉得自己这种经历很光荣、很快乐。不像有些大城市的人一样,总抱怨走路去听课太累了,在水泥地上坐一会儿都不行,各种讲究特别多。

 

在听法的时候,假如法师讲法时间太长,也不要生厌烦心:“你啰啰唆唆一直讲什么呀,早一点下课多好!”这种人可能是福报不够吧,其实闻法时间越长越好,可有些人的感觉不是这样。如果法师讲得很精彩,时间一会儿就过了,若有些法师显现上比较啰唆,他就开始抱怨连天了。但无论如何,法师讲的全是佛法,佛法非常稀有难得,听多长时间也不该有厌烦心。

 

其实,现代人跟古人相比,讲得不是很多,听的机会也很少。以前清凉国师讲了五十次《华严经》(八十卷),每天都讲八个小时(有些法师讲一两个小时就累了,人的心力还是差别很大);道宣律师也听受并传讲了二十多次《四分律》。在藏地历史上,宗喀巴大师讲经最为厉害。有一次,大师晚上和众人在一起烤火,谈到印、藏诸高僧的传记时,感叹地说:“从前在藏地,同一时期讲经最多的,莫过于大善知识慧狮子了。他在同一法会中,每天能讲十一座不同的经论。”当时,诸位弟子祈请大师也跟他一样,在同一法会中,讲授十一部经论。大师看他们态度极为诚恳,于是答应说:“如果我再努力一点,也许能办得到。”

 

大师遂闭关二十天,温阅参究一切经论,出关后,突然宣布所要开讲的经论为十五部。当时听者来自各地,听说此讯,无不欢喜雀跃,相继前来参加。自此以后,大师每日讲论十五座,未尝间缺。(那时候的弟子真了不起啊!一天十五部论典,让我们听的话,感觉怎么样?)其中有两部小论提早讲完,马上补充两部。所以此次法会,大师前后总共讲了十七部大论69。此后,大师又曾在一个法会中,同时讲了二十一部大论。

 

[69]这十七部大论是:《弥勒五论》【《宝性论》、《辨法法性论》、《辩中边论》、《经庄严论》、《现观庄严论》】、《中观五论》【《中论》、《回诤论》、《六十正理论》、《七十空性论》、《精研论》】、《集论》、《俱舍论》、《释量论》、《入行论》、《入中论》、《四百论》。

 

所以,在藏传佛教中,有些大德讲法实在令人叹为观止。当时的弟子也不像我们一样——汉地有些居士星期天一下午听三个小时,就开始大呼小叫:“啊!我屁股都痛了,脚都软了,脚都硬了。”脚外面是软的肉,里面是硬的骨头,脚本来就是这样,不知道你硬软是怎么分的,但听课从来没有听说脚硬了、脚软了。如果让你看三个小时的连续剧,你一点都不觉得累,可能还想不断看下去,眼珠没掉到地上就算不错了,这时你不用吃、不用喝、不用上卫生间,非常的精进。现在人就是这样,搞些乱七八糟的事,搭上多少时间都没关系,就像一个小孩子,让他在外面调皮,蹦蹦跳跳,几个小时一晃就过,但让他做一个小时的作业或看书,“不行啦,我可不可以出来一下?”所以凡夫人做有意义的事情,稍微听一点课、修一点法,就开始出现各种各样的毛病了。

 

大家对法一定要有耐心,要有虔诚的信心,不要认为听点儿佛法就很累。你一天有二十四小时,一个小时用来听法,其他二十三小时做别的也可以。现在城市里的很多人,一个星期只用一下午听三个小时的课,那整个星期有多少个小时啊?这三个小时用在佛法上并不过分,你也不要认为:“我听佛法的时间太长了,腰都直不起来了。”——是不是全部因听法而成脊椎炎了?

 

当然,如果讲法时间太长,你生起厌烦心,实在不愿意听,堪布阿琼在教言中说:“此时你可以站起来,发愿‘我不离法、不离上师’,然后离开传法的地方,否则,对上师和佛法生邪见的过患更严重。” 这的确是一个窍诀。听法并不是强迫的,是为了自己获得解脱,所以听法的意义相当大。在家人不懂这一点也情有可原,但是作为出家人,既然选择了这一条路,把世间的一切都舍弃了,对闻法就应该有希求心。

 

现在大城市的居士集中学习,我觉得他们很可爱,就像远离父母的孩子,聚在一起说“我们要好好学习、做作业”,这样的话,这些孩子特别可爱。如果有父母在,父母会一直盯着你,但父母不在时,若仍非常自觉,这样的孩子比较乖。其实凡夫人跟孩童一样,如果没有上师引导,不会做好事,这是决定的。 但现在有一部分人,我觉得还是非常好,你们以后应再接再厉,不能听一两堂课就满足了。世间上的事情要想成功,也不会只做一两次就可以了,因此,大家在佛法方面一定要不断地强化、不断地努力。

 

如果你产生厌烦心,千万不要放弃,应该提醒自己:如今我已获得暇满人身,没有沦为地狱、饿鬼、旁生,并荣幸地遇到了具有法相的上师,拥有听闻甚深教言的良机,这是无数劫中积累资粮的果报,对此我要好好珍惜!

 

什么是“具有法相的上师”呢?上师法相非常非常多,但总的来讲,格鲁派认为“看破今生”是最关键的法相;噶当派认为不管学显宗还是密宗,“戒律清净”是最主要的;宁玛派华智仁波切为主的上师认为“具足菩提心”是一切法相的要点;无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中,尤其提到了密宗上师必须具备精通密宗、咒语圆满、得到暖相等八种法相,在此基础上,按照上师革玛燃匝的观点,又加上“传承清净”这一条。当然,如今末法时代,全部具足这些法相是很困难的,然而只要精通佛法、有饶益之心,也可以算是合格的上师,依止这样的上师十分幸运。

 

我经常都会想:在短短的人生中,遇到了法王如意宝,真是千百万劫的大福报。如今误入歧途的修行人特别多,因为没有智慧,遇到邪师还沾沾自喜、到处炫耀,却不知有些上师是学外道的。末法时代,什么样的事情都会出现。在这个时候,宛如佛陀般的大成就者——法王如意宝之无垢传承、显密圆融之甚深教言,对我们来讲更显得弥足珍贵,不应该有丝毫怀疑,在人心混乱的这个时代,遇到它是自己的福报,理当有种欢喜心。

 

有些居士很清楚,现在我们一边听闻一边修行,这种因缘特别殊胜,机会相当难得。昨天我遇到一个道友,他曾在持头陀行的寺院呆过,也在强调专修的寺院呆过,后来以不同的因缘来到学院,感觉没有闻思确实不行。他说,光持头陀行的话,日中一食等行为是很好,毕竟戒律清净乃一切功德之本,可行为上如理如法,无法对治内心的烦恼;后来他到专修的寺院里去,也因为没有强调闻思,很多道理都不懂,只是天天呆在那儿念咒语,烦恼还是解决不了。再后来,他到学院以后,才有机会了解佛法的真理,同时也有机会依法观修。我们并不是自赞毁他,多年来依靠上师如意宝的培养,很多人基本上都明白:先要找一位好上师,上师的显密修法要完整;然后先闻思、再修行,次第应该搞明白;同时戒律必须起到基础作用,这样修行佛法才会圆满。

 

今生遇到这么殊胜的法,并不是平白无故的,《般若摄颂》等大乘经典中说,这是多生累劫积累资粮的结果。现在有些人认为:“我出家是偶尔的因缘,因为跟家人吵架,吵架成就了我出家。”“我学佛是我的对象、我的朋友造成的。”“我是无因无缘来到学院的。”其实这只不过是暂时的缘而已,真正的近取因是你前世与大乘佛法结过缘,而且在无数上师和佛陀面前行持过善法。到时候我给你们讲《般若摄颂》,你们就会知道,光是耳边听到法音、手里拿到法本,也需要前世因缘,否则,听也听不到、拿也拿不到、看也看不到。这就是因果,乃佛陀亲口所说,不是我们以分别念信口开河的。

 

要知道,佛法确实很难以听闻,《未曾有因缘经》中云:“佛世难值,法难得闻,人命难保,得道亦难。”现在能听到如此甚深妙法,真好似一百个小时中吃到一顿饭一样,可谓千载难逢、令人欣喜,因此,理应以最大的精进心、欢喜心来听受。我们每个人的因缘各不相同,有些人一辈子都能在佛法中度过,就像上师如意宝,从传记中看,他老人家从五六岁直至七十多岁圆寂之间,包括在十年浩劫的时候,也从来没有离开过佛法。而有些人一生中听了多少法?自己也可以观察一下。

 

像我的话,现在四十来岁了,虽有福报依止上师将近二十年,但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书,所以闻法的时间不算很长,在上师面前听的许多法,是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样,所以只要有听法的机会,希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时,只要有名声,没有功德也可以,这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师,依止以后要对上师和佛法有信心,不要以分别念观察上师,而应当以法作为标准,用恭敬心来谛听。

 

为了这样的妙法,理所应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑、压力折磨,欢欢喜喜来听法。有些人听法时压力比较大,需要面对很多状况,要有一定的安忍心,但更重要的是,对佛法要有欢喜心。《般若经》中讲了,人的心态真的很重要,若对某事有着强烈兴趣,纵然是几百由旬70的路途,也会欣然前往;如果兴趣索然,就算是走一闻距71,也觉厌倦、苦恼。而且如果有欢喜心,让你把须弥山摧毁无余,你也会觉得须弥山毕竟是有为法,没什么了不起的,有了这样的精进,过不了多久就会证得佛陀的殊胜菩提。所以,《般若经》在讲精进时,特别强调人的心力。

 

[70]由旬(逾缮那):古印度长度单位名。五尸为弓,五百弓为一俱卢舍,八俱卢舍为一由旬,约二十六市里许。

 

[71]闻距(俱卢舍):古印度长度单位名。古印度以人寿百岁时代所用弓之长度为一弓,一俱卢舍为五百弓,相当于二十五市尺。

 

的确,我今天去找一个人,若是特别喜欢的人,即便是遥远的地方要走路过去,也无所谓,只要有时间,就不会觉得累;若是敌人或特别不喜欢的人,那么走半步路也很痛苦。心的力量不可思议,所以大家不管听什么法,要对佛法生起欢喜心:“闻法的功德那么大,现在闻法因缘如此殊胜,我拥有这种机会多么难得,只要有因缘,我就要竭尽全力地听法。”不要像有些人那样讨价还价,整天给负责人打电话:“今天我不来可不可以?因为朋友生病了。”“今天我不来可不可以?我身体不太舒服。”“今天我不来可不可以?我工作上有点忙。”“今天我不来可不可以?我要出差。”“今天我不来可不可以?我母亲身体不太好,心情也不太好。”“今天我不来可不可以?我要跟几个人一起去外面观光。”……提出的理由都似是而非。假如你把听法当成最重要的事情,可能一次也不会断。

 

那天我在北京时,遇到一位公务员,她告诉我:“公务员的有些工作比较麻烦,单位非常严格,也有很多很多规定,但即便如此,只要有心学习,也肯定能想出办法,对单位和家里可以说很多方便语。反正从开始到现在,我一天的课也没有断过。”

 

其实我自己也是同样。现在每天给你们传法,若没有把时间空出来,肯定天天都在忙。因为人的分别念层出不穷,今天想这个事情、明天想到那里去,结果什么课也讲不成。但我先把自己定位好,所有事情中将传法放在第一,那除了极个别情况以外,通常不会轻易中断,如此必定有时间传法。

 

你们听法也需要如此。如果将它视为生命中最重要的一环,那时间肯定空得出来,甚至你今天病得不行了,要输液,把吊瓶拿到课堂上打,也是非常容易的事情。因此,每个人的心力一定要提升,否则,把听法当作一种压力,当作一种负担,这样效果不会好,行为上也会出现各种不如法。

 

因此,听法不要有厌烦心,要有欢喜心。以前我寺院里有位帝察活佛,他对佛法的欢喜心难以言表。 昨天我和几个道友聊了他的一些事情,他在当地非常出名,我在炉霍还没出家时,一次有机会接近他,发现他对什么名声钱财都不重视,唯一重视的就是听法。那时政策还很紧张,谁都不敢学佛,如果一个人讲法、一个人听法,会被抓起来关进监狱,他却在格鲁寺的一个格西座下偷偷听戒律。回家的时候客人特别多,客人跟他说话,他心不在焉、答非所问,一直专注地思维所闻的法义。我当时也不觉得这很难得,以为每个修行人都是这样,但随着接触的人越来越多,就越来越佩服他的精神。现在很多人若遇到这样的环境和时代,还有没有勇气自愿去闻思、不断地听课?可能够呛。即使去听课了,也不一定有欢喜心。 简而言之,听课的时候要有欢喜心。希望大家从明天以后,去听课应该数数欢喜,对法师和法宝要感恩戴德。否则,现在有些人觉得:“法师很麻烦啊!听法也很困难!我一个人在家睡觉多舒服,这是毕生中最快乐的事情,可这个愿望一直无法实现。能不能交点钱念经?加持我不用去听课,遣除一切违缘。” 这种想法非常可怕,大家一定要注意!

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第八节课

 

下面继续讲闻法时法器的六种垢染。昨天讲了傲慢、无正信、不求法三种过患,今天接着讲第四种。

 

戊四、外散:

 

心识散乱于色声香味触法等六尘上,是流转轮回之因。众生无始以来一直沉溺轮回不得解脱,主要原因就是心识不得自在,对五种妙欲59不断耽著,以耽著而造业,以业力而深陷轮回泥坑无力自拔。一切迷现之根本、一切痛苦之来源,就是心识外散而起执著,因此,无论闻法还是修法,一定要想方设法令心得以专注。

 

[59]五种妙欲:1)按照《佛遗教经》、《大智度论》的观点,是指色欲、声欲、香欲、味欲、触欲。2)按照《华严经随疏演义钞》、《大明三藏法数》的观点,是指财欲、色欲、名欲、饮食欲、睡眠欲。

 

当然,诚如莲花生大士在《六中阴》中所说,凡夫人刚开始时,心难以控制、无法安住,一刹那也不停止,自己对自己也会生厌烦心。不过这种现象很正常,毕竟你从来没有观过心,现在一观,才发现它动摇得特别厉害,也不要有厌烦心,应当不断地对治各种执著分别。

 

不管修学什么善法,心必须要专注,不要散于外境。如果心散于外境,比如一边听课一边干活或做事,想同时接受法义相当困难。因为凡夫人接受能力是有限的,只有全身心地投入,成功率才比较高。所以,闻法时要尽量把所有琐事处理完、放下,然后全神贯注地认真谛听,不要心不在焉,听到一个声音、看到一个东西,心就跟着跑了,这样法不可能融入心。我们并不是一心两用的大根基,有些人说:“听法时做其他事情,这是我的强项,是我的能力。”这不太现实,除非你有两颗心。否则,对一个凡夫人而言,按照因明的说法,无分别识(眼耳鼻舌身五识)同时可有多个,但有分别识(意识)只能有一个。一个人只有一颗心,它若专注到美妙的色法上,或动听的声音上,或可口的美味上,绝不可能同时专注于佛法。

 

(当然,闻法的时候好一点,毕竟有上师在那里传授,对很多人来说,除了极少数时间走神以外,大多数时间均可专注在法义上。但是禅修或观察修的时候,心很容易散于外境中,妄想过去、未来的种种,因此,修行时也应以正知正念来守护。)

 

听法的时候,要都摄六根、一心专注。有些人耳朵听着讲法的MP3,眼睛却在看电视节目,这是不可能接受法义的。所以,我们建议听法的时候,一定要尽量把琐事全部处理完,空出时间专心致志地听,最好不要有各种打扰和影响,如此学习佛法从传承上和理解上才会圆满。

 

下面以比喻进一步说明,闻法时心散于外境有诸多过失。此处主要是从五根识贪执外境来讲的,当然,这并不是非常严格,因为按因明的观点,眼耳鼻舌身五根识,其本身不会有分别念,但依之可以产生分别念。不过这里并没有严格地区分,只是依循世间说法——“我的眼睛贪执美色”、“我的耳朵贪执妙音”,从没有细致观察的角度,阐明五根识耽著外境的过失。

 

一、眼识贪执色法:

 

眼睛接触美好的色法时,如果耽著而生贪心,就会因贪心造业而在轮回中无法解脱。死后不但不能投生善趣,反而会转生为飞蛾,由于以前的习气使然,夜晚时看到美丽的灯火,依然想拼命追求,便不顾一切地扑了上去……其下场只能是自取灭亡。

 

关于飞蛾扑火,当代有些科学家解释为,飞蛾在夜间飞行时,依靠月光来判定方向,这类似于一种“天文导航”。它看到灯火时,错误地认为是月光,按本能使自己同光源保持固定的角度,于是只能绕着灯光打转转,直到最后精疲力尽而死去。还有一种说法是,飞蛾有一种趋光性,“扑火”就是这一习性的真实写照。

 

但这些说法都不承认前世的习气。其实今生中特别贪执美色、喜好打扮的人,来世必定会转生为飞蛾。 原来有个堪布在一个城市里讲经说法时,要求大家不要特别喜欢打扮,不然变成飞蛾就麻烦了。据说听完那节课后,有一群美女再也不敢打扮了。

 

二、耳识贪执声音:

 

倘若耳朵耽著美妙的声音,也会导致祸患无穷。就像獐子、鹿子等野兽酷爱琵琶声,这种习气被猎人所利用,最终使它们毙命在毒箭、猎枪之下。

 

其实,很多好听的声音只是刺激耳根而已,没有什么真正的实义。但有些众生贪执声音特别可怕,假如这方面习气比较重,来世若得不到人身,很可能变成耽著乐器的旁生。有时候守在一些乐器旁的蟑螂、老鼠,前世也许就是非常出名的歌手。

 

以前我讲过,塔尔寺有位著名的蒋扬夏巴上师,他有一次被请去超度亡灵,死者生前是名扬一方的歌手。在超度的过程中,他念了很长时间的往生法,表情好像不太好,到了下午,他突然开始唱情歌,唱完后再念往生法,最后作了回向。在场的人对此大惑不解。回去后,他的弟子大胆问他为何会有这种举动,蒋扬夏巴答道:“真是可怜啊!我今天以神通观察,亡人的中阴身被他方的歌声所吸引,我怎么样勾召,她也不愿意回来,只好投其所好,用歌声来吸引她。 由于我的声音比较好听,当她对我稍有兴趣时,我马上将她的心与自己的心观为一体,然后念往生法,超度了她!”

 

现在很多人也特别爱听音乐,在我们道友当中,这种人也不在少数。原来我们区下面有一个道友,每到中午,他就一边炒白菜,一边开个破收音机,放各种很难听的歌(现在好像没有了)。他可能有特殊的耳根吧,那些声音除了刺激耳朵以外,根本一点也不好听。但他喜欢得不得了,就算是做饭,也非要放一些音乐来当佐料,觉得这样对身体有利。

 

如今个别人有这样的说法:听课的时候,最好是放一个轻柔的背景音乐,比如古筝什么的,不要太大声,这种感觉十分惬意。可是你的心若真被佛法所吸引,怎么会需要这些世间音乐呢?每个众生的意乐确实不同,但闻法、修法的时候,我们的心必须要专注,没有必要贪著其他声音。

 

三、鼻识贪执芳香:

 

鼻子耽著好闻的芳香,其实过患也比较大。现在很多人特别喜欢芬芳的气味,拼命地在身上涂各种各样的香,走路经过你的身边,一阵香风扑面而来,你也不得不停住往后看一看。昨天有个国外来的道友,见我的时候说:“上师对不起啊,我身上喷了妙香。”我说:“妙香的话不用对不起,应该感谢你。”但如果天天往身上、衣服上喷妙香,旁边有些人可能感觉舒服,有些人也不一定。

 

假如你一直耽著好闻的芳香,就会像贪执香味的蜜蜂,最终缠死在花丛中。《莲苑歌舞》中的金蜂达阳、玉蜂阿宁60,大家应该记得吧,阿宁就是因为贪执香味,以致缠死于花瓣中。华智仁波切通过描写这两只蜜蜂的爱情故事,开示了甚深佛法的修行次第,其所述与《大圆满前行》的修法相似,法王如意宝也讲过其中的加行修法。

 

[60]《莲苑歌舞》中的故事,实际上讲的是华智仁波切弟子的亲身经历。玉蜂阿宁,是指华智仁波切的妹妹仁增卓玛;金蜂达阳,是指仁增卓玛的丈夫扎西格勒,后成为华智仁波切座下的弟子。扎西格勒由于经历了妻亡家破的人生惨剧,生起了难忍的厌离世间之心。在依止华智仁波切精勤修习之际,为劝勉沉溺于世俗五欲中的人们,恳请上师以他的经历为题材,写下了这部不朽的醒世杰作。

 

记得当时法王如意宝刚讲完《上师心滴》,那天是2001年藏历四月十六日。于圆满之际,上师告诉沉浸于无比法乐中的弟子:“前些日子,于光明梦境中,我见到了麦彭仁波切。麦彭仁波切叮嘱:在传完《上师心滴》之后,应传授《大圆满前行》。当时我心想:目前情形不太好,我身体也一天不如一天,要圆满传授《前行》这么长的法,恐怕有些困难。于是请求:能否改为传讲《开显解脱道》,或《莲苑歌舞》中所述的加行?麦彭仁波切开许了,之后我便发愿传讲十万遍《莲苑歌舞》中的加行修法。”上师又说:“现在短短的人生中,我不一定能完成十万遍,所以我将这个任务付嘱给你们,你们每个人都要讲,只要有十万个人听的话,我这个发愿就圆满了。”后来我在课堂上也讲过一次,讲记可能收录在《妙法宝库》中61了。不过在圆寂之前,法王还是将《大圆满前行》完整地传授了一遍。

 

[61]现收录于《妙法宝库10—-格言宝藏论(下)》中,详见《解脱道总要》——《出世法言·莲苑歌舞》所述加行修法略说。

 

我经常这样想:麦彭仁波切以智慧幻化身摄受法王,要求讲完《上师心滴》后传授《大圆满前行》,可见《大圆满前行》是传承上师赐予的非常非常甚深的教言,从各方面的缘起来观察,后人依靠《大圆满前行》的确是获得了极大利益。

 

上师如意宝在1997年为自己拟定了四年传法计划,第一年讲《百业经》,第二年讲《入菩萨行论》,第三年讲密宗总说《大幻化网》,第四年讲《上师心滴》。整个四年圆满以后,又传讲了《贤愚经》和《大圆满前行》。我独自一人坐在屋里时,经常思维上师如意宝的一生,尤其是他老人家晚年的教言。上师最后讲了《大圆满前行》,对我们来讲是非常好的缘起,希望道友们这次一定要认认真真地对待。

 

以前我也发愿讲一千遍还是一万遍,这次应该能完成。虽然我不是讲了这么多遍,但每个人的耳边都听了一遍,有这么多人听的话,从耳根的侧面来安立,说我没有讲是不可能的,肯定有一千或一万遍以上了。

 

四、舌识贪执美味:

 

假如贪执一顿饭的美味,比如特别爱吃山珍海味、美味佳肴,那就会像鱼儿被饵料所诱,最终钓在铁钩之上。

 

现在城市里的人对饮食十分讲究,成天津津乐道的就是某某馆子里这个好吃、那个好吃,看到一个动物,不管是陆地上的,还是水里的,首先想的是它也许好吃、如何新鲜,这样的话,所造的业非常可怕。 下一辈子你很可能转生为动物,而那些动物转生为人,到时你就会成为他们热锅里的美食。

 

五、身识贪执所触:

 

印度的气候特别炎热,大象到了中午会成群结队地去湖泊洗澡,只是为了身体清凉,有些大象深陷淤泥爬不上来,以致活活被溺死。同样,我们如果贪执柔软舒适的所触,也会像这些大象一样,最终丧命于欲望的泥坑之中。

 

现在很多人天天想的就是:这件衣服如何细滑、那里按摩如何舒服……还有些人为了身体白皙动人等去洗黑泥澡,四川连公共汽车上都在打广告,只要广告打得成功,人们就觉得肯定很好,对身体接触方面特别重视。众生有时看来的确可怜,如果没有造业,希求皮肤好、身材好倒不要紧,但之所以如此,就是为了吸引异性,在这方面造了许多贪爱的业,以及其他种种可怕的业,真的没有必要!

 

除了五根识贪执外境外,《窍诀宝藏论》中还讲了意识对外境的贪著,如云:“意为法欺如骆驼失子。”心若迷恋诸法,对男女、财物执著不舍,必定会被法所欺诱,就像骆驼痛失爱子,以致肝肠寸断,最终丧身于迷恋爱子的痛苦。

 

因此,我们对眼耳鼻舌身意这六识的对境,不要特别去执著,一旦产生执著,则要马上认识到这是堕入恶趣之因,依靠正知正念来对治。原来有个教授在演讲时说,汉传佛教出家人所穿的草鞋,前五个趾头露在外面,脚后跟也露在外面,这是断除六尘的象征。 如果这样的话,那印度好多姑娘不要说前后,中间基本上也都露在外面,或许是断除所有对境的象征吧。不知道经中是否有这种说法,我对汉传佛教的了解不敢说很权威,有没有这种说法也不太清楚。不管怎么样,出家人一定要断除对色声香味等的耽著。当然作为欲界众生,完全不耽著是不可能的,在没有得圣者果位之前,不吃饭、不睡觉,一切对境都抛弃,这有一定的困难,但最起码在修行时、听课时,不要边贪执五欲六尘边求佛法,只有全心全意地投入,才能达到预期的效果。

 

最关键的是,无论听法、传法还是修行,都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩,不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续,不要对未来的事情妄想不断。当然,传法的时候很容易断除这些,除非你引用过去的经历作为公案,否则,心若没有专注于所传的法义,而是一味地想着过去、未来,嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意,有些人身体在经堂中听法,心却早跑到城市里搞非法了,正如藏地俗话所说:“人在寺院里,心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划,这些对听法都有极大的影响。

 

包括我们每天讲完《大圆满前行》之后,有几分钟的实修,修行比较差的人在这么短的时间里,心都没办法把握,产生这个分别念、那个分别念,自己对自己也非常失望;而以前经常实修的人,就会觉得这易如反掌。因为这种实修并非完全安住,完全安住的话,细微分别念还是有害,然而我们现在是观察修,比如修人身难得的一个引导文,只要想着它就可以,一旦产生其他分别念,用正知正念把心安住,这不是很困难。如果从来没有观过心,就像有些小孩从来没有上过学,跑来跑去谁也管不了,可如果在学校里受过老师的教导,稍微有点调皮时,老师一教训马上就听话了。我们的心也是同样,需要反复地修行、串习,否则,各种分别念此起彼伏,不要说几年、几个月,就连几分钟也无法停止。有些人常常抱怨修行太难,修了一个月,心还没静下来。的确,这也不是那么容易的,无始以来我们狂象般的心未曾被调伏过,如今只用几天就想让它一下子静下来,也是不太现实。因此,最好的办法就是多修、多串习。

 

关于如何断除分别念,无著菩萨62给我们一些很好的窍诀:

 

[62]无著菩萨(1295-1369):全名额曲土美桑波,意为无著贤,是观世音菩萨的化身,《佛子行》的作者。若欲了解其具体生平,请翻阅《显密宝库14—入行论浅释》。

 

一、断除分别过去:

 

尊者说:“昔日感受苦乐如波纹,已尽无迹切莫追忆之,若念当思盛衰与离合,法外何有可依嘛尼瓦?”

 

往昔的一切感受,苦也好、乐也好,就像水中的波纹,已经消失无迹、无踪无影了,没有必要再去回忆。有些出家人总对以前流连忘返:“我过去怎么样谈恋爱,怎么样打仗,怎么样……”有些在家人也喜欢对以前夸夸其谈:“我过去如何如何啊……”跟人聊的时候,一会儿伤心流泪,一会儿欢喜雀跃,像发疯了一样。无垢光尊者说过,昨天以前的事都过去了,没有必要去想这些。

 

如果你非要追忆过去,就应该思维盛衰与离合。比如,过去人声鼎沸的繁华之地,现在沦为一片萧条;过去腰缠万贯之人,现在落魄潦倒、变成乞丐;过去衣不蔽体、食不果腹之人,如今飞黄腾达、富甲一方;过去一家人共处时欢声笑语、其乐融融,而今各奔东西、音信全无……这些无常之理若仔细去想,对修行会有极大的助益。思维以后你会明白,除了佛法以外,没什么可信赖的,也没什么可靠的。就像《教王经》中所说,对临终者来讲,唯有佛法才是依靠处、救护者,除此以外别无其他。

 

“嘛尼瓦”是一个村庄的名字,无著菩萨在家时居住于此,这是对当地人的一种教言63,就像我们现在说“东北人啊”、“南方人啊”一样。

 

[63]以地名表示当地的信徒,这种用法在藏地比较常见,如帕单巴尊者说:“若思死亡何许皆无须,应当诚心忆念当热瓦!”

 

所以,在修法或听法时,没有必要一直耽著过去。过去的事情最好谈也不要谈,因为谈了也没有用。如果非要谈,则应与无常观结合起来,这对修法有一定的意义,此时你会感受到,除了佛法,整个世界上没什么可信得过的。

 

二、断除分别未来:

 

尊者说:“未来生计如旱地撒网,舍弃无法实现之希冀,若念当思死期无定准,何有行非法空嘛尼瓦?”

 

对未来的百般筹划打算,就像在旱地上撒网想捕鱼一样,是不现实的黄粱美梦。藏地有句俗话说:“希望的周围,总环绕着绝望。”有些人去年炒股票、搞房地产,认为今年肯定发财,到时候赚多少钱,再拿这些钱投资什么……没想到整个国际上闹金融风暴,席卷到了他的“领土”,最后美梦彻底破灭。这样的现象数不胜数,故应放弃对未来的希望。

 

如果你非要忆念未来,则应思维死期不定。每个众生必定会死,但死亡往往不期而至,因此一想到无常,你便有种强烈的紧迫感,进而精进地积资净障,没有空闲行持非法,不会随随便便散乱放逸。

 

三、断除分别现在:

 

尊者说:“暂时琐事如梦中生计,精勤无义是故当舍弃,如法食亦以无贪印持,所作所为无义嘛尼瓦!”

 

“暂时”指现在。对于现在的事情也不能太执著,要把它看作如梦如幻、现而无实,任自己如何精勤,也不会有多大意义,从而应当舍弃一切贪执。

 

如果你非要想现在不可,那么无论做任何事情,吃饭、走路、说话、睡觉,都不要特别去执著,否则就会产生烦恼。现在很多人不懂如梦如幻,把什么都看得特别实有,因实执而造各种各样的业,若能以无贪、无执著、空性、如幻如梦的见解印持,就会知道世俗中的所作所为皆无实义,唯一行持佛法才有意义,此外对来世不利的非法恶业更要抛弃。

 

四、总结:

 

尊者说:“后得调伏三毒分别念,一切念境未现法身前,非思不可之时当忆念,莫纵妄念散乱嘛尼瓦!”

 

颂词中的“三毒”,从上下文的连贯来看,应该是“三世”。我看了意科喇嘛的《前行讲记》,里面也说是“三世”,这样比较好解释。因为刚才讲了过去、未来、现在,这是对前面的总结。在藏文中,“三毒”与“三世”只是一个后加字的区别。

 

总而言之,后得(出定)时一定要调伏三世分别念。平时听法或者修行,不要忆念过去的种种,想这些也没有什么用;不要随念现在,以种种分别念扰乱自己;不要妄想未来,应舍弃一切虚幻的梦想。(我们作为凡夫人,未来对善法的筹划少得可怜,对非法的打算不胜枚举。)你得地以后,一切分别念和外境全是法身的游舞显现,但没有达到如此境界之前,最好不要想过去、现在、未来。若是非想不可,就要依靠正知正念将这些念头转为道用,对治方法始终不可缺少,不要随妄念而奔驰,否则,听法和修法肯定无法成功。

 

另外,无著菩萨也曾如此教诲道:“莫妄想未来,若妄想未来,则如月称父。”此处的“月称”,并不是《入中论》作者月称论师。这是藏地家喻户晓、颇具讽刺意味的一个故事:

 

从前,一个穷人得到了许多青稞,他将这些青稞装入口袋里,挂在上方,自己躺在口袋的下方。(装青稞的牛皮口袋一般特别大,可能有一两百斤,他害怕被老鼠吃掉,就挂在房梁上。有些道友也害怕老鼠,就把米挂在梁上,但你不要睡在下面啊,不然很危险的!)他不禁暗自思忖:我现在用这一大袋青稞作为本钱,想必将会拥有大量财物,到那时娶上一位好妻子,她必定会生一个儿子,取名字就是我的责任,那么,该给儿子取什么名字好呢?这时,刚好看到月亮从东山升起,于是他想:缘起太好了!干脆我就为儿子取名“月称”吧。

 

(他可能是个藏族人,不过也可能是印度人,因为印度人也喜欢“称”,月称、法称等等,有很多“称”。)正在这时,悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了,袋子恰巧落在他的身上,他就这样一命呜呼了。

 

这个故事在民间还有另一种说法:从前,有个穷人因为偶然的机会,得到了一大袋青稞。他没有房子可住,就背着这袋青稞翻山越岭。有一天晚上,他在山顶上过夜,这座山非常陡,山下有个大湖泊。到了晚上,他将袋子放在脚边,然后就开始打妄想(情节跟上面基本上一样):我现在有了青稞,以后要娶妻子,然后就有孩子,孩子的名字取什么呢?可能取“月称”好吧。正在此时,月亮从东山升起来了,月光刚好照到他身上,他特别高兴:我正想着“月称”,月光就来了,以后肯定会一切顺利。想到高兴之处,他兴奋不已,脚一伸,对青稞袋子踹了一脚,袋子就骨碌骨碌滚到湖里了。于是他特别伤心,最后也投湖自尽了。 所以,月称还没有降生,月称的父亲已经离开人间了。

 

这样的故事,其实在汉地也有:从前江南有个乞丐,他好不容易要到一点钱,正好路过奖票发售点,一狠心,用身上的钱买了一张奖票。可是衣衫褴褛,奖票无处安放,最后看到手中那根打狗棒,由于经常与狗搏斗,竹子已经劈裂,正好把奖票藏在缝隙里。 藏好奖票,他就开始幻想:如果中了大奖,我再也不用要饭了,可以配一副金边眼镜,然后去住五星级宾馆……

 

过了几天开奖,那张奖票竟然中了一等奖。他觉得自己从此可以扬眉吐气、梦想成真了,于是站在桥上挺直腰板,振臂高呼:“我再也不用要饭了!”手中打狗棒划了一条漂亮的弧线,落入滔滔江河之中。一看,奖票原来在打狗棒里,他特别的伤心,“扑通”一声,自己也跳河而去了。

 

类似的公案确实比较多。因此,对未来没必要抱有太多幻想,就像我刚才所说,希望的周围总环绕着绝望,计划没有变化快,你的美梦非常脆弱,很容易就会破灭。现在很多人常想:我现在怎么样赚钱,赚钱之后怎么样买房子、买车,那时候我要如何如何……甚至为了根本没有出现的事情,就开始跟家人吵架,这种情况在藏地也有:

 

曾有一家人生了个可爱的孩子,孩子比较调皮。那个父亲妄念比较多,有一天他想:“虽然现在家里很穷,但我会想办法挣些钱,然后买一匹母马,母马必定会生一个小马——”于是他跟孩子说:“以后有小马的话,你太调皮了,千万不能害它。”孩子说:“啊,不行不行!到时候我要骑小马。”父亲特别不高兴:“我刚才不是说了嘛,你不能害它!”就给孩子打了一棒,结果孩子当场死亡。

 

所以,对未来不切实际的幻想,还是要尽量少一点,理应把握当下,依靠佛法如理行持,只有这样,修持佛法才会圆满成功。否则,像以前有个出家人,他经常想:“以后我要当大法师,盖一间大寺庙,这个庙要建在离东边远、地势好的地方,到时候大雄宝殿如何如何修,大雄宝殿上的琉璃瓦买多少钱的……”有时候听起来特别可笑,但让他陶醉一下也可以。

 

我们不但对未来不要去想,对过去的许许多多,尤其是一些非法经历,也没必要跟别人讲,或者自己沉浸其中,这些分别念要当下断除。听法或修法的时候,心应该转入善法,就像前辈大德所讲,要时时刻刻观察自己的心,分别妄念不断涌现时,用正知正念将其调伏,这样修行和听法才会成功。

 

当然,法王如意宝也讲过,作为修行人,对未来修法方面的打算可以有。比如我听完这个法以后,再听一个什么法;我修完加行之后,再念一个什么经典,这种计划还是有必要,但其他无意义的筹划能免则免。我有时候很想这个月好好呆在家里,结果却住不成,突然有一种因缘,就被业风吹到外面去了;本想下个月出去一趟,要办什么事情,心里打算得好好的,结果又去不成。未来的事情并不一定能随心所欲,因此不必想太多,随缘转比较好。既然几个月以后的事情现在决定不了,那几年以后的事情更不用说了。有一个居士跟我讲:“再过十年,我决定会在您座下出家!”不要说十年,十个月以后能不能决定也很难说,但有些人就是不懂,十年以后再出家的话,或许他也变成骨灰了、我也变成骨灰了。

 

因此,过去、未来纷繁复杂的妄念根本没有值得信赖的时候,尤其在修法、听法时,心思旁骛很有影响。有些人为了明年的事情,现在就开始胡思乱想,整个晚上都睡不着,这只是散乱之因而已,应当全力以赴予以消除。心如果外散的话,务必要以正知、正念、不放逸将其转入善法,这是非常甚深的窍诀。倘若不懂这些,表面上你在听法行列中,实际上什么法义都得不到;假如懂得这些窍诀,就像明白仪器的说明书后即可使用一样,不管修学什么样的法,全部可以融入自相续。所以这方面大家一定要关心!

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七节课

 

闻法方式中,之前学习了断除三种过患,今天讲净除六种垢染。

 

比如吃饭时,如果碗没洗干净,里面有许多油腻污垢,则不能使用,否则对健康有损。同样,听法时如果有六种垢染,则法器不清净,即使装模作样地坐在那里,所闻之法也很难融入自心。我们作为凡夫人,过失方面什么都具足,功德方面却少得可怜,故肯定会有这些垢染。因而在闻法之前,应详详细细地观察自相续。

 

丁二(六垢)分六:一、傲慢;二、无正信;三、不求法;四、外散;五、内收;六、疲厌。

 

闻法时必须断除的六种垢染,依照《释明论》中所言:“傲慢无正信,于法不希求,外散及内收,疲厌皆闻垢。”

 

简而言之,

 

一、傲慢:傲气十足,认为自己远远胜过了说法上师。

 

二、无正信:对上师、正法无有点滴信心,甚至怀有邪见。

 

三、不求法:不慕求正法,对听闻佛法没有意乐,听不听都无所谓。

 

四、外散:心思旁骛,散于色声香味等外境中。

 

五、内收:五根门向内收敛,致使昏昏欲睡。

 

六、疲厌:因讲法时间过长、身体疲劳等,而生起厌烦之心。

 

以上是略说,下面将逐一广说。

 

其实《大圆满前行》文字上浅显易懂。藏文就是这样的,我翻译成汉文的过程中,也尽量译为通俗易懂的白话文,只要你有小学水平,即可了知其中要义。 虽然它的字面意思好理解,但其意义却相当深奥,尤其与自心一一对照时,许多内容都做不到。因此,大家也应该看自己哪些做得到、哪些做不到,做得到的要再接再厉,做不到的则应全力以赴改掉恶习,这是每一个修行人要努力的方向。

 

戊一、傲慢:

 

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都说过,在贪嗔痴等所有烦恼中,傲慢和嫉妒这二者最难认识。

 

如果你生起嗔心,别人会看出你发脾气了,自己也能明显感到心里不舒服;如果生起贪心,你能察觉到“我对某某人生起极大贪爱,对某某事物生起贪恋之心”,别人从你的言行举止中也看得出来;如果生起极为严重的痴心,你的行为上会表现出打瞌睡、昏沉等,别人一看就知道你有点迷糊。可是嫉妒和傲慢并非那么容易被发现的,别人看不出来,自己也感觉不到,但它会一直不断地产生。

 

因此,大家应当详细审视自相续。有些人比较无知,觉得自己所作所为都正确,高高在上,傲气十足,根本没意识到内心的烦恼。藏地有句俗语说:“傲慢的山顶上,留不住功德的水。”或者说:“傲慢的铁球上,生不出功德的苗芽。”只要相续中有了傲慢,认为自己比法师更胜一筹,那就如同身上披了件雨衣,雨水无法进来一样,所有功德从此与自己无缘。为什么呢?因为有了傲慢,便会认为上师讲的这个我懂、那个我也懂,心外就像有个防卫兵,任何功德一来,马上就被挡了出去。

 

有傲慢的话,法师明明讲得不错,自己也会挑三拣四,找出一些毛病。最近我发现外面个别知识分子,对佛法只知其一、不知其二,他们常常咬文嚼字,以世间知识去衡量佛法,认为这个也不对、那个也不对,有些指责非常可笑。其实,这只是他自己没有懂那些内容而已。因为以前对佛教没有深入研究过,再加上对藏传佛教因明的推理方法一窍不通,总认为上师说的一句话,必须要远离不遍、过遍、不容有三大过失57,其实这是不现实的。即便是一个大学教授,所说的话也不可能句句如此。

 

[57]1)不遍:如“这个动物是黄牛,它有花白的垂胡之故”。因为花白的垂胡,对花白的黄牛来讲非常正确,但对黑色的黄牛来讲,用花白的垂胡来推断就不成立。2)过遍:如“这个动物是黄牛,它有头之故”。因为不仅黄牛有头,其它动物也有这个特点。3)不容有:如“这个动物是黄牛,它是人之故”。因为人的法相在黄牛身上不成立。若欲详细了解,请参考《量理宝藏论释》第三册中“不遍过遍不容有,即是法相之总过”一偈。

 

以前我们在成都编字典时,没有学过因明的有些大学教授,对每个名词的解释特别苦恼,他觉得:“这个名词这样解释的话,就会遍于另一个名词上。”其实,名词解释并不需要遣除过遍等过失,只要从本体上描述它的概念就可以了,因明和逻辑学的要求也是这样。但现在有些人,一知半解就指指点点,半杯水就开始哗哗响,这是极不明智的行为。

 

学习佛法的时候,傲慢的人最可怜,法师有什么功德、讲得怎样如法,他始终看不到,唯一看到的就是法师讲错了。当然,如果法师真的讲不出什么,那就另当别论了,但若法师具足法相,在传法的过程中,你理当恭敬谛听。有些人没有任何修证,也没系统完整地学过经论,只知道成天挑法师的毛病,可真正让他讲的话,他又一句也讲不来,这种傲慢者在如今比比皆是。所以,大家务必要观察自相续,尤其在闻法过程中,一旦有傲慢的心态,立即要把它改过来,不然的话,佛法再怎么殊胜,自己也得不到利益。

 

古往今来许多高僧大德非常谦虚,我看过无垢光尊者和麦彭仁波切的传记,他们依止上师时,绝不会挑上师的毛病。大家也清楚,麦彭仁波切是文殊菩萨的真实化身,他的智慧无人能及,若想挑上师的错误,肯定能挑得出来。但他从来也没有,由于他对佛法和上师的尊重,上师所讲的法对他利益非常大。

 

前段时间,据说学院有个别道友,听法师读错了一个字,就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了,说:“如果这样,你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字,但这不是很关键,在态度上,你对法师反抗,是对闻法规律一窍不通的表现,这样的话,法师所讲之法对你肯定不利!”有些人稍微受过高等教育,就始终看不起别人,但真正让他来讲,又文不对题、词不达意,非常可怜。所以,每个人一定要摧毁自己的傲慢。

 

包括我们选一些法师(堪布或堪姆)时,最主要是先看他傲慢心重不重,如果重的话,一旦他当上法师,就会把所有人都不放在眼里,那就算他有多么高的佛教水平和世间水平,我们也不敢用,因为看不到别人功德的人,是绝不会有利他心的。所以,我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的,即使他学问不是特别高,但人品非常好、戒律很清净,对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。法王如意宝的原则也是如此,每一次评选堪布,在探讨的过程中,经常听上师说:“这人看起来傲慢心挺重的,还是暂时算了吧……”

 

一般而言,一个人的学问越大,对别人的尊重和恭敬越强。所以,有智慧的人没有必要傲慢,没有智慧的人傲慢更会自取其辱。麦彭仁波切也说过:“大士傲慢何必要?若无我慢更庄严。劣者傲慢有何用? 若有我慢更受辱。”故我们应像寂天菩萨所言:“今当去慢心,甘为众生仆。”遣除一切傲慢之心,心甘情愿当众生的仆人。

 

如果自己因在世间或出世间某些方面有少许功德,比如世间方面,曾读过大学,有超群的才华、丰厚的财产;出世间方面,闻思修行了很长时间、在学院得过密法,便认为“我现在很了不起,跟其他人截然不同”,这样一来,势必见不到别人的功德,也发现不了自己的过失,任何功德都无法融入相续。

 

因此,每个人要观察自己有没有傲慢。傲慢有时不容易察觉,倘若旁边的道友发现了,也可以好心提醒一下:“你认为自己很不错,但别人说你傲慢心挺重,你应该注意平时的说话、心态!”否则,有些人始终看不到自己的傲慢。原来我寺院里有个出家人,别人都说他很傲慢,具体傲不傲慢我也不知道,但每一次开法会时,他就穿上比较漂亮的衣服,坐在那里不可一世的样子,很多人看不惯他那种姿态,可他自己并不发觉。所以,傲慢真的很难以察觉,哪怕你穿一件漂亮衣服,觉得在所有的人中最好看,这也属于一种傲慢。当然,《亲友书》中骄和慢有不同解释,但这里并没有详细地分开。

 

尤其是听受佛法时,在任何法师面前不要有傲慢,不然,法师给你讲了多少课,你的相续也不会有改变。大家不妨想一想,宗喀巴大师、麦彭仁波切及汉地著名的高僧大德,他们都曾在别人面前听过法,估计他们的上师也肯定有种种情况,但他们对上师依然十分恭敬,如此才对自相续有利。

 

我本人也依止过好几位上师,在此过程中,有些上师非常了不起,出口成章,特别有智慧;有些上师显现上不是这样。以前有位堪布嘎巴,他跟法王如意宝一起去石渠求过学,他有一次给我们传《三戒论》,颂词放在上面,讲义放在下面,读一遍颂词就接着念讲义。刚开始我觉得自己看一遍都可以随便讲,根本不需要这样,但是转念又想:“我怎么能对上师如此不敬?上师闻思这么多年了,这样讲也是一种示现。” 然后就以很虔诚、很恭敬的心态来听,依此遣除了自己的傲慢。

 

不仅仅是那次,后来我也听了很多法。别人可能觉得我傲慢心很重,但我自己认为,在听法的过程中,有些上师讲的虽然超不出我的理解,可我一直对上师恭恭敬敬,因为接受传承、听闻佛法有不可思议的加持。不像有些人那样,听了一次课,觉得法师跟自己差不多,讲不出什么道理来,下一次就不去听了。我依止上师的时候,也许很多缘起比较成功吧,后来不管依止哪一个上师,都对他有无比的恭敬心。

 

佛法对我们来讲相当难得,任何上师若以悲心来传授,态度上要恭敬才是。否则,再过几年上师老了,显现上会糊里糊涂的,此时你每天对上师挑三拣四,攻击他、批评他,这肯定是不应理的。我们对佛法和上师要有一种长期的恭敬心,尽量遣除自相续中的傲慢,只有这样,才会自然而然获得法利。

 

戊二、无正信:

 

若对佛法和上师不具信心,则已阻塞了迈入正法的大门。因此,我们求法时要具备信心。

 

信心分为四种——清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。

 

清净信:我们偶尔步入佛殿里,或者听到念佛的声音,不知道什么原因,心里特别欢喜,这就是清净信。有些居士来到这里,听到念诵《大自在祈祷文》、阿弥陀佛名号,他也不知道为什么,一直眼泪汪汪的,其实他正在生起清净信。不过,这种信心很容易退,过段时间听别人说这个不好、不如法,自己马上就会变,因而是不可靠的信心。

 

欲乐信:通过听闻上师讲法或自己看书,知道一些功德和过患,进而对三宝生起信心。比如看了一些上师传记,知道这个上师很了不起,弘法利生的事业特别广大、对众生的悲心特别强烈,马上对他起了信心,这就是欲乐信。这种信心比上面的要好,但也会退转。

 

胜解信:对三宝、四谛、因果等,通过一段时间的闻思,从心坎深处生起强烈信心,此乃胜解信。这种信心实际上也是一种希求心,如《入行论》云:“佛说一切善,根本为信解。”但它也会退转。

 

不退转信:这是最好的一种信心。比如,你闻思十几年、二十几年后,对释迦牟尼佛生起坚定不移、永不退转的信心,并不是听别人说很好,自己就“对对对,我也要去听两三天”;听说一个上师非常了不起,马上人云亦云,到处去宣传,这些信心都是不可靠的。如果你利用二十多年对佛法、佛陀或上师反反复复观察,最终不管别人怎么说,也完全明白这是值得皈依的对境,其功德不可思议,有一种不可动摇的信心,就叫做不退转信。

 

前不久讲《胜出天神赞》时也说过,对佛陀要有一种不退转的信心,这个很重要。今天下午,我和诺尔巴堪布聊天时说:“我们现在不敢说有什么修证,但对佛法和本师释迦牟尼佛,确有不退转的信心。随着年纪越来越大,越来越觉得唯一的依靠处就是佛陀和佛法,除此以外,什么都是暂时的、不可靠的,不过是如梦如幻的显现。世间的财富、名声、地位、感情,表面上看来很美好,但若真正去观察,都没有实在意义。因此,唯一要在世间尽量地住持佛法。我们对佛法的信心,即生肯定不会退转,只要有一点机会、有一点因缘,就愿意听一些佛法,觉得这是一生中最殊胜、至高无上的。”

 

希望你们也能对佛法产生不共的信心,尤其是不退转的信心,这样一来,在任何违缘或打击面前,内心都不会改变。如果没有这种信心,其他信心很容易退转——今天你对佛教有信心,过一段时间,基督教的人说“你们佛教不好,我们这里如何殊胜”,你马上舍弃佛教,把所有法本扔在一边,加入他们的团体,这说明你的信心不稳固。以前刚入佛门时,你哭过很长时间,现在加入外道时,你仍有同样的眼泪,这种行为的确很可怜。

 

我始终觉得,人的信心要稳固,这是至关重要的。有些人的信心从表情上也看得出来,听法时对佛法和法师有虔诚的眼神,数数生起欢喜心,一看就知道他有信心。而有些人只是在听法行列中混日子,每天一直巴望着下课,唯一的希望就是下课后好好吃一顿,其他什么目标也没有,这说明他信心十分欠缺。

 

戊三、不求法:

 

希求佛法(对修学佛法有强烈意乐),可谓是一切功德的基础。如果你对佛法有上等希求心,你会成为上等修行人;有中等希求心,会变成中等修行人;有下等希求心,就会变成下等修行人;一点希求心都没有,得不得佛法无所谓,那你什么境界也得不到,不可能成为修行人。世间人也是同样如此,若想事业成功的话,必须要对事业充满兴趣,倘若对事业兴趣索然,那平白无故不可能成功。因此,世间也好、出世间也好,具有希求心都相当关键。

 

假如对正法没有一点一滴的希求心,那根本谈不上成就正法。尤其是作为出家人,对佛法更要有希求心。本来,末法时代弘扬佛教的重任在出家人身上,但有时候看来,有些寺院的出家人信心日益微弱,能否荷担如来家业也不好说。《如意宝藏论》中引用《毗奈耶经》的教证说:“作为出家人,如果没有看破世间、渴望解脱,即使剃除须发,也不算是出家人;因为他对事业、家庭没有希求,也不算是在家人。因此,这种人不伦不类,既不算出家也不算在家。”

 

如今极个别的出家人,说难听一点,可能是生活上走投无路,才剃了光头出家,这种人不是真正的修行人。现在在家人也有类似情况。所以学习佛法时,每个人一定要有希求心,这样才有成功的机会。正如世间俗语所说:“法本无主人,谁勤谁得大。”佛法本来没有主人,谁精进努力,谁就可以得到。比如,两个道友一起上佛学院,一个人非常精进,夜以继日、废寝忘食地闻思修行,对法有强烈的希求心、恭敬心,最后的成就非常高;另一个每天好吃懒做、游手好闲,就在那边混时间,几年过后,什么都得不到。因此,法本来没有主人,依靠各自精进不同,所得之法确有天壤之别。

 

世间学问也是如此。譬如一个博士头衔,它并没有固定的主人,如果你有智慧、有精进、有希求心,通过努力就可以得到;如果你很懒惰、不争气,成天迷迷糊糊地虚度时光,最后不要说博士学位,恐怕连毕业证书也拿不到。

 

现在有些人或许是福报不够吧,只要遇到佛法就奄奄一息,上课时听大乘佛法,始终提不起精神来,而一说看电视、打麻将、到非法场合去,身体的病马上就没有了。让他磕大头,他就特别累,脚是麻的,不能站起来,而让他到舞厅里跳舞,身体好得不得了,跳两三个小时都不累,第二天仍精神抖擞,还可以再去。

 

我们作为修行人,不要对恶法有希求心,要对正法有希求心,应像释迦牟尼佛因地时那样,可谓“越过刀山与火海,舍身赴死求正法”。在佛陀的传记里,尤其是《释尊广传·寻法品》中,有许多这方面的精彩公案。例如,释迦牟尼佛于久远之前,为国王甘谢讷巴乐时,四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法,但要想获得法,须在身上挖一千个洞,插入千根灯芯做成一千盏灯,点燃后才可传授佛法。国王欣然答应,挖肉做成千灯之后,婆罗门传给他:“积际必尽,高际必堕,聚际必散,生际必死。”(释尊在因地时,仅仅为了四句简单的无常法,就经历了难以想象的苦行。我们不要说为四句法挖一千个洞,甚至为一部法挖一个洞,可能也忍受不了。)

 

还有一世,佛陀为香朗嘎乐国王时,忍受了在身上钉入一千根钉子的苦行,终在一婆罗门面前换来了:“诸行无常,有漏皆苦,诸法无我,涅槃寂静。”此外,佛陀是梵天国王时,身居皇宫却向往正法,整日四处寻法也不可得,为此很是苦恼、痛苦。帝释天为了观察其发心,就化现为一婆罗门,到皇宫门口说:“我拥有佛法,如果你真的想求,我可以赐给你。但是有个要求:你必须要挖十尺深的坑,坑里遍满熊熊烈火,你若能跳入,我则可为你传法。”国王毫不犹豫就答应下来,并开始挖坑准备。准备好之后,他站于火坑边对婆罗门说:“您可否请先说法?否则,我若丧身就无缘听到佛法。”婆罗门于是宣说了几个偈颂,记得其中一偈是:“修行慈心,去除嗔恚,大悲护众,悲泪润生。”意思是说,要长期修行慈悲心,去除嗔恚心,以大悲心保护众生,以大悲的泪水滋润众生心田。国王听完之后,当即证得圣果,以欢喜心跳入火坑,但由于他已得地之故,火坑顿时化为莲花湖。

 

类似的公案不胜枚举。弘一大师在泉州慈儿院时也讲过两个,以说明佛陀求法的决心:《涅槃经》中说,无量劫前,佛陀为一穷人,他自卖身肉,获得五枚金币,用来供佛求法;《贤愚经》中记载,佛陀因地是一国王时,为在一婆罗门面前得法,在身上挖千孔、点千灯作供养。当时弘一大师就说:“闻法有如此艰难,我们现在闻法则十分容易,岂不是有大幸福吗!自今以后,大家应该发勇猛精进心,勤加修习才是!”

 

仅仅为了四句正法,释尊昔日付出一切,经历了百般苦行。现在大家不用花任何代价,舒舒服服、快快乐乐就能听到如此殊胜的佛法,理应懂得万般珍惜。其实,现在这样也有弊端,很多人因为没有经历苦行,对佛法缺乏难得心,觉得每天听法很容易。不管是学院里的人,还是城市里的人,求法之心跟往昔大德比起来,实在是相差甚远、自叹不如。

 

我曾看过能海上师的传记,那时候求法非常艰难。他们两次入藏求法,第一次的路线是从康定到昌都,再到拉萨。他们自己背着口粮、带着帐篷,还要躲避藏地的边防驻军,一旦被发现就要遣回汉地。由于日夜兼程、天天赶路,靴底前后早已磨穿,只留下中间一段。走在雪地上,荆棘刺入脚掌,脚已冻僵无知觉,直到午后转暖,才感觉脚上有刺。

 

路上若遇大山,一日无法翻越,晚上只好在山上过夜。(你们也知道,藏地的山非常高,像雀儿山、二郎山,坐车都要好几个小时,走路就更困难了。)有时候晚上下大雪,早晨起来时帐篷倒塌,全部压在身上。使劲爬出来,把雪扫开之后,才能继续赶路。

 

晚上睡觉时,下面垫个毛毯,烂靴子当枕头,破衣服就是被子,没有其他褥盖。因山上实在太冷,好几个人挤在一起睡,才觉得稍微暖和。山上常有猛兽出没,夜间恐怖的嚎叫声此起彼伏,随时都有送命的可能。

 

白天赶路时,有时还要过河。河水结冰,当地牛马怕冷不敢过,他们不得不自己渡越。过河时必须赤脚涉水,否则,如果穿着靴子,一湿就冻成冰块,不能再走路了。他们上岸时,泥石、沙砾、冰水沾满脚底,因脚麻木了,也不觉得痛。稍坐一会儿,抹去这些东西,再穿上靴子继续前行……他们就是这样一步步走到拉萨的,到了那里才松一口气,心里特别欣慰快乐。而我们现在坐车到拉萨只要七天时间,有些人还觉得特别累,可见今人对求法的迫切与古人相差悬殊。

 

学院在二十年前,我们刚来的时候,没有电也没有路,尽管跟前辈大德的苦行相比,确实不足挂齿,但跟现在的人比起来,当年还是比较苦。初来乍到的几个汉僧,一冬三四个月中,连一片青菜叶子也看不到。我经常去他们家里,就看他们用辣椒酱拌米饭吃,但每个人白天晚上背书、看书、修行,都非常非常精进。现在条件越来越好了,人的修行却越来越差了,对什么都挑剔:“这个菜啊,两三样不行,再炒一个!”古大德可不是这样的,他们内心唯一希求佛法,身体怎么样都过得去,生活是很随便的。而今尤其是大城市的人,对物质要求相当高,非要住一个豪华的房子,里面装修也要有档次,为此天天都忙来忙去、搞来搞去。其实这对你的生生世世来讲,根本没有任何意义,离开人间的时候,这个房子也带不走,只有行持一些佛法,才能真正对你有利。《教王经》中也说,对临终者而言,佛法才是他的住处、依靠处、安慰者。

 

修行佛法,生生世世能带来大利益,其他世间的一切,临死时都带不走,即使你一个人拥有一国的财富,到时一针一线也无法随身。因此,我们要随学前辈大德希求佛法的精神,就像智光国王58那样,为法宁愿献出宝贵生命。纵然你现在不能完全做到,至少也要对法有难得之心,哪怕是给自己传授一句佛法的法师,也应该非常感恩。毕竟,佛法的价值超过世间一切有漏财富。

 

[58]朗达玛摧毁佛教之后,阿里国王智光发愿重整佛教,多次派人去印度迎请阿底峡尊者。在此过程中,他不幸被外道国王俘虏,需付等同自己身量的黄金,才可以放人。其侄菩提光四处筹集黄金,还缺一头之量时,智光让他把黄金作迎请阿底峡尊者之用,不要浪费在自己身上。后来他在狱中去世。阿底峡尊者为其行径深深感动,于是答应来藏地弘扬佛法。

 

对佛法若有希求心,那听法也好、修法也好,就不会觉得很困难。否则,像我认识的某个居士,距听法的地方只有三公里,自己开车去,几分钟就到了,但他总觉得费好多油,不值得。前辈大德绝不是这样,两三公里费一点油,或者发个短信花几毛钱,佛法的价值远不止于此。世间人真的很可怜,对没有意义的事情,比如要做个赚大钱的生意,把一块地皮买下来,子孙后代也许都受益无穷,那不要说三公里,就算是三千公里,他也会欣然前往,拼命地赶飞机过去,花多少钱都无所谓。但是为了佛法,连小小的付出也不愿意,真是越看越悲哀!

 

大家平时有时间的话,应当再再翻阅佛陀和高僧大德的传记,他们往昔也是凡夫人,跟我们没有什么差别,后来就是通过求法而获得了证悟。我们对佛法若也有这样的希求心,也定能得到相应成就。因此,作为追随佛陀的后学者,当以强烈的希求心,不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。

 

我们学院跟大城市比起来,天气是比较冷,听说个别道友呆不住了,想冬天三个月回汉地,夏天暖和了再上来。这样来来去去,对修行肯定有障碍,没有必要!有些人长期安住一处,好好地闻思修行,哪里都不去,最后修行很圆满成功;有些人出去一次,心就开始散了,第二次呆两三天又要出去,第三次回来最多是呆一天,第四次就再也不见人影了,因为已经不适应了。凡夫人就是这样,如同小孩子只要一逃学,就越来越不想见老师了。

 

其实,外面花花世界没什么好贪恋的,有些人刚接触时觉得很快乐:“我回去听课太辛苦了,干脆摆脱那种约束算了,这是一种解放,是一种自由!”实际上,他是把约束颠倒地看成自由。大家现在听法应该说是一个很好的机会,这种机会不一定永恒存在,拥有这样的福分时,你们务必要懂得珍惜!

 

 

 

 

 

 

 

 

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《前行广释》讲记

  著:华智仁波切

  译讲:索达吉堪布

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大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六节课

 

正在讲闻法方式中断除法器之三过,略说已经讲完了,现在开始广讲:

 

印度单巴仁波切54曾这样说:“闻法时要像野兽闻声一样;思维时要像北方人剪羊毛一样;观修时应如愚人品味一般;行持时应如饥牛食草一般;得果时应 如云散日出一般。”

 

[54]单巴仁波切:又名单巴桑吉、帕单巴,他出生于印度南方,曾依止莲花生大士、龙猛菩萨等五百位上师获殊胜成就,住世571年,后于五台山金刚窟中,肉身不灭而示现圆寂。据历史记载,他前后五次来藏地弘扬佛法,是般若断法的创始人。在医药学和般若断法方面的窍诀非常多。

 

尊者以这五种比喻,形象地描述了闻、思、修、行、果五个阶段(即其他教言书中的见修行果)。

 

一、闻——听闻佛法:

 

正见依靠听闻而产生。我们刚降生于人间时,会不会有佛法正见呢?绝不会有。除了极个别能回忆前世的转世灵童外,一般的凡夫人不要说佛法正见,就连世间的基本道理也不懂。所以,依止善知识听闻之后,正见才能在相续中生起。

 

世间上有各种错综复杂的学问和学说,在这么多的知识里,我们遇到了佛法,应该说是前世的福报所感。我每次去新华书店,看到琳琅满目的书籍,就会感到自己很幸运——若没有一个殊胜因缘,怎么可能在浩如烟海的知识中,遇到这么伟大的佛教?用现代话来说,佛教是最科学、最完整、最圆满的学说,把一辈子的精力和时间用在这上面,也是非常值得的。因此,我们有幸听闻佛法时,理当如野兽闻声般专注,这在下面还有广说。

 

二、思——思维佛法:

 

听完上师所讲之法后,理应逐字逐句地思维,就像北方人剪羊毛一样。

 

“北方”主要指玉树、青海一带。那里的羊非常多,尤其是到了春天,羊要褪旧毛、换新毛,此时人们把旧毛从下到上全部剪光,绝不会留下一只前腿或后腿不剪。以此说明,我们在思维法义时,要将上师所讲的道理全部细细分析,没有什么好取舍的。比如,今天讲了“人身难得”的引导文,那么你对人身难得的比喻、数量差别等,要一个一个去思维,如是才能对此引生定解。佛法犹如蜜糖,中边皆甜,不可能像有些人认为的,一部分值得接受,一部分有待观察,还有一部分应该舍弃。

 

三、修——观修佛法:

 

观修的时候,应该像愚人品尝美味一样,有感觉却说不出来。

 

愚人吃酸甜苦辣的东西时,明明品尝到了味道,决定有这种感受,但就像哑巴吃糖一样表达不出来。我们修行也应该如此,譬如观想“人身难得”,若只是绝思绝虑,闭目坐一会儿,这不会有什么收获,理应再三思维人身怎么样难得,从而找到一种感觉,这时候才算尝到佛法的美味。

 

所以,修行佛法一定要深入体会。暂且不谈大手印、大圆满等高深境界,纵然是共同加行中的“寿命无常”、“因果不虚”,如果真正去思维、去观修,也能深深感受到它的意义。

 

四、行——行持佛法:

 

行持时,应当如理如实地做到,而且一定要有强烈意乐。就像饥饿的牦牛找到一片草地,它会饥不择食地一扫而光,而不是四处都尝尝。同样,我们现在行持佛法,每一个法义都应在实际行动中身体力行,而不是中间取舍一部分。

 

五、果——最后得果:

 

所谓的得果,是指每个修法后的所得之果,不一定是得阿罗汉果或佛果。得果时不能糊里糊涂的,而要像云散日出一样,完全显露实相,没有任何怀疑。例如修“寿命无常”时,一旦无常观在相续中真正生起,则于行住坐卧任何威仪中,不会被常有的念头所转,一切增益将完全遣除,犹如太阳破开乌云而散发出光芒。当然,如果前面的闻、思、修、行没有具足,最后该怎么样也是云里雾里,这说明你的果还没有出现。

 

以上通过五个比喻,阐明了修持佛法的五个阶段。其实《前行》的每一句、每一个比喻,都有相当甚深的含义。如果你对这些道理好好地了解,然后再反复地思维,行为必定会有所改变。因此,这次讲《前行》,我想讲得细一点,虽然自己智慧有限,但以前在修学的过程中,对每一个道理感触很大,可以说一字一句都曾融入自己的心。现在让我全部倒出来的话,因为语言水平等关系,可能有一定的困难,然而共同思维的时候,也许能起到打开思路的作用,对你们理解有一些帮助。

 

在五个比喻中,下面主要分析“听闻佛法”必须专注,其他四个比喻则没有广讲:

 

诚如刚才所言,闻法时要像野兽闻声一样。野兽闻声是怎样的情景呢?有些野兽酷爱听琵琶声,猎人为了将其捕获,一个人弹奏乐器以吸引其注意,另一个人则乘机向它射毒箭,可它根本不发觉,仍旧怡然专注地听着。同样,我们在听受佛法的过程中,无论在上师面前还是电视面前,也要力求做到如此全神贯注,对法一定要有极其虔诚、纯洁的信心。

 

如果有了这样的信心,从行为上、态度上也看得出来。有些人刚听上师讲法时,好像获得了不死甘露一样,情不自禁地汗毛竖立、泪流满面、双手合十,从其眼神、坐姿、表情也可以了解他的信心。听任何上师传讲任何佛法都要这样,否则,有些人听课时特别勉强,或者一直打瞌睡,或者以不满的眼光瞪着上师,或者非要躲在上师看不见的角落里,这些行为都不如法。按理来讲,在上师面前听法,理当面带笑容,以喜悦的神态闻受。其实,世间的学生也要如此,假如他听课时身体东倒西歪,眼睛一直瞟向窗外,或以特别仇视的眼神盯着老师,那老师的知识很难以灌到他心里。

 

听经闻法的时候,专注的姿态非常重要,因为闻法的功德不可胜言,上师在传法时,不仅人来恭敬,很多非人也来恭敬。记得《未曾有因缘经》讲了很多闻法的功德,其中有一偈云:“从闻舍非法,行到不死处,仙人敬事闻,诸天亦复然。”意即闻法能舍弃一切非法,从而到达不死之解脱处,故具有功德的仙人,甚至是天人都对闻法十分恭敬。本来天人有天人的傲慢,一般的功德不可能令其折服,但若有人讲法、闻法,天人也会前来恭敬。所以,藏传佛教许多法师在讲经之前,通常要念一遍《普贤行愿品》中的“天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而说法”,以此奉劝人与非人专注地谛听。

 

(但我不具足法师的法相,所以不敢这样念。)

 

如今世间上有很多“歌迷”、“网迷”等迷惑者,而我们作为修行人,应当成为“法迷”,听闻佛法时要陶醉其中,听上师讲着讲着,你不知不觉就被带到上师所讲的神秘世界去了,这样才能得到佛法的利益。《菩萨地论》也说:“专注属耳,意善敬住,以一切心,思维听闻。”闻法时,我们要竖耳谛听,满怀恭敬,对所闻法义全心全意地思维,尽量断除各种分别杂念,在短暂的一两个小时中一心专注,不要天马行空地胡思乱想。

 

否则,尽管身体坐在听法行列中,表面上看来循规蹈矩,但心里却杂念纷飞、东想西想,诚如札嘎仁波切所言,一堂课神游了整个世界,下课后什么教言都没记住,这是不应理的。不过,业力深重的人往往在上课时心不在焉,正如六世达赖仓央嘉措所形容的:“常想活佛面孔,从不展现眼前;没想情人容颜,时时映在心中。”(仓央嘉措一生经历比较神秘,他的情歌看似与凡夫的心态相合,直接表露了世人的情感烦恼,在贪心重、执著感情的人看来,与自己内心达成共鸣,但在修行人的眼目中,这些全部是修心窍诀。)他还说:“静时修止动修观,历历情人挂眼前,肯把此心移学道,即生成佛有何难?”这个教言大家应细细品味。

 

听课的时候,尤其不能随便说话。有些人一听法就打开了绮语伏藏门,讲闲话能说会道,讲佛法就哑口无言、三缄其口。这种人在课堂上胡言乱语,打断别人专心闻法的思路,或者让别人听不到法语而断了 传承,以此毁坏自他善根,来世必将转生为鹦鹉等旁生。所以,大家在这短短的时间里,行为一定要如理如法。

 

现在大多数城市里的人,听闻佛法的行为逐渐有所改善。以前有些人因没有听过佛法,始终觉得法师讲经像老百姓开会,连基本的威仪都没有,看起来特别可怜,一一改也非常麻烦。大概在1991年,我去了四川某个地方,当时听法的有一百人左右,法器的过失他们统统具足,看后心里特别失望。但近几年来,我们通过各种方式推广佛教,让很多人明白了藏传佛教提倡的闻法威仪,在佛经、戒律中讲得很清楚,现在他们的行为越来越如法,从外在行为上,也可以推知其发了菩提心,或者具有密宗的清净见。

 

在闻法期间,不仅是说闲话、站着听法、随便离开、走来走去、吃东西等不良行为要断除,甚至包括持咒、念佛、诵经、转经轮等一切善行,也要放下来而集中精力恭听。藏地有些老乡不懂这个规矩,法师在讲经的时候,他非常专注地转着一个转经轮,这是不合理的。虽然转一次转经轮功德很大,但闻法的功德远远超过它,听法时心必须要专注,所有的高僧大德都这样讲。而且那个时候,你的念珠也要放下来,有些人在闻法的时候,觉得这个时间不能浪费,一边听课一边默默地念心咒,或者拿《课诵集》或经典来念诵,嘴巴一直动着,这只能说明此人很愚笨,不懂闻法的功德。如果懂得闻法的功德,就会明白闻法较此远远超胜,这时候根本什么都不用做。

 

曾有一位老堪布在讲《前行》时说,他一辈子念过好几亿心咒,但临死时最有把握的,并不是念了这几亿心咒,而是听闻过一些佛法!然而有些人闻思底子比较薄,对功德的轻重不太懂,包括学院极个别道友,认为念咒语很重要,一边听课一边念咒语或者用转经轮,这都是不允许的。除非上师念传承时特殊开许55,此外听任何法师讲课时,心一定要专注。

 

[55]上师念传承的时候,一般不要求弟子心专注法义。

 

汉地有些人闻法时坐在沙发上,左手拿一串念珠,右手拿一个转经轮,眼睛看着电视,耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要,听课的时候,其他所有善行要放下来,一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本,这也不合理。 上师正在逐字逐句地作解释,假如你能把这些内容倒背如流,那就另当别论了,但若对法义比较陌生,听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒,听完后一个字也记不住,应当将所闻的法义牢记于心,并经常实地修行。

 

释迦牟尼佛亲口说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”上师摄受弟子的最好方法,其实莫过于宣讲佛法。虽然对极少数上师而言,可以像噶举派马尔巴一样,一直让弟子苦行,最后通过不同的方便直指心性,以令其开悟,但对大多数上师来讲,与弟子之间的关系,应主要建立在讲闻佛法上。上师一定要讲,弟子一定要听,听后还要身体力行,这才叫做依止上师。不但依止普通的上师如此,就算依止三界怙主释迦牟尼佛,也是只此一法、别无他途。佛陀利益众生的方法,唯一就是转三次法轮,而不是显示神通等。因此,佛陀对有缘弟子说:“我已开示了趋入解脱的方便法,至于能否解脱,关键看你自己。如果没有好好修持,即使我是功德圆满的佛陀,对你也无计可施。”龙猛菩萨亦云:“解脱依赖于自己,他人不能作助伴。”

 

在整个轮回生涯中,每个众生全是自来自去。当代著名比丘尼圆照法师(她圆寂后心脏烧不坏)说:“自来自去自三昧,自修自证自金刚。”一切解脱要靠自己,并不是像有些人所言:“我依止了上师您老人家,我的生活费、我的身体、我的证悟……一切统统交给您了!”马尔巴也没有答应米拉日巴这样的要求。上师之所以摄受弟子,就是想通过佛法帮助他,而不是需要一个人给自己提水、背包、拿东西,否则,这种关系也不一定是师徒关系。

 

所以,上师的责任就是为弟子讲经说法。除了个别大成就者天天让弟子干活,终有一天把鞋脱下来给他一耳光,弟子顿然开悟以外,一般来讲,引导弟子的方法,就是告诉他如何闻法——闻法时不能戴帽子、不能穿鞋,远离三种过失、六种垢染,一定要恭恭敬敬地听受;然后教他如何修法——首先从加行开始修,不要从正行开始修,因为弟子不懂,听别人说正行很圆满,肯定愿从正行开始修,所以上师要告诉他修行次第;还有怎么样弃恶从善,怎么样断除十不善业,怎么样修菩提心……一个一个地给他讲。这样依止上师就起到作用了。

 

有些弟子依止上师二十多年,成天背个包跟着师父到处跑,但师父从来没传过“诸恶莫作、众善奉行”一句法语,一味地让他修殿堂、修佛塔、放牦牛……就像地主对待奴隶一样,天天使用他、役使他,这是不负责任的行为。如果上师是大成就者,此举有甚深的密意,我们凡夫人也不敢妄加评论,但除此之外,一般而言,在释迦牟尼佛的传承中,上师摄受弟子一定要依靠佛法。

 

希望我们这边的很多法师以后到世界各地弘法利生时,收弟子的标准,不要给别人剪个头发、取个法名就可以了:“我认可你是我的弟子,你认可我是你的师父,从此之后,我们建立了牢不可破的师徒关系。你不能得罪我,不然就是破誓言者!”——一句法也没有传,破什么誓言?现在社会上有各种奇奇怪怪的现象。所以,摄受弟子必须要传授佛法,传授佛法以后才算是真正的师父!

 

以上讲了上师,下面开始讲弟子:

 

作为弟子,其他行为不重要,关键要对上师所讲的显密深法念念不忘,时时刻刻铭记,然后依教奉行,将上师所讲的教言付诸实践,尽心尽力去修持。反之,如果你因烦恼深重,将上师所传的法义抛之脑后而未记在心间,虽然听闻佛法是有功德,但这种功德,小狗、小猫在听法行列中也能得到。若对法义丝毫不能领会,前脚离开经堂,后脚就忘光了,如烧红的铁离开火马上变黑一样,你的相续不会因闻法而有所改变。

 

所以,在上师传法时,大家当以难得之心,将每一字、每一句牢记于心。华智仁波切、堪布阿琼以及汉地诸大德,在长期依止上师的过程中,对上师非常有信心,将上师视为真佛,故而觉得上师所传之法极其珍贵,竭尽全力记在心里。我们实在记不住的话,也应想方设法用其他方式记录下来。以前学院的有些道友,将每个上师所讲的全部录在磁带上,最后离开学院时有好几袋,这也是对法希求的一种表现。可是现在有些人对闻法有种厌烦心,觉得上师一直没完没了,眼巴巴地盼望着下课,这种人对佛法的词义是不能领会的,如此与未曾闻法几乎没有差别。

 

要知道,依止上师的根本是让你学到一点佛法。

 

比如,世间老师和学生的关系,并不是老师承认“你是我的学生”,学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起,但你一个字都没有学的话,实际上也没有任何意义。依止上师也是同样,如果弟子依靠上师学到一些佛法知识,以此令自己烦恼减轻,智慧日渐增上,依止上师才有价值。相反,假如你整天给上师做事情,但上师相续中的智慧一点也没得到,那真的没有多大意义。

 

尤其是现在末法时代,作为上师一定要广传佛法,因为不懂佛法的人太多了。当然,弘法也不一定非要有上师的头衔,一般的居士和出家人也义不容辞。因为佛法是大家的如意宝,并不仅仅是几个上师的,凡是想护持佛法的人,对此都有不可推卸的责任。所以,因缘成熟的时候,即使你没有“阿阇黎”这种称呼,也应当尽己所能地饶益众生。哪怕路上遇到乞丐给他一毛钱,让他念一句阿弥陀佛,也是弘扬佛法的行为。因此,大家平时对佛法要有维护之心、弘扬之心!

 

总而言之,在闻法的过程中,首先要专注谛听,之后要记在心中,同时不要掺杂烦恼,如果与烦恼混在一起,就算将所闻之法记在心中,也不能真正步入正法。以比喻说明的话,譬如向一个碗中倒汤,碗若是扣着,汤会洒在外面,里面不可能沾一点一滴;碗底若是有洞,即使汤倒进碗里,也会全部漏光;碗中若杂有毒药,哪怕是最美味的汤也不敢喝。因此,这三个过失要一一遣除,听法的时候,既要专注,也要记住所闻法义,尤其是不能杂有烦恼及不良动机。

 

如果你为了赚大钱、得名声去听法,相续中已杂有毒药了,不管是谁享用都很危险。就像塔波仁波切56所说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”如理修持会成为解脱因,但若智慧不够、信心不够,不但不能如理修持,反而依靠正法造恶业,正法就会成为恶趣因。《华严经》亦云:“牛饮水成乳,蛇饮水成毒。”同样是水,牛喝了变成乳汁,毒蛇喝了会变成剧毒。因此,听闻佛法要遣除一切不善心,否则,你对上师生邪见、对同行道友生嗔心,以此心态来听法是很可怕的。

 

[56]塔波仁波切:继承玛尔巴、米拉日巴之传统,创立了塔波噶举一派。他幼年学医,稍长以医理医道驰名,有“塔波神医”之称。传授教法时著有《解脱庄严论》,开一代噶举教法新风。

 

不仅藏传佛教中有这种说法,汉传佛教的智者大师也说:“为利名发菩提心,是三涂因。”还有,藕益大师说:“毫厘有差,天地悬隔……醍醐成毒药。”本来佛法如甘露醍醐一般纯净完美,可如果有些人没有用好,它很可能变成毒药。所以我再三地强调过,城市里好多居士聚在一起不容易,在那个场合中,尽量不要有一些非法,比如想依靠佛法做生意赚钱,闻法时产生贪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的时间里,最初有菩提心,最后有回向,中间有正行无缘殊胜,听法才有真实的利益。纵然你未证悟三轮体空的境界,喇拉曲智仁波切说,闻法时若能做到一心专注,修法时安住于正见等持中不外散,不论学什么法、修什么法均以善心来行持,杜绝贪嗔等杂乱分别念,也是一种正行无缘。听一堂课若能三殊胜都具足,虽然

 

只是一两个小时的事情,但已为一生积累了非常大的功德。

 

当然,依靠佛法能积累巨大善根,依靠佛法也能造下极大恶业。有些人听法时对上师特别恨:“哼,又讲什么呀!天天讲一个故事,不想听!”就好像上师传的是恶法一样。而真正接触恶法时,他却是兴致勃勃,看到电视里贪嗔痴的画面特别开心、津津有味,这完全是业力现前,依靠正法在造恶业。其实只要法师口里讲的是善法,即便他显现上是凡夫人,实则与诸佛菩萨无有差别,没必要把他当作坏人来对待。上师又不是教你杀人放火,你对上师生颠倒邪见,实在没有必要!

 

不仅对上师不能起恶念,对同行道友也不能冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢:“他们懂什么呀!我的左边是个坏人,右边也是个坏人,前边是贪心大的人,后边是嗔心重的人……唯一我很了不起,是芭蕉树里的一棵檀香树!”诸如此类的恶分别念,都是恶趣之因,务必要一并断掉。

 

综上所述,闻法前要像洗涤容器一样,先将内心的垢染洗干净,如果遣除了耳不注、意不持、杂烦恼这三种过患,才能盛装清净的佛法甘露。因此,从明天开始,大家在听课之前,要看看自己这种法器洗干净没有?没有的话,则应想尽一切办法,用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否则,你辛辛苦苦地去听法,结果却以恶分别造下极大恶业,这是非常不值得的!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

顶礼本师释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第二百零一节课

 

今天讲《入行论·回向品》最后一堂课:

 

何时欲相见,或欲问法义,

愿我无障碍,面见文殊尊!

 

修行人在学习过程中,难免会碰到各种疑问,自己实在没办法解决。故而作者在此发愿:无论何时何地想请教法义,愿我都能无有障碍地面见诸佛智慧总集——文殊菩萨,解除一切疑惑,通达诸法的真实本义。

 

许多大德的传记中,均有蒙受文殊菩萨加持的经历。例如麦彭仁波切,虽与文殊菩萨无二无别,但显现上,在与格鲁派格西辩论时,亲见文殊菩萨的宝剑和经函融入自己,顿时对藏地如海般的广博经论通达无碍。还有上师如意宝朝拜五台山时,于善财洞中闭关21天,4月29日亲见文殊菩萨,法王唱了一首金刚歌,传记中也有简单的描述。

 

面见文殊菩萨的障碍,一方面是我们没有祈祷,另一方面可能是享用信财过多。以前在青海一带,据说有位格西非常出名,他可与文殊菩萨如人与人对话般交谈,随时都可以照见。后来一段时间,他见不到文殊菩萨,于是就向上师请教。上师问:“你最近是不是财富特别多?”他说:“确有此事。”上师要求他把所有信财都处理掉,他如是照办后,一切恢复如初,又能面见文殊菩萨。可见,若对有漏财产的执著很重,心不诚,纵然是现见本尊的人,对修行也有一定的障碍。

 

文殊菩萨是智慧本尊,我们若有缘分随时面见,这是最好不过的了。但如果没有这种缘分,即使在梦中请教法义,也是非常殊胜的。我们一定要对智慧有希求心,智慧的本尊就是文殊菩萨,故应经常念诵文殊心咒,同时也要用这个偈子来祈祷。在藏地,这个偈子可谓脍炙人口,家里送孩子去寺院出家,上师给他剃度时,一般都会用这个偈子加持,希望他学文字时不太吃力,修行时能面见文殊菩萨。

 

1987年,法王带领一万僧俗前往五台山,在去之前,上师每天在课堂上都讲面见文殊菩萨的有关公案。我在藏文的《五台山志》中也写过:藏地多少大德于五台山见到了文殊菩萨,汉地虚云和尚为主的高僧也见到文殊菩萨……我们每个人都做好准备,去五台山要见文殊菩萨。然而见到文殊菩萨时,也许认识,也许不认识,因为菩萨化现众多,有时候是国王形象,有时候是婆罗门形象,有时候是乞丐形象,有时候是官员形象,有时候是动物形象,有时候是彩光、彩云等形象,一般人都难以测度。《极乐愿文大疏》中达西[1]的公案,就足以说明这一点。但当时法王说:“只要想去五台山,就一定能见到文殊菩萨。不管路上看到什么,都要想是文殊菩萨。”所以,我一路上观清净心,看到耕地的农民,也觉得是文殊菩萨。到目前为止,这种习气仍根深蒂固,到哪里都有种特殊的感觉:“他是不是文殊菩萨来接我啊?”当时,所有出家人和居士都念这个偈颂,在我印象中,秋巴堪布念的声音最大,不管在成都也好,在五台山转塔也好,他都大声地念:“刚采达瓦多巴昂,炯洒这瓦多那样,滚波江阳切尼讷,嘎美巴样同瓦效[2]。”

 

大家今后也要用这个偈颂来祈祷。若没有见到本尊获得加持,依靠自力来闻思修行,力量是相当薄弱的,因此一定要经常祈祷本尊。如果始终不离本尊护佑,自己的修行会很方便、很成功,弘法利生的事业也有护法神、天龙八部的鼎力相助。这一点可以看得出来,有些人弘法利生轻而易举,有些人则违缘重重,这主要跟他发心是否清净有关,同时也跟护法神和本尊的加持有关。

 

假如想面见文殊菩萨,应在家里挂上文殊像,时常虔诚祈祷,有机会最好能朝拜五台山。我曾研究过藏传和汉传的大量史料,深信它是文殊菩萨的清净刹土,如《六十华严》[3]云:“东北方有菩萨住处,名清凉山,过去诸菩萨常于中住。彼现有菩萨,名文殊师利,有一万菩萨眷属,常为说法。”菩提流志翻译的《文殊师利宝藏陀罗尼经》也说:“世尊复告金刚密迹主(金刚手)言:我灭度后于南赡部洲东北方,有国名大震那(中国),其国中有山名曰五顶,文殊师利童子游行居住,为诸众生于中说法。”很多可靠经典都说文殊菩萨住在五台山,藏传佛教中萨迦班智达等高僧大德前往时,也确实见到了文殊菩萨,回来后弘法利生的事业完全不同。

 

上师如意宝在1986年给我们讲过,明年前往五台山,目的有两个:一是要摄受大量的汉族四众弟子。(当时由于地域隔阂和语言不通,大家觉得非常稀有。在我们藏人眼里,汉地众生都不信佛教,很多老上师,包括堪布嘎多,纷纷反对上师的行为:“您不要去!那个地方像罗刹国,去了就不一定能回来。”)二是我们这里的很多小堪布,若朝拜五台山祈祷文殊菩萨,弘法利生一定会有不同的能力。当时我记得很清楚。

 

确实,圣者的智慧不是分别念所能衡量的。回顾这20多年,当时法王的慧眼洞察到了现在很多状况。成千上万的汉族弟子,如今能学习藏传佛教,尤其与学院有这么殊胜的因缘,都是以此缘起而来;不是自赞毁他,我们学院一些大德的修行,远远超过藏地和汉地很多大德,原因也是当年去五台山祈祷文殊菩萨所致。

 

当时,我们好几个堪布,年龄都比较小,从五台山回来后,上师刚讲《释量论》,大家感觉智慧完全不同了,以前不是这么聪明,现在好像特别聪明,一听就懂。也许这是我们的信心或分别念。但不管怎么样,佛教是有不可思议的缘起和威力,这一点大家不可否认。

 

你们如果有缘分,应该去五台山拜见文殊菩萨。东台有一个那罗延窟,经论中记载,文殊菩萨经常住在那里;还有善财洞,法王于此曾面见文殊菩萨。这些圣地的加持都不可思议,若能诚心祈祷,念100万遍文殊心咒,你回来肯定开智慧了。以前是笨笨的,什么论典都不懂,在五台山住了一个月,任何法义都通达无碍——过段时间,你们会不会都跑到五台山去了啊?总之,我们要发愿:让任何众生依靠文殊菩萨的加持,通达一切教义。

 

为于十方际,成办有情利,

吾行愿得如,文殊圆满行!

 

为了成办遍布十方虚空际芸芸众生暂时与究竟的利益,愿我的行为也能像文殊菩萨那样圆满行持。

 

我们一定要发这个愿,学习这么大的论典,最后理应有所收获。什么样的收获呢?尽量地断掉自私自利,像文殊菩萨和地藏王菩萨那样,誓愿饶益一切众生。我最近感到很高兴,以前见到一些居士,他们经常说:“上师给我加持加持!有一个人跟我关系不太好,我想降伏他,您可不可以传个金刚橛咒语或莲师猛修法?”或者说:“您给我加持加持,我想要当官!”很多发愿都不正确,而现在,他们在上师或佛像面前发愿,都会提到:“愿我相续中生起无伪菩提心。”这样想真的很好!也许有些人因为我讲《入行论》时赞叹这种发愿,故意这样说的,但大多数人不会这样,他们是发自内心想度众生、利益众生。

 

大家现在有非常好的条件,不但获得了人身,而且具有诸佛菩萨的加持,在这个时候,应该像文殊菩萨一样发愿,愿十方众生得到暂时和究竟的利益,不管他们对我如何,我一定要利益他们。《文殊十大愿》(能海上师译)中言:“若我有缘,若我无缘,同我大愿,则是我身,共我无别。”意思是说,无论你与我文殊是否有缘,只要想利益众生,与我同一大愿,则与我无二无别。昨天也讲了,文殊菩萨并非只是拿宝剑的一个本尊,想利益一切众生的这颗心,从某种角度来讲,也可以说是文殊菩萨。文殊菩萨的行为就是利益众生,上师如意宝讲《普贤行愿品》时说过,我们平常念诵的“我所修行无有量,获得无量诸功德,安住无量诸行中,了达一切神通力”,主要是讲文殊菩萨的修行无有量,不止是帮助一个众生、修一个法门,由于发心无量之故,他所获得的功德无量,依靠无量功德和无量神通,饶益的众生也无量。我们也应该发这种愿,不要只停留在帮一个人、做一件事上面,否则这种心态非常狭隘。

 

上师如意宝在每次传法的开头,都先顶礼文殊本尊,念一遍前偈与此偈来发愿,以确定自己传法的方向和目标。其实上师如意宝跟文殊菩萨一味一体,发愿对境的众生都无量无边,利益众生的修行和行为也无量无边,示现的神通不可思议。

 

此处,我们学的是文殊菩萨不可思议的行境。现在有些人不了解文殊菩萨,其实大乘经典中介绍得比较多,经典记载,佛陀在世时,所有的眷属中,文殊菩萨的功德令人刮目相看。譬如,未生怨王造多个无间罪后生起追悔心,想从痛苦中拔出来,就去求佛陀解除他的罪恶。佛陀说:“除了文殊菩萨外,谁也不能消除你的痛苦。”因此,未生怨王想迎请文殊菩萨及迦叶尊者到宫中应供。他问舍利弗:“文殊菩萨有多少眷属?”答曰:“五百人。”于是他就回去准备了,(每个小袋子里装一些饼干和饮料,开玩笑!)请他们明日来赴宴。

 

第二天,文殊菩萨从十方刹土带来八万二千菩萨侍众,迦叶尊者也带了五百眷属,人数大大超过预先准备的份额。未生怨王傻了眼,大生畏缩,有一位药叉现身对他说:“不要紧,文殊菩萨有善巧方便,可满足一切来者受用。”这样说后,他才安心。到午宴时,上万菩萨都没有带钵盂,未生怨王又特别着急,忙问文殊菩萨该如何是好。文殊菩萨说:“到进餐时,他们的钵盂自然会从各自的刹土飞来。”刚一说完,所有菩萨的手中都已有了钵盂。通过文殊菩萨加持,未生怨王所预办的饮食,一点也不嫌少。进食之后,钵盂又自然飞走。未生怨王叹为稀有,对文殊菩萨生起极大信心。

 

应供后,文殊菩萨为他开示罪业的自性,宣说种种胜义法门,由此消除了他的悲伤和疑虑。为了酬谢,他把最好的法衣供养文殊菩萨,结果文殊菩萨不见了,空中有声传言:“谁在就供谁吧!”他就以衣供养迦叶尊者,迦叶尊者也不见了。实在没办法,他想:“只有我在,就给我自己吧!”没有想到,连他自己也不见了。以此因缘,他顿时断除了我执的分别,住入空性境界中,原来所造的无间罪也得以清净。

 

文殊菩萨的故事不胜枚举,法王如意宝也曾讲过:有一次,迦叶尊者当管家负责安居,文殊菩萨跑到波斯匿王的王宫去了,跟王妃们在一起。迦叶尊者发现后,准备开除文殊菩萨。他击打犍槌的时候,十方刹土的文殊菩萨都来了,佛陀问:“这么多文殊菩萨,你想开除哪一个呢?”迦叶尊者心生惭愧,想放下犍槌,但放不下来,犍槌声仍不断地响。他只好到文殊菩萨面前忏悔,犍槌声这才停下来。

 

又有一次,“说法第一”的富楼那尊者,向祼形外道说法,可是他们不愿听,无法调伏。后来由文殊菩萨变化出五百文殊,才将这些外道调化了。

 

佛陀在世时,这类精彩的公案非常多,《八大菩萨传》里面也有。今天有一个人,请我务必要翻译《八大菩萨传》,当时缘起比较好,我基本上答应了,到时候看情况吧!《八大菩萨传》共分八品,第一品就是《文殊菩萨传》,以后若能翻译出来,大家应该详细地看一看。

 

乃至有虚空,以及众生住,

愿吾住世间,尽除众生苦!

 

这个偈颂也很关键,平常也要这样发愿。虚空是不能毁灭的无为法,它无处不遍及,既然虚空没有边,虚空所遍及的众生也没有边,依此众生的业和烦恼也无量无边。我们应发愿:乃至虚空存在、众生存在期间,愿我一直住在世间,不希求自己的快乐,而要像“地狱不空,誓不成佛”的地藏王菩萨一样,住于五浊横流的世间中,尽心尽力利益一切有情,遣除他们大大小小的身心痛苦。

 

若没有先遣除众生的痛苦,如《致弟子书》所说,我们理应深感惭愧。把母亲扔在苦海中,儿子独自享受快乐,纯属不孝之举。同样,我们已发了大乘菩提心,却不顾身处三界火宅中的众生,自己一味贪图清净刹土的快乐,这是不合理的。因此,大家一定要像文殊菩萨、地藏王菩萨那样,哪怕能令一个众生的相续生起一分善根,自己也愿意无量劫安住在轮回中。

 

小乘当中,也有十六罗汉常住世间。据《宝云经》所说,乃至弥勒佛出世之前,十六罗汉受释迦佛嘱咐不入涅槃,住于世间各个角落,守护佛法、弘扬佛法。在密乘中,大圆满传承祖师无垢友(布玛莫扎尊者)也是如此。他于8世纪中叶应藏王赤松德赞邀请,以近两百岁高龄从印度来到藏地,在藏地传法13年。之后他前往五台山,成就一种暂时不灭的虹身,并承诺在贤劫千佛事业未圆满之前,他的身体不灭,并且每一百年示现一位化身,到藏地度化有缘。千佛事业圆满后,他才到印度金刚座示现成佛。《上师心滴》的传承历史中,也有这样的记载。

 

所以,现在有很多圣者住于世间利益众生。我们也要这样发愿:“乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。”虚空无尽,众生无尽;众生无尽,业和烦恼无尽,同样,我的发愿也无尽,乃至虚空穷尽之前,一定要住于世间。

 

当然,我虽然口头上会说,你们也能想出一个总相,但到底能不能做到呢?很多人希望自己先成就,可文殊菩萨愿众生先成佛、自己后成佛,这种发心才是至高无上的。《普贤行愿品》长行文还说:“我此回向无有穷尽,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。”“无有疲厌”也非常重要。有些人发心一两个月就不行了:“可不可以给我放个假?我想休息两三天,安住在世间琐事中。”其实如果你真有菩提心,只要有一口气,就不会放弃利他。但很多人做得比较差,虽然知道文殊十大愿、普贤十大愿的精神,明白利益众生无有穷尽,每时每刻都应念念不忘,但凡夫人到了一定的时候,身体疲劳了、心不堪能了,这种誓言就忘光了,这是值得惭愧的!

 

因此,大家要经常提醒自己:只要虚空无尽、众生无尽,我的发愿也无尽。法王如意宝发的就是这个愿,经常都会重复这两个偈颂。我们自称“法王弟子”,到底发的是什么愿,自己应该心中有数。如果以前发的愿不正确,那从现在开始,应当调整发愿:只要我有一口气,会尽最大努力来利益众生。我们虽做不到文殊菩萨那样,一刹那间度化无量众生,但只要有这样一颗心,在有生之年中尽心尽力,这个功德乃至成佛之间都不会耗尽。

 

《入行论》马上就要讲完了,你们今生中有没有机会再听受也不好说。这次最大的收获就是为了利益众生而发愿,这是至高无上的大愿,大家务必要牢记!

 

众生诸苦痛,愿悉报吾身!

愿因菩萨德,众生享安乐!

 

愿三界众生的痛苦全部成熟于我身心上。我在生病时,若能代替众生受苦,永远病下去也心甘情愿。而我发心的功德和所有菩萨利益众生的资粮,回向给一切有情,愿他们获得暂时人天福报和究竟三解脱的无上快乐。

 

我们时时应这样发愿,这是自他交换的菩提心,若没有修,想成佛非常难。前面也讲过:“当修自他换,胜妙秘密诀。”寂天菩萨说自他交换是相当甚深的窍诀,不是轻易就能得到的,所以这种窍诀每个人都要记住。

 

自他交换的修法,阿底峡尊者有七大教言,《修心七要》也讲过,依次为知母、念恩、报恩、悲心、慈心、胜解信、生起。1)知母:了知三界轮回的一切众生皆做过自己的母亲;2)念恩:当她们做我母亲时,对我如何恩重如山;3)报恩:了知母亲的恩德后,作为一个孝子应想方设法报恩;4)悲心:在报恩的过程中,看见老母有情非常可怜,愿她们远离一切痛苦;5)慈心:愿她们各自获得无上安乐;6)胜解信:使她们离苦得乐的重任,其他众生不一定能成办,唯一要由我来承担;7)生起:如是认真观修后,能生起真实无伪的菩提心。我们可以依阿底峡尊者的教言来修持,当然,也可以通过寂天菩萨的窍诀来串习。

 

原来我去汉地时,有个人说:“我身体不好,本想让上师加持,但又怕上师代受了,所以不敢去。到底请上师加持,上师会不会痛呢?”我说:“不会吧!上师一加持,病就跑到上师身上,这种现象应该没有。不然的话,我们去医院让医生治疗,病全部跑到医生身上,那所有的医生都不敢看病了。作为上师,他是祈求佛菩萨的加持为你遣除痛苦,上师不会有痛苦。”她又继续问:“既然这样,有位上师代狗受挨打之苦,为什么他喊‘哎哟哟,好痛啊’?”我说:“在显现上,上师是痛的,但有能力自他交换的上师,实际上并不会有麻烦。这一点,你看过《释迦牟尼佛广传》便会清楚,佛陀因地时接受别人的痛苦,布施自己的肉身,但由于他具备一定的境界,自己不会痛苦,即使有痛苦,也能迅速得以恢复。任何一个修法,若通达窍诀则轻而易举,因此不会让上师痛苦的。”

 

我们始终要希望众生离苦得乐,有了这样的发心,看到众生痛苦一定会去解救,对自己的快乐也不会重视。假如对自己的快乐非常重视,说明你菩提心的力量比较薄弱。因此,大家应当再三发愿,以菩萨的威力让所有众生获得无上的快乐。

 

丁三、回向共同所说之义:

 

愿除苦良药,一切安乐源,

教法伴利敬,长久住世间!

 

愿解除众生身心痛苦的甘露妙药、暂时究竟一切安乐的源泉——佛法如意宝,伴随着众人的利养恭敬而长久住世。

 

佛法的功德不可思议,它的力量无法衡测,但若没有对它供养恭敬,佛法不可能住于世间,也不可能弘扬于各方。上师如意宝平时经常讲,佛法受到尊重和供养非常重要,真正的佛法是教法和证法,若想得到这样的佛法,一定要具有恭敬心。因而,很多上师弘扬佛法时,先要从各方面观察缘起:观察弟子对他的信心、恭敬心,观察众人对他的赞扬……

 

按照藏地说法,所谓的持教者,是以三衣庄严身体、三藏庄严语言、三学庄严心识,这种人才算是名副其实的大德。所以,真正弘法利生的人,要么具有修行,要么能传讲佛法,这样的大德应当受到人们的赞扬和恭敬。就像当年国王赤松德赞做施主,迎请堪布菩提萨埵和莲花生大士,堪布菩提萨埵弘扬显宗佛法,莲花生大士弘扬密宗佛法,以他们作为缘起,藏地佛法至今仍非常兴盛。

 

任何上师在弘扬佛法的过程中,都需要各种各样的助缘。以前我去汉地时,有些方丈带着几位大施主、大居士说:“这是寺院的大护法,您一定要加持他!大雄宝殿是靠他建起来的,如果他有个三长两短,我的事业只好暂时告一段落。”的确他们也言之有理,毕竟一个上师想弘法利生,旁边需要一些大施主、大发心者,借助他们威力获得利益众生的机缘,这叫做伴随着利养。

 

还有伴随着恭敬。从诸多大德的传记中看,他准备把极其殊胜的佛法弘扬到一个地方时,首先会观察当地对他的恭敬和缘起,如果人们恭敬心非常大,在那里弘法就有希望。大概20年前,我们学院也想在汉地建立一些团体和中心,我去了几个地方,有些城市对上师特别恭敬,观察各方面缘起,觉得在那里建立道场有必要,就顺便给他们取了金刚法会等名称,以此缘起,他们一直在学习佛法,各方面很令人随喜;而有些地方,相关的法师、居士对佛法和上师的态度,感觉上比较冷淡,后来我就打消了念头,他们到现在也没什么变化。因此,在一个地方弘扬佛法,必须考虑种种因缘和缘起。

 

没有佛法的地方,可以说是暗无天日,所以寂天菩萨发愿,让真正的佛法弘扬于人间。如今的修行人比较多,但通达佛法者寥寥无几,真修实证者更是凤毛麟角,此时我们应当高树法幢、大击法鼓,将大乘佛法广弘于世界各地,尽己所能为佛法作一些贡献。

 

丙二、忆念恩德之作礼:

 

礼敬文殊尊,恩生吾善心,

亦礼善知识,恩长吾功德。

 

全论十品讲完之后,寂天菩萨于最后一颂中,诚心诚意以三门恭敬顶礼文殊师利菩萨,因为依靠他的恩德,才生起了寂天菩萨的善心。

 

传记中讲过,寂天菩萨在家时是寂铠太子,从小福报、智慧、辩才超群。后来国王去世,大臣准备拥戴他登基,在举行授权灌顶的前一夜,他梦到文殊菩萨坐在国王宝座上,对他说:“唯一的爱子啊!这是我的宝座,我是你的上师,你和我同坐一座是不应理的。”(另有说他梦见度母用开水给他灌顶,并开示了做国王的很多过患。)第二天醒来,他对轮回生起强烈的厌离心,于是舍弃一切离开王宫。因此,依靠文殊本尊的恩德,他生起了善心,也有出家的机会,后来造了《学集论》、《经集论》、《入行论》等殊胜论典,每一部论典弘法利生的威力都不可思议。(我们很多道友经常说“观音菩萨叫我到这里来的”、“文殊菩萨叫我到这里来的”,都是依靠本尊授记来学院的。那你们以后造论时,也不要忘记顶礼本尊啊!)

 

然后,他顶礼自己的善知识——那烂陀寺五百班智达之首的胜天阿阇黎。他在阿阇黎面前剃度出家,法名寂天,于其座下听过很多佛法,暗地里又在文殊菩萨前聆听教法。他依靠善知识的威力,相续中的三藏、三学得以增长。

 

有些人可能提出疑问:“当时寂天菩萨已是圣者,有必要依靠善知识来增长功德吗?”实际上,作者此举是为了告诫后学者:纵然你有成就、对佛教有贡献,也不能忘记自己的大恩上师。我们一丝一毫的功德、一点一滴的知识,皆是依靠上师的加持和传授而得。以前你连基本法义都不懂,现在对众生发起大悲心,甚至获得了圣者果位,这一切无不来源于上师的恩德。

 

我经常这样想:“自己现在有一颗善心、有一颗菩提心,全部的来源就是上师善知识。如果没有上师善知识,我可能还沉溺在轮回中,始终得不到解脱。”如今大家学会发愿,也是依靠善知识的恩德。(无著菩萨在《善说海》后面有一个偈颂,我觉得这个发愿很好:“无论于我贪或嗔,赞毁以及作利害,愿凡见闻念我者,悉皆速得胜菩提。”)不然,“无论对我生贪或生嗔、赞叹或诽谤,愿所有见闻觉知我的人速证菩提”这样的发愿,在一百世中上无数高等学校,恐怕也不一定能通达。因此,我们要报答上师的恩德、报答诸佛菩萨的恩德。

 

要报答他们的恩德,我们除了利益众生,没有第二条途径。《入行论》云:“除令有情喜,何足报佛恩?”《本生论》亦云:“所谓报恩供养,即是依教奉行。”佛法利益的来源就是善知识,善知识赐予了这么大的恩德,我们一忆念起来,就很想全力报答。可是用其他方式报恩,也不一定有意义,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说:“金粪等同圣者前,供四洲富有何用?受持彼心铭刻法,必定满足其意愿。”作为圣者,对金子和粪土一视同仁,就算把四大部洲的财产全部供养他又有什么用呢?上师唯一欢喜的是我们依教奉行,如理如实地行持正法,若能如此,上师就心满意足了。因此,要令上师生欢喜心,就应在力所能及的范围内修持正法、利益众生,只有这样,本尊才会欢喜,上师才会欢喜!

 

我自己确实这样想,上师如意宝等诸位上师给我传了这么殊胜的法,想起他们就感恩不尽,特别想报答。但其他方式也不一定能回报,所以我今天再次发愿:“乃至有生之年,乃至生生世世,我会尽心尽力地弘扬正法和利益众生!”希望大家也能发下这样的誓愿。《入行论》已经学了两百多堂课,我也花了一定的时间讲述,有些人可能获得一点利益,若真如此,其他报答我也不求,没必要为了水泡般的身体贪图什么享受,唯一的希求就是你们利益众生和弘扬佛法,这就是给我最好的报酬!

 

我刚来学院时,在上师如意宝面前发过这个愿。第一次听《入行论》是在嘎多堪布面前(他已圆寂好多年了),后来在上师如意宝座下也听过很多次,想起每一次的听受,内心都很感激、很感恩,所以我再次发这个愿!

 

这次传讲《入行论》,一方面非常感谢学院的很多法师,包括整理音频、视频、讲记的发心人员;同时感谢菩提学会等佛教中心的负责人、高僧大德、寺院住持,竭力弘扬《入行论》,对很多人的相续有所帮助;更感谢生命电视台、国内外诸多新闻媒体和网站的负责人,为传播这部法提供了种种便利条件。我本人发自内心地感谢,但感谢的方法,用财物或赞叹不一定有意义,所以我再次发这个愿!

 

希望你们所有的人,若对传承上师有感恩之心,心里也要默默发愿:从现在开始,就像文殊菩萨、寂天菩萨、法王如意宝等诸大圣者那样,我也要依靠佛法来利益无量无边的众生!

 

〖第十品释终〗

 

好,《入行论》传讲完毕!在这个过程中,没有出现任何违缘。你们以后应该好好修持,有机会的话尽量弘扬,其他也没有什么要求。下面大家一起回向,回向时要想到:我们这么长时间闻思修行的善根,回向给一切众生,愿世间的一切灾难消除,众生暂时得到人天福报,究竟获得圆满正等觉如来的无上菩提!

 

[1]  从前,一个人去五台山拜见文殊菩萨,结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山,看到一间大房子里许多汉人在吃饭,便去乞讨,可谁也不理他。里面一位官员叫他过去,把剩饭都给了他,问他从何处来,要到哪里去,随后交给他一封信说:“你途经雅杰城市时,有个叫达西的,请把这信交给他。”说完又赠送了路粮。

 

他带着信到了雅杰城市,到处询问达西住在哪里,但谁都不知道。有一个人说:“这里有头老猪叫达西,此外再没有叫达西的了。”于是他找到那头猪,将信扔到它跟前。老猪用鼻子拆开信,看一下就死了。他莫名其妙,立即看信的内容,只见信上写道:“达西菩萨亲启:你依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满,现在应前去东方以其他行境利众!文殊。”他意识到了那位官员就是文殊菩萨,马上返回去,结果原地一无所有。

 

[2] 何时欲相见,或欲问法义,愿我无障碍,面见文殊尊!

 

[3] 《华严经》汉译本有三种:一、东晋佛驮跋陀罗的译本,六十卷,称为“旧译《华严》”,或《六十华严》。二、唐武周时实叉难陀的译本,八十卷,称为“新译《华严》”,或《八十华严》。三、唐贞元中般若的译本,四十卷,全名是《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》,简称《普贤行愿品》,称为《四十华严》。

 

 

 

 

 

 

 

 

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