中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第64课

今天我们继续学习第十八品《观我法品》,本品主要宣讲了趋向真如的方便法——断除障碍、趋入无我的空性理。

 

子二(如此遮破之果)分二:一、灭尽我执者不可得;二、灭尽我执而获得解脱。

 

丑一(灭尽我执者不可得):

 

前面中观宗通过一体异体的方式遮破了我和我所,但有实宗并不认同此观点。

 

他们提出:虽然我执和我所执可以不存在,但我和我所应该是存在的,因为现量可见之故。比如,释迦牟尼佛及得地的菩萨虽然我执和我所执已经断除,但他们作为见者仍然存在。如果见者(能见之人)不存在,就无法见到人无我和法无我。既然见者存在,所见的我和我所也应该存在,或者说所见的我和我所的空性也应该存在。

 

得无我智者,是则名实观。

得无我智者,是人为希有。

 

藏文译本颂词:

 

得无我智者,彼等不可得。

无我我所执,见者亦未见。

 

证得无我的智者其本身实不可得,因为,已经断除了我执与我所执的智者,也无法见到有一个“见空性者”。

 

◎见者不可得之因

 

中观宗驳曰:证得无我的智者,其本身了不可得,比如,当菩萨获得一地果位时,此菩萨作为见者能否得到呢?得不到,因为他已经见到了我执和我所执不存在,这样与之观待的见者本身怎么会得到呢?不可能得到。

 

《显句论》中引用教证说:“内法观空性,外法亦观空,何人修空性,彼亦无少许。”意思是,对里面的法要观空,对外面的法也要观空,何人(见者)修此空性,此人亦了不可得。

 

譬如,龙猛菩萨见到人我和法我皆为空性时,他自己本身也了不可得,因为,既然所见的内外之法都不存在,那么与之观待而成立的修空性之补特迦罗(见者),当然也不会有。

 

除了运用观待理以外,也可以用五蕴和我一体他体的推理来观察:首先通过一体异体方式推出我和五蕴不存在。这样一来,现见我执与我所执不存在的瑜伽士,也不可能存在于我与五蕴二者之外,所以也不能以我的自性者而存在,即依我而成立的见者不可能得到。

 

比如,释迦牟尼佛是证悟者,已经彻底断除了我执和我所执,这时他作为见者是否存在呢?不存在,因为见者佛陀其实就是人我,而通过一体异体的方式已经分析过,人我和五蕴除了名言假立以外不可能成立。当然,名言中佛陀作为见者是可以被承许的,不仅如此,所见之法也可以承许存在,但在胜义中,所谓的“见者”则完全得不到。

 

此外,也可以用补特迦罗与无我境界一体异体的方式观察:补特迦罗本身是见者,如果他与所见的无我境界是一体,那么其本身就不可能存在;如果是他体也不合理,因为在不存在的我以外,不可能还有一个补特迦罗能见者。因此,所谓的见者瑜伽士不能成立。

 

◎“不同”让我们领会更深

 

鸠摩罗什大师将本颂最后一句译为“是人为稀有”,但藏文颂词的这一句没有“稀有”之意,《般若灯论》中本颂的译文是:“得无我我所,不见法起灭,无我我所故,彼见亦非见。”最后一句也没有“稀有”的意思。可能译师们采用的不是同一个梵本,否则不应该差异这么大。

 

这次我们学习《中论》,主要学习鸠摩罗什大师的译本,一方面因为大师的译作非常具有加持力,另一方面,大师的译本在汉地被广泛流通,大家比较熟悉。以前我讲《金刚经》时,也采用了鸠摩罗什大师的译本。

 

其实《中论》藏文译本和清辩论师《般若灯论》中的颂词翻译得也很好,因此我在传讲过程中,会结合藏文译本对颂词的不同之处作出标注,也常会对比《般若灯论》里的颂词,我想后学者这样对照着学,应该会对理解法义有一些帮助。

 

丑二(灭尽我执而获得解脱)分二:一、如何灭尽我执;二、如何获得解脱。

 

寅一(如何灭尽我执):

 

内外我我所,尽灭无有故,

诸受即为灭,受灭则身灭。

 

藏文译本颂词:

 

内外我我所,若尽灭无有,

诸取即为灭,取灭则生灭。

 

如果把将内五蕴执为我、将外在诸法执为我所的萨迦耶见灭尽无余,那么诸取也就灭尽了;诸取灭尽,生也就灭尽了。

 

人们执内相续所摄的五蕴为我,执外在蕴界处(器情世界)所摄的法为我所。如果灭尽了我和我所,我执和我所执也会灭尽无余。

 

对我和我所的执著叫做萨迦耶见,也叫坏聚见。

 

以前考《中论》的时候,有位道友不知道什么是萨迦耶见,觉得可能是指萨迦派的见解,只不过中间多了一个“耶”字。(众笑)

 

一切烦恼的根源就是萨迦耶见,如果没有萨迦耶见,即断尽了我执和我所执,那么四取(四种轮回因)也就不存在了。

 

四取即欲取、见取、我语取、戒禁取。欲取,是对欲界色声香味等所有欲妙的贪执;见取19,是除了戒禁取见以外的其他四见20,其主要根源是坏聚见(宗喀巴大师在《理证海》中说:所谓的见取就是萨迦耶见,即坏聚见21);我语取,即依靠内在的身心而说我,是我所执的根源;戒禁取,一般指外道所行持的各种戒律,如牛、狗、鸡等戒。

 

[19] 即执取五见当中除了戒禁取见以外的身见、边见、邪见、见取见四见。

 

[20] 五见:又作五染污见、五僻见、五利使。指在根本烦恼中之五种恶见。

(一)萨迦耶见,又称身见、伪身见、坏身见。此乃有部之说;经部则释为虚伪;而唯识宗作‘移转’解。即自执有‘我’之存在,称为‘我见’,而以为此属于我,则称‘我所见’。(二)边执见,又作边见。为偏执于极端一边之见解;如谓我死后仍常住不灭,此称为常见(有见);谓我死后则断绝,此称为断见(无见)。(三)邪见,为否定因果道理之见解。(四)见取见,即执着错误之见解以为真实者。(五)戒禁取见,又作戒取见、戒盗见。即视不正确之戒律、禁制等,为可达涅槃之戒行,此种执着即称为戒禁取见。

 

[21] 坏聚见:亦称萨迦耶见,指缘取蕴(色受想行识),将取蕴总体妄计为我,又将取蕴支分妄计为我所,染慧为性,由此生起我见、我所见。其中坏是无常,有别于常有;聚是众多,有别于独一。立此名是为显示取蕴唯是无常生灭、众多聚合之法,在此取蕴之上根本不存在常一之我。

 

如果灭尽了四取,具备三有之相的受生也会随之而灭尽,即众生不会再投生转世,至此,所有生老病死的轮转便已终结。

 

总而言之,每个众生都对我和我所极为执著,而只有断尽了这两种执著,转生之因的四取才会灭尽,轮回才会终结,就像火灭尽之后,烟不会再产生;种子灭尽之后,苗芽不会再生长一样。所以,断除我执和我所执,是灭尽轮回的根本。

 

这一颂非常重要,麦彭仁波切在著论时经常引用。我们刚来学院时,都特别喜欢背教证。大家如果实在不能背诵整部《中论》,最好把这个教证背下来。以前有位道友在辩论的时候特别喜欢引用这个教证,并且每次在说之前,身体都要做一种相应的表示。

 

寅二(如何获得解脱):

 

业烦恼灭故,名之为解脱。

业烦恼非实,入空戏论灭。

 

业和烦恼的灭尽称之为解脱。业和烦恼并非实有,故一旦证入空性,戏论就灭尽了。

 

众生轮回的根本因是业和烦恼,而业和烦恼是由可爱、可憎等非理作意的分别念所引发。这些分别念的来源是什么呢?它们产生于无始以来对能知与所知、能诠与所诠、瓶子与氆氇、男人与女人、可得与不可得等种种戏论相的耽执。

 

◎为何证空才能得解脱

 

如何破除这些戏论分别呢?针对众生对诸法种种相的执著,可以用彻见万法空性的智慧进行破除。也就是说,如果知道了我和我所所摄的一切诸法没有任何自性,不断串习此等空性理,最终证入空性,就会灭尽一切戏论分别,这样业和烦恼就会随之灭尽,这就称之为出离轮回的解脱。

 

打一个比方可以说明此理:因为知道石女的女儿不存在,故不会产生“此人是女人”的戏论分别;既然没有这种分别,就不会萌生“她是清净可人的”等等之类悦意的、自性可得的非理作意;如果没有这些非理作意,就不可能对石女的女儿产生贪执;如果没有贪执之念,就不会有与之接触等行为,也不会由此造业而流转轮回。

 

总而言之,证悟空性才能获得解脱,前一颂所讲的将内外的我、我所、四取、轮回灭尽,也都要通过证悟空性才能获得。

 

为了说明证悟空性的重要性,宗喀巴大师、月称论师和果仁巴大师在其著疏中都引用了《中观四百论》的教证“如来所说法,略言唯二种,不害生人天,观空证涅槃”,告诉我们,释迦牟尼佛所宣说的教法,归纳起来其实只有两种:一是不害众生的慈悲,二是通达空性的智慧。

 

◎证四边空,才能灭一切戏论

 

麦彭仁波切的《中论释》中讲了一些非常甚深的教言,告诉我们,只有证悟了远离四边的空性,才能寂灭一切戏论。论中云:“如果没有破除执相的戏论之边,即使不执著于诸法的成实,却不能遏制对诸法以及诸法之相的执著分别念。因此,虽然在圣者的根本定当中,不存在成实的二现。但如果不分别相的智慧,仅仅是对成实的三轮不分别,则以这样的不分别智慧,虽然对成实没有分别,但因为没有破除无我以及内外器情世间等等的一切万法之相,又怎么能寂灭一切戏论呢?”

 

意思是,无论是空的相,还是有的相,对所有相的执著都应该断除。在圣者根本慧定当中,所有成实的能取分别和所取现相都不存在。但如果认为不分别相的智慧,仅是对成实的三轮不分别,则是不合理的。为什么呢?

 

因为,仅仅破除了成实的戏论,却没有破除除此之外的无我及无器情万法之相等戏论的缘故。虽然明知无实,却执著于断除成实之相,即认为世间万法如兔角一般不存在,这时虽然有的边已破,但无的边尚未遮破。如果只遮破了一边(一个戏论),就会沉溺在一种无实或单空的戏论当中。

 

也就是说,任何人只要有戏论的所知境,即使他不会耽执其违品,但也不能脱离于戏论。比如,如果认为瓶子是无实,其违品是有实,虽然他不会耽执有实,但因为没有破除有实以外的其他一切戏论,即仍执著于无实,因而不能脱离于戏论。远离所有戏论才是中观正见,如果只破了一个实有边,实际并未寂灭一切戏论。

 

所谓的戏论,包括相之戏论以及成实戏论,这些都是戏论的分支,属于邪慧(分别念)之境。无实与无相有着天壤之别,了知这一点极为关键!远离所有相,即要远离一切有实和无实。无实只是无相的一部分,因而,如果只说无实,其实并未远离所有的边。真正通达中观就会知道,所谓的无实证悟空性,只是证得了无相的一部分,此时虽然有实的边已经远离,但无实的边仍未远离,因此并不究竟。懂得这个道理非常关键!

 

◎远离空边歧途

 

表面上看,抉择无实好似无关紧要,藏传佛教有相当一部分修行人执著无实;净土宗和禅宗的有些修行人也有这种执著,然而这种执著已令他们落入了空边。如果我们没有通达《中观根本慧论》,自相续可能也会住在这种境界上。

 

大家以后不管修禅宗、大手印还是大圆满,对此一定要多加注意。应知道,最究竟的见解需要远离一切戏论,而所有的戏论并非仅指实有或者明清,只离一边并不合理。

 

◎三解脱门之窍诀

 

麦彭仁波切的《中论释》中还以窍诀的方式,为我们宣讲了三解脱门:“缘于法的因,即为该法以及该法之相,此相如果能成立为空性,则所谓清净与肮脏的分别妄念,也就成立为不耽执于该法以及该法本体的空性。此空性一旦成立,则无有对该法的取舍之愿,这一要点至关重要。”

 

意思是,观察任何一法时,我们经常说三解脱门——因无相、体空性、果无愿。“因无相”,指任何一法的因应该了达为无相;“体空性”,即它的本体应该了达为空性;“果无愿”,即了达诸法之果为空性,无所愿求。

 

当我们心缘一法时,比如缘瓶子,首先会缘瓶子的相,如果了达了瓶子的相不存在(因无相),那么缘它而产生的各种执著和烦恼,比如,认为瓶子是实有的、干净的或肮脏的、对干净的瓶子生贪心、对不净的瓶子生嗔心等等都不会有(体空性),如果这些执著都没有,那么希求或抛弃瓶子的愿望也就不会有(果无愿)。

 

希望大家能仔细思维这一段。三解脱门对于修行非常重要。不管修任何法,首先,一定要把所执著的相灭掉,此即因无相;如果灭掉了执著相,就会了达自己执著的本体为空性,此即体空性;如果执著的本体为空性,那么希求或抛弃的愿望就不会有,此即果无愿。

 

麦彭仁波切的这些教言非常甚深,对于中观实修者来讲,具有这种见解极为重要!修行大圆满时,这种修法也很关键。有的人自诩证得了最高境界,觉得自己很了不起,实际上,这种慢心还是一种执著、戏论。修行人不仅要远离低劣行为的戏论,将“了不起”的戏论一直耽执于心也不合理。真正远离一切戏论,才能证得最高境界。

 

如果达到了丝毫相之戏论都没有,就称之为《现观庄严论》中所说的“无缘智慧波罗蜜多”“无分别智”或者“离戏”(中观里面也可以有这些名称)。这时从实相角度而言,是没有任何承认与可得的。那些受宗派掣肘而做的破斥、建立、断除与安立等一切行为,因为都是有所承认的,故没有超离一切戏论。

 

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中引用过本颂,这部论在抉择中观甚深见时,引用最多的就是《中论》第十八品里的教证。

 

◎关于“解脱”的不同观点

 

关于颂词中所说的“解脱”,清辩论师的《般若灯论》认为,本颂主要是讲大乘的解脱,而佛护论师的《中论》注疏和月称论师的《显句论》则认为,小乘灭尽人我的境界也应属于一种解脱,所以,这里应该是指大小乘共同的解脱。

 

宗喀巴大师在《理证海》中也认为,此处的解脱,不仅指大乘证悟二无我的空性,也包括了声闻的寂灭,虽然他们落入了一边,但有了边就属于不解脱也不合理;如果这不是解脱,那么除了中观行人以外,就没有其他解脱者了,这样承许会有很大过失。因此,这里所谓的解脱,应该是指大小乘共称的一种解脱。

 

 

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十五节课

 

下面继续学习《入行论》中的自他交换,昨天讲了没有修自他交换的过失,今天讲修自他交换的功德。

 

丑二、修自他相换之功德:

 

是故当尽心,勤行众生利,

牟尼无欺言,奉行必获益。

 

若没有修自他交换,始终耽著自己、爱护自己,则将导致无穷无尽的过失,给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨,懂得这个道理之后,应该一心一意舍弃自己,尽心尽力地行持利生事业,这样的话,功德和利益非常大。那么,这是谁说的呢?是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语,依此而行必能获得安乐利益。

 

有些人经常怀疑:“发了利他的菩提心以后,到底有没有真正的功德?”尤其是学过世间法、唯物论的人,有一种根深蒂固的坏习气,始终觉得修利他心的话,将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑,那通过佛陀的教言就可以遣除。

 

其实一个人若全心全意地帮助别人,奉献自己的一切,定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人,谁都愿意跟他合作,而自私自利非常强的人,任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此,出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。

 

但若有人仍有怀疑,则可以用佛经来作教证。《大明度经》云:“佛语不欺,当作是学,当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生,大乘行人该学习这种教言,并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢?理自在法称论师在《释量论》中言:“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼,故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言:“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义,他所说的绝对不会欺惑。

 

一个凡夫人即使再老实,赢得了每个人的信任,但由于没有断除说妄语的因,很可能上半生不说妄语,老了以后就糊涂了,说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样,汉地家喻户晓的《金刚经》中云:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”这就是佛陀语言的特征。

 

原来我讲《金刚经》时,也引用过世亲论师的观点说,所谓“真语者”,指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚;“实语者”是从胜义角度讲,佛陀在《般若经》中所宣说的空性,一点也不会欺惑,完全真实;“如语者”是佛在第三转法轮中所抉择的如来藏光明显现存在,这方面的真理非常可靠;“不诳语者”,是佛为引导众生而宣说不同的教言,一字一句都具有殊胜密意;“不异语者”的意思是,佛陀针对六道众生所讲的法,每个众生根据自己的根基不同,所领会的意义也有差别。因此,整个大千世界中,唯有佛陀的语言才真实不虚,若能对佛语深信不疑,修任何法都会获得利益的。

 

佛陀这样的语言,不是一生两生修来的,而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云:“十方诸佛,悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫,常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语,下一辈子能不能这样也很难说,而佛陀并非如此,这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。

 

世间上这么多的大智者,异口同声赞叹佛陀语言的无欺性,并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说,佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知,入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相,世间上哪个科学家能比得上?而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做,圣天论师在《四百论》中说:“佛知作不作,应说不应说。”做善事有安乐的果,做恶事有痛苦的果,哪些众生面前该说什么话、不该说什么话,佛陀完全一一明白。

 

然而遗憾的是,当今时代的人,就像噶当派教言中所说,不把佛陀看作一位全知,只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑,包括有些出家人,尽管剃了光头、披上袈裟,多年来一直念诵佛号,但真正遇到关键时刻,对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。

 

这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析,看佛陀2500多年前讲了那么多法门,世间上的智者推翻过多少?其他学说在世间上留下了多少?这些方面一一观察的话,就会对佛所说的话产生信任了。

 

《妙法莲华经》云:“于佛所说法,当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人,说自己是皈依佛门的,却对佛的教言半信半疑,这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言,尤其是这里所讲的,只要利益众生,定会得到圆满果位,获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候,我们通过宿命通一回顾,就知道自己最开始在某某上师面前,于什么地方发了大菩提心,从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为,如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然,我们作为愚痴的众生,因为眼睛看不见、耳朵听不到,可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据,一心一意修持的话,绝对能获得如是果报。

 

而且对佛陀的经教生起信心,具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议,因小果大不可思议,众生的根基不可思议,三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心,尽心尽力地利益众生,这种功德肯定存在,这是释迦牟尼佛的金刚语,不要有任何怀疑。

 

假如这一世发了坚定的誓言,那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊,现在还不发心的话,今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时,第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易,来到世间后什么不做都不要紧,唯一要发个不退转的善心,这才没有空来一趟。所以从现在开始,大家一定要发大乘菩提心,对佛陀的金刚语生起信心。

 

若汝自往昔,素行利生事,

除获正觉乐,必不逢今苦。

 

这里也是对自心进行教诫:“如果你往昔无量劫以来,一直奉行利他事业,就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换,遇到众生就尽力帮助,那么时间如此久远,你一定会推翻了可恶的我执,获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外,绝对不可能每天被烦恼折磨着,落到这般痛苦的地步。”

 

往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来,在因地时也跟我们一样,是被烦恼缠缚的凡夫,但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后,依靠多生累劫的修持,现在已脱离轮回、摆脱生死,获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生,在轮回中一直没有解脱,主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因,也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过:“发菩提心是进入佛道的要门,发心才能成佛,发心才会去度化众生。”

 

正如《现观庄严论》所言,菩提心有两个法相,一是缘佛果,一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外,什么想法都没有,早就应该成就了。但我们是不是这样的呢?恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象,年轻时被无数烦恼缠缚着,一直没有机会发心。人老了以后,精力不充沛,也没办法发心。这样一来,什么时候才能真正求佛果呢?

 

当然,假如因缘殊胜、发心力特别强,即使是一般的凡夫人,今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候,“唯求作佛,不求余物”,只想好好地成佛,除此之外不求宝贝,也不求上师的其他加持,最后他获得了“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”的境界,证悟了身体不存在,心也不存在,离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空,但两方面都可以解释,认为万法一无所得,远离一切尘垢障碍,这样理解也可以。

 

同样,倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外,没有别的希求,那应该也会成佛的。但惭愧的是,无始以来我们对自我的执著特别可怕,一直没有求佛果的心,即使在课堂上或者经堂里发了心,出了门口以后,遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了,马上把眼镜放在地上、袖子一卷:“你有本事就过来吧!”事后被批评又特别伤心:“呜呜呜,我错了……”

 

华智仁波切说:“众生若在以前精进修持过佛法,现在已经得到了如来果位,至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛,就算在即生当中,从幼儿园起一直修菩提心,小学、中学、大学……你就像希求自利一样,一心一意地修菩提心,现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持,文字上虽然了解了,但不经常串习的话,根本解决不了严重、恶劣的习气。因此,得到这个法之后,大家一定要修行。如果没有修行,当下听的时候好像听歌一样,觉得很好听、有道理,但若没有去串习,最后一定会付之东流的。

 

丑三、是故教诫修自他相换:

 

故汝于父母,一滴精血聚,

既可执为我,于他亦当习。

 

有些人可能会想:“修自他交换时,把我当作别人、别人当作我,听起来倒是很殊胜,但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我,两个人互相换过来,是很难以习惯的。”

 

为断除这种怀疑,此处通过比喻进行说明:如果长期修持自他交换,终有一天定会成就的,这一点没有任何怀疑。为什么呢?因为既然你经过串习,能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我,为何不能同样对其他众生也如是执著呢?

 

每个人都对身体特别执著,别人说你身体好胖,你就气得要命:“我胖关你什么事,我胖是我的福报!”别人说你太瘦了,你马上反驳:“我瘦了可以飞啊,轻飘飘的,才不像你一样。”只要对这个身体略有微词,你就义无返顾地挺身而出。

 

有了“我”的观念后,进而会产生我执,把名字也执为我,觉得这个名字就是我,赞叹这个名字就赞叹我,诽谤这个名字也是诽谤我。其实名字只是一个代号,名字和身体本来没有关系,怎么能说是我呢?

 

执著身体,实际上是一切过失的来源。老子曾说:“吾有大患,为吾有身。吾若无身,复有何患?”用智慧来详细观察时,父母的不净种子本不是我,却因长期执著而当成我。同样,芸芸众生虽然也不是我,但从现在开始,若串习将他们视同己身,并以智慧加以引导,最后无疑也会执著为我。

 

把一切众生当作我,刚开始可能很困难。以前在观音菩萨的故事中,一个人的妻子死了,特别特别伤心。有个老和尚问他:“今天降生了七个人,你高兴吗?”“这跟我没关系,有什么可高兴的?”“今天死了五个人,你难过吗?”“我又不认识他们,有什么好难过的?”后来,在老和尚的悉心引导下,他终于明白自己的痛苦来源于执著,进而从痛苦的阴影中摆脱了出来。

 

其实把众生当作自己,最初觉得不现实,但只要慢慢串习,就根本不会困难了。《无边功德赞》云:“纵闻亦于今世生苦害,亦未长久躬行广大行,彼等难行若修自然成,若不修习功德难增长。”这个道理讲得特别好,如果没有修持的话,永远都会把众生抛之脑后,一直全力以赴地维护自己。因此从当下开始,我们应该反过来,以前一直是保护自己,现在应当串习去保护众生。

 

我这样讲了以后,你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了,但在实际行动中经常与人发生矛盾,或者欺负别人、讥笑别人,就有一种厌烦心,觉得讲了这么多法,一点也起不到作用,还不如不讲。当然,我们毕竟是凡夫人,所谓“万事开头难”,很多圣者刚开始发心时,也有一些退转的现象,《俱舍论》说即便有些阿罗汉,得果后也会滑下去,然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心,难免有一些违缘,但只要不断地串习,迟早都会做到的。

 

如今的世间上,修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士,表面上在学、在念诵、在皈依,但实际行动中,很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说:“家中诸烦恼,毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼,相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说,这也包括我们出家人,虽然离开了大的家庭,但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子,有时候也产生烦恼,毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好,住于小家庭也罢,应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心,一点一滴去行持,一定要把众生当作自己。这个问题,我在《入行论》中提过不少次,但这个应该提,如果你们没有明白,那学佛只是表面上的。

 

我刚才来上课时收到一封信,看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说:“通过《入行论》几个月的学习,我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好,与同行的人经常吵架打架,这几个月以来,我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德,但愿他不仅是这辈子这样,乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月,过段时间习气又复发了,那是不行的。这一点,我们好多道友也是如此,讲《安忍品》的时候,三四天内谁都不会打架,但再过几个月,《安忍品》的加持慢慢消失了,习气又占上风了。所以为什么要长期修行?原因就在这里。

 

以上讲了自他交换的发心,下面讲一些这方面的行为。

 

癸二(行为)分二:一、行为修法;二、以行为主宰心。

 

子一(行为修法)分三:一、当利他;二、断除珍爱自己;三、摄义。

 

丑一、当利他:

 

应为他密探,见己有何物,

悉数尽盗取,以彼利众生。

 

发心上讲了很多道理后,行为上怎样去利他呢?就像一个人学习开车,理论上学完之后,应该如何去驾驶呢?应该把自己当作众生,为众生服务。我们对自心教诫道:“你以前是我的大密探,我需要什么,你整天都在观察——今天出去能不能得到一点东西?今天会不会获得赞叹?等一会儿回去,会不会吃得好一点?每天都在想我能不能得什么。而现在发了菩提心之后,位置要换过来,应该成为众生的密探、奸细、特务,时时刻刻观察众生缺少什么、需要什么,一定要进入众生的心里。”

 

前段时间,智悲学校的几个老师开会,一个老师发言说:“我们当老师的人,天天用棍棒打学生是不合理的,一定要进入学生的心里,这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样,光会说漂亮话是没用的,一定要看众生需要什么,我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时,应该安慰他:“你不要哭,不要伤心!”众生缺少财富、没吃没穿时,看看你自己有没有,如果有,就不要有吝啬心,应该拿出来布施给他。佛陀也说:“从我取财,布施众生。”把自身的东西取出来,布施给乞丐或讨饭的众生,这就是密探应该发现的事情。

 

别人拥有美好、快乐、幸福,应该是我们的愿望,自己有没有这些无所谓。有些人修了大乘菩提心之后,自己得到赞叹、获得快乐,一点感觉都没有,而其他众生获得安乐,他心里就数数欢喜,这是真正的修行人。故而我们应当成为众生的密探,见到众生需要什么,就把自己所拥有的拿出来帮助他。

 

值得一提的是,作为大乘修行人,财布施、无畏布施固然重要,但更关键的,是在外面的城市里作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承,那应该布施给众生。我经常在想,现在通过这样的推广,到了一定时候,有能力的出家人应该出来给出家僧众或在家居士宣说佛法。各个城市里也有一批水平相当高的在家佛教徒,他们也应该当在家法师。以前在中国传统中,剃光头的人才叫法师,其实居士也可以叫法师,因为传法的上师都叫法师。《楞严经》里面,观音菩萨为度众生显现三十二相,有比丘来求法,他显现为比丘相;有比丘尼来求法,显现为比丘尼相;有在家守五戒的居士来求法,则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。当然,我们一部论典还没有学完,就派一些法师出去讲经,可能有一定的困难。但这个传统应该要改革,其他改革对我们来讲没什么必要,但佛经里讲得很清楚的问题,以后应该继承下去。

 

在一些大城市当中,学佛的在家人相当多,出家的数量非常少,若要出家人到每个城市里去集中在家人学习,这是根本不现实的。因此,大家以后看到一个居士在讲经,不要认为他发疯了,居士讲经应该是可以的。但现在有些城市里面,居士给居士讲经觉得不好,而居士站在出家人的讲台上讲经,大家都规规矩矩地听着,这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法,在家人面前,出家人或在家人说法都可以。

 

很多地方确实缺乏佛教的基本知识,佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多,但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面,他好像三十几岁时,有一次在光明境界中,有个小鸟雀给他唱道歌,其中就说道:“闻思的人很多,实修的人很少;获人身者虽多,具实义者罕见。”这种说法非常正确,现在获得人身的人比较多,但真正具有实在意义的,确实很罕见。

 

因此,我们获得这样的人身之后,要么当一个修行人,始终观自己的心,要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情,除此之外的世间琐事,都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》,其中有句话是:“外观世间行,无义痛苦因,深思皆无利,当观修自心。”世间上各种各样的行为,不管你搞生意也好,得地位也好,如果用智慧来观察,都没有什么意义,完全是增长痛苦之因。

 

我看到很多人的在家生活,确实生不起爱慕之心,反而有种极大的厌离心。整天周而复始地不断操作,最后回归自然时又有什么意义?不如一心一意观心的本性,若能做到这一点,就是上等修行人。我们学院有相当一部分人,多年以来在观心方面非常下功夫,我相信应该有一定的收获。

 

还有一种人,就是一心一意地利益众生。自己闭关实修的话,可能因缘不成熟,机会也没有,心有时候无法堪能,但哪怕你每天给别人讲一句佛法,或者利用自己的特长技术来帮助众生,这个人身也没有空耗。否则,一辈子漫无目的、糊里糊涂地过日子,那跟旁生没有什么差别。你们不是幼儿园的小孩了,应该把握自己的未来,既然学了佛,就应该做最有意义的事情。人生几十年如白驹过隙,若没有在阿赖耶上面染上善法的习气、种下善法的种子,即使你讲得再好、唱得再好,离开人间时,除了相续中的善根不会耗尽外,其他什么也带不走。

 

在修学大乘佛法时,为了保护自己珍贵的利他心、遣除修行中的违缘,一定要祈祷传承上师、本尊,尤其是莲花生大士。前段时间我看了一些伏藏大师的莲花生大士仪轨,确实觉得在末法时代,不管你学显宗还是学密宗,都要全心全意地祈祷莲花生大士。莲花生大士是诸佛的化现,若能经常祈祷,有生之年修学佛法的违缘会全部遣除的。

 

因此千万不要诽谤密宗,一两个人诽谤的话,对密宗不会有任何损害,但你的今生来世都毁坏无余了。以前有些净土宗和其他宗派的法师,对密宗很有看法,也诽谤了很多,后来他的一生中出现很多意外、发生各种违缘,之后他自己也有所醒悟。我们获得一个人身,即使对佛教没有作贡献,也最好不要做坏事,依靠恶知识、恶友的引导而堕入邪道。

 

总而言之,在难得的人生中,我们有机会学习佛法,尤其是甘露般的大乘佛法,对今生来世有非常大的利益。这一点是佛陀的无欺教言来印证的,并不是我在这里胡说八道,说“你们学的话,百分之百我来保证”,不是这样的。但我有一定的依据,依据就是佛语,佛语是任何宗教和学者都无法推翻的。我们即生中能遇到这么好的佛法,确实是自己的福分,应该值得珍惜!

 

 

 

 

回目录

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十四节课

 

下面继续讲对治三种烦恼。对治嫉妒心、竞争心的方法已经讲完了,现在讲修傲慢心。

 

故令闻众口,齐颂吾胜德,

毛竖心欢喜,浑然乐陶陶。

 

此处的傲慢心,是对治傲慢的一种智慧,而以烦恼的名称来命名的。我们不可能修烦恼,修烦恼会增长烦恼,烦恼再不用串习了,所以这里对治傲慢的智慧叫“傲慢”。前两种修行也应该这样来理解。

 

有些人稍有才华、境界、势力,以及广闻博学的智慧时,往往就瞧不起别人。比如他长得比较好看,看见六根不全的残疾人时,在他们面前很得意;若在财力上不错,有些居士自己开轿车,就会觉得“这个团体中我很了不起,你看我有私人车,边开车边放音乐,多开心啊!其他人都比不上我”;在智慧上,有些人读过大学、研究生,就蔑视没有文化的人;甚至有些佛教徒,皈依十几年的话,见到一个新居士,就倚老卖老,认为自己学佛的资历很深。傲慢心是隐藏的一种烦恼,自己根本不发觉,但别人一看你的言行举止就非常清楚。因此,这种傲慢要彻底根除,不然在修行中很容易遭到违缘。

 

这里是说对高者也有必要修习相换。即首先把自己换成别人,再看易位前的自己,显得傲气十足,以蔑视侮辱的眼神来对待他(原来的我)。要让他听到我被全世界的人交口称赞,赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格,我因而欢喜若狂、汗毛直竖,完全陶醉在欢乐的海洋中。

 

世间人受到称赞或者得奖时,高兴的神情溢于言表、无法控制。有些人获得了世界冠军时,会高兴得跳起来,甚至过分激动当场昏厥。据说今年有些人打麻将,几次摸到好牌之后,因特别激动而死亡,这样的事例有好几起。除了高僧大德对赞、毁都能视为空谷声,不会产生执著之外,一般人是很难以做到的。

 

其实每个人都有一技之长,当这种特长被人宣扬、赞美时,自己会沉浸在喜乐之中,难以自拔。然而我们换位后应该知道,这个被赞叹的,实际上不是我,而是易位前的众生。如果是我受到赞叹,肯定会得意洋洋,但若是众生的话,我们恐怕会生嫉妒心,非要跟他平起平坐。在这个时候,大家应该知道,这些烦恼的祸首,其实就是我执,正因为我执从中作怪,所以我们对众生漠不关心,对自己非常贪爱,自己受到赞叹就非常欢喜,众生受到赞叹则耿耿于怀。

 

为什么有些人一辈子精勤地修行,但始终没办法调伏自己的相续呢?这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛吉达说过:“行持善法不能调伏自相续,是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法,但这种善法跟自相续并没有真正结合起来,上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言,但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重,认为上师讲的教言不合理,自己的想法才正确,于是沿着另一条道路前进,这样之后,上师也没有办法教育你,最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候,大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵?如果背诵了,你所理解的教言不会太离谱,与诸佛菩萨的经教非常接近。否则,我们的分别念是不可靠的,想什么就认为是佛教,实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

 

自他交换的这种修法,从高僧大德的传记来看,是利根者的修法,而阿底峡尊者知母、念恩等七种修法,则是钝根者的修法。我们在修自他交换时,应当观察我执是怎么样推翻的,如果没有推翻我执,与如来的教言就无法相应,依止善知识也不一定有很大利益。若能明白我执扰乱了自己的整个生活,对佛陀的经教会有不可思议的信心。佛陀在《三摩地王经》中说:“恒常随观佛陀教,永远莫依罪恶友,广依贤善之友伴。”我们要时刻观修如来教法,依止善知识和善道友,永远远离具有贪嗔痴的罪恶人。

 

总之一定要断除我执,这是佛教最殊胜的观点。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说,佛教和外道有五种区分方法:

 

一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝,而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次我去甘肃看见很多回教道场,里面有星星和月亮的标志,象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道,他们暂时皈依这些,但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础,我们以后区分佛教和外道时,首先要以皈依来分。

 

二、见解。见解有暂时和究竟之分,佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭,最究竟的见解,是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解,虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦,但无法从根本上断除。

 

三、修行。佛教有三十七道品的修行方法,可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定,并没有如是殊胜的修法。

 

四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为,而外道经常损害众生,也不能脱离贪嗔痴的行为。

 

五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱,而外道没有如是的解脱,只能流转于轮回当中。

 

佛教和外道之间的差别,其他论典和窍诀中也有不同说法,但无垢光尊者的教言非常关键,大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果,与外道是怎么区分的?大家要常以之来衡量自己,看自己到底是不是一个佛教徒。

 

彼富吾夺取,若为吾从仆,

唯予资生酬,其余悉霸取。

 

他(原来的我)拥有的财富、名声、地位等,我一定要设法夺取,使他一无所有、分文皆无,变成穷光蛋。如果他愿意规规矩矩给我做仆人,我就适当地给一些工资,让他保证温饱、有吃有穿就行了,其余的我全部霸占为己有。

 

表面上看我(原来的众生)非常霸道,只给别人付一点工资,其他什么都不给,好像很没有良心。但是反过来说,我们可以观察自己,以前自己只顾自己拥有钱财、势力、力量、智慧,即使所有的众生不快乐也无所谓,但现在学习大乘佛法之后,应该把角度换过来,别人冷漠地攻击自己、损害自己也是应该的。

 

归根结底,大乘佛教就是要断除我执,我执越来越大的话,修行不可能成功的。无始以来众生沉溺在轮回中,唯一就是因为有我执,龙猛菩萨说:“无余此有情,皆源于我执,具我所执众,佛唯利彼说。”三界众生流转生死,没有一个不是源于我执,大慈大悲的佛陀知道这一点后,为令众生减少我执,而宣说了空性、大悲心的法门。

 

我执可通过两种方式来断除,一种是按照第二转法轮的空性法门来根除,一种是在世俗中修慈悲菩提心,自己与别人交换位置,以前对自己非常关心,从现在开始当以众生为主。若不能这样,那一切的修行就成了形象。夏吾巴格西说过:“乃至没把‘我’看成怨敌之前,善知识的教言对自己也无济于事,一旦将自己看成怨敌,善知识的教言才能起到效益。”这个内容非常深,如果我执没有根除,就算依止一百位上师,上师所讲的教言你也不一定能接受——“虽然今天上师讲了菩提心的教言,但上师说得不太殊胜,我自己的想法是这样的……”产生一个我执,根本没办法与上师的法相应。反之,假如通过大乘修行,明白无始以来的敌人就是我执,以前它一直害我,现在也在害我,以后仍会不断害我,故应把我执看作不共戴天的敌人,这样的话,善知识说什么你都可以接受。

 

有时候也看得出来,我给有些道友讲了千遍万遍,他还是顽固不化,无法接受。为什么呢?因为他的我执太重了,总认为自己的想法正确,上师这个地方讲错了、那个地方也不对,不仅仅是上师,甚至佛陀的教言也能挑出毛病。这种人根本没救了。只有把所有的力量全部堆在我执上进行对治,那个时候善知识的教言才会派得上用场。

 

你们学习大乘佛法之后,行为上有一种转变才说明修行有进步。那天我在上海时,有新加坡的两姐妹供养我一大包首饰、耳环、项链等珠宝,我又不戴耳环,也不可能开珠宝公司,当时不知道该怎么处理。看了一下,里面有钻石戒指等昂贵之物,心里比较害怕。她们说:“我们年轻时什么都不懂,一有钱就买这些首饰,整天想的就是打扮。通过这次的学习,终于发现这些没有什么利益,您可不可以拿来帮助众生或者弘扬佛法?”我说:“用女众的首饰来弘扬佛法,对我来讲也很困难,可不可以拿这些来装藏供佛?”“可以可以,您怎么做都可以!”

 

我想了一下,这种做法确实很好,很多人没有遇到佛法之前,时间和精力就是为了自己,有钱的时候要么是吃、要么是打扮,除此之外从来没有想过众生。现在态度上应该有所改变,自己的快乐要让其他众生也分享。孟子曾问一个国王:“听到美妙的音乐时,独自享受、与人享受哪个更快乐?”国王说:“与人享受更快乐。”“那么与少数人一起听快乐,还是和很多人一起听快乐呢?”国王说:“与很多人一起听更快乐。”因此,我们哪怕有一分快乐,独吞下去也太可惜,应该让众生一起分享。这种发心是断除我执的方便方法。

 

我刚才也讲了,断除我执的方法一个是空性法,一个是利他法——逐渐降低自己的位置,提高别人的位置。当然,刚开始你不一定要把钱全部给众生,一点都不剩。但是你要知道,你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分,还有众生的一部分。若串习到了一定的时候,一切都可以奉献给众生,这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

 

要知道,如果没有修这些法,我们可能潜藏着很多恶心和傲慢。懂得这些教言之后,一旦烦恼现前,自己会觉得很惭愧,别人也看得出你在用这种方式进行对治。

 

令彼乏安乐,恒常遇祸害。

 

还要让这个人(原来的我)身心缺少安乐,不仅如此,而且我要让他恒常灾难临头、倒霉不断。

 

没有修自他交换的时候,看到关系不好的人遭受痛苦,我们很容易幸灾乐祸。原来“9·11”发生时,就听说有幸灾乐祸的国家排名,第一、第二、第三……很多国家非常高兴,声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦,我们理应有悲悯之情,试想如果这些不幸降临在了自己身上,我们还会不会高兴呢?谁都不愿意自己受苦,谁要是希望遇到违缘,那他就是大菩萨。为什么呢?下面讲这个原因。

 

丑二、彼之原因:

 

彼为堕生死,百般折损我。

 

为什么痛苦和灾害让他(原来的我,即我执)领受,对他如是怀恨呢?因为他在漫长的轮回岁月中,曾无数次地加害过我。

 

因为我执,我们造了许许多多恶业,以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬,承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢?就是我执。你们不要认为是一种教条,或者一种说法,千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦,全部的来源就是我执。如果断除了我执,痛苦自然会消于法界。而这里的修法,正是对治烦恼最尖锐的手段,殊胜无比。

 

萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结前面几种修法说:首先换在低劣者的位置上,对自己进行嫉妒,那时候心里特别痛苦,通过这种痛苦认识到嫉妒心的危害性,以后凡是有嫉妒的对象,自己不容易产生嫉妒心;换在竞争对手的位置上,对自己进行竞争,那时候心里也非常痛苦,认识到这一点后,觉得竞争没有任何意义,实际行动中就不会对别人起竞争心;换在高者的位置上时,以傲慢的姿态对自己侮辱轻蔑,这个时候心里也不好受,从此遇到傲慢的对境时,自己也会对治的。

 

以上的教言,是对治这三种烦恼的殊胜窍诀。当然,没有运用的话,窍诀就是窍诀,你就是你,就像一个人马上要渴死了,旁边有条清澈的河流,但他一口也不饮用的话,河水再多也无济于事。反之,即使只饮了一口,也能对治这种干渴。因此,这样殊胜的教言各位一定要牢记,一分窍诀就有一分力量,一分勤奋就有一分的收获。

 

大家要想尽办法断除我和我所,如果我和我所一点都没减少,痛苦不可能平白消失。龙猛菩萨说过:“内外我我所,尽灭无有故,诸受即为灭,受灭则身灭。”我和我所灭尽的话,受蕴也会随之灭尽,假如没有受蕴的话,流转轮回的痛苦才会消除。一切祸害的根源就是我执和我所执,月称论师亦云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”按照中观应成派的观点,萨迦耶见就是我执,其他大德的教言中也是这样承许的。萨迦耶见产生一切过患,因此瑜伽师要先破我执。

 

佛教历史上的很多大成就者,就是依靠对治我执、修自他交换,最后获得成就的。以前阿底峡尊者依靠上师的窍诀,修成了自他交换的菩提心,不管他走到哪里去,土地神都会保护他;金厄瓦格西修成自他交换以后,所到之处,当地的野兽都以欢喜心来迎接他;朗日塘巴一辈子也是修自他交换,唯一的修行就是断除我执而修自他交换,后来他无论在哪里,非人都对他非常恭敬。有次一群非人准备害朗日塘巴尊者,有个非人阻止道:“我们不应该害他,因为他一直在修自他交换,对自己的身体根本不在乎,反而对我们非常爱执。我们害他是没有良心的行为。”那些非人听后很惭愧,于是没有害他。

 

修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份,出家人也好、在家人也好,只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受,有这样一分菩提心的话,那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说:“修自他交换菩提心的人,不仅天龙八部会维护他,甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱,似乎也没什么高深莫测的修证,实际上人非人都在保护他,他不需要其他护轮,也不用修一些气脉明点。

 

然而,现在有些人对这么重要的法抛之脑后,并不是特别重视。昨天来了一个居士,身体特别高大,也很胖,满脸都是忿怒相。他坐在我面前说:“给我讲一下护轮,我想修气脉明点,我要打开中脉。”我跟他说:“你还是修自他交换吧,先打好佛教的基础,再慢慢地开中脉。”“不行不行,我必须要打开!”密宗的生起次第和圆满次第,没有打好基础之前,其实讲了也没有意义。

 

现在很多人认为佛法就是搞形象,实际上搞形象不是很重要,佛陀说:“自净其意,是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心,如果内心中有了菩提心,佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时,藏地的佛法基本上都毁灭了,但有一部分人虽不敢穿出家衣服,心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了,但他们心里的教法和证法无法毁灭,故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

 

因此,佛法不是搞一个隆重的活动,修一个金碧辉煌的经堂,或者来一个庄严的大和尚、大活佛,这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心,这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。“文革”后有一段时间,老修行人已经离开了人间,新的年轻人根本不懂佛法,是上师如意宝把教法和证法传递给了后代。因此,作为上师的传承弟子,我们一定要了解佛法中利他和无我的教言。

 

子三(摄义)分三:一、不修自他相换之过患;二、修自他相换之功德;三、是故教诫修自他相换。

 

丑一、不修自他相换之过患:

 

汝虽欲自利,然经无数劫,

遍历大劬劳,执我唯增苦。

 

我们对自己的心进行劝说:“无知的心啊,你以前一直追求自利,天天想着自己、维护自己,以这样的恶心所致,无数亿劫中漂泊轮回、饱尝痛苦,不管转生到三界哪个地方,都没有少许的快乐可言。这些痛苦正来源于我执和我所执,如果没有它,就会像诸佛菩萨及阿罗汉一样断掉轮回的相续,绝对不可能继续流转。”

 

往昔无量佛曾出现于世,我们有缘在诸佛菩萨和善知识面前聆听过教言,可为什么现在还在漂泊呢?原因就是我执太重,没有按照佛陀的教言如理行持,自以为是地造作恶业。这样之后,以前不断漂泊在无边无际的轮回大海中,现在得了殊胜的人身之后,却不依靠善知识的教言精进修持大乘菩提心,以后能不能断掉轮回的相续呢?非常困难。

 

如果按照善知识和大乘教义依教奉行,即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样,一边是自私自利的道路,另一边是利益众生的道路,应该选择哪一条呢?若继续沿着自私自利的路前进,痛苦永远没有止境,一直会沉溺在轮回苦海中;如果现在醒悟过来,沿着利他的路趋往解脱,那一定会推翻轮回的。

 

《中观宝鬘论》亦云:“有我执有业,有业亦有生。”有了我执就会不断造业,造业就不可能从三有中逃脱。一切的过失罪恶应该都堆积在我执上,前段时间我也引用过《修心七要》的教言说:“报应皆归一,于众修大恩。”所有过错就是来源于自己,不要去怪别人。有些人遇到违缘就觉得是别人给自己造的,或者是非人、神仙带来的,一直想:“你能不能害他?能不能遣除他?”这不是大乘的行为!作为一个修行人,所有的痛苦、不对应该全部怪自己,不能以各种理由去抱怨别人。

 

无始以来,痛苦来自于这个“我”,没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中,我们常能听到不同程度的大哭大叫,若详细观察其来源,几乎都摆脱不了一个我,要么是“我身体不好,呜呜呜”,要么是“我丈夫舍弃了我,对别人很好,呜呜呜”。如果你丈夫对别人好,那你应该发菩提心,从现在开始把丈夫供养给别人,这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养,一直想把好的东西归为己有,这样的话,心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话,一接就听到她一直在哭,我想这个哭声旁边肯定有个“我”,结果她一开口就是:“我我我,已经吵架了。”

 

没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时,法王如意宝经常为了众生而流泪,讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪,有时候讲到一个可怜的众生,也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有,而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析,看是我执的眼泪,还是利他的眼泪?如果是利他的眼泪,那么这个很珍贵,应该捡起来放在盒子里保存;如果是我执的眼泪,要扔在什么地方,你们自己选择。

 

有时候看,众生确实很可怜,明明祸害痛苦的来源就是我执,却始终执迷不悟。其实没有我执的话,成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说:“世间上最可怕的魔王就是我执,如果没有我执,多少个魔王魔女来到你面前,也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时,就有无数个魔众来加害,但不能动佛一根汗毛,正如《方广庄严经》所言:“刀火毒无害,慈悲能仁生,兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失,对“我”毫不执著,别人的身体和自己的身体完全平等,达到这种境界时,遇到魔众也没什么关系。

 

假如没有我执,晚上一个人到哪里都不会怕。否则,有了大我执,就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所,路灯熄了就特别害怕,怎么样也不敢出去。那多痛苦啊!如果没有我执,晚上到哪里都没事,因为没有什么可保护的,就像一个穷人,不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么?就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头,出家多年了,自己非常得意,但你内心的我执魔王减少了没有?没有的话,那没什么可得意的。

 

这些修法应当长期行持,尽量地减少我执,若能如此,总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会,刚开始的时候,自己的亲人死了根本不能接受,但现在听了大乘论典后,知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的,父亲死了也是乐滋滋的,感觉很不错,这说明还是到了一定的境界。否则,就像有个居士跟我说的:“我的母亲千万不能死,她若死了,我就活不下去了。佛陀保佑,我的母亲永远也不能死!”但这可能吗?

 

当然,刚学佛的有些人,对大乘的有些教理不一定理解,但久而久之就可以接受了。当你接受的时候,回顾以前幼稚的心境,会觉得自己很可笑。就拿我来说,以前特别喜欢我弟弟,一旦我弟弟死了,就想去找格萨尔王,(以前看格萨尔王的传记时,觉得他很厉害。)反正一直往东方去,我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后,就算弟弟死了,我也不会哭的,亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情,但修了大乘佛法以后,每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会,这些体会不是大的开悟,只是一些小体验。同样,你们也不要随顺世间不成熟的心境,一定要全力以赴地断除我执,否则永远也得不到进步。

 

其实在生活当中,为人处事也好、与人合作也罢,让大家喜欢的,肯定是我执很少的人。不然,即使你有智慧、有才华,但我执特别重的话,跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的?就是为了“我”而来的,不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人,平时跟谁都有矛盾,如果我执减少了,不要说长远的修行,暂时的人际交往也很方便。

 

因此,最大的怨敌就是我执,为了断除它,大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言,这里面有一种看不见、听不着的无形加持,自然而然会渗透到你的相续中,让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己,趋入正道而获得解脱,我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法!

 

 

 

回目录

 

 

来源:智慧海

《楞严经》

第72课

(听打稿,仅供学习方便)

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

 

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇

我今见闻得受持,愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

 

我们今天继续讲大乘《楞严经》。

 

《楞严经》是非常殊胜的法门,我们应该每天都发菩提心,以欢喜心、恭敬心来谛听。确实多生累劫当中我们能听闻大乘佛法,在有生之年应该是最幸运的。

 

有些人可能认为有了钱是最快乐的,有些人认为有了青春韶华是很快乐的,有些人觉得自己有世间当中称谓的一些快乐,很有意义。但实际上,从生生世世的角度来讲,我们听闻大乘佛法、学习大乘佛法,这个可能是最有意义的。

 

所以我个人也是,对讲经说法、听闻佛法从来都没有厌倦心,也没有痛苦的心态。也希望大家调整心态,如果心态能接受的话,什么事情都可以。世间当中经常看到很多人从康区一步三拜去拉萨,这样都没问题的话,我们在这样的地方听经闻法应该没有什么辛苦的。

 

《楞严经》现在正在讲圆通会。圆通会当中讲到耳根圆通是末法时代众生可以接受的法门。但末法时代的众生要接受,也并不是没有要求,而是有一定的次第。什么样的次第呢?首先至少守三皈五戒,四戒也可以:杀、盗、淫、妄。

 

我们前面讲了淫心,断除淫心以后,才有禅定和智慧的境界。今天讲断杀,断杀以后也有机会。

 

【“阿难,又诸世界六道众生其心不杀,则不随其生死相续。】

 

佛陀告诉阿难尊者,所有世界的六道众生,如果他们的心不杀、行为不杀——如果他们不杀生,则不会随着自己的业力流转到生死轮回当中不断感受痛苦,不会这样的。

 

所以这里说,如果要不堕三恶道,脱离六道轮回,一定要断杀生。因为杀生在所有罪业当中是非常严重的。从小乘的角度来讲,淫心的罪业非常大,从大乘的角度来讲,戒杀非常重要。

 

《指掌疏》当中讲:“不但自己不杀,叫他人也不杀,更重要的是,不随喜他人杀。”大家作为佛教徒知道自己不能杀生,也知道不能叫他人杀生,但有些不知道不能随喜别人杀生。这个很重要,如果你去随喜杀生,那与自己杀生没有很大的差别。

 

有些人想,会有随喜杀生的吗?应该是有的。现在的世界局势,有些人自己去站队,比如乌克兰和俄罗斯作战的时候,有些把自己当做俄罗斯人,有些自己当作乌克兰人。现在巴勒斯坦和以色列作战,有些人站在以色列或者是巴勒斯坦一方,如果对方被杀害的话,很欢喜、很随喜、很开心,好像自己真正是其中的一员。如果是当地人还情有可原。

 

世间人为什么会这样站队呢?这些跟我们没有任何的利益关系,但是我们人啊,就是有这样的。我有时候看动物世界的时候,比如说狮子开始吃那些斑马,这样的时候我站在斑马的角度。如果有一些野牛用牛角来刺老虎狮子的时候,我好像没有什么悲心,我一直是站在小动物这边。它们反过来杀大的话,好像杀就杀吧。但其实也是很可怜的,一个是被业力的果所折磨,一个是业力的因所折磨,这两者都非常可怜。

 

所以我们平时不要随喜任何的杀生,不然的话,这是非常可怕的。现在那些哈马斯的人被各种武器杀死在战场上,说是现在已经有一万多人死了,而且有很多的妇女儿童。他们的发愿是什么呢?对方的人在整个地球上全部灭掉,如果这样的话,他就杀儿童妇女女等等等。各种各样战争的武器,比如说白磷弹,这种武器称之为“地狱之火”,无论接触到谁的身体,肉和骨骼全部都会烧毁无余。

 

像这样的战争在我们世间当中泛滥,或者卷起来的时候,我们应该发愿帮助他们,回向我们所做的,包括我们听经闻法、一切善事都回向给这些众生。有些是嗔恨驱使下被杀害,有些人是因为前世所造的业今生感受,凡是这些人都是很痛苦的。

 

所以我们自己尽量不要参与到任何杀生的行业当中,看到别人杀生的时候也没有必要随喜。

 

【汝修三昧,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。】

 

如果我们要想修三昧定、禅定,包括我们现在修大圆满也好,修任何的法,本来都要先除去它的尘劳、它的障碍,如果我们杀害众生的心不除,那在红尘当中没办法获得出离解脱。

 

所以,虽然你天天禅修,但是如果你看到蚊子就马上杀掉,看到蟑螂就马上杀掉,那你口念“阿弥陀佛”也好,天天参禅也好,肯定没有办法得到解脱。

 

【纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道:】

 

如果你有特别丰富的三藏智慧,而且你的禅定也是非常厉害,很长时间都可以入定,但最关键的是:你的心一定要善良。如果你不断除杀生,前面淫心也是一样的,不断杀生的这些人,最后都会落入到鬼神道当中——全部都变成饿鬼的因,下世落入各种鬼神非人道当中,不会获得真正的解脱。

 

【上品之人为大力鬼,中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等,下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众,各各自谓成无上道。】

 

跟前面一样,它也分上、中、下三品。我看一诚大和尚的注释当中讲:“即使你有福报、智慧、禅定等,上品者落入什么、中品者落入什么、下品者落入什么。”《指掌疏》当中讲,福报的大小决定堕入的品不同。还有长水子璇说,禅定功夫深浅不同,上品者变成大力鬼,堕入力量非常大的一些鬼神当中;中品者落入到夜叉,还有鬼当中的一些鬼帅、大臣大将当中去;下品的这些落入到地行罗刹里面。

 

不管怎么样,这些鬼神各自都有自己的徒众、粉丝,自己的眷属,他们各个都说自己的道是无上道。

 

其实世界上的宗教也经常说自己的道是无上道,这些鬼神他们也说自己是无上道。所谓的无上道,不一定像佛道一样,就是认为自己的道是最好的。其实包括世间的一些邪教,他们也经常说我的道如何如何。人们都会这样的,那么鬼神也是一样的。

 

所以断除杀生,对修行人来讲很重要。现在包括出家人、有些居士,好像对杀生没有什么感觉,只是表面上修一些佛法,但实际上没有意义。连杀生都没有断,怎么能获得成就?根本没有办法的。要想获得成就,一定要断除杀生。否则自己变成了什么?一些大力鬼、饿鬼,这样也是非常可怕的。

 

我们世间当中有一些大力鬼神,他的前世是非常爱杀生,包括藏传佛教当中现在保护我们的很多护法神,实际上以前他们还没有被圣者降伏之前,他们都是吃众生的肉,喝众生的血,行为非常粗暴。我们看这些护法神的传记、历史,应该看的出来。像汉地伽蓝菩萨的前世,大家也应该比较清楚。

 

其实伽蓝菩萨的前世跟藏地莲花生大士座下降伏的一些护法神比较相同,比如说以前他无恶不作,中间遇到这些大师之后,依靠他们的威神力得以降伏,降伏以后主要保护这位圣者和他的法脉,同时也承诺拥护和保护整个佛法。

 

我看到有一本书叫做《释门正统》,南宋时期天台宗宗鉴法师著的,我们在座的各位也应该知道。伽蓝菩萨是汉地公认的一个大护法神——各种说法也不同,有些说伽蓝菩萨有好几个,凡是寺院的僧人也好,寺院的佛法都依靠他来保护,就像我们藏地有不同的护法神一样。

 

当年智者大师,智者大师是隋朝的,他在玉泉山搭茅棚开始修行。应该是张飞、刘备、关羽当中的关羽,他死后变成了一个山神,一直待在玉泉山那边。智者大师刚来到那里的时候,他就开始阻扰。刚开始可能有老虎豹子各种猛兽,有时会显现出一些面目狰狞、特别可怕的形象来对他干扰。但智者大师没有任何畏惧,而且问:“你到底是谁?你应该了知生死如幻,你自己不知道自己以前所造的业,您应该要忏悔” 等等,这样对他进行说法。说法以后,被他感化了,感化以后他就现出自己的样子,比如大胡子、血红的脸,原形毕露。他答应把这个地盘供养给大师,作为道场弘扬佛法。他可以护持佛法,同时承诺,先是成为天台宗的护法神,最后汉地很多寺院,包括我们寺院也把它当做一个护法神。

 

当然历史书当中也有不同。有些说当时他出现的时候,骑着马,手握长刀,来到智者大师面前威胁他,法师以种种形式降伏。刚才我讲的《释门正统》是天台宗他们自己的法门,也藏在现在的《大藏经》当中,所以这里面所说的道理也应该非常有意义。

 

当时刘备张飞他们也是杀了很多人,一些历史书当中记载,智者大师说你自己应该知道以前怎么杀生的。关羽当时说:“我非常想不开,他们为什么杀我。”智者大师说:“你自己以前杀了多少?这就是你的一种报应。”他就想开了。也有这样的说法。

 

为什么讲这个公案呢?一方面我们知道,藏地很多护法神看起来好像拿着各种兵器显现各种形象,有鬼神的形象、有罗刹的形象、有夜叉的形象,各种各样的。但实际他原来的形象是保留的——他原来喜欢吃肉,或者说喝酒,这些待遇可以给他保留,因为一下子全部断的话有点困难。佛教当中并没有要求他马上出家,虽然伽蓝菩萨应该最后得了菩萨果位。藏地的护法神,每一个各自都有不同的持明大德降伏的故事,所以这两个结合起来看,藏地为什么有那么多护法神,而且这些护法神为什么是这样的形象?有时候我们对供肉、供酒有点不理解,其实是当时的大德们给他们留下了一些自己原有喜欢的行为,包括伽蓝菩萨,因为《三国演义》当中演的全部是长胡子,拿着长长的大刀,历史上也是这样的。现在有一些后来的画家可能手艺有点不同,但基本上跟以前的形象是一样的。这个方面我们也可以去思考。

 

不管怎么样,如果我们吃肉,或者说杀害众生,那么将来自己也会变成这些鬼神。世间上的很多鬼神实际上是以前杀生的果报,这个也是分次第的。

 

【我灭度后末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。】

 

佛陀说,我灭度以后,将来末法恶世的时候,这些鬼神会非常兴盛、炽然,充斥着整个世间。

 

现在应该可以这样说,有些是人的形象,有些是非人的形象,有些以附体的形象——附体实际上也是有的,我们不能说没有,确实是有的。我以前也说过,坐在有附体的这些人旁边,自己的感应很强烈。但是自己安住在空性境界当中,好像也无利无害。

 

这些鬼神口口声声说,如果吃肉能得菩提路。

 

这还是很可怕的。给其他众生说,如果吃肉的话,能获得菩提路。《指掌疏》也是引用了:“酒肉穿肠过,佛祖留心中”这句,《指掌疏》里面是“佛在心头坐”,基本上是一样的。我们认为可能是后来的少林寺,或者确实是济公和尚在那个时候说的,但到底是不是济公说的,也不知道。不管怎么样,以前有这种说法。有些说这是一种民间的说法,最后拿到了佛教群当中来。很多人都会用这句话,但它到底是不是真正佛教里面的说法,很难说。

 

因为宗教刚刚开放的时候,《少林寺》的电影在很多地方都比较火,我们读师范的时候,我记得整个三年当中我看过两次电影,一个是这个电影。当时我们学校好像给两毛的门票可以看一个电影。其他的话,一个月当中有一两次可以看电影,但是我都不去。有时候有免费票的话,我让给其他人,我自己看书。好像有一个是班禅大师的电影还是什么,反正我记得有两个,其中一个是《少林寺》,后来在整个世间当中流传的很广。

 

大家都说:“酒肉穿肠过,没事的,只要信仰佛,没什么问题。”很多人都会这么说。但实际上这样说的话,那也是行邪道,实际上是不对的。《指掌疏》也是说:“真鬼语也”——如果“酒肉穿肠过”,到处这样说的话,通理法师说:“这是真正鬼的语言。”是魔鬼的语言,并不是佛教的语言。当然佛教的话,如果你真正已经到了很高的境界,也许有这样的,但这不是真实的。

 

因此我们也是,自己是汉传佛教的话,汉传佛教确实在吃素方面非常好。以前藏传佛教的历史有吃肉的,也有吃素的,各种情况都有。但是后来,大概90年代以后,我们也是在学院当中开始劝大家吃素,如今这个传统也是很好。

 

尤其是出家人,确实以后应该在汉地树立这样的法幢,这非常好。如果这个做不到的话,弘扬佛法也是很难的,从功德上面讲的话,也是比较重要。

 

《大乘入楞伽经》当中也说:“肉非美好、肉不清净,生诸罪恶败诸功德,”肉不是很好的,不是很清净的,依靠它能产生各种各样的罪业,而且很多功德都会毁坏。不是我们所想象的一样,依靠肉可以增加福德,这样的说法是不对的。

 

当然密宗上师当中可能也有吃肉的种种现象,但我们观清净心,到底大家有没有能力也不知道。自己尽量不要学样,尤其是出家人——佛教徒当中的有些居士,好像在家人面前没有办法面对,单位面前没有办法面对,有种种情况,但出家人的话,应该大的问题是没有的,所以这个也很重要。

 

这里也是讲,各种鬼神兴盛于世的时候,说吃肉得菩提路,这个肯定是不合理的。

 

【阿难,我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。】

 

佛陀说,阿难啊,我让这些比丘们吃五清净的肉。

 

我们以前说过,没有看到为自己杀、没有听到、也没有怀疑,这叫做“三净肉”。在三净肉上面加上:自然而死亡的肉,还有鸟残。鸟残的话,一些飞鸟,还有猛兽吃完了以后的那些肉,叫鸟残。这样的肉称为“五净肉”。

 

自然死亡的话,藏传佛教当中有极少数自然死亡的肉,我们学院里面也是有,一次我们在素食的时候,我也说过,其实最好是不吃,如果要分的话,可能也难分。因为好多食堂他们怎么说的?“这个肉不是杀的,是自己死的。”但是食堂里有那么多自然死亡的肉吗?很多僧人去吃的话,每个食堂里面都说是自然死亡的。但他们说,那些肉看起来都是很好的。如果真正自然死亡的话,过失可能要小一点。还有在其他的一些经论当中有“七净肉”、“九净肉”,也有不同的说法。

 

但不管怎么样,佛陀他说,我让比丘吃五净肉,这个五净肉实际上是佛陀的加持力、他的威神力幻化的,它没有真正的生命,它是幻化的。下面有一些疑问,下面再说。

 

【汝婆罗门,地多蒸湿,加以砂石,草菜不生。】

 

像你们这些婆罗门,待的好多地方,因为“多蒸湿”,特别热、特别湿润。还有各种砂石,这些地方连草也好,蔬菜也好,这些都是不生的。

 

都不生的原因:

 

【我以大悲神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。】

 

佛陀说,我依靠大悲的威神力,慈悲地幻化,“假名为肉”——实际上这些五净肉是依靠幻化,让众生自己死亡、无有怀疑的这些肉出现,让你们得到肉的味道,让你们吃上清净的肉,这样的。

 

可能也有很多人在这里问,如果佛陀可以幻化的话,那为什么不幻化蔬菜,非要幻化肉,为什么?

 

蕅益大师他们说,因为佛陀随顺当时的环境。他没有建立另外一种形象,因为那个地方草木不生,过热、过冷的地方草木都不会生,如果突然出现很多佛陀幻化的蔬菜,也是有一定的困难。而且他们的习惯也不同,尤其很多婆罗门是一直吃肉。所以佛陀没有幻化出很多蔬菜,不然的话,他们就觉得很奇怪,会没办法接受。

 

本来他们有很多的众生,依靠这样的因缘,给他们先幻化出一些肉,刚开始吃五净肉,再逐渐逐渐断杀、断荤。这是有必要的,并不是用自相的一些道理来理解,应该可以这样说。

 

夏嘎措智仁波切说:“有些说‘我吃肉是有密意的’,但是有密意去吃肉度众生,看起来也是很难看,这种密意还是很难接受。”以前《藏密素食观》当中好像用过。实际上佛陀在经典当中也是说过,我们谁跟佛陀都是没有办法相比,所以特别有必要的时候,佛陀在众生面前刚开始幻化五净肉或者是三净肉,但是后来佛陀也根本不会开许。

 

【奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。】

 

佛陀说,奈何如来灭度以后,那些食众生肉的人,还称自己是佛的弟子,怎么会是呢?肯定不是。

 

意思是说,我在世的时候,为了利益有些众生,暂时幻化五净肉是可以的,但是我佛陀灭度以后,谁也没有这个能力。如果你觉得众生的肉是佛的幻化,吃众生的肉是合理的,不仅这种说法不对,甚至佛陀的弟子他都算不上。

 

【汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。】

 

你们应该要了知,要明白什么呢?吃肉的人,纵然你暂时觉得心开意解,觉得很有意义,好像得到了一些三昧定,实际上这些三昧定是相似的,是魔的一种化现。你得到以后,死后会变成大罗刹,果报尽了以后必定会转生到轮回的苦海里面,因此不是我的弟子。

 

佛陀在其他经典当中也是讲的很清楚,所以最后还是会堕入苦海当中。你暂时好像得到了一些三昧定,得到一些智慧,但是实际上这只是暂时的现前而已,死了以后还是变成大罗刹,变成大鬼,最后生死当中始终是不能得到解脱。

 

《佛说佛名经》当中也是说:“为利杀众生,以钱纳众生肉。二俱是恶业,死堕叫唤地狱。”它有不同的版本,《现在贤劫千佛名经》当中也有,还有其他经里面也有。实际上这里面也是讲的比较清楚:为了利益自己杀众生,通过钱买众生肉,实际上这两者同样有恶业,死后堕入号叫地狱。有些经典当中讲,有些人杀众生,有些人用钱来买众生的肉,实际上这两者有同等的过患,死后都会堕入地狱当中。

 

为什么呢?如果没有人买,就没有人杀,所以买者其实是杀害的一种因缘。如果很多人吃素,很多人不吃肉,这样的话,整个市场就会越来越狭窄,以后杀众生的机会就没有了。所以吃肉也是间接杀生的一种手段。

 

所以佛陀在这里讲,你应该知道,如果吃众生的肉,即使你觉得暂时得到了一些禅定,这是鬼神所幻化的禅定,死了以后一定会堕入到三恶道当中。

 

【如是之人,相杀、相吞、相食未已,云何是人得出三界?】

 

这样的人,也就是说一直杀生的这些人,他们杀害众生、吞食众生,或者说是吃众生,一直不断这么做的话,这种人最后一定会是堕落,不会得到解脱。

 

凡是杀众生,吞食众生的肉,一直不断这样做的人,实际上怎么会从恶趣当中获得解脱呢?很难获得解脱。

 

【汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。】

 

佛陀告诉阿难,你教导世人修三昧定——

 

其实广义上讲,三昧定就是我们讲的修行,因为修行的时候都要修三昧定。

 

如果你去修行的话,那么第一重要是断淫心,前面已经讲过了。第二重要应该断杀生,这一点实际上是所有如来世尊异口同声的决定,说这是第二个确定性的清净教诲。

 

所有的诸佛教言当中,这应该是非常重要的,那么这样的教言,如果你没有行持的话,那也是很难修成的。

 

我们自己如果有慈悲心,一般来讲不会吃众生的肉。这样的行为给很多人传下来,作为出家人,自己周围也有很多人,那么也可以讲。有些作为父母,包括对自己的子女这样传下来也是很重要的。

 

以前我讲经的时候好像也引用过,《高僧传》里面有一个叫做求那跋摩。他从小相续当中有特别好的慈心、悲心。但是他的母亲经常让他吃肉、杀生,让他做这些。小孩不肯做,母亲说如果有过失,我来代替。有一次,他做饭的时候,油溅到手上,很疼。母亲说:“痛的话,那怎么办?”他说:“母亲你能不能给我代受?我现在手很痛。”母亲说:“你自己身上的疼我怎么能代受呢?”他就反驳:“我手上这么小的一个伤痛,你都没办法代受的话,那其他更多的,包括吃肉、杀生的痛苦,你怎么能代受?”母亲也是比较开明的人,这样以后就想开了。他就开始断杀生,慢慢慢慢皈入佛门。

 

所以我们有时候跟现代人讲道理,讲的好也是有机会的。如果你讲的特别好,可能身边的人马上会改变命运。如果一个人讲的很不好,反而可能他就带头:“没事,‘酒肉穿肠过’,没事没事,我只要超度一下就可以。”或者“没事没事,只要忏悔一下就可以。”“没事没事,以前某某大德也是吃肉,我觉得没有什么的。”如果这样的话,通过你的教导,很多人变成了造恶业的人。

 

所以我们每个人的行为很重要,而且要懂得佛法,这样以后,你的言行举止对别人来讲有一个引导的作用。如果你不懂佛法,你想带别人也是有一定的困难。

 

这也是如来说的一个非常甚深的教诲。

 

【是故,阿难,若不断杀修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。】

 

如果不断除杀生,自己要修禅定的话,这是很可笑的事情。怎么说呢?譬如说有一个人,他自己塞住自己的耳根,相当于是我们掩耳盗铃一样,自己把自己的耳根塞住,再大声地号叫,求大家不要听到。

 

这是一个很相违、很愚痴的事情。

 

这种行为叫做什么呢?“欲隐弥露”,自己想把自己的行为隐藏起来,但实际上已经暴露无余,在别人面前显得清清楚楚。

 

同样的道理,你想一边杀生,一边修禅,那是根本不可能成立的事情,非常相违的。

 

也有些人说:“你好好修行,你吃肉没有什么事,对你能起很好的作用。”或者说“杀生对你来讲,没有什么影响的。”确实这个末法时代有很多邪知识,这种引导非常非常多。

 

所以我想,我们在座的各位毕竟是受到了佛法珍贵的教育,以后在自己所居住的地方、自己的身边,看到邪知识传非法邪教的时候,尽量地去制止。这样以后,我们也起到真正弘法利生、遮止恶趣之门的作用,否则的话,这是不合理的,这样的修行人肯定是非常可笑的。

 

【清净比丘及诸菩萨,于岐路行,不踏生草,况以手拔!云何大悲取诸众生血肉充食?】

 

小乘当中的清净比丘,大乘的这些菩萨们——

 

大乘的话,也有律藏,其实大乘三藏、小乘三藏都有。现在有人把大乘三藏,佛教里面佛陀经典里面的三藏,没有包括论——现在经、论、律当中的论,有些解释为是我们后来大德们的论典,这是不对的。佛陀的经藏当中有论藏,论藏主要宣说阿毗达摩,一切诸法的法相、实相这些方面。

 

我看到以前圣严法师,有一个大德问他:大乘有没有律藏?他说大乘没有律藏。其实大乘应该承认有律藏,因为三藏,大乘三藏和小乘三藏都有。

 

所以不管是大乘的大菩萨也好,小乘的清净比丘,他们在他们的律藏当中,大乘菩萨戒的律藏和小乘声闻乘的出家人和居士的律藏当中,他们在行路的时候,不能践踏青草或者是生草,更何况说这些持戒的人用手来拔出这些草!

 

因为这是不允许的,为什么不允许?有些书当中经常讲,这些草实际上是一些鬼神居住的地方。还有说这些草有很多鬼神保护,认为这些草木是自己的家,也有这样的。

 

所以一方面这些草木不能践踏,另一方面,不能破坏环境,意思是说比丘行路的时候,不能拔绿草,也不能染污清净的水,一个是环保方面的要求,一个是世人呵斥:“这些佛弟子们到处都破坏环境。”这样的。

 

还有像我们讲安居的必要一样,这些草木当中有很多众生居住。汉地也有这种说法,包括砍树的时候,以前净老说他在澳洲做他们道场的时候,路边要砍一些树,他们提前三天做一些仪式,通知这些鬼神:“我们要砍这棵树,你们要搬家。”后来他们托梦,说是三天不够,要一个礼拜才能搬走。让他们延长时间,有这样的说法。净老说因为澳洲人做事非常慢吞吞,确实可能他们搬家时间有点不够,可能他们的鬼神也跟澳洲人一样,行为比较慢。

 

有些律藏当中也有,首先给那些鬼神打招呼,给他们诵《佛说无常经》,三天之前或者是七天之前,他们可以离开。

 

所以一般来讲,比丘戒、大乘戒当中有,我们砍树也好,或者说不能随意践踏绿草。

 

那么这样的话,更何况是大慈大悲的清净比丘或者清净的菩萨,他们怎么敢吃众生血肉来充当食物?怎么敢这样?这是非常不合理的。

《大般涅盘经》当中也说:“菩萨不习食肉,为度众生,示现食肉,虽现食之,其实不食。”我看到过这样一句,给大家分享。但是这个说的是大菩萨,这个菩萨为度众生而示现吃肉,但实际上他没有吃过。所以我们看到有一些上师也好,藏传佛教或者汉传佛教有吃肉的话,明明看到他吃肉,但是我们想肯定没有吃肉,要观清净心。我们绝对承认他是肯定不吃的。呵呵。“他吃是吃了,我明明看到他一口一口的吃了,但按照《大般涅盘经》的观点,菩萨是不会吃肉的,他是示现的。”这样硬观清净心也可以吧。

 

这里讲得比较清楚的是什么呢?如果没有特别能度化众生的境界,不吃肉是非常好的。

 

【若诸比丘不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐,如是比丘于世真脱,酬还宿债,不游三界。】

 

如果清净的比丘,一般戒律当中也有——佛陀当时是这样说的:“不服”,就是不穿,不穿什么呢?东方的,印度东方这些地方的丝绸。

 

“丝绵绢帛”,就是丝绸织的衣服,因为制作这些衣服要杀很多的众生。

 

“此土”,应该是当时佛陀所在的地方。“靴履”,有些说是长筒和短筒的靴子。还有“裘”,指皮衣。“毳”一些鸟类,羽皮制的衣服。“奶酪醍醐”,比如说乳汁、酸奶、酥油——这些都不服。

 

这里所谓的不服,有些注释当中讲,有些是大小乘共同不用,有些只是小乘不用,但是直接涉及到杀生的这些,绝对不能用。如果没有直接杀生,只是身上的毛拨一下,或者有一些衣服,还有一些奶酪,这些不是直接杀害——这些如果没有吃、没有穿,那么这些比丘可以脱离世间,可以偿还宿世的债务,不会流转到三界当中。

 

有些解释“东方”是中国这边,当时讲的这些,东方可能有一些丝绸的衣服,还有此土皮革做的各种鞋子,还有各种毛织的衣服,奶酪这些。

 

那我们是不是什么都不能穿,什么都不能吃?就像夏嘎巴大师说的,其实我们娑婆世界的这些众生,不管是吃的、穿的,多多少少都跟罪业相关。比如说我们吃的糌粑也好,酥油也好,这些都是跟众生有一定的关系。但没有直接杀害,过失没有那么大。所以我们一般喝点酸奶,对小牛是有一些危害,但是危害不大,吃酥油也是这样的。

 

穿皮革和吃肉,这两个差别还是比较大,很多汉传佛教的大德,对直接穿皮毛这些方面是比较遮止的。但藏地有一些高僧大德他们的话,因为藏地特别寒冷,皮衣、皮袄、羔儿皮衣服这些是比较防寒的,所以一些老上师会一直穿皮袄衣服,其他的衣服不怎么穿,这跟习惯、跟气候也有关系。

 

【何以故?服其身分,皆为彼缘。】

 

为什么不能穿?不能吃?我们众生如果吃了或者说是服用——“服”,如果是衣服的话,就是穿;如果是吃的话,那就是服用。服用它身体部分,不管是皮毛也好,肉也好,这样的话,与他接上恶缘。

 

我们吃了它的肉,到时候要还给他,如果我穿了它的皮,那也要还给他,所以我们穿也好,吃也好,尽量跟众生的血、肉、皮革没有关系的话,会好一点。

 

【如人食其地中百谷,足不离地。】

 

讲个比喻,初劫的时候,天人他们可以在天上飞来飞去,来到人间看见有个叫地肥的东西,天人产生贪心,吃了地肥,吃了以后,因为贪心的力量,双足不能飞了,不得不在地上生活。

 

有些因缘的话,你跟这些接上缘,甚至心里的贪欲和执着引起的话,那很多恶缘都无法斩断。

 

【必使身心,于诸众生若身身分,身心二涂,不服不食,我说是人真解脱者。】

 

作为佛教徒,你的身和心,对这些众生的身体或者是身分,最好自己的身心不要吃它们,不要服它们。如果这样的话,这是真正的解脱者。

 

意思是说,你作为一个清净的出家人、居士,你的身体和你的心跟众生接上一个善缘,不要结恶缘。什么样的恶缘?我们如果吃了他的身体,或者是穿了他身上的皮,直接与他的身体结上恶缘。如果它身体的部分,包括它的毛、或者它身体里面出来的牛奶这些,身体的部分。如果我们的身体和我们的心——我们的心可能产生贪心:我要吃这个,我要吃那个,我要穿这个;身体的话,我亲自食用、吃它的肉,喝它的血,穿它的皮袄,这样的话,通过身心的途径,如果不吃、不服的话,那佛陀说,我说他是真正的解脱者。

 

汉地在这方面还是很好,穿的鞋经常是布鞋,没有皮鞋这些。汉传佛教的好多大德不穿皮鞋,不戴皮毛,穿个大衣,本来汉地天气也比较热,在这里面穿个皮袄也不现实,所以说跟地方也有关系。藏地的话,穿一般的衣服可能很难。

 

佛陀其实也没有说在某个地方可以吃肉,但是佛陀说了,结冰的地方可以穿皮革,有些皮袄方面的,在律藏当中也是有的。

 

所以不吃和不穿也是很重要。这里面主要讲不杀害众生非常重要。

 

所有的众生不能杀的话,密宗当中也有降伏,那是不是也不能做?如果自己有比较高的境界,降伏要做的,比如说有“十诛”,十种必须降伏的:毁坏佛教的,毁坏三宝的、夺僧众的财物、或者是诽谤大乘的、害上师、挑拨离间金刚道友的,总共有10种人,这十种人的话,实际上是应该杀他们。

 

那杀的话会不会有很大的过失?当然如果自己不具足特别高的智慧,肯定有很大的过失。但如果自己具足一些降伏能力的话,就像上师以前在一个梦里面所讲的一样,我看到《大般涅盘经》里面也讲到了,到时候你们自己也可以看一下。

 

佛陀以前变成一个叫仙预的国王,仙人的仙,预告的预,到时候可以在《大藏经》里面查。当时他特别心爱恭敬大乘佛法;身体的话,一直帮助那些孤独的人、贫穷的人;语言的话,说爱欲、善语,是非常好的人。他自己在12年当中供养一个大婆罗门。因为他自己特别爱大乘的佛法,就让那个婆罗门发大乘的菩提心。婆罗门不但不发菩提心,反而说这是空的,没有什么可发的,就开始加以诽谤。后来国王把婆罗门杀了。因为他对大乘的保护,杀了婆罗门,因为这个原因,他生生世世当中不堕地狱。

 

《大般涅盘经》是显宗的经典,这个经典当中说仙预国王他为了大乘佛法,杀了婆罗门,不但没有积累恶业,反而生生世世当中不堕地狱。所以这也是我们诛杀或者说是降伏的一个依据。因为密宗当中有一些降伏,现在有些人接受不了,那我们可以讲一下这个公案。那么其他的杀生一律要断除。

 

【如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】

 

如果以上所讲的那样来接受的话,这是佛所说的。如果没有按照佛说的那样去接受,“杀生有功德,吃肉有功德”,这样说的话,那是魔王波旬说的,我们不能接受。

 

我今天讲的这些内容里面,一个是刚才护法神的事情,我们大家一定要记住。还有《涅盘经》的这个公案,大家更要记住,好吧!

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

回目录

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第63课

今天我们开始学习第十八品《观我法品》。

 

十八观我法品

 

辛三(宣说趋入真如之方便——观我法品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

壬一(以理证广说)分三:一、宣说真如之自性;二、如何宣说真如之理;三、如是宣说之果。

 

癸一(宣说真如之自性)分三:一、破我与我所;二、如此遮破之果;三、断除与圣教相违。

 

子一(破我与我所)分二:一、破自性成立之我;二、以此遮破我所。

 

这一品宣讲了趋入真如的方便,即告诉我们只有断除了真如的违品——人我执和法我执(证得了人无我和法无我),才能真正趋入真如的道理。

 

◎本品是《中论》的精华

 

全知麦彭仁波切说过:《中论》二十七品当中,第十八品是最精华的一品,因为此品宣讲了断除障碍、趋入无我的空性理。佛护论师云:“第十八品旨在宣说真如之性,故如同精髓一般”。有些论师认为,第十八品是对前面所讲人无我和法无我的一个总结。总之,高僧大德们一致认为这一品为《中论》的精华。本品的偈颂也常被很多中观论典引用。

 

第十八品涉及的内容非常深广,希望大家能认真地研究、思维。本品共有十二个颂词,有些道友如果实在无法背诵整部《中论》,最好能把这一品背下来。以后我们考试也会以第十八品的内容为主。

 

◎为何观“我法”

 

前面中观宗详细宣说了蕴界处一切万法不成立的道理,第十七品又阐述了业因果等无自性之理,但有实宗认为这些观点并不合理。

 

他们提出:如果业、烦恼、作者等一切万法犹如寻香城一样皆无自性,你们中观行人是如何趋入“真如性”的呢?你们所谓的“真如性”究竟是什么?既然你们能够趋入“真如性”,就说明我和我所是存在的。

 

中观宗答曰:我和我所并不存在,它们只是名言中如梦如幻的现相而已,真实义中了不可得。佛经中以“色法以我及我所空”等教言,宣说过无有人我以及法我的道理。若能穷尽对我及我所的一切执著,即证得了人无我和法无我,这就是“真如性”。

 

◎为何先破“我”

 

要想趋入真如性,就应当了知一切过咎的罪魁祸首,就是萨迦耶见。凡夫人都执著我和我所真实存在,却不知执著我和我所的萨迦耶见17,乃是一切烦恼和轮回的根源。要想断烦恼出轮回,首先就要破除对我的执著。月称论师在《入中论》第六品的开头说:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”意思是,智慧照见一切烦恼的根源是萨迦耶见,而萨迦耶见的对境是我,所以,瑜伽士应当首先把所有精力和智慧放在破除“我”上面。

 

[17] 萨迦耶见:译曰有身见。五见中之身见也。执着五蕴假和合之体,思为有真实之我,起我我所之见也。

 

也就是说,执著我的萨迦耶见之根源(对境)是我,所以,必须先抉择我不存在,遮破我之后,萨迦耶见就会随之破灭,轮回也就至此终结。

 

三界众生无不执著“我”存在,不仅外道徒持有“我是存在的、常有的、一切显现不离神我的本体”等观点,有些内道行人也认为不可思议的我存在。而只要有我,就会产生我执,继而就会陷在六道中不断漂泊、轮转。而当善加观察时,所谓的我根本不存在,只是迷乱的显现而已,与龟毛兔角没有任何差别。

 

◎如何破“我”

 

在第十品《观燃可燃品》中,我们以五相推理观察过燃和可燃之间的关系,如颂云:“可燃即非燃,离可燃无燃,燃无有可燃,燃中无可燃。”以此推出燃和可燃,或者我和五蕴之间任何关系都不能成立,故而皆无自性。后面第二十二品《观如来品》也会从如来的角度宣说这五相。本品主要运用五相中的两相——观察我和蕴之间是一体还是异体来遮破“我”,其他三相——能依、所依、具足虽未宣讲,但间接即可推出。

 

如果我不存在,我所自然也不会有;如果没有我和我所,我执和我所执就失去了存在的基础。这种观察方法非常重要!

 

丑一(破自性成立之我):

 

若我是五阴,我即为生灭;

若我异五阴,则非五阴相。

 

如果我即是五蕴(五阴),我就成了生灭之法;如果我异于五蕴,我就不具有五蕴生住灭的法相,成了无为法。

 

在抉择中观无我见时,很多论师都把此颂视为必不可少的一个教证,尤其藏传佛教各派的大德,在讲《入中论》抉择人无我时,经常运用这一理证。里面蕴含的尖锐智慧,能把山王般的我执邪见摧毁无余。

 

此颂是怎样观察的呢?若以俱生我执而执著我存在,那么我与五蕴或者是一体,或者是他体,必须以这两种关系来建立。然而观察时,我与五蕴无论是一体,还是他体,都不能成立。(五蕴,即色蕴——身体;受蕴——苦乐等各种感受;想蕴——各种胡思乱想的分别念;识蕴——能够了别诸法的识,以及行蕴——除前四蕴以外的其他有为法。)

 

◎我和五蕴一体不合理

 

首先,“若我是五阴,我即为生灭”,如果我是五蕴,即我和五蕴是无二无别的一体,那么五蕴是刹那生灭的体性,我也应成了刹那生灭的体性,但这不符合众生的执著,众生执著自己时,都认为从小到现在,乃至到老之间都是同一个我,不会有“我前一刹那已死,这一刹那新生”的执著。

 

并且,如果我是五蕴,我还会有具生住灭法相的过失。因为五蕴具有生住灭的法相(生住灭是有为法的法相),如果我与五蕴一体,我也应具有生住灭的法相了。但这是否符合世人的我执呢?并不符,因为众生根本不会想,自己不断地一会儿生、一会儿住、一会儿灭,不管从俱生我执,还是遍计我执的角度讲,众生都没有这样的我执。

 

再者,五蕴有“色受想行识”五个法,其中色蕴又有因色、果色等诸多法;受蕴也有乐受、苦受等法,如此算来,早已超过了五个法。如果五蕴与我一味一体、无二无别,那么五蕴有多少数目,我也应有如是数目,但这并不合理,人们都认为只有一个我,绝不会承认有多个我。众生所执著的我之相与五蕴的数目完全不同。

 

另外,麦彭仁波切的《中论释》还认为,如果承许我与五蕴一味一体,就无有所谓的受者和作者,这样就会有我不是取受者的过失。比如,如果我和五蕴一体,那么今世我的五蕴身灭尽,我也会随之灭尽,这样我就不应是下一世身体的感受者。

 

《显句论》中还讲了其他一些过失:如果我是五蕴,就会有获得解脱时我断灭的过失,比如阿罗汉趋入无余涅槃时,五蕴便不复存在,如果五蕴是我,则此时我也断灭了;如果承许我已经断灭,则会出现我以前存在、现在不存在的现象,由此而堕入断边。

 

从以上几个角度观察之后就可了知,我和五蕴一味一体的观点不能成立。

 

◎我和五蕴他体不合理

 

反之,“若我异五阴,则非五阴相”,如果我和五蕴是他体,即我不是五蕴,那么我就不应具有五蕴的法相——生住灭。(五蕴是有为法,具有生住灭的法相,如果我不是五蕴,那我就不是有为法,不具有生住灭。)如此一来,我就成了无为法。

 

“我”如果是无为法,就不应有稍许的本体,如同空中的鲜花一般,并且也不会有任何变化,以前什么样,以后亦如是。若真如此,那为了自他利益而做的一切努力都毫无价值了,我也不应为了身体好一点而去马尔康看病,也不会有一个人今世是人、来世成为天人的现象等等,因为这些转变不可能在无为法的相续中存在。

 

此外,如果我和五蕴就如东山的牛和西山的马一样,是没有任何关系的别别他体,即五蕴不是“我”,那众生的我执是依何而起的呢?人们都执著五蕴就是自己,除此之外,根本不会把其他法执为“我”。可以运用可现不可得之理来观察:如果在五蕴之外真有一个我存在,那通过某一正量就应该能得到,然而不管依靠什么量,在五蕴之外都得不到所谓的我,既然得不到离蕴之我,说我与五蕴是他体就纯属一派虚言。

 

◎我、蕴皆不可得

 

无始以来,三界芸芸众生无不执著自己的五蕴,为了得到身心的快乐而整日奔波忙碌,他们所有的追求都是为了满足自己的五蕴。然而真相却是,我与五蕴就如同我与石女的儿子一样,没有任何关系。因为两者无论一体还是他体都不能成立,而除了一体他体以外,是否还有其他存在方式呢?根本没有。由此便可了知,我和五蕴都不能成立。

 

龙猛菩萨的这一教理非常甚深,观察方法也极具说服力。无垢光尊者在讲大圆满认识本性的时候经常引用。如果大家能经常这样思维,对无我法理和境界生起不退转的信心和定解应该不是很困难。

 

◎以镜喻说明无我

 

《显句论》在解释本颂时,引用了一个非常殊胜的教证,我把它译成了汉文:“犹如依明镜,虽显自面影,然彼真实性,少许亦非有。如是依诸蕴,我执成所缘,犹如自面像,真性中毫无。犹如不依镜,不现自面影,不依于诸蕴,我执亦同彼。”

 

意思是,依靠明清的镜子,虽能现出各种影像,然而,这些影像就如同水中月影一般,真实义中少许也不可得;同样,虽然依五蕴能显现我执,然而真实义中我执却了不可得,如同镜中的影像在真实义中不存在一样;虽然影像并不实有,但若不依明镜,它也不可现,同样,如果不依五蕴,所谓的我执也不可得。

 

如果打破了我执,我所执也会慢慢平息。众生虽然整天说我、我所,然而真实义中它们点滴也得不到。

 

◎如何“思”

 

此教言非常甚深,希望大家听闻之后能细细思维,如果不思维,法义很难融入于心,闻思修当中的“思”非常重要!

 

怎样思维呢?应该想:我们每天都说我我我,但所谓的我到底指五蕴中的哪一蕴呢?是指我的感受、我的分别念,还是我的身体呢?如果认为我是指身体,那我跟身体一体也不行,他体更不行,而除了一体他体之外,是否还有其他存在方式呢?根本没有。由此可见,我并不存在,既然我不存在,我们为何还要执著呢?将本无的东西执为有,累不累呢?这种累完全徒劳无益,但轮回中的芸芸众生却不明此理,白白受苦,真的非常可怜……

 

密宗行人在修生起次第的时候,当看到自己所证悟的空性义其他众生茫然无知的时候,便会情不自禁对他们生起强烈的悲心,这叫作显位等持,密宗修法需要这样思维观想。

 

◎方向对了,结果才会对

 

一般而言,闻思中观一段时日之后,一个人的行为便会与之前截然不同,因为依靠教义,自相续会逐渐生起无我见,随后,我执和我所执就会变得非常微弱,以前刚强难化的心自然而然得以调服。所以,大家平时应该经常内观,看看自己对五蕴等内外诸法的执著是否减少了,如果有所减轻,说明闻思修已经起到了一定作用;如果丝毫未减,说明已经出了问题,这时一定要及时调整。

 

大家一定要明白,我们闻思的目的不是为了增长我执——觉得自己修行不错、比别人优秀、在人面前炫耀自己、挑别人毛病等等,而是为了破除对自我的执著。我们无始以来沉溺在六道中,不断生死流转,其根本原因就是把不存在的我执为我。如果深知这一点,闻思就有了方向;方向正确了,以后只要在这方面不断下功夫,我执必定会日益减弱,最后消失无踪。

 

在此过程中,首先,必须从理论上彻底明白所谓的我不存在,然后再不断思维,这对生起定解具有重要意义!另外,也要排除一切干扰,不管别人说你现在听法是否有意义,自己都要坚定信心,想方设法对最根本的中观义生起定解!

 

有些道友善根非常深厚,只要稍微给他讲一下,善根就会成熟。听闻之后一直不断思维,最后已经真正体悟到,中观无我见与大圆满的本来清净并无差别。而有些钝根者,尤其对中观和上师不起信心的人,即使在他耳边讲了一百遍、一千遍,他也当成耳边风,不以为然。

 

希望大家通过这次学习,自相续中都能生起无我的观念。这些话或许有点啰嗦,或许也有一些道理。

 

丑二(以此遮破我所):

 

若无有我者,何得有我所?

灭我我所故,名得无我智。

 

藏文译本颂词:

 

若无有我者,何得有我所?

灭我我所故,无我我所执。

 

如果没有我,又怎么会有我所?灭除了我我所的缘故,也就不会有我执和我所执。

 

刚才通过一体异体的观察方法,抉择出我的本体不存在,与龟毛兔角无异。如果没有我,又如何得到我所呢?灭尽了我和我所的缘故,也就不会有我和我所的执著。

 

为什么我的本体不存在,五蕴等我所存在就不合理呢?因为我所是依于我而安立的,我和我所互相观待之故,就像如果瓶子不存在,瓶子的颜色、形状、大小等概念就无法安立;虚空中的鲜花不存在,就不会有花的芳香;石女儿不存在,石女儿的端严相貌也无从谈起一样。

 

既然对境——我与我所的自性不成立,那么有境——我执与我所执二者也就随之息灭,绝不可能存在。此处是从对境和有境方面进行分析,我和我所作为对境,是从所缘角度讲的;我执和我所执作为有境,是从心识、能缘角度讲的。

 

大家学习《入中论》或《六十正理论》等中观论典时,必须把我和我所的对境和有境分清楚,否则,就会觉得萨迦耶见有时成了对境,有时成了有境,理解起来会比较困难。

 

通过以上分析便可了知,虽然世人都认为自己的身体、感受、房子、轿车等真实存在,由此产生了强烈的执著,但以正理观察,他们口中所说、心中所想,都是迷乱颠倒的。为什么?因为他们执著的所有对境都不成立,只是虚妄分别而已。为什么不成立?用我与五蕴一体异体不成立,就可推出我不存在。既然整个世间都找不到我,我所的一切法自然也不会有。

 

◎什么才是最重要之事

 

现在有些外国人整天搞一些稀奇古怪的研究,比如,研究某动物身上有多少根毛、青蛙的牙齿多少毫米长等等。观察这些其实没有很大意义和必要。如果真要观察,最好仔细观察一下业因果,观察一下所谓的“我”到底存不存在,可惜大多数人对这些甚深道理毫无兴趣,只爱关注一些表面异样的东西,觉得特别稀奇。

 

前段时间甘孜州修水利工程,工人们在一个三十米深的坑里发现了一只很长的动物,他们不清楚这是什么,有些说是龙王,有些说是恐龙,有些说是怪物。消息一出,全世界几百名新闻记者从四面八方蜂拥而至,当他们看到水里这只长得黑黢黢又特别长的动物之后,感到既可怕又稀奇,一直不停地拍照。其实从佛教角度讲,这样的众生非常多,并非稀奇之事。听说在它身上聚集了很多青蛙等小动物,就像《大圆满前行》里所讲的公案18一样。国家动物保护协会的一些负责人不让人杀害它,害怕会引起自然界的灾难。这时他们也自然而然相信因果了。

 

[18] 《大圆满前行》:一次,大成就者卓滚朗吉日巴向湖中观望,随后竟然悲泣着说:“哎哟哟,千万不要享用信财!千万不要享用信财!”弟子迷惑不解地问:“上师,到底发生了什么事?”尊者悲哀地说:“在这条湖泊当中,一位享用信财的上师神识转生为孤独地狱的一条大鱼,它正在感受众多痛苦。”弟子请上师示现给他们看。于是,尊者大显神变顷刻之间使此湖干无一滴。这时,眼前出现一条巨鲸,庞大的躯体遍及整个湖泊,身上密密麻麻布满了数不胜数的含生在争相蚀食,只见它痛苦难忍而满地翻滚。弟子问:“承受此恶报者是谁的转世?”上师开始讲述:“这是后藏黑马喇嘛的转世。后藏的那位黑马喇嘛,咒力和加持力非同小可,对于鬼迷心窍的人只需看上一眼就会立竿见影,成了前后藏四翼地区众所周知的供养处。他超度亡人只是念一声‘啪的’便开始收取大量牛马等牲畜,他死后转生为这条大鱼。”

 

如果懂得了佛教的因果规律,就不会把这些动物研究看得特别重要。如果真要研究,最好能组织一匹人,专门研究人人所希求的“我”是否存在。我觉得世间最重要之事,就是要知道所谓的“我”到底存在,还是不存在。

 

◎为何破“我”最重要

 

世人都认为我和我所肯定存在,但实际上它们只是分别念的迷乱显现,真正观察时一点一滴都得不到,就像梦中虽有各种事物,然而醒来之后,梦中的一切都会消失无踪。既然我和我所不存在,我们对其执取到底合理还是非理呢?若是非理,为何整天还要费尽心力为自我而奋斗呢?这个问题值得每一个人深思。

 

我执和我所执貌似平常,实则非常可怕,它把我们紧紧地束缚在轮回中,让我们饱受无尽的痛苦!要想出离轮回,就必须想方设法打破它们,否则就会受其所害而一直沉溺于三界苦海,永无出期。《显句论》云:无始以来被无明烦恼遮蔽的众生,完全不知万法的真相,本来我和我所真实义中并不存在,而他们却执为存在,由此不断流转,就如愚笨之人将阳焰水执为水,不断追逐一样。

 

关于我和我所是否存在的问题,事关大家生生世世的利益,希望每个人都能认认真真地思考。

 

若想真正通达无我的甚深理,必须依靠中观论典、《般若经》或大圆满的教言。在所有的学问当中,破我执和我所执的教言极其重要!大家一定要重视本品的内容。断完了我执和我所执,就是中观的证悟,也是大圆满的证悟,明白这一点非常重要!

 

◎检验修行境界的方法

 

怎样才算真正证悟了无我境界呢?一般来讲,关于修行境界高低方面,不是很好分析,但总体来说,如果我执(对身体等五蕴的执著)和我所执(对亲朋好友、故乡等我所方面的执著)减轻了,知道一切都是假的,我都不存在,还执著这些干什么?若经常持有这种念头,说明境界还算不错。如果自认为修行境界很高,对境界特别耽著,那对自我的执著程度更不必说了。这样的修行境界到底高不高呢?学了《中论》之后,大家就会非常清楚。

 

大圆满的有些论典也有这方面的教言:一般修行境界较高的人,都不会特别重视外相,而会把内在无我的道理看得至关重要。

 

◎修功德最大之法

 

在所有的修法当中,观无我和菩提心的功德最大,自相续中哪怕生起一刹那我不存在,或者利益一切众生的念头,功德也不可思议。

 

平时,大家最好或者观菩提心,或者观无我空性,这两项修行非常重要,不要整天希求神通、打卦等外相法。我都有点后悔,去年不应该翻译打卦方面的书。很多人打卦之后,反而增长了自己的分别念。有的人本来内心很平静,打完一卦后,便觉得魔到了自己身边,吓得东躲西藏(众笑)。

 

其实这只是没有认识自心而已,我执的魔才最可怕。一切境界当中,无相安住相当重要!

 

◎单空只是暂时方便

 

胜义观察的时候也要注意,如果心里产生了“我的身体、我的执著等一切万法,在真实义中都不存在,只是我这样的可怜众生执著而已”的念头,这叫做观空性的执著。

 

上师如意宝在讲某引导文时说过:如果真正有大圆满或大中观的正行见解,就会直接安住在自己所拥有的正行见解当中,而不具足这些见解的初学者或钝根者,这时可能对一切都不思维,认为我和我所的一切法完全不存在。如果具有这种念头,实际已落入了一种无我的单空当中。麦彭仁波切认为,这也是一种中观见解,是大圆满安住的一种方便窍诀。

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十三节课

 

下面继续学习如何对治三种烦恼——嫉妒心、竞争心、傲慢心。这次的修法跟往昔有点不同,是用以毒攻毒的方式来断除烦恼的。嫉妒心已经讲完了,今天开始讲第二个问题——修竞争心。

 

寅二、修竞争心:

 

为令自优胜,利能等我者,

纵诤亦冀得,财利与恭敬。

 

“略说”中已经讲过,我们对高者生嫉妒心、对平等者起竞争心、对低下者起傲慢心,依靠三种对境产生这三种烦恼。现在讲的是竞争心。

 

在这个世间上,不管在家人还是出家人,都有一些竞争心。虽然竞争有合理的竞争,也有不合理的竞争,但不管是什么样的竞争,都是一种烦恼。你们平时也可能感受得到,有了攀比心之后,自己会觉得很难受。可若没有懂得对治的方法,它始终都是存在的,因此一定要通过大乘修行来断除。

 

这里也讲了,自己应站在别人的位置,别人放在自己的位置,原来我对平等者在才华智慧、名声地位等方面有一种竞争心,那么现在我站在他的位置上,反过来对自己修这种竞争心。在利养、能力、智慧、势力等方面与己相等或者稍微超胜的对境面前,我们应该这样想:“如果不费吹灰之力就能把众人对他的恭敬利养夺过来,当然是最好不过的。但若没有这么顺利,纵然吵架、造谣也在所不惜,我只希望能赢得更多的财利与恭敬。”这是很多凡夫人一再想的事情,这种想法如果详加观察,确实是内心中的烦恼。

 

包括我们学院里面,大家在闻思、修行、辩论或守持戒律上,互相也有种竞争心:“别人那么出色,我为什么不行?”但这种竞争对自他都有利,应该说比较合理。现在世间上的竞争可不是这样,商人在商场上、领导在官场上,各式各样的竞争层出不穷,在这些里面经常掺杂不合法的途径,通过搞关系、开后门,千方百计让自己获利。

 

当然,如果自己跟别人差距很大,是不会产生竞争心的。比如我是一个单位的局长,而我的同学是省委书记,那我对他没什么可竞争的。或者我的一个同学关在监狱里,我也不会对他有竞争心。但如果我是局长,我同学是另一个单位的局长,那我肯定想在下次选举当中超过他。这是世间上很正常的一种心态。

 

但假如我站在他的位置上,反过来把原来的我作为竞争对手,然后进行攀比,就会知道这种做法非常可笑。这种嫉妒心,也是一种悭贪心,《药师经》中说:“悭贪嫉妒、自赞毁他,当坠三恶趣中,无量千岁受诸剧苦。受剧苦已,从彼命终,来生人间作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,又常负重随路而行。或得为人,生居下贱,作人奴婢,受他驱役,恒不自在。”

 

这样的竞争,古代宫廷中尤为严重,汉朝赵飞燕就是很典型的例子。她被召入宫之后,很快搞垮了皇后,自己取而代之。仗着皇帝的宠爱,她一手遮天,凡是皇帝喜欢的宫妃,她都看不惯,觉得对自己有威胁时,不择手段地加以残害。由于她不能生育,为了保住自己的地位,一些怀孕的宫嫔屡屡遭到厄运,曹宫、许美人等产下皇子后,她以嫉妒心制造了耸人听闻的惨案。当时的皇上也是很可怜,沉迷于温柔乡中难以自拔,以至于看着自己的骨肉被害,只有流泪哀叹而已。

 

竞争心是一种隐藏的烦恼,倘若没有认识它,将会带来极大的危害。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼比较粗大,很容易发觉,可是竞争心,许多人都觉得自己没有,然而一经观察,每个人不同程度都有这种烦恼。所以大家平时说话也好、做事也好,应当尽量如理如法,按照密宗来讲,什么都要以大圆满的妙力智慧来摄持,按照禅宗的说法,什么都是心的一种境界。

 

以前有一位女施主,家境非常富裕,不论其势力、智慧、才华,还是漂亮的外表,都没有人能比得上,但她却郁郁寡欢,连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,如何才能赢得别人的欢喜。

 

无德禅师告诉她:“你随时随地与人合作时,若能多讲些禅话,多听些禅音,多做些禅事,多用些禅心,就能成为有魅力的人。”

 

女施主听后,问道:“禅话怎么讲呢?”

 

无德禅师道:“就是说欢喜的语言,说真实的语言,说谦虚的语言,说利人的语言。”(有些修行人说话完全相反,尽说些不真实的语言、傲慢的语言。)

 

女施主又问:“禅音怎么听呢?”

 

“禅音就是化一切音声为微妙的音声,把辱骂的音声转为慈悲的音声,把毁谤的声音转为帮助的音声,哭声闹声、粗声丑声,你都不介意,那就是禅音了。”

 

“那禅事怎么做呢?”

 

“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。”

 

“禅心又是什么呢?”

 

“禅心就是你我一如的心,圣凡一致的心,包容一切的心,普利一切的心。”(弟子的心与上师的智慧无二无别,也是一种禅心。但达到这种境界比较难,如果经常祈祷上师,明白诸法本来清净就是我们的心,心的本体是上师的智慧,这就是用禅心。通过这种方式来对治烦恼也非常好。)

 

女施主听后,完全改变了自己的一生,最终变成了非常好的修行人。所以我们应该尽量断除竞争心、烦恼心,用禅宗或密法的窍诀来调伏自己。

 

世人常说:“一个人握着拳头生下来,最后摊开双手而离去。”这种说法也对,人刚生下来时握着拳头,什么都想要,就算是个小孩子,也是抓着玩具不放。每个人来到人间希望很大,什么都想拥有,可是人生几十年一晃就过,整天是是非非、恩恩怨怨,到头来什么也得不到,死时只有摊开双手离开。(也有睁着眼睛死去的,比较可怕。我原来看见一个人,死后眼睛睁得特别大,另一个人有点害怕,就用手把他眼睛捏起来,但松开手以后,眼睛睁得更大了。所以不但是摊开双手,而且睁开眼睛而死的,什么都没得到,死不瞑目。)

 

原来我跟个老乡晚上火化一具尸体,当时只有我们两个人。烧到一定程度时,因为火特别旺盛,尸体的筋全部缩回来了,好像动起来一样。那个人有点害怕,上去捡些树丫丫放在尸体头上。没想到过了一会儿,尸体好像用手把它都拿下来了。他更害怕了,“没事,你坐在这里,我再去捡一点树丫丫。”那个时候我很小,坐在那里也特别害怕,就说:“我也跟你一起去捡。”(众笑)其实按照米拉日巴的观点,死人和活人是一样的。

 

极力称吾德,令名扬世间,

克抑彼功德,不令世间闻。

 

此处继续修竞争心:我将尽力宣扬自己闻思修、讲辩著及世出世间所有的功德,令美名传扬各方,整个世间无所不知。而对他(原来的我)要想方设法压制、隐藏,一个人也不要听到他有点滴优点。

 

嫉妒心比较强的人,一讲到自己,本来没有功德,无中生有也能造出各种功德;别人本来有很多功德,但自己就是不愿意承认:“这不是他的功德,其实是我的功德。”这是不合理的。阿底峡尊者说过:“发露自己之过失,不觅他人之过失;隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。”作为真正的修行人,应当尽量发露自己的过失、隐藏别人的过失,宣扬别人的功德、隐藏自己的功德。

 

可现在凡夫人恰恰相反,包括我自己也觉得特别惭愧,在说话过程中,没有做什么了不起的事情,就是喜欢添枝加叶。刚才我碰到一个喇嘛,他吹得特别有劲儿,全是说“我怎么怎么……”,别人连说话的机会都没有。我一直听他吹了半个小时,他越吹越有精神,越吹越欢喜。

 

人真的是这样,你没有观察时不发现,一旦观察自己,就知道自己经常赞扬自己,有过患不愿暴露出来,生怕别人知道了。这不是智者的行为。智者会隐藏别人的过失,在诸佛菩萨、金刚道友面前发露忏悔自己的过失。可是现在很多人为了出名,所作所为真的特别可怕。

 

古人云:“人怕出名,猪怕壮。”古人不愿意出名,害怕树大招风,遇到很多麻烦事。但社会发展到现在,越来越多的人想出名,本没什么功德可宣扬,但是通过媒体的炒作包装,摇身一变就成了巨星。甚至有些人为了出名,不知道惭愧,通过裸体、骂人等手段来提高知名度。这也是当今社会的一种弊病。

 

其实如果真有功德,并不需要特意去宣传。我以前也再三说过,如果你有学问智慧、戒律清净,不一定要去搞各种宣传,“桃李无言,下自成蹊”,迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至,用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎,居士也好、出家人也好,一心一意地利益众生非常关键。当然,如果对众生有利益,自己有名声也没必要刻意隐藏,显露出来是可以的。

 

这里是说,对一般世间人而言,听赞叹别人就怒火冲天,听赞叹自己就沾沾自喜,这是凡夫人的习气和毛病。但修了这种大乘佛法之后,别人赞叹你的时候,应该观察自己到底有没有这种功德,没有的话,即使成千上万个人异口同声地赞颂,你也长不了什么智慧。现在有各种各样的名利,我们一定要看破,否则稍微受点诽谤,自己就特别难受,稍微受点赞叹,自己会兴奋得受不了。

 

大家要经常听闻佛法,这样自然会明白很多道理。佛经云:“以闻知诸法,以闻去罪恶。”这一句话,大家一定要记住。通过闻法,可以了知诸法的实相,去除相续中的罪恶,闻法真的特别重要。萨迦班智达说:“所谓的闻法,就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语,通过听闻而研习,这就是真正的闻法,闻法的功德不可思议。

 

因此,大家不要盲修瞎炼,来学院后马上就盲修瞎炼,这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过,现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”,通过闻思来修行,通过修行来闻思,这两个要结合起来,诸大德也是通过这种途径而获得成就的。

 

现在的社会环境极其复杂、恶劣,所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说:“莫爱世间语,应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言,对业因果、大德教言、佛经等方面,发自内心有一种欢喜,而不要特别爱看电影电视,对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道,那这完全是一种恶兆。

 

作为一个修行人,如果特别关心政治经济、国家大事,整天拿着收音机听,对断除过失有什么帮助?昨天我遇到一个喇嘛,他一直讲些政治话题,后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人,并不是搞政治的,而是搞解脱的。要想解脱的话,目标一定要弄清楚,假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣,才说明你解脱有望。然而,末法时代的有些修行人,通过言行举止也可以发现,他非常喜欢世间法,不喜欢出世间法,这样的话,了脱生死相当困难,所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

 

总而言之,我们可以修换位修法,如果觉得比较复杂,就直接不要说别人的过失、经常发露自己的过失,这个道理很简单。

 

复当隐吾过,受供而非他,

令我获大利,受敬而非他。

 

刚才讲的是功德方面,这里是讲过失方面。此时自己站在别人的位置上,全力以赴隐藏自己的过失,渴望受到众人的供养尊重,而对他(原来的我)则完全相反,尽力揭露其过失,令他一无所得。我获得丰厚利养,受人恭敬爱戴,他不但得不到任何名利,反而遭受众人的呵斥谴责。(原来我觉得自己获得利养很重要,但位置换完了以后,会觉得别人得到利养非常重要。)

 

说过失的问题上,大乘经论都进行了极力遮止,萨迦班智达在格言中说:“圣士观察自过失,劣者观察他过失,孔雀观察自身体,鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人,智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话,心里想了什么,身体做得怎么样”,而根本不看别人过失。就像是孔雀常常观察自己的羽毛,一有污点立即剔除,使身体保持艳美无暇。而愚者的话,整天对别人指指点点,今天说这个是坏人,明天说那个是坏人,就好像鸱鸮一样,经常发出“呜呼、呜呼(意即倒霉)”的声音,给人带来不祥的恶兆。

 

特别喜欢说人过失的话,那绝对是个坏人。广化法师曾讲过,他以前见过两位法师,既能说,又会写,才华很不错,但终生都穷困潦倒,他对此百思不得其解。后来通过不同的因缘,他突然恍然大悟,原来那两位法师经常喜欢议论别人,不是说这个大德有老婆,就是说那个和尚有太太,除了他俩以外,整个台湾没有一个戒律清净的。而他们自己呢,声称小戒虽不能一一守持,但大戒从来没有破过,在“大戒不破、小戒不算”的口号下,经常肆意诽谤别人。广化法师说:“他们的穷困潦倒仅仅是现世现报,来世的地狱还等着他们呢!”

 

看见别人就开始说过失,是非常不好的现象。作为大乘修行人,应当像那天《佛子行》所讲的一样,尽量把别人观为清净,最好不要说入了大乘的佛子过失,不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过,即使有些管理人员不得不说,也应该在正知正念的摄持下,知道“我今天要说某某人的过失,不是我自己跟他有矛盾,或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话,对僧众、对佛教可能会造成一些危害”,然后一边忏悔,一边在私下或公众场合说出来,这种情况是允许的。除此之外,这个看不惯、那个看不惯,这个是坏人、那个是仇人,这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

 

因此,正如华智仁波切所说:“隐秘自己之功德,隐秘他人之过失,隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏,他人的过失也不能说,未来要做什么事情,没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情,1990年去印度时就有计划,但法王说未来的计划现在不能说,任何人都不要告诉,我就没有告诉任何人。后来在1993年,所有的手续才办下来。(当时出国不像现在一样,现在只要有人民币,东南西北哪里都能去,今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。)所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”,不能随便说。但现在很多人恰恰相反,动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的,但有些问题不方便,做人还是应该掌握分寸!

 

吾喜观望彼,沦落久遭难,

令受众嘲讽,竞相共责难。

 

我怀着幸灾乐祸的心态,看着他(原来的我)遭受百般痛苦,一旦他缺吃少穿、倒霉连连,我就欢喜若狂。(有些人心很坏的,看见别人受苦,就高兴得不得了。)我要使他成为大家冷嘲热讽的笑柄,成为众人竞相毁谤的对象。若听说他被众人侮辱,我就非常高兴,想去看一下他的惨境。

 

我们以前看别人遭受痛苦时,往往没有关心过,现在换成别人后,反过来看自己遭受痛苦,看看感觉怎么样。应该经常这样修,这样修的话,诸佛菩萨金刚语的加持不可思议,竞争心和烦恼心定会一天天减少,就像桶里的水放在外面会慢慢干下去一样。

 

前两天我去青海的路上,看了一位上师的传记,他是六百多年前的人,也是通过修学《入行论》,自相续中的烦恼逐渐减少。当时我就想:“以前很多大德通过这种教言,减少了自己的烦恼;现在也有不同民族的众生依靠这样的教言,从中获得了不同的利益;那么将来的人类历史上,相信也会有许许多多的人得利。”尤其是这次《入行论》传得比较成功,在家人也好、出家人也好,都觉得这是非常好的论典。而且现在传的范围也比较广,每个人身边有很多知识分子有能力、有势力,我觉得再过几代以后,《入行论》仍会让很多人受益无穷。所以,好的论典在千百万年中对众生的利益,真的是不可估量、无法宣说。

 

这里作者想间接告诉我们,看见别人痛苦,自己在一旁欢喜是愚痴的行为。以前有个小孩叫帕克,他是8岁。一天他气势冲冲地回到家,一直跺脚,特别不开心。当时父亲在院子里干活,见后想跟他聊一聊,看到底发生了什么事。帕克气愤地说:“我们班里的华金特别坏,在很多人面前让我丢脸,真很希望他遇到倒霉事。”父亲于是指着院子里晒的白衬衫,对他说:“你把这个白衬衫想成华金,拿一袋木炭使劲砸,砸中一个就代表他遇到一件倒霉事。”帕克听了觉得很有趣,就开始拿木炭拼命砸。全部砸完之后,父亲问他感觉怎么样,他气喘吁吁地说:“蛮舒服的,毕竟砸到了好几个,但累死我了。”父亲知道他没明白自己的意图,就把他带到镜子前。帕克一看,自己完全成了一个“黑人”,只有牙齿是白色的,而白衬衫上只有几块黑点而已。他马上醒悟到:“自己若以恶行去攻击别人,对别人的损害并不大,但对自己的反作用相当强。”

 

《前行》里这方面的教言和公案比较多。其实作为一个修行人,哪怕跟别人关系再不好,也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”,而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重,大家在一个经堂里听经时,觉得自己发了菩提心,应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折,别人无缘无故对自己开始攻击,那时候就不能宽容了。俗话说得好:“原谅别人是善待自己,恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人,那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了,但真正产生烦恼时是很难控制的。

 

当然,这个应该提前训练。我以前也一直讲,平时空的时候、没有生病的时候、没遇到违缘的时候,应该经常修持这些甚深教言,否则心情不好时再修,就已经来不及了,甚至会觉得所有人都在欺负自己。以前我看见一位女众,她就说:“世界上所有的人,包括我们学院的人,都在对我进行攻击。”大家都是学大乘的,不可能的!但自己心眼不清净的话,会觉得谁都在落井下石,所有的痛苦都降临到了自己身上。其实纵然全世界的人攻击你、对你不满,你也不要管他们,一心就是要恭敬天下众生。如果发了这样的大乘菩提心,即使你遇到一些违缘,也不会痛苦的。

 

寅三、修我慢:

 

据云此狂徒,欲与吾相争,

财貌与慧识,种姓宁等我?

 

自己的智慧、相貌、种姓等方面胜过别人时,傲慢很容易生得起来。有些人有钱后特别傲慢,有些人长得漂亮很傲慢,有些人有点地位很傲慢……傲慢的人肯定有一分长处胜过别人。其实傲慢是可以对治的,怎么样对治呢?以前自己很傲慢的话,现在站在别人的角度,把别人换作自己,用这种方式进行修持。

 

颂词的意思是,据说这个不知天高地厚的愚痴之徒(原来的我),想和我一争高低,这简直是白日做梦,难道他能和我平起平坐吗?我的智慧像文殊菩萨,而他就像牦牛,一点学问也没有;我的相貌庄严如天人,而他丑陋如青蛙;我的财富犹如龙王或多闻天子,而他就像是贫贱的乞丐……无论是势力、智慧、学识、种姓哪方面,他能跟我相比吗?(换一种心态时,就会发现自己原来的傲慢虚幻不实。)

 

华智仁波切曾说:“切莫自大与傲慢,切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻毁。”对任何人都不能傲慢。我昨天给法师们也讲了,现在不管是居士、出家人,有智慧、有能力、有经验、有学问的大有人在,千万不要轻视别人。当然轻视倒也不可能,但有时候没有重视,这种情况经常会有。你们不要觉得:“这个人可能一般般吧,看起来有点笨,也比较难看,应该远远比不上我。”不能这样想。现在即使是残疾人,地位也是很高的。最近就开了“残疾人特奥会”,很多人都想挖掉自己的眼睛,参加这个运动。(可能你们山沟里的人不知道,不说了!)

 

麦彭仁波切在《君规教言论》中说,对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人,一见到大法师、大领导、大老板,就恭敬得五体投地:“啊,您来啦!我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀?”而来了一个普通人,甚至穷人、病人、可怜人时,就漠不关心,以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人,对所有的众生都不要有轻辱心,应该有恭敬心,来了县委书记和来了一个乞丐,应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到,就真正有一颗非常好的菩提心。

 

但很多人是难以实现的。包括我们这里各部门的发心人员,也要对所有的人公平相待,不要来了一些上师、活佛、高僧大德,就“哎哟,您今天来了,真是我们的荣幸!您要不要买什么东西?没事没事,不用钱,这是常住的,您拿走吧!”我不是说我们商店有这种情况,但对于上师们,锦上添花的人确实比较多。其实对一些可怜人,如果给一点点东西,他一辈子都不会忘的。

 

佛教的平等观,大家务必要重视。这个说起来简单,实际做却非常困难。对我而言,来了领导和来了道友时,也会以不同的眼光对待,这是我自己发现的一些错误。按佛教标准来衡量,我们自他还有很多地方没有跟得上,但还是应该尽量往这方面努力。若能如此,境界好一点、修行好一点、善根不错的人,应该能够做得到。

 

我们今生遇到了这么好的大乘佛法,应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说:“数百劫中极罕见,于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中,我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识,是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习,应该在心里点点滴滴去积累,久而久之,阿赖耶上的善根慢慢会成熟,终有一天,我们也会了达诸法的实相。

 

《入行论》里的每一句,大家都应以恭敬心、欢喜心、渴求心、信心来对待。我前两天去了兰州和西宁,看到那里菩·提·学·会的很多人得到一些利益,心里很欢喜。佛法的加持和力量真的不可思议,我大概四年前去过兰州,那时候很多居士对佛法的了解非常粗浅,令人见后有种悲伤之感。那么这次,虽然有些人学得不一定非常好,但还是对大乘佛教有所了解。这种了解并不是口头上的,而是行为上、修行上有所改变。

 

因此,我们每个人都有弘扬佛法的责任,希望大家能发广大的心。心的力量不可思议,假如有了非常广大的心,现在虽然你是普普通通的人,以后一旦因缘成熟,可能就成了非常出名的高僧大德,想见都不好见,我去见的时候还要开后门、搞关系,那这样多好啊!

 

 

 

 

 

 

 

 

回目录

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十二节课

 

下面继续学习自他交换的具体修法。

 

现在讲的是修嫉妒心,即站在别人的位置上,对自方修嫉妒心。这种修法对治烦恼的力量极强,加持力也很大,我们特别可怕的嫉妒心,一定要通过这种窍诀来断除。

 

卯二、于功德法嫉妒:

 

世间盛赞彼,吾之身名裂,

无才何所为?才学众悉有,

彼较某人劣,吾亦胜某人。

 

前面已经讲了,我们修嫉妒心时,把地位最下等、身份极下劣的人换作自己,原来的自己换作别人,然后进行换位思考。因为我们平时只想到自己,对别人没有那么重视,而现在学了大乘佛法之后,一定要把自己的位置换作众生来思考。这个时候,你从来没有体会过的感受会自然显现,触动非常强烈。

 

在这里,别人换作原来的我之后,具足名声、财富、地位、权势等一切福报,众人对之极其羡慕,而我沦落为了乞丐、屠夫、妓女等下贱人,住在社会的底层。我们经常看不起种姓低劣的人,自己稍微有点功德才学,就春风得意,觉得非常了不起,但现在换了角度后,可以感受这些苦恼,以后就不会这样了。

 

我们要想:“他人具足圆满的功德和才学,而我一无所有、身败名裂,众人以蔑视的眼光来对待我,处处说我的过失,使我抬不起头来,实在无法活下去。”这种心不能有任何怀疑,也不能打其他妄想,只有真正生得起来,修行才会比较成功。

 

修自他交换时,华智仁波切专门讲过一个出家人,他骑着牦牛,牦牛特别累了,走不动时他就用棍棒来打,棍棒烂了以后,又捡起一块尖石继续打它的脊背。此时我们应专心意念那头牦牛就是自己,背上承受着难以支撑的沉重负担,鼻子由绳子穿着,同时被石头打着,那种感觉该是何等的痛苦。

 

世间上有许多低劣可怜的众生,他们也不愿意接受痛苦,不管是别人的蔑视欺负,还是身上的各种灾难,都是非常非常的痛苦。我们成名时被万人赞颂,这是很容易的事情,然而世事无常,一旦跌落到深渊中,别人落井下石对你攻击,你也应该能够接受。拳王泰森曾因强奸罪坐牢三年,最近NBA的科比也因性侵犯而被起诉。泰森在一个电视节目上说:“我能够体会到科比如今的境遇,作为一个年轻人,成名和身败名裂是一瞬间的事。当然,他应该不会像我这样被判刑,但如果事情发生了,希望他也想开一点,也许在牢狱中,他想跟谁联系更方便。”(名人平时到哪里去,都被成千上万个人围着,想见谁很不方便,可能在坐牢时好一点。不过,坐牢跟谁联系也不容易,只是联系监狱里的人方便一点。)

 

我们应该把最低劣或者坐监狱的人想作自己,看原来的自己高高在上,对他修嫉妒心。平时我们的心胸比较狭窄,什么事情都斤斤计较,就好像卫藏的厉鬼一样,动不动就发牢骚,可是若把自己想为最下等的众生,应该会有不同的感觉。

 

其实低劣者与高者比起来,尽管有些地方比不上,但也并不是一无是处,还是应该想得开。为什么呢?佛经中云:“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏,那也用不着自暴自弃,甚至想去自杀。因为与更下等的人相比,你还是超过他们,那些傲慢的人与最高的智者比起来,还是差得很远。所谓“比上不足,比下有余”,你虽然赶不上高者,但比你更低劣的肯定大有人在,殊胜也是观待低下而安立的。

 

打个比方说,就算我愚笨得要命,《佛子行》三十七个颂词,背了两年多还背不下来,对其他学问也是一窍不通,但我下面还有牦牛、老狗等旁生,人当中还有连吃饭都不能自理的残疾人,跟这些相比,我算是了不起的“教授”了。而那些高高在上的人,只不过是傲慢而已,其实也没什么超胜的学问,尤其是越没学问的人越喜欢傲慢,根本不知道人上有人、天外有天,帝释天、梵天、自在天在他上面。我们藏族有种说法:“高耸入云的山峰,你不要傲慢,你上面还有高高的蓝天;清澈透明的江河,你不要傲慢,你上面还有高高的大桥。”同样,傲气十足的这些人,你也不要傲慢,你上面还有更有才华、更有势力的人。

 

人的傲慢心,有时候从表情上也看得出来。我在大概六七岁时,我们小小的一个村子里,有个姑娘很好看,人们都叫她“天女”。我们很多小孩想看看她到底长得怎么样。一次有个很好的机会——全村开会,我们几个小孩就看“天女”去了。当时她确实打扮得很出众,虽然不像现在城市里的人一样,把自己变成“塑料娃娃”,但也是身上挂满了珠宝珊瑚。我们几个到她前面,一直目不转睛地盯着,这时候她就更傲慢了,“你们看什么呀,你们看什么呀!”后来我们有点生气,说:“她这么难看,眼睛半睁半闭的,好像瞎子一样。”她听到之后特别生气,咆哮道:“你们说什么,谁是瞎子!”我们说:“她现在更可怕了,跟魔女一样。”然后一边说一边跑了。

 

实际上,刚开始我们感觉她还可以,微笑也不错。后来我们小孩子比较调皮,语言不注意得罪了她,最后真的特别可怕。所以“微笑的后面还有獠牙”,有些修行人不要上当啊!

 

傲慢非常不好,过于自卑也不合理,我们应该经常换位思考,古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲,孔子在《论语》中说:“己所不欲,勿施于人。”当时他有个弟子问:“一生中要行持的一个法,应该是什么法?”孔夫子告诉他:“你自己不想做的事情,千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生,上至国家总统,下至街上乞丐,谁都不愿意被杀,那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”,自己不喜欢的事情,不要强加于其他众生。

 

这样的换位思考,在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议,最终达成共识认为,不管是任何民族、任何宗教、任何国家,人与人之间最容易接受的,就是“推己及人”的理念。自己怎么样,别人亦是如此,这也是一种社会准则。这样的自他交换,不仅是佛教承认,就连其他宗教也推崇至极。只不过佛教中的修法讲得非常深,而在儒教和其他的宗教中,说是这样说,可范围仅仅局限于今世或者人类,并不像佛教这么广泛。现在的道德公益或最崇高的人文思想,根本比不上佛教的理念,这一点并不是自己夸自己,而是从道理上得出的结论。

 

我们如今有学习佛法的机会和缘分,应当从内心中生起欢喜心。我非常希望大家持之以恒地学习,不要认为学一两年、一两个月就可以了。这段时间医生和学院的很多法师说我身体不好,让我隔天讲一堂课,但隔天讲课的话,我的身心确实有些退失,一天不讲课,这一天好像白白地浪费了。我没有来学院之前不知道方向,来了学院之后,只要有机会,在学院中讲经说法几乎没有间断过。我想如果这样长期下去,可能我的行为、道德、修行等只有退失,不会进步。古代文学家黄山谷曾说:“三日不读书,便觉语言无味,面目可憎。”我们大乘行人也是这样,一个月没有学习的话,形象和语言都变样了。

 

在我们学院中,有些人不听法师的课,自己去“独修”,跟谁都不愿接触,这种人的行为很快就变坏了。而天天听课的道友们,虽然不一定能背诵,但他的言行举止还是非常如理如法。所以希望以菩·提·学·会为主的十方僧众和虔诚居士,每天应该学一点法。现在科学比较发达,各方面的条件也比较具足,大家应当珍惜机会。尤其我们这次推广《入行论》,我自己也很辛苦,每次做法本、做光碟,这些方面经常要接电话,耳朵好像都聋了。很多事情并不是自然而成的,也不是天上掉下来的,现在你们手里的《入行论讲记》一至七册,厚厚的,但很多人都不珍惜。我看见这种态度,确实有点伤心。我们刚来学院时,不要说七八本法本,就连一本也得不到,只有晚上一直抄,包括《入行论》的讲记、颂词,我们都是抄下来的。但是现在有些人不珍惜,我原来也去过印书、做光碟的地方,包括我们这里的一些整理,都是很不容易的。昨天几个道友把发奖的东西背来背去,特别辛苦。学院里相当一部分人为了大家的学习,把自己的闻思修行全部放弃了,除了吃饭睡觉以外,时间全部用在这上面。外面有一部分人也是如此。在当今物欲纵横的社会上,谁愿意付出那么多的人力、财力?但他们还是付出了很大代价,给大家提供方便。以前古人求一个法、得一个法本,要经过千辛万苦、翻山越岭,可是现在就算送到你门口上,问可不可以下来取,个别居士也是:“啊,我现在不空。你在门口给我等一个小时,我正在给我的小宝宝喂奶!(众笑)”是不是喔?我这是臆造的,但也有类似的态度。

 

戒见衰退等,因惑而非我,

故应悲济我,困则自取受。

 

在这个世间上,最殊胜的就是戒律清净、见解正确,然而有些人依靠外道或恶友的因缘,以致戒律废弛、见解退失,再加上“等”字所包括的行为,也不如法,很多人看不惯。(即使内在有一种超胜的境界,行为不如法的话,还是会遭人歧视。)“等”字还包括了生活,每天都是邪命养活,通过不正当的手段来过活。如果我们是这种人,那应该知道,这样做并不是自己愿意的,而是因无始以来的无明烦恼严重,贪心嗔心极为强盛,再加上外界复杂混乱的环境等因素,才导致了这种可怕的结果。作为一个修行人,谁愿意变成破戒者、破见解者?但是由于烦恼所催,自己也是身不由己。

 

有首歌里唱道:“我们身不由己,因为我们年轻。”现在有些人毁坏戒律,确实也不愿意,但是烦恼现前时,或者自己年轻、气脉明点比较强盛,实在没办法克制,最后不得不沦落到这种境地。那个时候,很多人对你嗤之以鼻,再后悔也无济于事。

 

有些人破了戒律,要被学院或僧团开除时,我们应观想自己是那个破戒者,一方面来讲很可怜,另一方面也不能过于失望,连活下去的勇气都没有。应当想:“我现在这样低劣,但并非我心甘情愿,而是烦恼恶缘在控制我,你们自称对众生有大慈大悲心,那就应该帮助我、救护我。如果你能救护我,那我也有自拔的能力,哪怕遇到再大的困难折磨,我都心甘情愿去面对、接受。就像学生受到种种困难时,只要老师对他关心,他就有站起来的机会。同样,只要你们真的帮助我、安慰我、关心我,那么我也愿意重新做人。”

 

大家应该清楚,破见解和破戒律相比,破见解的过失更大,有关经典里讲了很多这方面的教证。什么叫破见解呢?就是相续中生起邪见,以前认为前后世存在、业因果存在、三宝的功德不可思议,后来遇到一些外道、恶友,在他们的影响下,什么都不承认了,这是相当可怕的。在《中观四百论》中圣天论师说:“宁毁犯尸罗,不损坏正见,尸罗生善趣,正见得涅槃。”宁可毁坏别解脱戒等的戒体,也千万不能损坏前后世、业因果等世间正见,因为戒律只能获得善趣,而正见可引导我们趋入涅槃。《俱舍论》里也说,获得善趣以戒律为主,获得解脱以见解或修行为主。

 

大家一定要记住,出家人也好、在家人也好,对业因果和上师三宝的见解千万不能失毁,否则就没有忏悔的机会了。华智仁波切说过:“即使相续中生起了一刹那的邪见,也将失毁一切戒律。”有些人生了邪见后,不愿意念金刚萨埵心咒忏悔,如此不可能有清净的机会。而没有产生邪见的话,尽管毁坏了戒律,但也能依靠不同的还净仪轨加以恢复,所以并不是最可怜的。

 

毁坏见解的这种人,不仅在出世间里是最可悲的,在世间中也特别可怕。法国医生拉梅特利是个机械唯物论者,他和霍布斯认为人体与机械没什么差别。他们创造出这种观点之后,人们觉得特别低劣,思想宽阔的法国人都无法接受,拉梅特利最终在法国没办法呆下去,只好逃到荷兰去。(荷兰和法国比较近,法王去的时候,两国的关系很不错,不知道以前怎么样。)这一回,他谨慎出版了他的小册子,被公认为欧洲最为宽容的荷兰人居然震怒于此,拉梅特利被迫再次逃亡。最后他逃到了波兰,4年后在那里去世,终年42岁。

 

低劣见解在佛教中特别可怕。有些出家人破了戒以后,别人觉得他烦恼现前,很可怜,但他们尚且可以依三宝忏悔。而有些人破了见解后,肆无忌惮地诽谤三宝,对上师不恭敬、对僧团不恭敬,来世的果报让人不寒而栗。所以,大家在有生之年一定要护持自己的见解,一旦出现违缘痛苦,马上应该观修自他交换。

 

然吾未蒙济,竟然反遭轻,

彼虽具功德,于我有何益?

 

刚才说如果你(原来的我)真有本事,那我在见解等损坏时,你就应该出来帮助我。这里接着说,但你并没有一心一意地怜悯我、同情我,当我失坏戒律、苦苦挣扎时,你一直不理不睬;当我迈向歧途时,你冷冷旁观,任我孤立无助地滑向深渊,反而还用蔑视的语气来侮辱我、呵斥我。这样的你,怎么能算得上有菩萨心肠?

 

现在社会上也有这样的说法:假如我是公交职工,应该想自己是乘客;假如我是商业职工,应该想自己是顾客。在那个时候,你真的能体会到别人的苦乐,帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总,我总跟他们说:“你要多想想下面的这些人,换个角度来思维。比如我是一个大老板,下面有500个人,这些人当中可能有一个人最可怜,那么我把自己想作他,看我的感觉怎么样,周围的人对我怎么样看待,我的领导对我是什么态度,那个时候会有一种不同的感觉。”

 

如今这样的理念非常有必要。我原来说过,我很羡慕飞机上的乘务员和高级宾馆的服务员,后来有些乘务员说:“上师,您在《入行论》里面不要这么说,我们乘务员有些是很坏的。表面上给客人无微不至地照顾,但是下来过后,只有我们几个佛教徒不骂人,其余一个个就开始骂‘今天这个客人特别过分’、‘那个人长得很难看’,唯一的话题就是骂客人。”这样的话,还是我们佛教徒表里如一,算是比较可以,当面对众生比较恭敬,背后也比较不错,除了修行极其不好的人以外,大家都会提醒自己:“我是发了菩提心的人,表面也好、背后也好,应当像恭敬上师一样恭敬众生。”

 

承接上述修法,我们在换位之后对原来的我进行深深责问:“我在最痛苦、最困难的时候,你没有来帮助我,算什么有菩提心、有悲心?你虽然具足功德,但对我来讲有什么用呢?我最痛苦时你不来帮助,那我幸福快乐时,也用不着你来帮忙。”俗话说:“乐时亲人满堂绕,苦时凄凉无人问。”乐的时候亲朋好友多得不得了,整天陪你吃饭、陪你玩,(尤其是你们汉族,今天是情人节,明天是仇人节,昨前天又是中秋节,这个节、那个节特别多。我们藏地除了过年以外,一般没有什么节日。其实节日多了花钱也多、杀生也多,没有必要。)你非常困难时,却对你不闻不问,那这种人有什么了不起的?

 

因此不管是法师还是居士,稍微有一点才华、财产、势力时,尽量不要有傲慢心,应该理解低劣的人。华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过,人里面有几种,有些人前世没有积福报,以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄,很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感,觉得还不如死了好,这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中,但就像饿鬼或地狱的众生一样,始终感受痛苦,非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花,经常供养、帮助、安慰,这些他们是不在乎的,而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人,哪怕给他10元钱,帮助也很大。如果你没有经济能力,也可以给他一分微笑、一句安慰:“没事,你这样很好,我也很想当穷人,因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人,越丑陋越好,没有人看你,你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话,他会觉得活在世界上有希望、有光明,生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时,关心他们很重要!

 

不愍愚众生,危陷恶趣门,

向外夸己德,欲胜诸智者。

 

我们站在可怜人的角度上责备原来的自己:“你非常不好,对于极其愚痴、贪嗔痴特别深重、修行佛法处处遭遇违缘、被种种痛苦所折磨的众生,你竟然视若无睹、毫不关心,任他们被罪恶所牵,趋近毒蛇、猛兽等口般的恶趣之门,随时都有可能堕落下去。这么多可怜众生在你身边,你看都不看、问都不问,还在众多人面前夸夸其谈、高谈阔论,说自己有如何如何的功德、如何如何的事业,想以此与其他智者抗衡,这实在是不合理。”

 

世间上有些人对不同的人有不同的态度,在大人物和领导面前非常配合,始终在谈自己的功德,口口声声说:“我现在准备要做件事情。当然,我的弟子成千上万,因此还有一个想法……”自己有种说不出的傲慢。其实有些人的傲慢在态度上也看得出来。我曾见过一位商人,可能在一辈子当中,这是我所见到最傲慢的人了。他旁边好几个保镖在排队,男的女的全部站着,他自己坐在沙发上,个子比较矮,脖子上的领带特别长。跟我说话的时候,半天也说不出一句来,并不是其他的原因,就是自己摆架子。当时我都产生邪见,心想:“我的上师如意宝,不管是出世间法、世间法,功德远远超过你多少倍?你何必这样?现在国际上那么多富翁,比你有钱的有的是,你稍微有点臭钱,为什么有那么大的傲气?”但口头上也是随顺他,我们顺便见一见,没有什么其他目的。

 

现在有些高僧大德,在自己的圈子里,很多人都有傲慢心,尤其是对下属的态度上,自己的傲慢很容易表现出来。因而,非常希望大家应该按照佛教所讲的那样,尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言,国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人,但他们的行为是怎么样的?有时候我看见一些领导,自己的位子不过是几年而已,(现在国际上的大总统,也最多是连任10年。)但有了地位以后,说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚,其实内在功德如果越来越多,外面的傲慢相是没有的。

 

我们看一看本师释迦牟尼佛,智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上?不仅是在因地,甚至在果地时,佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人,帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘,旁边并没有许多人一直护着他,全是自来自去。所以作为佛教徒,除非是自己身体不行,前后有人扶一下有必要,此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话,会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了,但有了傲慢就会耽误;本来你对上师三宝的信心很大,有了傲慢心的话,就不行了。

 

加行里说多磕头可以对治傲慢,有傲慢的人必须磕头,佛教中磕头就是要遣除傲慢。有些领导特别傲慢,那必须让他学会磕头。有些人可能是不懂,有些人是不愿意,但你在人面前不想磕头的话,佛面前应该可以吧。佛的功德跟你比起来,国际上再了不起的名人智者也值得在佛前磕头。所以你们若有熟悉的人傲慢比较强,一定要拉着他的领带或衣服到佛像前去磕头。强迫让他磕头的话,傲慢心逐渐就没有了,这样一来,自相续比较调柔,修法、做事情都比较堪能。否则,有了傲慢心的话,不要说磕头,动都动不了。

 

而且,有些人向外宣扬自己,甚至想胜过所有智者。但一点智慧都没有的话,这种想法简直是笑话,就像野狗想超胜雪山狮子,绝对是个黄粱美梦。有些人特别争强好胜,认为自己是天下第一,刘晓庆在一本书里公开说,她的性格就像湖南人所比喻的“吃屎也要吃尖”,什么事情都要当第一,不愿意在别人面前低头。这种人真的非常可怜,也非常适合这种修法。

 

有人觉得世间上最可怜的是乞丐,但我有时候感觉,更可怜的可能是吸毒者。现在吸毒、戒毒成了一个社会问题,很多地方普遍存在着吸毒现象,有些戒毒所的领导对此非常反感。而且那些吸毒者,家人不理,单位不要,整个社会都蔑视他,用冷漠的态度对待他。他们没有一个去的地方,觉得在天底下是最可怜的人。也许是吧,这些人业力现前,沾染上了毒瘾之后,根本不愿意干其他工作。

 

看见这些极其可怜的人,我们应当观想自己就是他。其实凡夫的位置和分别念是不定的,在生死轮回中,今天成国王、明天当乞丐的现象比比皆是,荣华富贵、地位财富虚幻不实犹如水泡,谁也不敢保证以后会不会变成这种人,唯有大乘菩提心的修法和理念,才是我们生生世世的无价之宝。

 

当然,没有串习、光是口头上说,我也会说,虽然说得不是很好,但大致的道理说得来。你们在座各位也会说。可是光会说还不行,光会讲也没有用,寂天菩萨给我们指出了这样的路,接下来我们自己要慢慢去观想、慢慢去思维,一点一滴地消化,最后自相续才会跟原来有天壤之别。

 

闻思和不闻思真的有很大差别,希望每个人通过学习,净化自己,与佛法相应。这样一来,不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘,都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后,你快乐也可以、不快乐也可以,怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力,在座的有些出家人,在发心的同时不能舍弃闻思,这一点一定不要忘。现在外面的一些居士,工作很忙,家庭也有许多事情,但从来不缺学习,一直闻思修行,并在弘法利生方面做了很多工作。我认识杭州、成都等地的有些居士,每天基本上是吃一点方便面,一边工作一边做弘法利生的事情。这不是一年两年,而是十几年了,十几年当中每天想着众生,只要对众生有利益,自己就愿意一直发心。我们每次有什么事情,就交代给他们“这次你做这个事情”、“这次你做《七宝藏》”,他们年年都在发心。

 

我们学院也有这种人。最上等的是闻思发心两不误,一方面重视闻思,另一方面也在发心。如果不能这样,那就应该一心一意地闻思。有个别的人,闻思也不行,发心也不行,行的是什么呢?就是搞一些非法,看电视或者打麻将。当然,学院里没有这样的行为,但是也有极少数人很懒惰,不愿意听辅导,也不愿意闻思,发心的话,两三天可以,两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说:“即使你具有清净戒律,不闻思修行也不能享受僧众的财产。”

 

现在台湾的有些法师,一直提倡僧众参加公益事业,一边闻思一边发心。其实出完家以后,不能什么事情都不做,整天吃大锅饭,念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人,没有其他的琐事,更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极,我是看不惯的。我们藏地也有,汉地也有,有些老和尚就是在寺院里念个佛,念“嗡玛呢贝美吽”,对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决,但有些事你是有能力的,可是他们一律不管,一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了,七八十岁了,也应该在力所能及的范围内帮助众生。

 

我再次给大家强调,在我们有生之年当中,

 

第一件重要的事情:不管出家人、在家人,每天都要闻思修行。

 

第二件重要的事情:时时刻刻不能忘记利益众生的大事。

 

这两点大家务必要记住,否则就失去了大乘的资格。因此,我们应时时刻刻关心社会、关心众生,若能如此,自己的修行也会增上的,有些境界你没有特意去求,自然也会出现的!

 

 

 

 

 

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第62课

今天继续学习第十七品《观业品》。

 

子三(宣说业无自性也可安立名言之比喻)分二:一、论中共称之比喻;二、世人共称之比喻。

 

丑一(论中共称之比喻)分二:一、业无自性之比喻;二、喻义相对应。

 

寅一(业无自性之比喻):

 

前面中观宗破了有实宗业等实有存在的观点,但有实宗依然不肯承认,辩驳说:连佛陀都说过:“自作业之异熟,由各自承受。”你们这样安立业等诸法无有自性的观点,岂不是在毁谤业果吗?你们这样承许,简直成了彻头彻尾的“空无派”首脑了!

 

◎以比喻论证

 

中观宗驳曰:我们并非你们所说的空无派,我们承许名言中业、作者、业果和受者有无欺显现,但这不代表业等真实存在,因为胜义观察时它们无有任何自性。“业等虽无自性,却能造作、运转、感果”之理,我宗有很好的比喻可以说明,而汝宗却无法举出“业等有自性,可以造作、运转、感果”的比喻,这说明你们的观点有很大过失。

 

《显句论》里中观宗驳曰:“我们并不是无有派,我们遮破有派与无派而走向无二道涅槃城,这是很明显的。我们也并不是说业、作者、果等不存在,而是安立‘这些无自性’……此义由极明显的比喻可了知。”

 

关于同品喻的问题,在《入行论·智慧品》的开头,中观宗与有实宗也做过一些辩论。中观宗认为:无自性也可以成熟、造作的比喻,无论从论典还是世间角度,我们都可以举出来,这说明我宗观点完全符合佛教教义,符合真理。而你们(有实宗)却举不出“有自性还可以成熟”的比喻,这说明你们的观点有一定过失。

 

以比喻说明相当重要!因明当中经常运用同品喻和异品喻进行论证。若无法举出比喻,就说明与客观事实相违;如果与现实不符,就说明具有过患,这样谁都不会承认。其实,很多人只是不懂中观而已,真正懂得之后,都不会矢口否认,因为知道,中观所揭示的是万法实相,在实相面前,再高明的辩驳都不堪一击。

 

中观宗用了什么比喻来说明呢?如颂云:

 

如世尊神通,所作变化人,

如是变化人,复变作化人。

 

就如世尊以神通所作的变化人,这个变化人又能幻变出第二个化人。

 

譬如,世尊可以通过神变力幻化出一个人,在无自性的情况下,此幻化人又能幻变出第二个化人,期间共有两次幻变。此喻还可以理解为:佛陀自身也是无自性的幻化,他幻化出一个化人之后,此化人又幻化出一个化人。若把世尊包括在内,共有三次幻化。

 

量士夫释迦牟尼佛确实来过人间,很多经论对此都有记载。了解教理的人都知道,具有无量不共神变的世尊示现在我们面前的是一种化身。从幻化角度讲,佛陀是所有化身的真实幻化者。

 

在这个比喻中,佛陀自身以及所变的化人都没有任何实体,但在无自性的情况下却可以再次幻化,依此也会产生各种业因果。如《幻师请问经》中云:在幻化般的佛陀面前,若以幻化般的供品,作幻化式的供养,将获得幻化般的布施果报。

 

此幻化喻出自《宝积经》13:佛陀幻化成两名比丘,这两位幻化比丘也可以做各种各样的幻化事,最终调化了五百名比丘。

 

[13] 《宝积经》云:是五百比丘。过去迦叶佛时。为外道弟子。到迦叶佛所欲求长短。闻佛说法得少信心。而自念言。是佛希有快善妙语。以是善心命终之后生忉利天。忉利天终生阎浮提。于我法中而得出家。是诸比丘深着诸见。闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达。以闻深法因缘力故。得大利益不生恶道。当于现身得入涅槃。尔时佛语须菩提言。汝往将是诸比丘来。须菩提言。世尊。是人尚不能信佛语。况须菩提耶。佛即化作二比丘。随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去独处修禅定乐。所以者何。佛所说法不能信解。诸比丘言。长老。我等闻佛说法亦不信解欲至独处修禅定行。时化比丘语诸比丘言。我等当离自高逆诤心。应求信解佛所说义。所以者何。无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者为何所灭。是身之中有我灭耶。有人有作有受有命而可灭耶。诸比丘言。是身之中。无我无人。无作无受。无命而可灭者。但以贪欲嗔痴灭故名为涅槃。化比丘言。汝等贪欲嗔痴。为是定相可灭尽耶。诸比丘言。贪欲嗔痴。不在于内。亦不在外。不在中间。离诸忆想是则不生。化比丘言。是故汝等莫作忆想若使汝等不起忆想分别法者。即于诸法无染无离。无染无离者。是名寂灭。所有戒品。亦不往来亦不灭尽。定品慧品解脱品解脱知见品。亦不往来亦不灭尽。以是法故说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想。莫随于想。莫随非想。莫以想舍想。莫以想观想。若以想舍想者。则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定。一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者。则为满足更无有上。化比丘说是语时。五百比丘不受诸法心得解脱。

 

以前,法王如意宝也讲过一个幻化的公案14:惹琼巴刚开始依止米拉日巴尊者时,非常刚强难化。尊者为了调化他,在悬崖下的平原上幻化出一匹野马,这匹野马又幻化出一百匹野马,每匹野马又幻化出一百匹野马……惹琼巴看得眼花缭乱,不知所措。《智悲精滴》里讲过这个公案。

 

[14] 尊者密勒日巴父子往博拓前行,二人来到布仁的附近时,惹琼巴说道:“我今天晚上想就在布仁休息了,同时也看看各位施主们。”尊者道:“现在先不要让徒弟和施主们知道,我们父子二人先直接到博拓去吧。”惹琼巴满心不情愿的随着尊者行抵红崖博拓的快乐崖太阳堡。于是尊者说道:“惹琼巴,你到外面去打点水;我就在此地生起火来。”惹琼巴悄然地走上山坡去打水。忽然他看见在博拓和快乐崖之间的那片宽旷的平原当中,有一块非常适意的草地。那里有一匹野马竟生下了一匹小马。然后她俩每个又各自生了一匹小马。这些小马一个个的,继续生了许多小马,一直衍生到一百匹野马,然后又再生下一百匹小马。这一大群马匹在一起驰跃游戏,快乐非常。惹琼巴看得十分高兴,心中想道:“巴通的野马真是异乎寻常,十分有趣!”他竟看出了神,不觉在山坡上逗留了很长一段时间。此时尊者正在洞中生起火来,他打开了惹琼巴从印度请回来的经卷。心生大悲,郑重地说了如次的真实语,至心祷道:“遍满虚空的空行母啊!我差遣惹琼巴到印度去所求得的无身空行母的法要——那些对众生和佛法有益的正法,请你们收藏起来!那些对佛法和众生有害的外道邪咒恶术,请护法们分置一旁。”祷毕,尊者就默然坐了片刻,然后把惹琼巴的书付之一炬!最后只剩下几张残笺断页……——《密勒日巴大师歌集》

 

诸法正因为无自性,才可以造作、感果。如果有自性,就不会有任何变化。《显句论》云:“绝对有自性的法,不曾见过有作用,可见只有无自性的法才有作用。如此可见瓶子等无自性的法,才能在世间中起自己的作用。”瓶子因为无自性,经过加工才能被制成;如果瓶子有自性,就无法造作,故而也不会有所谓的因和果。

 

寅二(喻义相对应):

 

如初变化人,是名为作者;

变化人所作,是则名为业。

 

佛陀最初幻变的化人相当于作者,由化人所幻变的化人则相当于业。

 

这一颂是讲喻义结合:佛陀最初幻变的化人,相当于作者,这个化人幻变的第二个化人,则相当于业。比如,一个人造了善业或恶业,此人相当于佛陀幻化的第一个幻人,他所造的善恶业,相当于第二个幻人。还有一种讲法:作者相当于第一个幻化——世尊;作者所作之业,相当于第二个幻化——世尊所化的幻化者;异熟果相当于第三个幻化——幻化者的幻化。

 

化人虽无自性,却可以幻化出另一个化人,以此说明,作者等虽然本体为空,却可以造作各种业。

 

据藏传佛教历史记载,藏王松赞干布曾于自己的白毫间幻化出一位名叫阿嘎玛德的比丘,他从印度与铜洲交界处的一株蛇心旃檀中取出了五尊旃檀观音,并在拉萨塑造了十一面观音像。虽然这位比丘是位幻化人,但他在无自性的情况下,却可以有各种造作,以此成立业因果。

 

《理证海》中引用了《等持王经》的一个偈颂“佛宣如幻之佛法,百千众生获饶益,发愿已得佛授记,此悉幻化无真实。”意思是,佛陀对众生宣说了如幻化般的佛法,令成千上万众生获得利益并发下了誓愿;佛陀了知他们的心愿之后,对其一一做了授记;虽然这些显现无欺存在,却无有任何自性。此教证也能说明,业等虽无自性却能造作的道理。

 

从以上喻意结合的角度剖析之后,我们便会了知:虽然真实义中业因果的本体不成立,作者、业果等诸法如同幻术一般无有自性,但在名言中,其幻化相却可以成立,在无自性的情况下,造作、感果等现象都无欺而显现。

 

丑二(世人共称之比喻):

 

下面用世间共称的比喻——如幻如梦等来说明,因为即使不学佛的人,也不会承认这些法存在。

 

诸烦恼及业,作者及果报,

皆如幻如梦,如焰亦如响。

 

一切烦恼、业、作者及果报,皆如幻化、梦境、阳焰、谷响般无有自性。

 

藏文颂词前两句中除了诸烦恼、业、作者和果报以外,还有异熟身;后两句中有“乾闼婆城”,没有“幻”和“谷响”。

 

烦恼、业、诸业的作者补特伽罗,以及异熟之身心及相续等一切诸法,正当显现之时,就如同寻香城、幻、阳焰、梦境、谷响一般,空无自性。

 

《显句论》中解释说:“烦恼是指贪心等,因为能使众生的心相续染污。业指善业、不善业及不动业。身指躯体。作者指我。果报指异熟果、增上果、等流果。”

 

虽然在轮回的大梦里,烦恼、作者、业果等形形色色的显现无欺存在,但真正以智慧观察时,却都了不可得。就像一个人晚上梦到很多怨敌加害自己,最终自己通过各种方法降伏了他们,然而醒来之后,既没有所谓的怨敌,也没所谓的加害,一切皆是空无。永嘉大师的《证道歌》云:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”在梦里,六道轮回明明存在,但醒觉之后(得圣果后),整个大千世界荡然无存,全部为空。

 

业等不仅如梦,也如乾闼婆城,看上去好似有人物、车马等,但一切皆是虚无;又如阳焰,看起来仿佛有流淌的水,但实际一无所有;亦如谷响,虽然可以听到空谷回响,但却无处寻觅它的踪迹。正如《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影。”圣天论师的《四百论》15、龙猛菩萨的《六十正理论》16等诸多论典中也有如是教言。大家应当结合这些比喻,细细体会业因果的虚幻之理。

 

[15] 《中观四百论》第十三品的最后一颂:“诸法如火轮,变化梦幻事,水月彗星响,阳焰及浮云。”

 

[16] 《六十正理论》云:“何时幻像生,何时当成灭,知幻体不愚,不知幻变爱。”“如芭蕉无实,如乾达婆城,痴闇城无尽,诸趣如幻现。”

 

总而言之,胜义中一切皆空,因果也了不可得。六祖亦云:“不思善,不思恶。”胜义而言,不应思维善,也不应思维恶,因善恶皆不存在之故。但在名言中,在尚未通达这样的境界前,因果则丝毫不会虚耗。

 

大家闻思的时候,首先要明白烦恼、作者、业果等自性不存在的道理,然后再运用世间或论典中的比喻来加深理解。

 

◎奇妙之双运

 

如果对业果虽无自性,却在名言中成立的道理生起了极稳固的信心,说明对中观空性已经有了一定认识,这时定会深感稀有!就像《定解宝灯论》中所说:“空性显现凡夫前,虽似相违于现见,诸智者以奇语赞,说此双运真奇妙。”印藏大德对这一奇妙现象皆赞叹不已!如圣天论师云:“见诸法如空,信业也成熟,稀有中稀有。”意思是,如果见到胜义中诸法如虚空一般,就会深信名言中的业因果,这是稀奇当中最稀奇的事!

 

真正通达中观之后,随着空性见越来越清晰,对因果毫厘不爽的名言理也会越来越生信。明白这一点非常重要!

 

◎总结各派观点

 

总之,关于业因果,内外道各派有不同的安立。外道承许业因果本体实有,有些认为业因果由神我形成,有些认为由常有的微尘形成……内道当中,有部宗认为,业因果应该依靠不失坏法来安立;经部宗认为,业因果是依靠心相续而成立;唯识宗认为,只有依靠阿赖耶才能成立业因果。虽然有实宗的说法各异,但真正观察时,只要承认存在一个实有之法,其业因果的观点就无法成立。

 

中观自续派认为,在名言中业因果的自相是存在的,而胜义观察时,业因果应暂时抉择为单空,究竟抉择为离一切戏论。中观应成派认为,在后得位时业因果如梦如幻的显现虽然可以随顺世间而安立,但无有任何自性;胜义观察时业因果则是远离四边八戏的大空性。

 

在对比唯识宗与中观宗观点的时候,大家也要注意,不能由此认为唯识的观点较低劣。虽然胜义观察时,唯识“自明自知的心识(阿赖耶识)实有”的观点不能成立,较中观见略低了一点,但当名言与胜义相结合时,其地位却会自然提升,并且,名言中万法唯心的观点也非常合理。关于这一点,以后大家学了《中观庄严论释》就会明白,论中对真实唯识和中观两者相辅相成、互相不离的道理讲得非常清楚。

 

总的来说,这一品宣讲了胜义中业等无自性的道理,既无自性,耽著其自性当然不合理。

 

壬二(以教证总结):

 

《梵王请问经》云:“佛告梵王:‘若无业无果者,即是菩提。如是菩提无业无果,得菩提者亦无业无果,彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无报者,彼圣种性亦不能起身口等业。’”佛说菩提也无业果,是否毁谤了因果呢?并未毁谤,因为佛陀所说法的层面不同,其依据也完全不同。

 

《无上依经》云:“佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诤论者故,于世谛中说有诸法、有我、有人、有众生、有命者。”

 

《宝胜经》云:“涅槃即生死,生死即涅槃,实相义如是,云何有分别?”

 

《金光明女经》云:“无明体相本自不有,妄想因缘和合而生,善女当观诸法如是,何处有人及以众生,本性空寂无所有故。”

 

《中观根本慧论》之第十七观业品终

 

 

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第61课

第十七品《观业品》中“破业自性存在之能立”的科判分三:一、破因法烦恼;二、破果法身体;三、破享用异熟者。上节课讲完了第一部分,下面开始学习第二部分“破果法身体”。

 

寅二(破果法身体):

 

前面中观宗已经把“业的因——烦恼不存在,故业不存在”的道理阐释得很清楚了,但对方仍然固执己见,反驳说:你们虽然遮破了业的因,但业的异熟果——五蕴身是存在的,佛经云:“业以及烦恼,是诸异熟身成立之因”。比如,造了善业,就会形成人天善趣之身;造了恶业,就会形成地狱、恶鬼、旁生等恶趣之身。既然果——五蕴身存在,那么因——业肯定也存在。

 

但这种说法只能成立于名言,胜义中并非如此。如颂云:

 

诸烦恼及业,是说身因缘。

烦恼诸业空,何况于诸身?

 

如果说一切烦恼和业是身的因缘,既然一切烦恼和业的本体都是空性,何况这些身呢?

 

中观宗驳曰:你们认为所有烦恼及业是五蕴身的因缘,但此说法不合理。虽然在名言中,众生因为具有烦恼和无明,造作恶业会形成恶趣身,行持善法会形成善趣身,但这只是名言假立,胜义观察时,依靠业和烦恼而形成五蕴身的说法没有任何道理。因为,既然已经证明了业及烦恼二者的自性为空,又怎么可能言及以前者为因的异熟身呢?(有些讲义把五蕴聚合之法称为身体,但一般来讲,身体应该属于五蕴当中的色蕴。)

 

关于烦恼和业为空性的道理,前面已经抉择过,比如,在第六品《观染染者品》中,从烦恼的来源、本体、果等方面抉择了烦恼为空性;在第八品《观作作者品》中,抉择了业等为空性。

 

所谓的因果关系,必须因成立之后,果才会产生,但作为因法的业与烦恼本体尚无法成立,皆为空性,依靠不存在的因法而形成异熟果——五蕴身的说法又如何成立呢?实在毫无道理,就像虚空中从来没有花园,也不可能有鲜花的芳香一样。因此,对方“依靠因——烦恼和业而产生果——五蕴异熟”的说法不能成立。

 

各大讲义对这个问题都没有广讲,可能内容比较简单吧。

 

寅三(破享用异熟者)分三:一、以一体异体破受者;二、无有不可言思受者;三、无有业果受者。

 

卯一(以一体异体破受者):

 

对方又提出:业应该存在,因为其异熟果的承受者存在之故。比如,一个人此生造了布施的业,来世依此善业获得了天王果位,他今世是作者,来世变成了受者。既然承受天王果位者存在,说明业也应该存在。

 

驳曰:

 

无明之所蔽,爱结之所缚。

而于本作者,不异亦不一。

 

所谓的感受者,不过是被无明所覆蔽、被爱结所束缚的凡夫。这样的感受者与原本的作者不是异体也不是一体,所以无有自性。

 

◎受者只是名言假立

 

中观宗驳斥说:所谓的“承受者”,只是众生在被无明障碍所遮蔽、被十二缘起的爱结12所束缚的情况下,在未加观察的名言中假立存在,实际并不成立。

 

[12] 爱结:九结之一。略称结。又作随顺结。结,结缚之义。贪爱缚人,故称结。即诸众生为贪爱之故,广行杀、盗、淫、妄等不善,由此而招未来生死之苦,流转三界,不能出离,故称爱结。大集经卷三(大一三·一七上):‘烦恼因缘受业果,诸见因缘增爱结。’

 

虽然在名言中,可以承许一个人今生布施的相续和下世转为天王的相续是同一相续,承许受者存在,如《入行论·智慧品》云:“依一相续故,佛说作者受”,《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中也讲了很多佛陀在因地修行的公案,但这只是针对无明习气较重的众生,在世俗中假立而已,实际经不起胜义观察。

 

《显句论》引用佛经的教证说:“无明所蔽诸众生,皆具爱结之束缚。”被无明所遮蔽的众生,都会受到爱和贪执的束缚,在此情况下,他不可能见到事物的真相,一直把万法的相续执为实有,认为受者真实存在。就像一个人在胆病没有治愈之前,一直不能见到真相——白色海螺一样。

 

◎受者不存在之因

 

如何证明受者不存在呢?“而于本作者,不异亦不一”。如果享受者成立,他与原先造业的作者或者是一体,或者是异体,但无论两者一体还是异体,都有很大过失,由此推出,受者无有自性。

 

一体不成立:如果今世人道的布施者和后世天界的享受者是一体,那么人就成了天人,这样一来,作业和异熟果报就应该在同一时间发生,即他在人间布施时就已是天王,或者他当天王时还在人间做布施,但这显然不合理。

 

异体不成立:如果人道布施者与天界享受者是他体,也不合理,会出现一个人是造作者,却非后来享受者的现象。如此一来,就会有造业不感果的过失,这样造善业就没有必要了,得不到善果之故;造恶业也不用害怕了,无需感受苦果之故,但这肯定不合理。《百业经》云:“众生所作之业,不会成熟于外境的地、水、火、风上,只会成熟在自己的蕴、界、处上。”(“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”)《百业经》里几乎每个公案都有这样一段文字,强调众生所造之业始终不会毁灭,一定会成熟于自身。所以,作者和受者他体不能成立。

 

◎可见不可见的作者受者,都是幻相

 

后世享受者人眼无法见,可能很多人觉得有点抽象,难以理解,我们用人眼可见的,比如春耕秋收这样作者受者也可以说明。

 

中国九亿多农民都特别关心当年的收成情况,期望春夏耕耘之后,秋天能有个好收成。但他们认为真实存在的因果,只是未加观察的假相而已,因为无论耕种者和收获者是一体还是他体,都不能成立。若是一体,农民在春天就无需耕种了,因为他耕种时就已是收获者,已经得到秋果之故;若是他体,那么一个人虽然辛勤劳作,但受者却成了另一人,这样谁会承认呢?

 

对于这个问题,世间任何专家都不可能分析清楚。如果我们问农业专家:“春耕者和秋收者是一体还是异体?”他可能先会问:“一体异体是什么意思啊?”(众笑)之后,他无论回答一体还是异体,都不合理,最后只能承认两者都不成立。

 

◎在幻境中,过梦幻生活

 

这样观察之后便知,在胜义当中,无论善恶、前后世,还是春耕秋收,任何因果都不能成立,所谓的因果,只是人们的分别假立而已。

 

有人可能会问:既然因果不成立,那我们到底是怎样生活的呢?

 

虽然因果在胜义中了不可得,但在世俗中却不能否认,否则,农民不种庄稼肯定会饿死的。因果虽然在世俗中有显现,但却没有真实的本体。现在的我们,只是住在梦幻的世界中,过恍恍惚惚的生活而已。

 

卯二(无有不可言思受者):

 

刚才中观宗通过观察作者与受者一体异体不成立,遮破了享用异熟者,这时犊子部的论师提出:既然如此,我们的观点就是正确的,即有一个不可言说一体异体的我(不可思议的我),他可以作为业果的受者,所以业应该存在。

 

中观宗驳曰:此说法不合理,你们所谓不可思议的“承受者”到底是什么样呢?不可能有这样的承受者。

 

业不从缘生,不从非缘生。

是故则无有,能起于业者。

 

业不是从因缘当中产生,也不是从非缘当中产生,所以业并不存在,既然没有业,也就不会有对业起于感受的不可言说的受者。

 

◎无业,故无有不可言说受者

 

对方承许不可言说的受者存在,但以中观理观察,这种观点并不合理。如果此受者存在,那么让他起于感受的业肯定存在,而业必然通过因缘等方式产生,但第一品《观因缘品》中已经对增上缘、等无间缘、所缘缘和因缘四种缘做过详细观察,推出四缘不成立。既然缘不成立,依缘而生的业何时都不可能有。

 

非缘中更不会产生业,因为缘不成立,观待它的非缘也无法成立。在第八品《观作作者品》中已对此做过详细观察,如颂云:“若堕于无因,则无因无果,无作无作者,无所用作法。”如果堕于无因生,则成了无因无果,如果无因无果,则无有作业、作者及作业时所用之作法(资具)。

 

既然依靠缘和非缘都无法产生业,业就不可能存在,这样依业而生的不可言说的享受者我,自然也不会有。

 

◎“不可言说”不成立

 

再者,任何人享用果法时都可以言说、思维。若语言诠表不出,大脑也思维不出,那这种受者到底什么样呢?是不是把石女的儿子称为不可言思受者呢?认为超出这些范围而有一个不可思议受者,只是一种说法而已。若是说法,就是分别念所造,并不真实。所以,犊子部的不可言思受者不能成立。

 

另外,若想建立不可言思受者,那不可言思作者、不可言思作业等都要成立,但这不可能实现。首先,找不到不可言说的造业者,任何人不管造善业还是恶业等,都可以言说,比如,工人做工可以言说,农民、牧民、画家、书法家等任何人做事都可以言说;其次,找不到不可言说的作业,因为所有作业都可以言说。既然没有不可言思之作者和作业,自然不会有不可言思之受者。

 

此处辩论的焦点是,到底有没有这样不可言思的补特迦罗受者?若没有,再费笔墨、心思来安立有什么用呢?

 

我在安立《中论》科判的时候,基本突出了每一颂的重点。比如,第一颂是破一体异体,这一颂是破不可言思受者。大家学习时可以参照。

 

卯三(无有业果受者):

 

无业无作者,何有业生果?

若其无有果,何有受果者?

 

既然没有业和作者,那如何有从业所生的果呢?如果没有果,又如何会有感受果报者呢?

 

名言中造作诸业时,作者、作业、业果、受者这四法都要存在。比如我今生作布施,我是作者,我所作的布施叫做业;我依靠今生布施,来生变成了天人,那时我是感受者;我当天人时,所感受的天界五种欲妙是我享受的果法。

 

虽然这四法在名言中可以成立,但在胜义中却了不可得。为什么呢?

 

前面通过缘和非缘等方式,遮破了业的本体。既然业不存在,就不会有作者,因为业和作者互相观待之故,就像没有农业,农民就无法安立一样。如果业和作者都不成立,那如何会有依业和作者而生的业果呢?当然不会有,就像空中从来没有果树,就不会有它所生的果实;石女的儿子不存在,由他种出的花也绝不会有。如果业果不存在,如同虚空中的鲜花、芒果一样,又如何会有享受它们的受者呢?

 

◎诸法就像饺子的“美丽”一样不可得

 

一切诸法未经观察时,即在众生的能取所取未消于法界之时,确实有形形色色的显现,比如,此处所说的因果,无论作者、作业、果报、受者都好似真实不虚地存在,但以中观无二慧详细观察时,却都了不可得,没有一法能够成立,就像泡影无论显得怎样美丽,也只是众生的虚妄分别,并不真实一样。

 

前几天我们在甘孜一家餐馆吃饭,听到一位喇嘛说:“这些饺子很美丽啊……”服务员听到后笑着说:“好吓人哦,哪有说饺子美丽的,对人才可以说美丽。”(众笑)

 

◎珍惜法缘,精进闻思

 

《中论》所讲的道理非常殊胜。以前格蒙旺波·丹增诺吾曾说过:如果学了三遍《中观根本慧论》,自然而然会对大圆满本来清净的见解有所认识。我想,如果真正明白了《中论》所讲的缘起空性之理,对心的本体或者外界万法的现相和实相,应该会有一定认识。

 

希望大家在闻思《中论》的过程中,能尽量避开一切违缘。有些道友心特别堪能,对一部法产生兴趣之后,不管遇到任何违缘,都能坚定自己的誓愿:一定要把这部法听受圆满,一定要把它研究透彻!而极少数人,虽然有时善心萌动,也想好好闻思,但被各种琐事、违缘一拖累就中断了。

 

我们的人身非常难得,在难得的人生中,值遇这样殊胜的般若法门,并有闻思和研究的机会更为难得。大家一定要珍惜这样的机缘,精进地闻思修。

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第60课

◎依《入中论》可契入《中论》义

 

上节课我们引用了《入中论》的一个偈颂来对照分析,不知大家课后是否看了这一颂。如果看了,说明比较听话,是好孩子、好道友(众笑)。如果一点没看,觉得不管里面说什么,反正就是讲无自性而已,那么这些教言对你来说也就没什么价值。

 

我们现在也在学习《入中论》,希望大家能认真看一下《入中论·善解密意疏》。之所以叫《入中论》,因为它是以深、广两种方式契入《中论》的一部论典。依靠《入中论》可以解开《中论》的密意;依靠《中论》可以懂得《入中论》的内涵。《入中论》和《中论》之间有着密切的关系。

 

◎此二论之重要性

 

在藏地,几乎每座寺院都会把《中观根本慧论》《中观四百论》和《入中论》列为学习中观的必修课。

 

我们今年也学习这三部论,希望大家一定要重视!

 

在学习《中论》和《入中论》的时候,首先一定要了解作者龙猛菩萨和月称论师,这对生起信心至关重要!纵观人类历史,在解释世尊第二转法轮教义方面,没有谁能超胜龙猛菩萨和月称论师。但现今有些人却经常对他们妄加评论。其实凡夫人最好不要评论圣者,就像蚂蚁肯定比不上雪山狮子一样,凡夫的世智辩聪是无法与圣者的无碍智慧相抗衡的。

 

《入中论》的内容非常殊胜,很多人听过之后,都禁不住反复学。《中观根本慧论》同样超胜,里面诠释了甚深的空性义。如果对中观真有兴趣,最好能深入进去,深入之后就会知道,里面确实有很多非常珍贵的教言。可能也有少数与空性法缘分较浅的人,无论怎样学,信心依旧难以生起,但也不要灰心,仅听闻一遍空性法的功德也不可思议。

 

昨天之所以提到中观应成派,是因为月称论师是站在应成派的角度分析的,而龙猛菩萨住世时,并未分应成派和自续派,两派于后来才出现,这一点大家需要清楚。

 

◎了解后代中观论师观点之必要

 

大家学习中观时,不仅应知道龙猛菩萨和月称论师的观点,最好也能了解后来一些高僧大德的思想,比如,宗喀巴大师在《入中论·善解密意疏》中怎样引用教证建立自己的不共观点等等。

 

虽然在有些问题上,萨迦派、格鲁派和宁玛巴的有些大德进行过辩论,但其目的是为了拓展所化众生的思路,并非相续中真的具有嗔恨或嫉妒,也不是他们的观点真有不妙之处。

 

◎学甚深法时,须排除内外障碍

 

学习中观的时候,希望大家能全身心投入,尽量避开内外的一切干扰,因为学习甚深法要时,一般都会遇到违缘,无始以来的业障常会现前。

 

这时,你可能会听到邪分别念等魔的声音:“学习中观不重要啊,你应该学一些其他经论,其实什么都不要学了,直接去实修吧,实修才最重要!”有的人听到后就会受到迷惑,觉得修行确实重要。如果你真的去盲修瞎练,就错失了学习中观的宝贵机会,以后想回头再学是非常困难的,因为那时上师、金刚道友、自己的心力等诸多条件都已经不具足了。

 

有的道友刚开始学的时候精进得不得了,到了中间越来越懈怠,临结束时则天天数页数,盼着快点结束,好像结束之后自己就能马上成佛一样。其实,也不是以后不学法了,学完本论之后,又要开始另一部大论,到时会不会更生烦恼呢?不管学任何法,内心堪能非常重要!可能也有一些道友虽然心里很想学,但由于业力、烦恼等各种原因,心力一直上不来,这我也能理解,只要你们坚持下来,慢慢就会好转的。

 

这次大家一起闻思《中论》的机会非常难得,一定要珍惜。我看大多数人对学法还是很有兴趣的,有意乐相当重要!

 

◎要勇敢地弘扬《中论》

 

我经常想,这次的听者当中,不敢说全部或一半以上,但百分之二三十的人应该基本领会了《中论》的法义,给别人讲解也不会有很大问题。当然,完全如理如法、毫无错谬地宣讲,除了登地的圣者,凡夫人是很难做到的。

 

以前上师如意宝引用旃扎古昧的教证说:讲经过程中难免会有口误,听者应当摆正态度,不应有太多挑剔,觉得法师今天又说错了、前后矛盾了、不符合语法、不符合逻辑……这样吹毛求疵没有必要。但在著书立说的时候,则必须精细入微。有些道友正在帮助上师整理讲记或者自己著书,这时一定要缜密细致,要把自己所有的智慧都发挥出来。

 

所以,讲法过程中有口误是难免的,以后如果有机会,大家还是应该对有缘的众生传讲这部《中论》。

 

下面我们继续宣讲“对此进行观察而遮破”的第二个问题“宣说业无自性之理”。

 

昨天讲过,业如果具有自性,就不可改变而成为常法,由此就会出现不作业。若用因明推理则为:这种业是非作业,因为常有之故。但存在不作业根本不合理,会有很多过失,下面分析这个问题。

 

卯二(有罪福颠倒之过):

 

若有不作业,不作而有罪,不断于梵行,而有不净过。10如果有不作业,那么虽未造罪业也会有罪,并且未中断梵净行者也会有不清净的过失。

 

[10] 此处藏文版颂词原意略有矛盾,但果仁巴大师对此的描述为:“沙门虽未作非梵行,但因有非梵行的无作之业,故有梵行染污之过。”与鸠摩罗什颂词原意,以及麦彭仁波切的解释一致,故保留汉文原颂词。

 

业如果具有自性,就成了常法,即未作也会存在。如果世间有不作业,就会出现即使没有造作异熟果的因——业,也会遭遇无作异熟果的情况。颂词讲了两种过失:

 

一、从罪业方面讲,就会“不作而有罪”,本来一个人造作以后才有罪,如果有不作业,则他即使从未造作过罪业,也应该有罪了。月称论师在《显句论》中说:“假设业是无为法,那么当时没有造罪,也成了有罪业,没有造杀生业的人,也有杀生罪业,因为彼此相联,故成了未造也会遭遇。”有些讲义说:一个人即使从未造过五无间罪,这些恶业也会无缘无故降临其身,令其堕入地狱感受无量痛苦,因为业常有、具自性之故。

 

二、从福德方面讲,“不断于梵行,而有不净过”,如果有不作业,那么一个人即使守持戒律极为清净,也会有破梵净行的过失。麦彭仁波切的《中论释》解释说:“即使保持圆满清净的梵净行,却因为存在非梵行的无作之业,就使所有的行为都成为非梵行,所以也不能获得涅槃。”

 

◎各讲义的不同解释

 

清辩论师的《般若灯论》中颂词后两句译为“住非梵行罪,今应得涅槃。”意思是,即使住于非梵行(已经犯戒了),也应得涅槃。这与本颂发太过的方式正好相反。青目论师的解释与本颂基本一致。

 

所谓梵净行,清辩论师在《般若灯论》中解释说11:“梵”指涅槃,“行”指为得涅槃而作的行持(业)。印顺法师的《中观论颂讲记》是从广义和狭义两个角度解释:“梵行,广义的说,一切的清净德行都是;狭义的说,出家人守持淫戒,在家人不欲邪行,叫做梵行。梵行的反面,是不净的罪业。”这样解释也很正确。不管哪种解释,所谓梵净行,就是指人们为了获得涅槃而行持的一种清净修道行为。

 

[11] 《般若灯论释》云:“梵者谓涅槃,若行涅槃行者,名为梵行,住此行者名住梵行。”

 

《中论》各讲义和译本对颂词的解释或翻译有时会有不同,希望大家能经常对照、分析,尤其智慧不错的人,通过多看可以了知各种不同的观点,对法义会有更深的理解。

 

◎为何罪福会颠倒

 

按理来讲,一个人如果从未造过罪业,相续中就不可能有罪业;如果守持清净的梵行,就不可能有破戒之过,但如果业的自性存在,这些过失就在所难免。为什么呢?

 

因为,业如果具有自性,它就成了常法,这样在一个人的相续中未作也会有,而业有善业、恶业等不同种类,这样他的相续就会同时具足善恶等业,因此,就会出现未作而有罪的过失。或者说,戒有犯戒和未犯戒两种,如果戒的自性存在,一个人的相续中就会同时具足犯戒和未犯戒两种业,这样一来,他即使守持清净的梵行,相续中也应具有犯戒之业。

 

如果承许业的自性存在,不仅善恶业会颠倒,世间所有对立的事物都会颠倒,比如,白色会变成黑色、黑色会变成白色、阳山会变成阴山、阴山会变成阳山等等,会有无量无边的过失。

 

总之,这一颂充分论证了业之自性不存在的道理。如果业具有自性,就颠倒了是非、因果,乃至一切对立的法,具有众多过咎,可见,承许业具自性的观点,以理证根本无法证成。此外,以教证也无法证成,因为“未破梵净行之人有犯戒过患”这样的教言,在任何一部佛经中都不可能找到。

 

这一推理非常具有说服力,如果稍改一下,也能完全破掉小乘所承许的存在实有相续或实有不失坏法的观点。中观法理非常甚深,具有极高的研究价值!

 

卯三(有毁坏世间一切规律之过):

 

是则破一切,世间语言法。

作罪与作福,亦无有差别。

 

如果业存在自性,则破坏了一切世间的名言法,并且,造作罪业与造作福德也没有丝毫差别了。

 

如果承许业具有自性,还会具有两种过失:一、破坏了一切世间的名言法;二、造作罪业与造作福德没有丝毫差别。

 

一、破坏世间名言法之过

 

世间一切名言法都不超离因果,而因果所摄的法都是观待、不实之法。如果承认诸法无自性,假立名言中的语言、行为、分别念等存在,也算合情合理。但如果认为业的自性真实存在,就毫无疑问地否定了世人所共称的造瓶子、造柱子、修经堂、做科学发明、搞城市建设等一切名言法。为什么呢?

 

因为纵然没有劳作,其成果已经存在,无论何时都不能重新再作的缘故。比如,工人依靠各种材料可以将经堂修建起来,如果业的自性存在,就不必再修建,这样“建经堂”这一名言就被破坏了;又如,“制造瓶子”是指以前无瓶,后来通过勤作形成了瓶子,如果造瓶子的业本已如如不动地存在,再造作就没有任何必要,如此就破坏了“制瓶子”的名言;再比如,如果业不作而有,那么“农民收获粮食”及“牧民挤乳”的名言就会被毁坏。

 

以此类推,世间一切名言法都会被一一摧毁,全部化为泡影。然而,名言法是不可能被摧毁的,这显然不合理,讲道理的人谁会认同这一点呢?由此可见,业的自性不可能存在。

 

二、罪福无有差别之过

 

承许业具自性的第二个过失是,补特伽罗造作福业与造作恶业成了无有差别,因为,所有的善恶之业已经存在,无论何时都不能再作的缘故。《显句论》云:“因为造福、造罪二者一一都没有作也有福罪。”

 

比如,一个人造了杀生的罪业,而我修积了福德。如果业的自性存在,不用造作就有,那么我虽然没有杀生,也应该和他一样成为罪人;而他虽然不修福德,也应该和我一样成为善人。这样一来,造罪者与修福者已经没有丝毫差别了。

 

能否这样承认呢?当然不能。如果承认,一方面毁坏了善有善报、恶有恶报的因果规律;另一方面也违反了世间常理,谁会承认遵纪守法的人和违法乱纪的人毫无差别呢?对于这种荒谬说法,世人也会讥讽的。因此,承许业有自性根本不合理。

 

寅二(异熟应成无穷而破):

 

若言业决定,而自有性者。

受于果报已,而应更复受。

 

藏文译本颂词:

 

受于果报已,而应更复受。

若言业决定,而自有性者。

 

承受完果报之后,还应该继续承受,因为业有决定自性的缘故。

 

如果业的自性存在,还会有异熟无穷之过:一个人造业之后,在受完此业所带来的果报之后,还应继续受报。

 

若要追究这一过失的原委,就是因为承许业自性存在的缘故。按照《俱舍论》的观点,当众生感受完业报之后,业就像种子生芽后灭尽一样,不会再生果了。如果承许作为因法的业并没有因为果的产生而消失,而是一直存在,且这种自性是决定的、常有的,那就不能否认新果法的产生,因此还会继续受报。

 

比如,按照因果规律,一个人依前世布施的业今生获得王位之后,布施之业便就此灭尽,未来不可能再感果。但若承许业的自性存在,那此布施业的本体就应该常有。由于因具足的缘故,未来他还会继续获得王位。又如,农民在春天种植庄稼,到了秋天就会收获果实,本来秋收之后就不会再有收获,但如果承许业有自性,那么农民在冬天也会获得丰收了,但这显然不合理。

 

印顺法师的《中观论颂讲记》云:“如世间犯罪的人,他犯了罪,受国家的法律制裁。除了死刑,在刑罚期满后,他可以恢复自由,可以向善。因他的善行,或者又可以得国家的奖拔,社会的赞美、拥戴。假定说制裁了以后还应该制裁,他的罪恶永远存在,这岂非绝大的错误吗?”

 

事实上,业果成熟之后,就不会再有其他果报。譬如,阿罗汉在凡夫位时所造之业的功效若未消尽,在他身上仍会显现,但余业消尽之后,他就不会再有任何感受;又如,种子成熟之后,就不会再无休无止地成熟下去,万法皆是如此,这是业果的自然规律。但如果承认业有自性,就会有业果无穷无尽之过。由此可见,承许业自性存在并不合理。

 

丑二(破业自性存在之能立)分三:一、破因法烦恼;二、破果法身体;三、破享用异熟者。

 

寅一(破因法烦恼):

 

对方辩驳说:有了无明烦恼,就会产生种种业,比如,相续中生起了贪、嗔、痴心就会造作恶业。而作为业的因——烦恼是存在的,这样作为果的业也理应存在。所以,你们中观宗“业自性不成立”的说法不合理。

 

对方这种观点并不合理。如颂云:

 

若诸世间业,从于烦恼生。

是烦恼非实,业当何有实?

 

如果说世间诸业从烦恼而生,那么烦恼既非实有,业又怎么会具有实体呢?

 

中观宗驳曰:你们认为世间诸业由无明烦恼所生,烦恼与业互为因果,一者存在,另一者也应该存在。即为了证明业的自性存在,而说烦恼存在,但实际上,作为因法的烦恼是缘起而生,无有任何自性,与石女的儿子无异。如果烦恼不真实存在,具因者(果法)——业是以何种方式产生的呢?业又是如何具足实有的本体呢?(后面还会从业的果、享受者不存在方面遮破业。这些破法非常重要!)

 

◎以能遍所遍理推断

 

实际上,如果世间诸业皆由无明烦恼所生,则在无明烦恼不存在的前提下,诸业也遍是成立不存在。比如,树木是能遍,能遍于柏树、松树等所遍;如果树木不存在,柏树、松树等也遍是不存在。也可以用因明推理来说明:“业不存在,无烦恼之故”,其中“无烦恼”是能立(因),“业不存在”是立宗,因和立宗之间是能遍的关系,这叫做宗法成立。又如,柱子无常,所作故。所作和无常有共同的特点,是能遍的关系,此即宗法成立。

 

而关于烦恼无自性的道理,在第一品《观因缘品》里破生的时候,已经抉择出烦恼等万法无生之理;第六品《观染染者品》中也讲了烦恼与烦恼者在同时和非同时的情况下都不能产生的道理;本论后面也要宣讲可爱可憎当中烦恼不存在之理。

 

既然烦恼不存在,那诸业也遍是成立不存在。由此可见,对方业具自性的观点根本不合理。

 

◎以智慧远离歧途

 

有些人可能会想:既然业没有自性,那造善业也没有意义了,以后就不必磕头、念咒了吧?如果人缺乏智慧、邪见很重,想救他真的很难。如果具有一些世出世间的智慧,只要稍微提醒一下,他就会明白。

 

我小时候经常放牛,有的牦牛特别不听话,我刚从这边把它吆上去,它就从那边下去了;我跑到那边把它吆上去之后,它又从这边下去了,真让人没办法!有时一头不听话的牦牛,会折磨我一整天(众笑)。有一次,一头白色的牦牛执意要去不该去的地方,我怎么让它回去,它都不肯。最后我实在没办法,忍不住哭了起来。当然,大部分牦牛(三百头左右)还是非常听话的,会一直在正规的路上走,让它们上去,它们就会很自觉地上去。(众笑)

 

我不敢用牦牛来比喻人,只是想说人和人之间的差别的确很大。有些人一听说业不存在,好像马上找到了不造善业的借口“哦,对对对,既然业不存在,我就不用念咒了”,而有智慧的人则完全明白其中的密意。

 

虽然在胜义中业确实不存在,中观见最究竟,但在世俗中,对于梦幻般的业,任何中观论师都不会遮破。比如,《中论》的作者——龙猛菩萨,就是站在般若空性的见解上遮破业因果的,而关于世俗中因果不虚的问题,他在《亲友书》《宝鬘论》等很多论典中都做了广述。如果业完全不存在,龙猛菩萨根本不必造这些论典,也不会在《六十正理论》的最后说:“以此之善根,回向诸众生,愿积福慧资,终得法色身。”龙猛菩萨的金刚语不可能自相矛盾。

 

大家一定要分清胜义谛和世俗谛。我很担心有些人一听说万法皆空,该理解为空的地方不理解为空,不该理解为空的地方反而理解为什么都不存在。当然,有智慧和正见的人,应该不会误入歧途。