《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十一节课

 

继续学习《入行论》的自他交换,这个修法是寂天菩萨传下来的甚深秘诀,大家应该在实际行动中修持。若能如此,相续中肯定会生起菩提心的。

 

此处共有五个问题,四个问题已经讲完了,第五个问题“摄义”分了意乐、行为两方面,意乐讲了一个颂词,现在继续宣说:

 

意汝定当知,吾已全属他,

除利有情想,切莫更思余。

 

心识啊心识,你一定要明白:我在发菩提心的当下,就已经将自己的一切给众生了,身口意也好,财产善根也罢,全部是属于众生的。既然如此,你就不应该像以前一样只顾自己,做事情围着自己转。如果还不转变过来,表面上我发了心,实际上却没有想过众生,跟没发菩提心、没出家或者没学佛一样,这是值得惭愧的。

 

学佛并不是口头上跟人辩论,形象上做些善事,而是应该向内观,看内心有没有大的转变。当然,这种转变不是偶尔的,而是长期的。以前没有学佛时,思想动态全部是害众生,并不是以利益众生为主,而现在已经学佛了,不仅学佛了,而且学的是大乘佛法,那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人,没有参军的时候行为很放松,一旦参加了某个兵团,从此之后就不敢随便了。或者说,孩子没有入学之前一直放任自流,进了学校之后,思想行为上会有重新规范。

 

同样,我们发了菩提心以后,要随时观察自己的心,看以前是怎么样的、现在是怎么样的、以后应该怎么样做,方向要搞定,自己对自己有种提醒,时时刻刻想着众生,暂时让他们身心获得快乐,究竟得到圆满正等觉的果位,除了利益众生以外,再也没有别的事情了。《华严经》云:“是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”就如同工人的任务是做工、农民的任务是耕耘,发了大乘菩提心的菩萨,最主要的任务就是利益众生,其他任何事情不重要,要把利益众生放在第一位。

 

现在发菩提心的人比较多,但真正时刻想着众生的有多少?昨天我看院子里有只小猫,它坐在那儿,一直想杀众生。一个小虫飞来了,它张嘴就想吃掉,乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去,它也馋得流口水。当时我就想了两点:一、以后千万不要变成这种可怜的众生,如果业力现前变成这样,那一辈子要造多少杀业?二、从反方面来想,倘若像它日日夜夜想害众生那样,我们时时刻刻想帮助众生、利益众生,那真的是非常好。

 

我们学院的有些法师想自己的事情很少,平时跟他交谈的过程中,始终都在想着众生,“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”,唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界,即使什么修行都没有,但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云:“菩萨具足一法,能守持一切如来胜法。何为一法?不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点,纵然别人说你是高僧大德,说你是虔诚的居士,有如何如何响亮的名称,其实也没有多大意义。

 

现在有些宗教人士和爱心人士,帮众生解决一些治病问题、上学问题,把这作为究竟目标。但我们不行的,我们不但要考虑众生的暂时安乐,最根本的、最重要的,还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行,关键还要考虑什么?就是孩子读书后能找到满意的工作。同样,我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样,沉湎在暂时的帮助上,而是要解决他们的生死大事。

 

正如本论所说,我们除了利益众生以外,不要再胡思乱想其余事了。当然,作为凡夫人,刚开始串习得不够,可能对自己的事情会想一点,但不管怎么样,至少道理上应该明白——我是属于众生的,不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了,从此她原来的家就不是她的家了。(以前我母亲刚成家时,第一次从父亲那边回来,家人一直说“你们家怎么样”,当时她特别难受,觉得:“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。)同理,我们以前想:“众生是那边的,我就是我自己。”但现在发完菩提心之后,众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝,“我的家就是这里”;看见牛群或山羊,“这是我们牛群,这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。

 

每个人都有一种自我保护,这是无始以来的习惯,但如果对众生也有这样的自我保护,认为众生是属于我的,那么当它遭到危害时,绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始,大家应该把观念改过来,这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。

 

这个窍诀相当深奥,这是真正的正法,大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言,都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白,而且要身体力行,一点一滴去串习。以前始终把众生抛开,对自我进行保护,但是现在不行了!

 

子二、行为(行为上把众生当作自己的,不应该放弃):

 

不应以他眼,成办自利益,

亦莫以眼等,邪恶待众生。

 

我们不应该以他人的眼睛,成办自己的利益,更不能以他人的眼睛等,造作恶业伤害众生。

 

我们发菩提心之时,曾以十方诸佛菩萨作见证,迎请三界轮回的众生为贵宾,在他们面前将自己的身口意全部供养,并发誓道:“从现在开始,不管你打我也好、杀我也好,我全部是属于你的。”大家已经发过这个心,相信每个人都记忆犹新。既然你将自己的身口意给了众生,那么现在的眼根、耳根、鼻根……身根是属于众生的,不是你自己的,不能认为“这是我的眼睛、我的耳朵、我的头、我的手”,而要说“这是众生的眼睛、众生的耳朵”。那么用众生的眼睛来成办自己的利益,以自私自利的心看色法,以自私自利的心听声音,以自私自利的心支使手脚做事情,这合不合理呢?

 

按照世间的规矩,给了别人的东西,未经别人开许不能随随便便用。我给别人一辆摩托车,已经说得清清楚楚摩托车给你,但过一段时间,我没经过主人的允许,就把摩托车“呜——”开走的话,这种行为是说不通的。同样,我们把眼耳鼻舌身为主的身口意供养完了,现在又用别人的东西成办自己的利益,这是根本不合理的。

 

因此,我们的所作所为当以众生为主,以慈悲的目光对待众生。佛经中说:“慈眼视众生,福聚海无量。”我们的眼神也好、语言也好,什么都应该为他人着想。但这说起来简单,做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧,比如我在说话时,很多事情都会出现一个“我”字,有时候为了保护自己而说话,有时候为了保护自方而说话,真正站在众生的立场上说公正话,确实非常惭愧;心里产生分别念的话,好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护,这样的分别念相当多。

 

现在有些人发了心以后,整天浑浑噩噩的,不要说众生的利益,连自己的事情也不管,每天吃饭都没办法,到了中午,看谁的烟囱冒烟,就到谁家去吃饭。(现在牛粪也买不到,可能冒烟的现象比较少吧。)但真正来讲,我们应该把众生的利益放在第一。听说藏地有个喇嘛,大家都说他非常好,我问为什么,他们说他自己念经也好、坐禅也好,不管什么人来求他,他根本不会拒绝,马上说:“好好好,我去办!”我听了之后很感动,这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样,开心或者不太忙的时候,发菩提心倒是可以;如果自己特别忙,那不能发菩提心了,满众生愿有很多很多的要求,真正让众生满意是很困难的。

 

既然我们的身体是众生的,就不应以自私自利心做自己的事情,更重要的是不能以众生的身体来害众生。小乘《别解脱经》中说:“损害他众非沙门。”小乘“沙门四法”尚且不允许害众生,那么学习大乘佛法的人,身口意都已经供养别人了,我的手、我的脚、我的身体全部属于众生,用众生的东西来害众生更不应理。

 

如果你用手来打众生,别人可以说:“这个手不是你的,是我的,你不能打我。”若用眼睛瞪众生,他可以说:“你已经发心了,不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人,一个老头子和一个老太太,他们两个学习比较认真。有时候吵架,那个老头子说:“不要吵,不要吵,你不是发菩提心了吗?”同样,有些人拿石头来打你时,你也不应该还手,因为你的手早就给众生了,用众生的手打众生的话,那是不应该的。

 

我们在言行举止上,理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好:“谁用慈眼视众生,观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过:“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现,他出现的时候,是以慈悲的目光来呈现的,并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲,心里也肯定很善良;有些人没有理由就对人发脾气瞪眼,也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样,以慈悲的目光看待众生,这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识,心里没有爱心悲心的话,以后可能会危害众生、危害整个人类。

 

作为家长,应该以慈悲的目光来看待孩子的成长;作为老师,应当用慈眼来看学生的进步;作为各阶层的领导,理应用慈悲的目光、慈悲的心来沟通交流。若能这样,处处都有一种温馨慈爱的气氛,实现社会和谐、家庭和睦,并不需要武力。

 

当然,不害众生、不打众生,完全做到比较困难,但是发了菩提心之后,千万不能故意害众生。假如有人拿木棒打架,那他的菩提心肯定一扫而光。吵架的时候,也不能用别人的口来骂人,因为你的身口意全部是众生的,自己应该提醒自己。

 

华智仁波切有利益众生的九种观察方法——直接或间接对众生有利,对自己也有利,这件事情必须要做;直接间接对众生无利,但对自己有利,发菩提心的人不应该做;对众生有害、对自己有利,也不能做;对自己有害,而对众生有利,那一定要做……诸如此类有九种观察方法。其实我们选择任何一件事情时,都要考虑到对众生有没有害。有害的话,一定要禁止,不能继续下去;如果对众生有利,那作为大菩萨,死了也不要紧,病了也不要紧,无论如何都要去做,把众生的事情作为第一。

 

故当尊有情,己身所有物,

见已咸取出,广利诸众生。

 

以上从行为上、心理上作了分析后,总而言之,我们应以众生的利益为主,把众生当作佛陀那样来对待,前面也讲了,“敬佛不敬众,岂有此道理?”自己所拥有的一切,吃的穿的、装饰品、房屋、财富、名声等,应该全部抢下来,不要再把它归为己有,而要将使用权交到众生手里,一点不剩地布施给众生。

 

法王讲这个颂词时说,这样做有时候非常难。确实,我们作为凡夫人,将自己所拥有的全部施给众生,会很不舍得——这个是进口茶杯,那个佛像也很好看,于是统统放在家里,不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟,如果修行到了一定的时候,自己的身体和财产布施给众生的话,就像青菜杂草一样,没有半点执著。但这需要一定的过程,一两天肯定修不出来。

 

大家修菩提心的话,并不是一两天、一两个月就可以了,而是应该长期修持,这样的话,对自我的执著会慢慢减少,利他心会逐渐增上,这是一个自然规律。就像在学校里读书,一两天肯定不行,起码要十几年、二十几年,完了之后,你的水平是不相同的。有些刚学佛的人,或者是偏僻地方佛教不兴盛的人,认为学佛很简单,一学就要有立竿见影的效果,“你不是学了一年多了,还没有成就啊?还不能治病哪?还不能开神通啊?”以前我有个叔叔,我小学读完以后,在中学读了一年,有次我回家看书,他一见就惊讶地说:“你不是读了两三年了吗?还拿不到工资,不能成为干部啊?”因为他是个文盲,不懂现在社会的各种情况。后来我说:“也没有这么简单,我现在初中还没有毕业,不过小学读得比较快一点[1]。”但是他一直不理解。同样,有些偏僻地方的人,觉得学佛可以治病,“怎么你还不能治病哪?”“你已经出家了,还有贪心啊?还有烦恼啊?”许多莫名其妙的问题可以提出来,这一点也情有可原。但真正的修行,大家还是要花长期的功夫。

 

有时候我想:“我在学院里依靠上师如意宝的加持,将近20年里一边闻思一边修行,虽然大的修证我很惭愧,但在有些方面,还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人,心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识,长期地学习佛法。外面有些居士觉得:“我已经学了一年之多,《入行论》什么时候结束啊?”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习,即便是坚持一年,也会得到不共的利益。前不久有人跟我说:“我学佛20多年了,这一年的收获最大,我已经懂得了大乘教义,以后该怎么做、该怎么想,基本上有方向了。”

 

总之,修学大乘菩提心的话,要将自己的一切送给众生,《学集论》云:“吾身及受用,三世诸善根,施与诸众生。”阿底峡尊者也说:“我之善心及功德,回向众生愿成佛。”我们的身体、受用、善根等,要全部回向给天边无际的众生,不是愿他们有吃有穿就可以了,而是暂时获得人天的善趣福报,究竟取证无上佛果。大家平时发愿时也要想:“今天我所造的这些善根,愿所有众生获得佛果。”这只是几秒钟的事情,但功德就像水滴融入大海一样无边无尽。

 

世间人也有舍弃自己的善举,但他们有没有菩提心很难说。记得杜甫说过:“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足。”他的发心表面上看真的很伟大,这种词句跟大乘菩提心非常相似,但到底是不是也不好说。

 

舍弃自己的一切,而获得圆满果报,其他宗教也有这样的故事。犹太的《塔木德》,是解释《圣经》的一部经典,它里面就讲道:从前有个犹太国王,他有个美丽聪明的公主,不幸得了严重的绝症,举国上下的良医束手无策。后来国王贴一个公告说:谁能治好公主的病,公主就嫁给这个人。

 

很远的地方有三兄弟,大哥有千里眼[2],他看到公告之后,跟两个弟弟商量,决定去救公主。这两个弟弟也各有所长:二哥有飞毯,小弟有个包治百病的苹果。他们坐在二哥的飞毯上到了皇宫,把苹果给公主吃了,公主的病就马上好了。(这个苹果吃一点点可不可以呢?但可能不行,病得比较严重,要全部吃掉。)

 

然后三兄弟关于公主该嫁给谁争执起来,大哥说:“是我看见了公告,才能赶来救公主,公主应该是我的。”二哥说:“没有飞毯的话,你们不可能来皇宫,公主也会因耽误时间而死去。”小弟小声地说:“我的苹果没有了。”

 

按照犹太国家的法律,一女不能嫁给三个人,包括国王也不例外。公主看见小弟确实什么东西都没有了,就走到他面前大方地说:“你为我的病付出了一切,现在一无所有,所以我是你的了。”大哥和二哥强烈反对:“不行!绝对不行!”

 

但国王正式宣布:“按犹太经典的说法,谁能把一切献出来,谁就是最了不起的人。小弟把所拥有的都献出来了,故应得到最大的奖赏。而其他两位,虽然付出了一点,但现在还是有千里眼和飞毯,因此作为回报,你们可以参加婚礼,尽情地享用佳肴美酒,之后就可以回去了。”

 

可见,能够付出一切,就能获得一切。大乘菩提心也是同样,如果能把自己的所有拿来为众生服务,自然而然会生起很高的境界。我们学院的很多法师,对众生的事情想得特别周到,那种意乐极其强烈,正因为如此,他自己的智慧无勤开发,利益众生的事业也任运自成。反之,假如天天在自私自利的牛角中拔不出来,这种心态不愿意转变,那永远也没有解脱的机会。

 

因此,大家在修行的过程中,一定要考虑众生,所想所行就是要利益众生,若能做到这一点,有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会,纵然每个人的能力和发心程度不同,但就算是帮助一个众生,也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候,大家千万不要退,这方面要尽量多串习。

 

现在有些人一直怨天尤人,怪国家不好、领导不好、身边的人不好,整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好,应当从自身做起,想去利益众生,少看别人的过失,这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的,舌根也是别人的,用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失,道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣,只是想自己好好地修行,这样的行为我非常佩服!

 

壬二(宣说事宜)分二:一、意乐;二、行为。

 

《安忍品》主要是对治嗔恨心;《静虑品》主要是对治贪心;嫉妒心、傲慢心、竞争心等烦恼,平时不太容易发现,这在下面进行对治;痴心在《智慧品》中有广泛的剖析。所以在本论当中,通过不同的窍诀对治五大根本烦恼。

 

癸一(意乐)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

 

子一、略说:

 

下面的分析方法跟前面有点不同,是换一个位置、换一个角色来剖析。

 

易位卑等高,移自换为他,

以无疑虑心,修妒竞胜慢。

 

现在的修法只是略说。大家都知道,我们对卑下者容易生傲慢心,觉得他的才华、智慧、名声不如我,我很了不起;对平起平坐者容易生竞争心,认为他跟自己是一样的,他发财的话我也要发财,处处想与他竞争,包括闻思修行的时候,辅导员与辅导员之间、法师与法师之间,也有一种竞争心;对超胜自己者容易生嫉妒心,别人各方面超过自己时,自己心里就不平衡,一定要超过他。为了对治这三种心态,现在应该易位而处,修习悲护之心。

 

我们对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢,有这三种过失,现在换一个位置,我当作低劣者、我当作高者、我当作平等者,原来的位置换作众生,然后去表演角色。世间人经常说:“你应该站在别人的位置上……”有些人打官司时,对方实在不服的话,也经常跟他说:“你站在对方的角度也这样发个誓、说个话,看看能不能接受?”

 

这种修法具有殊胜的加持力,平时这样修持的话,嫉妒心、傲慢心很快就会消失,这一点从很多大德的传记中也看得出来。你们遇到这些教言之后,一定要珍惜,不要认为:“这只是一种说法吧,堪布每天在课堂上啰啰嗦嗦说半天,我有时候都打瞌睡了。”前两天有个居士来听课,见旁边有位师父在打瞌睡,就一直在骂:“这么好的法,还要打瞌睡,莫名其妙!”刚来的人可能有种新鲜感,但长期这样听的话,也许就不珍惜,觉得无所谓了。

 

有些人可能想:“修菩提心的话,有这种说法,但修傲慢心、嫉妒心,从来没有听说过。”其实这种窍诀是以毒攻毒,非常殊胜,用烦恼来摧毁烦恼,它的力量更强大,有时候比一些对治法更有效。就像现在的有些医生,毒药用成良药,能攻克许多疑难杂症,所以只要运用恰当,一切都可以转为道用。

 

但是这三种烦恼——傲慢心、嫉妒心、竞争心,不能在同一个时间修,因为它们不可能在同一个时间产生,因而一定要分开修。修行的时候不要怀疑,也不要三心二意:“我到底是不是卑下者?我到底是不是别人啊?”边修边怀疑是不合理的,一定要有种决定性。比如我对自己修嫉妒心时,应该站在低劣者的位置上,那时候真的成了可怜的乞丐,无有疑虑地修嫉妒心。

 

其实这种修法在世间上也有,爱因斯坦曾讲过:“对于我来说,生命的意义在于设身处地替人着想,忧他人之忧,乐他人之乐。”最后一句话我觉得很有意义,只要别人担忧、伤心,我就去替他分担,别人获得快乐的话,我也替他快乐。但修大乘菩提心的时候,别人快乐你不用去替,让别人享受就可以了。爱因斯坦可能不懂菩提心,所以别人享受快乐时,他也跟着去享受一点点。

 

世间人常说:“不求以心换心,只求将心比心。”又言:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿意的,别人肯定也不愿意,你不喜欢吃的东西,那别人喜不喜欢呢?华智仁波切在《前行》里说:“切切不要自己享用新鲜的部分,而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。”所以我们应该站在别人的位置上,经常这样修持交换。

 

子二(广说)分二:一、真实修法;二、彼之原因。

 

丑一(真实修法)分三:一、修嫉妒;二、修竞争心;三、修我慢。

 

寅一(修嫉妒)分二:一、于世间法嫉妒;二、于功德法嫉妒。

 

卯一、于世间法嫉妒:

 

蒙敬彼非我,吾财不如彼,

受赞他非我,彼乐吾受苦。

工作吾勤苦,度日彼安逸。

 

首先是修嫉妒心。嫉妒是对别人的名声、财富、才华等无法忍受的一种烦恼。《佛说大乘造像功德经》中对嫉妒作了详细定义:“其嫉妒者,自求名利,不欲他有,于有之人,而生憎恚。”自己希求名利,不想让别人拥有,一旦别人拥有了,便产生如火般的憎恚心,这就是嫉妒心的概念。这部经典中还讲了嫉妒心的诸多果报,比如特别嫉妒的女人,将会失去丈夫。为什么现在很多人没有丈夫,特别苦恼?就是前世嫉妒心特别厉害,所以这辈子就失去了,哭也没有用。如果嫉妒心非常强,还会转生于黑暗之处,连自己的手脚都看不见,甚至变成吃呕吐物的饿鬼。所以我们要彻底断除这样的烦恼,对凡是能引生嫉妒的对境,尽量地放弃。

 

一般来讲,女人的嫉妒心比较严重,因此汉字的“嫉”和“妒”都有女字旁,我们藏文中倒是没有,也许汉族女人嫉妒心有点强吧。这一点我有时候也感觉得到。我跟一些发心女众说话时,如果有三四个人,我不敢只看一个人说,不然的话,旁边几个就有意见:“堪布把事情都交代给这个人了,我们好像不在事情的范围当中,以后不好好发心。”而男众的话,三个人我不管看谁都可以。开玩笑!

 

我们嫉妒心的这种病,还是比较严重的,现在一定要修。怎么样修呢?把对方放在高位,自己降为低位。比如我本是法座上的一个法师,在修嫉妒心的时候,应该把自己观为乞丐,把众生观为自己,然后用乞丐的身份对之发起嫉妒心。这里的“彼”、“他”指原来的我,“我”、“吾”指现在的我。有些讲义称为旧我和新我,旧我即是现在的众生,新我即是现在的我。

 

有些法师应该这么想,比如智诚法师,把自己想作修经堂的一个工人,穿着在家衣服,个子也挺高,但是肚子很大,每天都吃不饱,于是开始生嫉妒:“你看那个智诚,天天穿着出家衣服,吃得也很不错,一顿吃那么多!”把位置这样换过来,相续中的嫉妒心慢慢就没有了。

 

原来的我,现在变成别人之后:“蒙敬彼非我”,成千上万的人对他(原来的我)尊重恭敬,我不但得不到尊敬,反而有无数的人讥毁我、蔑视我。“吾财不如彼”,我得不到任何财富,连吃穿都成问题,而他财源滚滚,吃穿不愁,财富轻而易举就出现了。“受赞他非我”,他有千万人的称扬赞叹,名声远播到三十三天,而我默默无闻,谁都不愿理睬,就连自己的贡献也被别人抢走了,我是多么可怜哪!“彼乐吾受苦”,他真的很享受,有侍者做饭,什么事情别人都来帮忙,过的生活如是快乐,而我吃的也没有,穿的也没有,今天自己提水,明天自己砍柴,什么都是我一个人做。“工作吾勤苦”,砍柴、砍伐、割草、建筑,什么工作我都要自己做,而他不用做任何工作,整天躺在床上,有许多侍者伺候,好安逸哦!相比之下,他称心如意,而我却饱受痛苦。

 

[1] 上师小学跳了两次级,两年多就学完了所有课程。

 

[2] 千里眼:相当于《金刚经》和《现观庄严论》中所讲的肉眼,千里以外的地方都能看得清清楚楚。

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十节课

 

听讲的时候,大家不要忘记发心。做任何一件善事,修加行、放生、闻思等等,最初都要发菩提心,中间专心致志地行持善法,最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后,无论做什么善事,都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”,包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友,刚开始也一定要发心。

 

前两天,我在录像上看到了加拿大菩·提·学·会的考试场面。考试的时候,很多地方设了摄控,看他们的表情,可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后,先是大概看了一下,接着是发心,合掌默默念了很长时间,然后就开始答试卷。完了之后,有相当一部分人闭着眼回向。

 

我当时确实很高兴,因为做一件善事,如果这样有头有尾,那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益,第一品已经讲过了,大家应该非常清楚。所以共同学习也好,私人修行也罢,三殊胜千万不能忘,假如凡事皆以三殊胜来摄持,功德无法以言语来描述。

 

丑三、摄义:

 

利他能成乐,否则乐尽失,

害他令受苦,愚者定遭殃。

 

前面讲了没有修自他交换的过失——今生遭受痛苦,来世也遭受痛苦,从两方面已经叙述了。反过来说,如果修持自他相换的菩提心,利益他众,今生来世有不可思议的利益和快乐。一切快乐是从利他而生,倘若从现在开始修自他交换,平时在生活中认认真真去行持,自然会带来许许多多的利益。

 

有些人可能想:“自他交换不能修太多,不然别人的痛苦、病魔出现在我身上,那多可怕呀!我现在还没有这种胆量。”其实根本不用担心,因为菩提心的本体不会让众生受苦,只要这样修,获得成就非常快,自己身心也不会有痛苦。菩萨修一下自他相换,并不是病人就马上好了,自己马上倒下了。除了极个别的事例外,一般来讲不一定有,但这种力量和成就的作用相当大。

 

如果你能修的话,每天可以按规定的时间修持;如果没有这种条件,那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人,不一定非要独自住在寂静的地方禅修,在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看,尊者有时候转绕佛塔,有时候跟大家一起,自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好,上班跟人交往也好,出去逛花园也好,无论在什么场合中,都可以修这样的自他交换。

 

那怎么修呢?外面有那么多芸芸众生,看到他们快乐就随喜,看到他们痛苦就想:“这个人很可怜,愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐,马上想到:“我吃得特别好,今天真是过年了,多舒服啊!这个快乐不应该消失了,应该回向给众生,让他们也快乐。”古代修行特别好的人,认为痛苦和快乐不能浪费了,应该要用上。怎么用上呢?当我遭受痛苦,甚至有感冒头痛的小苦时,马上想众生无始以来的痛苦让我代受;稍微有点快乐,比如冬天晒太阳很舒服,立即把这种舒服回向给众生。

 

当然,这种心态平时要修,没有修的话,生病了才开始修自他交换,那个时候的目的是为了自己,不是真的想代众生受苦。现在有些人听说修自他交换可以治病,就把它当作药来对待,平时快乐或痛苦时从来没修过,一旦得了绝症、癌症,就观想一下自他交换,翻开书来修一修。那你的目的很明显,就是想给自己治病,并不是要利益众生,这样的话,干脆不要修了,没有多大意义。

 

大家在快乐舒适的时候,要多串习菩提心,菩提心是一切功德的来源,只要修的话,华智仁波切也说了,一定会生起菩提心的,这就是一种自然规律。凡夫人无始以来特别自私,因此先应该从理论上学习《入行论》等大乘论典,然后反反复复地下功夫,不然的话,菩提心不可能无缘无故在你相续中生起来。

 

我自己一点都不修,光在这里要求你们也不合理。我从来到学院之后,一直不断地在修菩提心,尽管有时候身体不好、有时候法务繁忙,以各种原因耽误得很多,但始终把修行的重点放在大圆满和菩提心这两方面。以前一直精进地在修,以后也会如此,如果能真正生起菩提心,这在有生之年是最难得的。我对这方面兴趣非常大,也有一定的信心。

 

希望各位在菩提心上也要下一番功夫,平时通过各种方式来修,或以坐禅的方式来安住,心里修自他交换的菩提心;或在发心过程中、生活过程中,接触任何外境时,不忘修自他交换的菩提心。若能如此,菩提心会逐渐在你相续中生得起来,如果没有这样,那所有的快乐迟早会消失殆尽,生生世世的快乐也不一定获得。

 

世间上有千千万万的愚笨者,不但不修利益他众的慈悲菩提心,反而肆无忌惮地伤害众生,这种行为将给自己带来无量的痛苦。因此我们平时做任何事情,一定要小心翼翼,不要认为这是小小的罪业,杀死一个蚂蚁没什么,戒律犯一条轻罪没什么,若以这样的态度来行持,获得解脱非常困难。《贤愚经》中说得很清楚:“虽微小罪恶,勿轻谓无伤,余烬虽云小,能烧草山积。”尽管罪业非常小,但不要觉得无所谓,就好比火星虽然微不足道,但却可以焚尽如山般的草堆。

 

在生死轮回中,大家对因果务必要谨慎,不然学佛就已经白学了。现在很多人造恶业好像无所谓,包括有些居士,杀害一些小蚂蚁、小虫,对他来讲一点执著都没有,这种行为非常普遍。如果是学习大乘论典的人,一定要对众生有爱悯心,这样的爱悯心不说能带来生生世世的大安乐,就算暂时对自己也有很大的帮助。

 

古时候有个楚庄王,一次在作战中大获全胜,为了庆功而大宴群臣,王妃们也出席助兴。到了晚上仍未尽兴,楚庄王乃命人点烛夜宴。忽然一阵疾风吹过,宴席上的蜡烛都被吹熄了,趁漆黑一片,有个将军对楚庄王最宠爱的王妃做了一点不如法的行为。(一方面他可能喝醉了,再加上作为凡夫人遇到对境,难免会产生贪心。)王妃受不了他的侮辱,扯下了那人的帽缨,回到楚庄王面前告状,让国王查看谁没有帽缨,以找出刚才无礼之人。那人见此情景,酒也全部醒了,心惊胆战地等待处罚。没想到,楚庄王听完之后,却大声宣布:“寡人今日设宴让大家欢聚,诸位务必要尽欢而散。酒后失态也是人之常情,不足为怪,请大家全部去掉帽缨,尽兴饮酒。”并传命重新熄灭蜡烛。等众臣都把帽缨取下来后,才点上蜡烛。君臣尽兴而散。

 

后来楚国与他国发生战争,楚庄王带兵迎战时被敌军围困,眼看就要被生擒活捉。正在这千钧一发之际,有名大将奋不顾身地冲入敌营,过关斩将,勇猛地将国王救了出来。楚庄王对他特别感激,一问之下,得知此人就是当日那没有帽缨的将军。楚庄王一时的忍让宽容,无形中却救了自己一命。善待别人,就是善待自己,大家学习这部论典时,一定要了解什么才让人最佩服。

 

一个人坑蒙拐骗、杀人抢劫、无恶不作,最后定会自食其果,果报苦不堪言。现在人真的有点愚痴,哪些事情对生生世世有利,哪些事情对今生来世不利,能分析思维的极其罕见。很多人为了快乐而奔波,一直盯着金钱和地位不放,可以说是鼠目寸光。有位上师就曾说过:“物质文明和精神文明比起来,精神文明更值得重视。我作为一个上师,如果唯一追求的就是钱,那在我的花园里、房屋里,不用摆其他东西,堆满钱就可以了。”但实际上并不是这样。如今很多富翁和领导,没有钱时觉得钱很重要,但有了钱以后,照样痛苦。所有痛苦的来源就是自私自利,所有快乐的来源就是利他心,利他心越来越强烈的话,痛苦会逐渐消失的。

 

这些教言在其他书籍中是得不到的,前面说修自他交换是秘密诀,这就是秘密诀的原因。上师如意宝也讲过,寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法,是文殊菩萨亲自传下来的,这样的教言在印度圣地也非常非常难得,幸运的是,我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀,应该从中获得一些利益。有信心的人,即使远在美国、加拿大等异国他乡,也会把《入行论》的词句牢牢记住心里,终生受益;没有信心的人,纵然天天来到我身边,包括讲考班的个别人,因为没有信心、没有重视,这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。

 

《入行论》的一字一句都相当难得,用金银财宝也买不到,这些教言对我们生生世世都非常重要。记得《处胎经》里有一个教言,迦叶尊者告诉阿难:“佛所说法,一言一字,汝慎勿使有缺漏。”也就是说,迦叶尊者接近圆寂的时候,前往鸡足山,在华首门那里示现圆寂,那个时候他告诉阿难尊者:“佛陀所说的教言,一言一字都相当难得、珍贵无比,你一定要慎重,千万不要令之缺失和遗漏。”

 

传承上师、高僧大德们的这些教言,确实是价值连城,用金刚钻石都买不到,可是现在有些愚笨者并不重视,觉得这些无所谓,这种现象在末法时代非常多。所以我希望各位应该对法有种不共的信心,有了这样的信心后,才会有一定的受益。越有信心,受益越大!

 

子二、教诫断除彼因:

 

世间诸灾害,怖畏及众苦,

悉由我执生,此魔我何用?

 

世间上一切灾害、痛苦,地震、火灾、洪水等自然灾害,人与非人的恐怖,都是从我执而产生的。人的恐怖包括敌国发动战争,读书时厉害同学的危害,长大之后“恐怖分子”的袭击,(其实给自己制造违缘的人,都可以叫恐怖分子。)而非人的恐怖,包括病魔、鬼神,还有上课时来了一只小狗。刚才来了个小狗,大家都“哇——”,特别害怕。其实小狗又不是老虎,小狗来了、小老鼠来了为什么也害怕呢?就是因为有了我执。如果没有我执,对这些是不会执著的。

 

生老病死,行苦、变苦、苦苦等三大痛苦,以及大大小小的轮回痛苦,譬如地狱有寒热之苦、饿鬼有饥渴之苦、天人有死堕之苦,诸如此类的痛苦不可计数,它的来源是什么?全部是我执产生的。如果没有萨迦耶见——我执和我所执,绝对不会有轮回的痛苦。正因为是如此,月称菩萨在《入中论》中说:“最初说我而执我,次言我所则执法,如水车转无自在。”众生首先有了我的执著,其次有了我所的执著,有了我和我所之后,就有了法的执著,以此为缘在三界中像水车一样不停地流转。《入中论自释》中有六种特点来形容水车[1],这些都是由我执所引发的。所以说,一切痛苦危害的来源,就是我执和我所执。

 

烦恼过失与我执也连在一起。法称论师在《释量论》中云:“有我则知他,自他中执嗔,此等尽相系,而生诸过失。”意思是说,有了我的执著,势必出现他的执著,有了我和他的执著后,对自方就产生贪执、对他方产生嗔恨,与贪嗔紧密相联而生起了嫉妒傲慢等各种烦恼、生老死病等各种痛苦。

 

世间上最可怕的就是我执,虽然这样的我执不容易断除,但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦,而我们已经抓着根了,一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说:“所有的修行中应该反观自心,所有的力量应该用于断除我执上面。”

 

作为一个修行人,看到什么、听到什么并不重要,现在有些人真的搞不懂什么叫修法,认为头上有光就很了不起,甚至个别上师带弟子整天看虚空,看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解,即使说大圆满的明点,对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法,众生最初之所以会迷惑,就是心显现各种光和明点,众生却把它执为实有的外境,以至于起心造业,漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样,缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话,有时候真的很危险。

 

因此大家要系统地学习,不要追求表面事物。有些藏族人买东西只看外表,根本不知道哪些是真的、哪些是假的。那天有个老乡看有件羽绒服很漂亮,35块钱就买下来了,但回去穿一两天就全部烂了。有些人的修行也是这样,表面上修的是大圆满、大威德,似乎很厉害,但因为没有基础,过两天便对佛法生邪见了。所以最可靠的、最保险的就是要修菩提心,有了自他交换菩提心,修行肯定非常稳固,任何时间都不会偏。

 

这里说我执是带来一切痛苦的大魔,我们留着这样的魔有什么用呢?玛吉拉卓在教言中云:“有碍魔与无碍魔,喜乐魔与傲慢魔,此亦属傲慢魔。”所谓的傲慢魔,就是无始以来执著我是存在的。本来不存在功德而认为有功德,这叫做傲慢;“我”通过中观和密法来分析是不存在的,反而认为存在的话,这叫傲慢魔。这种魔在每个众生的相续中都存在。大乘佛法里专门有种“断法”,即依靠般若法门来断除我执,与禅宗依靠《金刚经》来断除执著基本上相同。

 

以断法来断除我执非常重要,如果没有这样修持,认为外面有魔是不合理的。我们平时开玩笑说:“你是魔女,你是魔鬼。”别人可能气得要命。其实不应该生气,只要有我执的话,有我执的女人全是魔女,有我执的男人全是魔鬼。《闻解脱》中常说“三界大魔”,三界大魔就是我执,三界众生被我执大魔紧紧束缚着,没有断除它之前,是不可能获得解脱的。

 

以前米拉日巴尊者在山洞里修行,一天他去外面捡柴火回来,发现魔王化现为五个丑角,坐在他的坐垫上,一个个的眼睛像碗那么大。米拉日巴先是有点害怕,一边发抖一边祈祷本尊,开玩笑!但起不到什么作用。之后他开始念猛咒,不知道念的是什么,“嗡班格勒格拉雅吽啪”(金刚橛心咒),或者“嗡施者威者达那那,思瓦夏忠那夏雅,东巴雅,吽吽,啪,索哈”(大威德金刚心咒)。本来这些咒语威力很大,但是仍没有用处。后来米拉日巴心想:“上师对我直指过外界的一切现象都是心,心也是光明离戏的,假如执著实有的魔,这些魔是不会遣除的。”于是他安住在本来光明的境界中,勇猛地往山洞里走去。这时候五个丑角眼睛骨碌碌地环视四周,一会儿就消失得无踪无影了。

 

米拉日巴遇到山岩罗刹女时,山岩罗刹女说:“倘若你没有认识心的本性,不仅是我一个魔女,还有不可胜数的魔女;如果认识了心的本性,那我马上会消失的。”魔女自己给米拉日巴讲窍诀,遇到这种魔女,我也不是很害怕。她提醒我好好安住在本性中,那我也听魔女的话,安住在本体当中,一会儿她就消失了。

 

世间人觉得这个地方有魔、那个地方有鬼,特别害怕,但真正最可怕的就是我执。没有我执的话,轮回的苦海当下会干涸,外面这些恐怖的魔也害不了我们。但一般人都认为,自己是一个人,外面有个自相的魔鬼,人和魔是完全分开的。小时候我听过一个阿拉伯的故事:有个人流浪时在海滩上发现一个瓶子,一打开,瓶子里冒出一股气,在空中变成可怕的魔王。魔王发出狂笑,声称要吃掉他。那人特别害怕,怎么哀求都无济于事,于是他灵机一动,说:“你吃我倒是可以,但我有一个疑惑希望你能解答。你的身体那么大,而瓶子这么小,你怎么可能呆在里面呢?”魔鬼说:“你不信的话,我再给你演示一次。”然后慢慢缩小又变成一股气,重新钻进瓶子里。那人立刻冲上去,把瓶盖封上,“我赢了,你永远呆在瓶子里面吧!”

 

魔鬼知道自己上当了,在瓶子里苦苦哀求:“你可不可以把我放了?我保证以后不会害你,还可以满你三个要求。”那人听后就把他放出来了。魔鬼出来后问他有什么要求。第一个,流浪者说:“我现在漂泊了很长时间,没有东西吃,你可不可以给我找吃的?”魔王就变出各种美味佳肴,让他吃个痛快。第二个,他说:“我现在没有钱,你可不可以给我找金银财宝?”魔鬼一化现,就有无数财富堆在他面前。那个人有点贪得无厌:“你这么有能力,第三个要求就是你永远不能离开我,一直呆在我身边。”魔鬼生气地说:“你这个人太过分了!”最后把他吃掉了。我们小时候在学校里,经常讲这些世间故事,知道作为一个人不能太贪了,不然的话,魔鬼也接受不了。

 

很多世间人都认为魔在外面,自己在这里,并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此,米拉日巴说:“我的教法不像其他的教法,所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要,现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的,觉得孩子读书很重要,因为没有知识寸步难行,同样,我们懂一点佛教的人,看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法,特别希望让他们懂得佛法的真理。所以,大家应当让众生明白这个道理,尽量断除我执大魔。

 

下面用比喻来说明断除我执的理由:

 

我执未尽舍,苦必不能除,

如火未抛弃,不免受灼伤。

 

众生无始以来喜欢自己、爱护自己的执著,一定要彻通过中观、密法、大圆满的修行彻底断除,假如没有断除,不愿修自他交换,那么三界的痛苦绝对不可能消失。

 

现在很多人特别痛苦,就是因为没有断除我执,以我执的束缚捆绑,痛苦不断地增上。《释量论》有句话我非常喜欢,它说:“执我未灭除,彼将受折磨,尔时苦增益,不住自性中。”意思是什么呢?如果没有断除我执,将在生死轮回中不断地受折磨、受煎熬,痛苦越来越增益(增益就是增上的意思),根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅,原因就是我执没有断,整天胡思乱想,痛苦得不得了。

 

打个比方说,一个人手里拿着火,整个手都在燃烧,即使他痛得大喊大叫,但不愿意放弃火的话,痛苦也不会离开。同样,我执实际上是三界的毒火,在没有远离它之前,痛苦不会无因无缘停息,什么时候断了我执,什么时候才会有无漏的快乐。

 

暂且不说彻底断除,仅对无我有所认识的话,这种功德也不可思议。在所有的修法中,修无我和修菩提心的功德最大,因为它揭示了诸法的实相。《四百论》云:“见境无我时,诸有种皆灭。”见到诸境无我时,三有的种子皆会息灭。《中论》云:“无我诸烦恼,有无亦不成。”倘若懂得了无我之理,烦恼的有无都不成立。

 

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持,真正通达了无我的境界,因此大家也不要整天执著外面有实相,尤其是没有闻思过大乘教法的个别人,整天把外境看作魔,这种行为是不合理的。自己有时间的时候,或者在行住坐卧的威仪中,应该多修一点菩提心、多修一点无我,如果没有自我的执著,利他的心很重,不仅生生世世对修行有利,暂时的恐怖痛苦也可以解除。

 

曾有个故事说,某地主有很多田地,村里有些人就想占为己有,打算把这个地主活埋,然后瓜分他的田地。有一天,他们把地主骗到了挖好的坑旁边,地主心地非常善良,他看了看,跟这些人说:“我有个最后的要求,希望你们成全。我们村里某某人特别穷,连脚上穿的鞋都没有,反正我今天要死了,请你们把我这双鞋给他。”说完之后把鞋脱掉,很坦然地下了坑,说:“你们开始埋吧。”那些人你看我、我看你,都不忍心下手,后来纷纷地散了。他以一刹那的善念善行,最终避免了死亡。

 

我觉得这是一种菩萨的行为,凡夫人可能是不行的。那天有个癌症患者说:“我现在得了癌症,每天指标越来越高,但我女儿还小,怎么办啊?”我说:“你多修一点自他交换。”当然我也是比较笨,她从来没有修过自他交换,现在得癌症了让她修,肯定是不成功的。所以她说:“自他交换倒不要紧,但是我特别疼爱我的女儿。”以前快乐时没有修过的人,真正得癌症再修是不可能的。就像有些人从来没有训练过使用武器,到了战场上交给他武器的话,他用都用不来。所以,平时修自他交换菩提心非常关键,否则到时候是用不上的。

 

前面讲了代受痛苦、舍弃自己、自轻他重的功德、不修自他交换的过患四个方面,下面讲第五个摄义。

 

癸五(摄义)分二:一、意乐;二、行为。

 

子一、意乐:

 

如为止自害,及灭他痛苦,

舍自尽施他,爱他如爱己。

 

为了制止自己所受的危害,也为了灭除他众的痛苦恐怖,我们应毫不留恋地舍弃自己的身体、善根、财产,施舍予三界的一切众生,爱护别人如同爱惜自己一样。

 

我们以前一直觉得自己很重要,但现在发了菩提心之后,应该换个角度,想到自己拥有的名声、地位、财富等一切,只要能让众生快乐,让他们有种安全感,就尽心尽力地奉献给他。目的是什么呢?让我和一切众生从轮回苦海中得到解脱。

 

众生获得快乐、制止痛苦的唯一妙药,就是我们的菩提心,为了修持菩提心,一定要将自己的福乐全部给众生。做这样的事情,千百万劫也不能生厌烦心。《经庄严论》云:“佛子依胜进,成熟诸众生,为生一善心,千万劫不厌。”作为大乘佛子,依靠超胜的精进心来度化众生、成熟众生,哪怕让一个众生生起善心,千百万劫也不生厌烦心。这样的教言,世间上用金钱是买不到的,假如有信心、有因缘,纵然是圣者的一个教言,生生世世也会收获匪浅。

 

有些道友说:“我已经发心三年了,现在不修行不行了,可不可以退下来?好好地发个菩提心,然后修持善法。”修持善法的目的是什么?就是要自己解脱,自己懒惰。古人有一种说法是:“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关,并不是喜欢修行,就是懒惰。这些人集体学习的话,性格不太好,跟别人合不拢;跟大家共同发心的话,脾气不太好,经常对人发脾气,所以他就发心要闭关,自私自利特别强,就是自己想解脱,成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话,哪怕只有一个人,想办法让他生起一颗善心,我们千百万劫做他的仆人也可以。

 

有些人可能认为:“爱自己不对,爱众生对,但这两个都是执著,为什么一个对、一个不对?在空性中,不是要断除所有的执著吗?”不错,胜义中虽然两种都是执著,但在世俗中一个有价值,一个没有价值。这一点,智作慧论师在《入行论大疏》中讲得比较清楚,他说:“灯光与珠光,误认为珠宝,错觉虽无别,实义则悬殊。”把珠宝的光误认为珠宝、把灯光误认为珠宝,这两种执著都是假的,但其结果,误认灯光为珠宝者一无所得,而误认珠光为珠宝者却能得到珠宝。同样,我们在世俗修持的过程中,爱我是一种邪执,根本得不到菩提,爱众生则可以获得殊胜的菩提心。当然,爱众生并不是像世间人所说的我爱你、你爱我,对个人的一种执著,而是爱所有的众生。依靠这样的菩提心,能得到圆满如来正等觉的果位。所以我们一定要爱众生,对众生比对自己还重视。

 

这样的爱心,一般世间人是没有的。把三界众生当作儿女、当作父母,才可能有一种爱的执著,否则恐怕有一定的困难。以前印度某地有个陋习,人老了就被扔到深山里,让他自生自灭。有个儿子也想把母亲丢掉,就背上母亲到山上去。母亲一路上不停地折树叶,儿子心想:“她是在做记号以便到时候回来,我应该把她送到更远的地方。”于是他继续往深山密林中去。最后他累得筋疲力尽,就把母亲扔在那里,说:“你虽然做了记号,但我把你弄到这么远的地方,你是不可能回去的。”母亲说:“我做记号不是自己想回去,而是害怕你到时候迷路。”同样,我们对于一切众生,乃至关系不好的人、有意无意害自己的人,也应该学这位母亲一样,不管别人做什么,就算他把我弄死了,只要我有一口气在,也会以一颗爱心对待他。

 

学习大乘佛法之后,内心中应该有种不舍众生的善念,无著菩萨说:“心中若舍众有情,得大乘法有何用?”小乘佛法尚且不会害众生,我们害众生就更不用说了,乃至舍弃众生,也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清,学习这部论典之后,应该知道对众生的关爱是很重要的,如果能像佛陀那样关爱众生,这个人修行肯定很成功。反之,若对众生另眼看待、对佛恭敬有加,那是不合理的。

 

因此,金刚道友内部一定要团结,发了大乘菩提心后,假如与金刚道友不和、对其他众生不善,那不是真正的佛教徒。有时候统计下来,一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛,寺院烧香拜佛的不计其数,大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人,不要说居士当中,包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话,我们对里里外外的很多情况比较了解,大家在彼此交谈的过程中,谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然,对菩提心有修证的人就更难得了。像我,大乘教法让我说的话,还是会说一些,但如果问我大乘菩提心修出来了没有,我不敢说是修出来了,只能说自己一直在努力,对这方面很有信心。

 

我对你们也有一定的希望,很想你们在短暂的人生对大乘妙法打好基础,在漫长的轮回中有个转折点。以前是顺着六道的河流漂泊,现在遇到善知识之后,在中间打一个句号,应该反转过来,就像《开启修心门扉》中所说,往解脱的方向迈步。只要方向没有迷失,大家必定会得到解脱的!

 

[1]  1、众生由烦恼业索系于生死轮回,如水车由绳子系紧。2、众生依实执分别心推动而流转不息,如水车靠人力及水力推动而旋转。3、众生于轮回中,上至有顶天,下至无间地狱,循环流转,如同水车中水桶上下旋转。4、众生欲生善趣,必须精勤修积资粮方可,然下堕时则很容易,如同水车将水引上来,必须很大的动力,下去时无需费力而自下。5、众生于轮回中各随自业,生无定处,如引水的车环于上中下皆无定处。6、众生在轮回中恒被三根本苦与八分支苦所迫,如同水滚滚而来,不断地冲击水桶。

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十九节课

 

现在讲自他相换里面,果之差别中的摄义。

 

丑二、摄义:

 

所有世间乐,悉从利他生,

一切世间苦,咸由自利成。

 

分析了地位的高低、损害自他的功过等之后,总而言之,世间所有的安乐,全部是从利他产生,世间中所有的痛苦,都是从利益自己而形成。

 

世间上有大大小小的快乐,比如说遇到欢喜的对境,丰衣足食、样样齐全、所求如愿,乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光,从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐,肯定是有因有缘,并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢?来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生,从发心方面发了善心,行为上面也真正去做过。以这样的因缘,产生了大大小小的快乐,这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样,它是一种自然规律。同样,我们所感受的一切痛苦,比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等,也不是无缘无故产生的,而是无始以来自己对自己强烈耽著,从这样的因缘里面产生的,就像毒药的种子产生的茎果全是毒药,不可能产生妙药一样。

 

明白这个道理后,我们应当学会正视苦乐,如果今天很快乐,身体没什么病,心里很舒服,吃得也不错,那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐,但今天早上头痛,假如我是个很好的修行人,就应该想:“昨天的快乐,是我曾帮助过众生这个因缘产生的,今天头痛牙痛、心里不舒服,全身都有点痛,是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘,那它的价值无法用金钱来衡量。

 

你们学得不一定很多,但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义,就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德,他记不住《入行论》的所有偈颂,就专门记一个偈颂,一辈子修持的是这个法,给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂,只懂一个偈颂,后来在他的一生中,弘法利生的事业非常广大。

 

现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多,如果一个人能记住哪怕一个颂词,自己行持,给别人也宣讲,这样的话,功德非常大。当然,记住《入行论》所有的颂词,对其内容通达无障,并且《入行论》不离开你身体,就更不用说了,这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说,有个弟子想见华智仁波切,但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见,他说:“我又没有特殊的境界,也没什么好看的,见了有什么用呢?”侍者有点怀疑说:“您真的没有任何境界?”华智仁波切笑笑,“不过也有一点。”“是什么?”“《入行论》从来没离开过我身体,这就是我的境界。”

 

在座的道友中,如果不离开《入行论》,经常以这里的教言要求自己、衡量自己,功德应该很大,作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话:没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士,脾气不好,经常对道友生嗔心,做些不如法的事情,大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以,一个人真能学好这部论典的话,性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得,学了这部论典和没有学之间有天壤之别。

 

当然,我口口声声在这里说,有时候扪心自问,的的确确非常惭愧。这里所讲的教言,自己并没有身体力行,不要说诸佛菩萨的境界,就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是,即生遇到这么殊胜的佛法,我在道理上是明白的,如果道理上明白了,我们也是诸佛菩萨的追循者,肯定会精勤努力的。

 

佛陀的所作所为全都是利他,月称论师说:“具智慧世尊,一切身语意,无有为自利,唯行利他众。”对我而言,现在所作所为都是利益众生,的确是做不到,但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念,认为自己的事业成功很好,别人的事业和自己的事业比起来,好像更重视自己的事业,有很多自私自利的心。

 

其实这些自私自利的心是痛苦之根,没有断除的话,很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜[1],跟这里的颂词基本上吻合,中云:“自欲乐生三界苦,利他心生诸善乐,故随人天之导师,应发无上菩提心。”三界的一切痛苦,都是希求自己快乐产生的,暂时和究竟的所有快乐,统统是利他所成的,因此,我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹,发起无上的菩提心,且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》,里面也说:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成。”(你们应该能背诵吧?要背诵啊!今天能背的人举手……不行,过段时间全部要背。)所有的快乐是利他而成,所有的痛苦来源于利益自己,这个一定要深信不疑。

 

大家应该尽心尽力地帮助众生,如果一味地想着自己,根本不管他人,那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云:“平时不为他人想,此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想,日日夜夜追求自己的吃喝玩乐,这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外,帮助别人的想法是没有的。

 

作为一个人,一个修行人,尤其是一个大乘修行人,没有利他心的话,那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说:“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第,不要说成为大乘,就连佛教也算不上。”从修行的角度讲,生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法,但如果没有利他的菩提心,不要说大乘佛教,就连是不是佛教也很难说。

 

所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师,还有专门攻读宗教的博士,他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的,每天拿着电脑笔记本,逢人就问这个原理是什么、来源如何,可是并没有真正的利他心,也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时,我遇到一些博士,他们一点信心都没有,在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去,但口里说的是密宗大圆满,尤其是生圆次第的脉络是什么样的,风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书,也比较懂,有时候甚至超过我们,一个人的身上有多少脉,每个脉的脉轮怎么样形成的,这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心,只是把佛教当作研究,相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物,从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教,但没有信心的话,完全与佛教背道而驰。

 

作为凡夫人,尤其是末法时代的凡夫人,尽管根基有一定的限制,可是不管学到什么法,都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦,也要想到:“这是我无始以来害众生的果报现前,活该!”今生中享受大大小小的安乐,都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后,你生生世世都不会害众生,行为一定会逐渐如理如法的。

 

总之,大家在学习论典的时候,不要变成口头禅,不要成为哲学研究,否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时,自己很容易产生邪见,给别人宣说也有极大罪过。

 

丑三、以实例说明:

 

何需更繁叙?凡愚求自利,

牟尼唯利他,且观此二别。

 

利他和利己产生苦乐之理,不用花费口舌笔墨作长篇大论,只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间,自古以来的愚笨众生,一味希求自己的利益,为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌,结果不但没有达到目标,反而永远沉溺在三界轮回的苦海中,非常可怜。无始以来是这样,现在仍有无数的凡夫前赴后继,今后还要在轮回中受苦,永无止境。反过来说,我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生,从此之后身体力行,确确实实在做。因为这个发心,他生生世世都成为利益众生者,不管是变成什么,国王也好、乞丐也好,或者动物里的鹿王、猴王、骏马,利他心一直没有舍弃过。

 

我们一定要发这个誓言,有了这样坚定的誓言,轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在,现在以这个为界限,这一辈子开始发心,虽然自己是具一切烦恼的凡夫,但心的力量非常强,以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说:“宁玛巴一些大德的教言讲过,身语的善根不重要,心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根,哪怕是变成飞禽走兽,善良的本性也不会舍弃,对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始,我们也这样发愿的话,生生世世这种善根都不会退的。

 

从前有善义、恶义两位王子(善义是释尊的因地),善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王,一天它正在恒河边悠闲地散步,突然听到河里传来凄惨的呼救声,一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此,奋不顾身地跳进河里,把那人救了上来。那人叫调达,得救后非常感激鹿王的救命之恩,鹿王说:“你不用谢我,如果真想报答我,不要跟别人透露我的行踪,就是对我的一种报恩。”调达当即发誓:“如果我出卖您,就叫我浑身长满烂疮,嘴里散发出恶臭。”后来,国王的王妃梦见九色鹿王,为了得到它,国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义,向国王告密,并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样,身上长满了烂疮,嘴里散发着恶臭,国王和眷属都觉得他忘恩负义,非常唾弃他。因此如果内心善良,即使变成了愚昧的动物,善心的本质也不会改变。

 

这些道理,希望大家不要停在口头上,不然的话,修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律,现在有个别听课的人,居士也有,出家人也有,星期六和星期天集中时,就是害怕不去的话,到时候得不到法本,被菩·提·学·会开除了。但去了以后也是三心二意,没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心,为了利益一切众生而去,到了那里以后,应该认认真真地听课,所有的内容不懂的话,再怎么笨,一个偈颂也可以弄明白。

 

在座各位一定要注意,听法不要变成像公务员上班一样,到了钟点就拿着包去听课,下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心,时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心,正因为这样的发心,最后他得到的快乐,是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐,结果不但得不到快乐,反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说:“世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐,可是不但得不到,反而在轮回中特别痛苦;发了大乘心的菩萨,没有想过自己的快乐,只是精勤地利益众生,最终众生得到很大的帮助,自己也超离轮回,获得了成就。

 

这种现象,从现在领导的行为中也看得出来,有些领导自私自利特别强,一味地贪污,想谋取更高的位置,结果就被单位开除了;有些领导无私地奉献自己,只要有机会利益众生,自己怎么样都可以,最后他的位置越来越高。所以,我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多,利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚,若能辨明利害的话,自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云:“利害出生故,如是分析已,彼等一刹那,岂贪自利益?”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患,菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生,一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样,明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后,定会选择一条最好的路。

 

所以大家应该通过闻思,明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论,跟现在有些出家人相比,还算是比较精通的,这可能是傲慢心,不太好。在藏地来说,我们不敢说是智者,因为藏地出家人的水平普遍较高,但与汉地有些寺院的出家人比起来,自己真的觉得精通佛理方面还不错,但修行方面的的确确很差。

 

不管是藏地、汉地任何一个修行人,对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人,一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后,最近作了一个考试,但考试结果发现,汉地佛学院和出家人在学习经论方面,普遍不是特别令人满意,跟居士比较起来,有时候居士远远超过出家人,都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事,整天在寺院里研究佛法,为什么不好好地闻思修行?每天接待,每天开会,每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢?相比之下,在家人在处理家庭单位琐事的同时,学得非常好,有时候看起来很感人,他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人,有时候成了佛教的败类一样,连基本的道理都不懂,这样的话,剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害?大家应该好好想想。

 

汉传佛教的寺院一定要强调闻思,否则在有些在家人面前,自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过,以后出去有点害怕,外面居士学得特别好,很多问题问起来时,不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上,《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂,有些道友可能没有专一。结果一出去以后,一大堆居士问这个问题、问那个问题,有些出家人就:“嗯,我不在这里了,明天马上买机票到什么城市去。”为什么去?要跑。

 

真的,出家人还是要闻思,弘法利生者就是出家人,而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事,家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感:“我不成家多好啊!这个孩子没生多好啊!我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊!”但因缘已经把你系在这上面了,这辈子只有发个善愿,除此之外也没办法。我以前说过,也没有必要非出家不可,但要把学习佛法放在最重要的位置上。

 

这里讲得很清楚,看看诸佛菩萨怎么做的,我们凡夫人怎么做的,假如还这样继续下去,吃亏的只有自己。

 

癸四(自他不相换之过患)分二:一、真实宣说;二、教诫断除彼因。

 

子一(真实宣说)分三:一、未见之过患;二、可见之过患;三、摄义。

 

丑一、未见之过患(虽然现在看不见果报,但没有修自他交换的过失相当大):

 

若不以自乐,真实换他苦,

非仅不成佛,生死亦无乐。

 

如果不能以自身的安乐,真实相换别人的痛苦,那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭,在生死轮回中也不会有善趣的快乐。

 

巧妇难为无米之炊,没有因的话,果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么?就是精勤利他的菩提心,大悲心是菩提心的因,菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云:“因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”这么一个过程,大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中,是唯一的、根本的因,谁的相续中没有大悲心、菩提心,再说自己有如何如何的境界,恐怕也是外道的境界,不是真正的成佛之因。

 

没有好好修自他交换的话,不要说成佛了,甚至在生死轮回中也不会有快乐,为什么?前面也讲了,一切快乐的来源就是利他,如果没有利他心,怎么会获得人天快乐呢?来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到,但一定要相信这个自然规律,假如没有修利他心,未来的佛果根本得不到。有些人想:“我上师非常了不起,上师一加持,嘣——,我马上就成佛了。”你又不是气球,怎么可能呢?有些人想得太简单了,成佛并不是“嘣——”,马上就开花结果了,它需要一种因缘,没有的话,肯定没办法。

 

当然,你不想利益自己、不想利益他众,就另当别论了,如果要真的利益自他,菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云:“未持菩提心,永世不见佛,轮回利自他,亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中,想利益自己、利益他众,必须要一颗菩提心,如果没有菩提心,修气功或者搞些乱七八糟的功法,是不可能如愿以偿的。

 

大家要深深了解到菩提心的重要性,这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛,他曾给学院全体僧众灌过顶,是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂,接近圆寂的前一两天,他给眷属们讲述了自己一生的经历,并说:“我从小到现在,既处过卑地,也居过高位。现在死到临头,一切都没有用处,只有以自他相换的菩提心迎接死亡。”

 

我看过他的传记,确实很感人。在文革期间,准备批斗他时,他就事先发愿:“我今天要为度化一切众生而修忍辱,众生的痛苦由我来代受。”会场上有很多野蛮人对他拳打脚踢时,他不生一丝记恨,尽量安住于空性当中。批斗结束之后,有时间的话,他就默默地念《普贤行愿品》,将一切功德回向给以批斗他的人为主的一切众生。有时候念不完就被拽出去了,他就心里默默地回向:“今天我幸好没有对任何人生嗔心,以此善根回向一切众生。”后来政策开放时他也说过,在那个时候,他的修行应该是很不错的。有些人平时跟道友交往时,为了一点蝇头小利,就吵得不可开交,这种行为真的非常可笑。要利他的话,必须以生命和身体为代价,并不是讲各种条件、各种原因。

 

藏传佛教的很多大德一辈子就是修自他交换,最后离开人间的时候,也是以此作为自己最主要的修行。不仅是高僧大德,一般的修行人也有这种情况。以前有个觉姆叫华措,法王在世时,她经常打扫我们的经堂。后来她生病了,病得很严重,临死的时候,她一直在发愿:“我今天痛得特别厉害,但愿所有众生的痛苦加在我的身上,以减轻他们的痛苦。”一边这样说,一边离开了人世。

 

法王如意宝得知这个消息之后,有一次课堂上也说过:“没想到她有这么高的境界,她也不是法师,只是一般的出家人,平时给僧众做点善事而已。”后来法王跟嘎多堪布开玩笑:“你有时候认为女众修行不好、境界不高,你看华措圆寂时怎么样修自他交换的。你作为一个戒律法师,天天传戒,天天讲大乘菩提心,但是你圆寂的时候,会不会也这样修持自他交换?”当时一边是开玩笑,一边也是提醒我们身边的人。有时候自己认为是法师,精通显宗密宗的教法,但连这一点境界都没有的话,确实非常惭愧。所以大家在临死时,或者遇到违缘时,一定不能忘记修自他交换的菩提心。

 

菩提心是最根本的修行,任何时候都不能忘,也不能放弃。华智仁波切在竹钦时,有个大磐石,他说:“这个大磐石是我菩提心的纪念品,每当看到它,我就会想起菩提心。”你们也有些乱七八糟的世间纪念品,以前自己最执著的,可以全部扔到大海里,现在唯一的纪念品就是要菩提心的纪念品。菩提心的纪念品依靠什么能提醒你,自己应该想一想。现在的在家人大多数都离不开手机,可不可以把手机当作菩提心的纪念品?出家人的话,每天拿着的包或者什么,都可以当作菩提心的纪念品。反正每天看见这个东西时,就要想到菩提心,想到利益众生。

 

如果能像华智仁波切那样,我们做任何事情都可以马上想起菩提心。否则,自己平时认为自己还可以,然而遇到死亡的恐怖或暂时的违缘时,菩提心马上就荡然无存了。我有时候遇到一些难以对治的对境,那个时候菩提心就不知道跑到哪儿去了,过一会儿想起自己发过菩提心,觉得非常惭愧。很多道友可能也有这种感觉。因此,没有修自他交换菩提心的话,获得成就是非常困难的。虽然现在看不见她的果报,但只要尽心地修持,绝对会功不唐捐。

 

丑二、可见之过患:

 

后世且莫论,今生不为仆,

雇主不予酬,难成现世利。

 

前面讲了菩提心的后世果报有不可估量的功德和利益,那么这个颂词中,暂且不论这些道理,因为这些对现在的世间人讲多了,他们反而生厌烦心,起不到什么作用。世间人只注重眼前的衣食住行,而对后世的深奥道理,因为看不见、听不见,所以他们嗤之以鼻。因此暂时不谈来世果报如何,只是拿主人和仆人的关系来比喻利他的重要性。

 

有些人没有吃的穿的,就到一些单位去打工,做事情。(仆人不一定非要扫地,其实为别人做事情,就是仆人。我们是众生的仆人,现在的领导、公务员常说自己是人民的公仆,是人民公仆的话,换一种方式为人民服务不太好。)他为什么给别人打工呢?就是为了自己谋求一点利益,不然不会无缘无故给别人做事的。但是仆人要有利他心,这个很重要。作为主人的话,找一些人在下面做事,实际上就是想自己事业成功,要达到这个目的,也应该有利他心。

 

没有利他心会有什么损害呢?如果仆人一味地想着钱,根本不顾主人的事业,那他在工作中很可能偷盗,或者以狡诈的行为来骗取利益,结果一旦被发现,他自己的饭碗也丢了。作为主人的话,有些主人很吝啬,一直想着事情做圆满,却不愿意给别人支付薪水,用轻视的目光来对待他,这样之后,工人不可能愿意为你付出一切,到了一定的时候,他可能会做些手脚,最后主人的事业也不能成功。从两方面来看,假如主人没有利他心,自己的事业不能圆满;假如仆人没有利他心,自己的温饱不能解决。所以,我们应该了解利他心的重要性。

 

有时候我去汉地的城市,每到机场就喜欢看书,在那里买书。买书的时候,有一大堆书是讲企业家怎么搞企业、老板怎么对待下属、下属怎么应付老板……其实只讲一个就可以了,就是要互相负责任、互相帮助。如果仆人不仅是赚钱,还要帮助老板,对他负责任,老板也想“下面的人全是依靠我的,我应该尽量帮助他”,彼此都会有圆满的结果。

 

我认识一个人,真的非常好。她办一个厂,并不完全是为了赚钱,而是看到很多下岗的人很可怜,就给他们找一条出路,让他们有饭吃,对他们的工资待遇等方面,也比其他厂的工人高,这样之后效益自然而然增上。她不是一味想赚钱,一方面是帮助别人,一方面也是得一点生活资本。但那些人也毕竟是人,大家都知道:“老板对我们如是慈悲,别的地方没有这么好的待遇,我们应该一心一意地做。”因此即使她不在厂,他们还是很自觉地工作。

 

现在的社会就是缺少利他心,如果没有这颗心,就不可能有真正的幸福快乐。古人云:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人,处处都会有快乐,所以我们对身边的每一个众生,甚至一草一木,都要以利他心来对待。倘若有了利他心,即使修行没有很高的境界,但也是菩萨的行为。

 

以前喜马拉雅山有许多修行人,有个老喇嘛和道友在那里修行了很长时间。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊,每天有很多小虫掉进去,老喇嘛一见这种情景,就支撑起衰老的身躯,马上去把这些小生命救起来,放在安全的地方。日复一日,他不断地这样,根本没有修行的时间。

 

老喇嘛天天晃来晃去,终于有一天,他的道友看不下去了。

 

一个年轻人关心地说:“你不要天天救小虫,还是打坐吧,如果你打坐开悟了,就可以度化更多的众生。”

 

还有个年轻人说:“你闭着眼睛,就看不见了。”

 

另有一个人说:“你应该到别的地方去,这样对你修行好一点。”

 

老喇嘛听完他们的劝告后,说:“我已经发菩提心了,实在无法眼睁睁地看着这些众生被水淹死。你们说得虽然有道理,但是我想,不救一虫,何以救天下?”

 

这句话真的特别感人,连一个小虫都不救的话,声称要救天下的众生,恐怕是不现实的。不管你闭着眼睛也好,到别处去也罢,或者口口声声说证悟以后度化天边无际的众生,这些都是一种空话。“不救一虫,何以救天下?”这个大家一定要记住,平时在路上看见一只小虫,或者有人找不到路了,问你某某地方在哪里,不要像有些道友那样——“不知道!你自己去找吧!”这样的行为不是特别如法,应该有个温和的态度。

 

当然,指路也要掌握分寸。在我们这里,有些人出家了,家里人来抓他时,跟你打听某某师父在不在,“在在在,你跟着我吧。”这样是很危险的。以前我们这里有人想出家,她丈夫跑过来了、他妻子跑过来了,巧言花语说:“听说他没有钱,我是来送钱的。你看我钱包里装的钱,你可不可以帮我找到他?”有些人就发善心,把他送到门口上,结果把想出家的人拽回去了,那个时候就不是送钱的了。

 

因此,具体问题要具体分析。尤其是在学院当中,有些人出家后有一些违缘,这方面我们要看那个人的眼色,是来送钱的还是来抓他的,先研究一下该不该指路。如果无利无害,问你坛城宾馆在哪里,你就可以把他带过去,顺便把行李送上去,但是要找某某道友的话,你一定要问清楚,让他盖手印,开玩笑!

 

总之,做善事和做恶事有很大差别,佛经中云:“从诸善业感安乐,得见无边诸佛土;从不善业感众苦,堕诸恶趣燃烧处。”行持善法能感受快乐,甚至现见诸佛菩萨的微妙境界;行持不善则感召一切不顺,来世堕入恶趣受无量燃烧之苦。这些现象,其实在今世也看得出来。

 

[1] 法王的《忠言心之明点》是《大圆满心性休息》的总集,《大圆满心性休息》所讲的一品,法王如意宝就用一个颂词归纳了。当时在五台山,法王用23分钟就写下来了。

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十八节课

 

在学习《入行论》之前,有件事情顺便讲一下。

 

最近好几个地方给我寄来两本书,一本是《西藏密宗的秘密》,还有一本是《藏密真相之研究》,这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤,很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下,觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容,并不是佛教徒写的,可能有其他的政治目的,或者与自身利益有冲突,对藏传佛教一无所知的人以各种原因,然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款,一本书上写了个怪怪的名字,不像藏族人,也不像汉族人,另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒,只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的,实际上没有任何价值,我们也不可能无缘无故向空中射箭。

 

自古以来,智者们互相辩论的话,并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时,我写过一些辩论书,个别人对藏传佛教驳斥时,我也写过一些辩论书,但是这次不写,不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法,全是一种大肆宣扬,没有丝毫可靠性和依据,刚开始学佛或者对藏密不了解的人,可能觉得藏传佛教像那么坏,但稍微了知藏密真相的人,绝对不会生邪见的。

 

你们如果有这些书,烧了就可以,也没有什么作用,它不会起到任何的危害,密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥,那应该到藏地来,从拼音学起,进入闻思修行的正规道场,然后跟大家进行辩论。那个时候,看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想,看这些人的语气和目标,跟佛教没有特别大的关系,应该主要是政治或经济方面的原因,所以这个我不回答,有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人,一看就知道他们的个人色彩特别重,根本没有合理的依据。

 

但这里也要强调一下,对藏传佛教不了解的话,一定要通过各种途径来学习,明白藏传佛教的殊胜性,不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教,在藏地存在了这么多年,而且如今成了整个世界的如意宝,东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土,把藏传佛教视为世界文库,许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球,有智之士都是认可的,孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。

 

我非常希望学习《入行论》的道友,一定要了解藏传佛教,不要轻易跟在别人后面毁谤,造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧,听人说藏传佛教不对,就“对对对,你说得没错”,这是相当愚痴的。要知道,藏传佛教的加持非常大,我们每次传密法,无数人的信心远远超过显宗;藏地不管什么样的高僧大德到城市里去,成千上万居士的信心完全是不同的,所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。

 

尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师,是佛陀亲自在经典中授记的,并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说:“我已灭度后,汝等莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。”释迦牟尼佛说:“我涅槃之后,你们众弟子不要忧伤,在无垢的彩湖中(现在阿富汗的邬金湖),会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说:“我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后(也有说一百二十年),胜过释迦佛的士夫会来到人间,他的名字叫莲花生。

 

有人可能会问:“佛陀已经断证圆满,难道还有胜过他的士夫吗?”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说,莲花生大师比释迦佛殊胜,主要有几方面的原因:从降生方式来看,莲花生大师是化生,在清净的莲花中降生,显现上没有父母的垢污;从弘扬密法来看,释迦佛只讲了极少数的密宗法要,而是授记未来广弘,莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……

 

莲花生大师来到藏地之后,将邪魔外道一一降伏,在这里奠定了密宗的基础,现在有藏地这么一块净土,全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时,不直接称呼莲花生大师,而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解,不要认为藏传佛教是突然冒出来的,或者像有些哲学家所说的那样,是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧,与佛经论典进行对照,看看藏传佛教到底是什么样的。

 

在座的有些道友,在藏地闻思了很多年,我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过,最终对密宗法要生起不共的信心,觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法,真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说:“如今的芸芸众生遇到邪知识,堕入恶趣,与他们相比,自己遇到莲花生大师的教法,遇到这么好的传承上师,真是不幸中的万幸,多快乐啦!”在座的很多道友,若没遇到这么殊胜的即身成就的密法,可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然,个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人,可能对密法不接受,但不接受也无法扭曲密宗的真相。

 

藏传佛教的教派是圆融无违的,大家千万不要毁谤任何一个教派,我以前写过《藏传佛教互不相违》[1],不管是萨迦派、格鲁派,还是噶举派、宁玛派,各派大德全是诸佛菩萨的化现,这方面并不是随随便便说的,宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世达赖根敦朱巴(僧成论师)说过:“持明成就莲花生,五百顶饰燃灯尊,金刚持尊宗喀巴,种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师,这三者是无二无别的,宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身,并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说:“成就自在莲花生,化为具德阿底峡,再次化现宗喀巴,我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师,示现为阿底峡尊者,阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师,班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外,没有其他的皈依处。

 

在大成就者的眼里,各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过,藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布,都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派,但在莲花生大师的伏藏品中说,萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切,全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理,那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此,大家对藏传密法一定要有信心,这种信心应该是全面的信心,不要是“我上师特别了不起,除了我上师以外,其他都是假的”。

 

作为在家人,辨别宗派不是很容易的,不要说你们在家人,我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人,要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来,或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析,我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的,你是学宁玛派的”,然后就诽谤别的宗派,这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁,必须要以清净心来观待。

 

学净土宗的人,对藏传佛教排斥也不应理,因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说:“昔日极乐阿弥陀,普陀怙主观世音,达纳郭夏莲花生,纵然示现三化身,实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师,虽然示现为三个化身,实际上是无二无别的。

 

大家都知道,极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字,在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师,邬金国王恩扎布德来到湖边后,把他封为太子带到人间,然后大师经过印度,来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同,实则是一味一体的,莲花生大师就是阿弥陀佛。

 

有些净土宗的人,对莲花生大师极力排斥,甚至个别人学习《入行论》之前,虽然感兴趣,但到处打听这是不是密宗的,不是的话就去学,是密宗就不敢学,好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕,不该怕的地方害怕,这是素质问题,也是佛教的智慧问题,自己没有辨别的能力,听一些老和尚说密宗如何如何,自己于是人云亦云,这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好,那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的,伏藏品中有这样一个教证说:“清净刹土普贤王,密严刹土金刚持,金刚座处大能仁,与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛,这三者与莲师是无别的,也就是说,化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。

 

可是许许多多的人根本不知道,他们一心一意学释迦牟尼佛的法,却对莲花生大师的法嗤之以鼻,这是非常愚痴的,也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人,以前若对藏传密宗不是特别了解,那么现在,应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上,最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬,我们学理论的人,说什么话都要站在公平正直的立场上,我确实经过多年的学习,从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法,在藏传佛教中都是圆融无违的,这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解,世界上公认的高僧大德,对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师,对密宗的弘扬和了解还是非常不错的,这也能体现出他们的智慧。

 

所以大家千万不要毁谤密宗,如果你毁谤了,想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此,你旁边若有人对密宗有看法、有成见,应该尽量去解释。当然,我并不是说密宗所有的修行人都十全十美,这一点我也不敢保证,但是密宗的法要千真万确,犹如经过多次提炼的纯金一般,没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心,千万不要去毁谤。

 

刚才这两本书,有些人看后可能认为密宗不好,有这种想法的话,应该立即忏悔。如果你实在有怀疑,那最好亲自来藏地,跟我们学密宗的人进行辩论,在我们面前,什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便,不管是哪个城市,几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话,应该亲自跟藏地的高僧大德交流,看密宗到底是不是那么坏。当然,有缘分的话,你也可以系统地学习藏传佛教,如今在佛教里面,最系统的闻思修行唯一在密宗当中,这一点并不是我自卖自夸,而是大家都公认的。

 

所以我今天也劝大家,不要因为看了一些不好的书,或者听到一些成见比较重的人的话,自己的信心马上改变。当然,你不学密宗去学显宗,这个我们没有任何意见,佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教,以此表明“根”是一个,从团结的角度可以这么说,但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同,但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门,不同的众生都在弘扬,融入不同的民族文化中以后,各民族都有它的弘扬方式、接受方式,这一点是不相违的。因此,对于所有纯洁的佛教,大家不要去毁谤,一定要乐于接受。

 

尤其是在家人,分辨宗派很不容易的,我们研究了这么多年,现在要辨别有些宗派问题,也许都分不清楚。你们什么闻思都没有,随随便便判定这是真的、那是假的,是不容易的。市场上的假冒伪劣商品,你们有时候都分不出真假,《宝性论》中所说的更甚深的佛法,凡夫用肉眼和分别念来辨别,更是不可能的。因此,大家对所有的佛法要观清净心,这样自己有一定的功德,对别人也没有任何危害!

 

癸三(自他为主之功过)分二:一、相之差别;二、果之差别。

 

子一、相之差别(重视他众和重视自己的差别很大):

 

若施何能享?自利饿鬼道,

自享何所施?利他人天法。

 

在布施的时候,很多人顾虑到:“如果布施了,那我自己享用什么?”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了,给众生布施什么?”这种利他的菩萨心肠,则是人天善道之法,将来可转生于人中当转轮王,或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。

 

在修行时,我们要把自己放在低位,把别人看得很重。来了一个乞丐的话,应像米拉日巴尊者所说:“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时,把最好吃的东西给乞丐一块,这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬,害怕把东西给了别人,自己享受什么,所以就舍不得布施。

 

吝啬的人可麻烦了,吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人,吃饭时都认为对方掏钱,一直等等等,不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施,这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克,巴尔扎克描写过葛朗台,欧洲文学史上有四大吝啬鬼,被刻画得栩栩如生、特别吝啬,一点点都舍不得享用,假如我们也变成葛朗台的话,那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬,临死时盯着油灯的两根灯芯,死不下去,他小妾告诉众人:“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根,他就安心地咽气了。之所以如此,是因为他害怕油用得太多。

 

作为大乘佛教徒,倘若也是这样吝啬,对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬,口口声声说“给我”,从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果,他见后立即飞跑过来说:“给我、给我!”佛陀说:“你先说‘我不要’,我再给你。”他迫不及待地照说了,给孤独长者见状,劝他不要接受施主供养佛的食物,给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说:“我今日让他说一句‘我不要’,待山王如来出世时,他将以此善根得到解脱。”

 

所以我们一生中应该种下一个善缘,有些大老板、有钱人,钱多得不得了,但让他上供下施作功德的话,一点都舍不得。我遇到过一些人,钱是非常非常多,但自己舍不得用,也不布施给别人,一直包着、藏着,这种行为将来定会堕入恶趣,感受饿鬼的果报。反过来说,假如有一些资财受用,就马上布施给众生,而放弃自己享用,如同母亲一样,自己舍不得用,全部都留给孩子,那这个功德非常大。佛陀在经中说:“若能行布施,菩提不难得。”如果真能行持布施,菩提果位也不是很难得。

 

释尊的公案中记载,他在因地当梵施国王时,他的国家有12年旱灾,国库里的粮食都布施了,只剩下3斗给国王自己享用。(具体数目,各个历史的说法不同。)后来有一位独觉来乞食,国王对他生起很大的信心,心想:“如果我自己享用了,给独觉供养什么?”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力,顿时天降珍宝雨,解除了饥荒,使人们摆脱了困境,国家繁荣昌盛。

 

哪怕是一个小小的布施,以菩提心来摄持的话,不管你是什么身份,功德也非常非常大。你们还记得吧,米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时,因为惹琼巴相貌端严,当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬,觉得上师功德那么大,却没有人供养,反而东西堆到自己身上,如果继续留在上师身边,对他老人家纳受供养成了障碍,因此一定要离开上师。米拉日巴不同意,一再挽留他,拉着他的衣服告诉他不要走,可是他挣脱了。(惹琼巴的性格,从传记中也看得出来,是比较刚强难化的那种人。)尊者说:“你现在违背了上师的教言,以后肯定会遭受违缘的。”

 

后来他到了拉萨,确实出现违缘,还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困,姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管,她天天到外面去“打工”。一日,米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么,就幻化成乞丐去看望他。(其实作为上师,就算弟子还俗了、离开了,有时候也会想他的。)正巧妻子出去了,惹琼巴见乞丐可怜兮兮的,不知是上师的化身,对之生起了大悲心,家里无他物可施,就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想:“我的这个弟子虽然身体还俗了,但是悲心没有退失。”

 

阿吉拉[2]回来后不见松石,与惹琼巴大闹了一场,(现在人吵架不需要说太多,一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人,刚刚结婚,马上要离婚,为什么呢?很多“专家”分析,只因为一句话——“你家很穷!”可能他们吵架时,阿吉拉也说:“你惹琼巴很穷,乞丐来到这里,凭什么把我的松石给他?”)为此惹琼巴生起了极大的厌离心,重新跑回上师身边。

 

当时,米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶,要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物,没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼:“我原来财富非常多的时候,上师从来没向我要过供养,而今天什么东西都没有,上师却偏偏要我供养,现在怎么办哪?”正当他痛苦不堪之时,尊者从曼茶盘里拿了一块松石说:“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看,惹琼巴供养了这么好的松石!”惹琼巴恍然大悟,对上师生起了不共的信心。灌顶后,尊者让他马上返回拉萨,跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意,他在一支道歌中唱道:“我原来不愿意呆在上师身边时,上师非要我呆在身边;我现在愿意呆在上师身边时,上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后,把那个姑娘也度化了。可见,有些人即使身体还俗了,大悲心也不会舍弃,愿意给众生作布施。

 

智悲光尊者的大弟子无畏盔甲,来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤,但他以在家人的形象,度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话,纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样,只要能利益他众作布施,这就是菩萨的行为。

 

子二(果之差别)分三:一、分别宣说;二、摄义;三、以实例说明。

 

丑一、分别宣说(害自己与害他众之间的功过差别):

 

为自而害他,将受地狱苦,

损己以利他,一切圆满成。

 

若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生,即生中肯定会感受不良的后果,来世也会堕入三恶趣;如果为了利益他众而损害自己,就像《释迦牟尼佛广传》中所说,一定会圆满一切利乐,暂时享受人天福报(利),究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱(乐)。

 

我们时时刻刻应该利益众生,否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱,偷盗、抢劫等害众生的方法非常多,市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生,商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪,甚至工地上也是偷工减料,根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏,不交往的时候不知道,一交往以后,才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮,实际上都是藏着自己的利益,杀害众生或危害众生的现象非常多。

 

在所有的罪业当中,杀害众生是最严重的,佛陀在经中说:“杀生入恶趣,受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦,但现在许多人根本不知道,看见一个众生就想吃。前段时间,听说有些人到阿拉伯去旅游,那边有个著名的七星级宾馆,在海洋里面,要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观,就要50元美金。在水里过去的时候,看见各种颜色的鱼类,服务员就给旅客们介绍,说你喜欢哪一个,觉得哪一个好看,我们马上给你抓来吃。很多旅客就说:“这个鱼很好看,我要吃这个!”然后他们马上潜水把它抓过来,烹调给他吃掉。一般来讲,那么好看的话,我们舍不得吃,但是他们却觉得:“这个很好看,应该把它吃下去。”

 

人的这种行为,有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎,人们在砍伐树木时,发现所有的动物都逃离了,唯独树虎没有走。原来在一千棵树中,就有一两只树虎被粘在那里,于是其它树虎冒着生命危险喂它们,即使人们来了也不愿离去。[3]

 

还有南非沙漠里生活的沙龙兔,那里两年才下一次雨,每次下雨的时候,总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝,跑了几十公里找到水源后,为了赶时间,它会拼命地奔跑,返回去带上同类到那里。到了那里以后,带路的沙龙兔往往都累死了。[4]

 

动物尚且有这样的利他心,可是人类呢,看见一个众生就把它杀掉,前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗,如果一味地贪著自利,必定要付出惨重的代价。因此,圆满利他非常重要,憨山大师说:“人既爱其寿,生物爱其命,放生合天心,放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿,那么所有的动物也是如此,放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐,这样做的话,诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生,这样的人,在任何道场中都可以圆满一切功德。

 

欲求自高者,卑愚堕恶趣,

回此举荐他,受敬上善道。

 

这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上,凌驾于他人,那么来世一定会变成卑劣之人,甚至堕落恶趣。反之,假如将高位让与他人,自己情愿居于卑位,那么,乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。

 

只求自己凌驾于他人之上的人,来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈,甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说,若把自己的高位、财富、名声推之于人,那么生生世世都不会受人欺负。这一点,前面也引用过一个教证说:“以慢增上故,愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说:“修持大乘佛法的人,一定要遣除傲慢,居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了,但他也对所有的众生一视同仁,甚至看到野狗时,都以慈悲的目光来对待。”

 

然而现在很多人恐怕不是这样,尤其是稍微有点官职、财产、才华时,特别目中无人,对所有的人都看不惯、看不起,这是不合理的。在座的法师也好,居士也罢,每个人的业力不同,才华、智慧、财产、能力等方面,可能是有高低之别,但自己应该谦虚恭敬地看待别人,如果很傲慢的话,那不是一个修行人。

 

《史记》有个故事说,齐国的宰相晏子有一个车夫,这个车夫相貌堂堂、身材魁梧,整天给宰相驾车很风光。大家都知道,晏子的个子可能像邓小平一样,矮矮的,相貌也不是那么出众,天天坐在后面的车棚里,谁也看不见,而那个车夫始终坐在前面,觉得自己很了不起,所以非常傲慢。

 

有一次车夫回家,看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么,夫人说:“我觉得和你在一起特别丢人,很耻辱!”“我现在给齐宰相‘开车’,你不觉得光荣吗?”“你一点学问都没有,却傲气冲天、趾高气扬,宰相有那么好的修养和学问,但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是,你整天跟那么好的人在一起,却越来越傲慢,根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天,结果夫人也没有回去。(很多夫人只不过是准备而已,真让她回去的话,她也去不了。让她不要去,她就非要去。“去去去,你去娘家吧。”“嗯,我考虑考虑,不去啦!”)

 

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识,自己就非常傲慢。我经常特别害怕,不知道自己是不是很傲慢,大家对我看法怎么样,我觉得自己没什么了不起的,来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德,一点都不傲慢,但现在什么学问都没有的有些领导,傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒,应该尽量不要傲慢,这样的话,做事情对众生有利,自己的功德也可以增上。

 

为己役他者,终遭仆役苦,

劳自以利他,当封王侯爵。

 

如果为了自己而役使他人,总有一天会感受被奴役的苦果;如果为了利益他众而自己劳作,即生定能获得殊胜的官爵地位,不受役使之苦。

 

大家应该观察自己,假如生活能自理,就不要天天靠别人,把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时,受了六年的怀胎之苦,原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水[5]。所以说,平时生活能自理的话,尽量不要麻烦别人。格玛旺波·丹增诺若随身不带任何侍者,58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况,那让别人照顾也是可以的。

 

现在有些居士家里有佣人、保姆,但对这些人一点都不好,把他看作是很下劣的人,甚至称呼也是“佣人”,这样是不合理的。那天我们在学校里面,有个人说:“扫地的人,你算了没有?”另一个佛教徒说:“不能说扫地的人,应该叫生活老师。”后来我非常赞叹,对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前,叫他“残疾人”的话,他心里会特别难受,所以称呼别人时应该有一种尊重。否则,即生中你成了他的老板,随随便便下命令:“你给我扫地,你给我做事情。”下世很可能变成他的下属,对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕,这一点大家务必要注意。

 

《现代因果实录》里讲了一个事情,我觉得非常好。作者到国外旅游时,他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车,有一匹纯白色的马,体态非常健美,沿着固定路线拉游客,饱览迷人的风光。作者早上去的时候,看见马的精神非常不错,到了黄昏时,见它依旧在拉送游客,此时的它已没有了神采,耷拉着脑袋,显得疲惫不堪。当时他算了一下,从早晨到现在至少十二个小时了,看它累的那个样子,他不由地想:“这匹马前世究竟种了什么因,生得这么俊美,却在此整天地拉游客,难道它前生会欠下那么多人的债吗?”(我去年在昆明时,也看到很多马车,当时就想:“虽然游览花园里很快乐,但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽,特别残忍。不知道这马的前世是什么?也许它是车夫,车夫是马,这辈子又恰好调过来了。”)

 

作者对马生起极大的悲心,回国后特地为此事请教妙法老和尚,(大家也清楚,妙法老和尚并不是随便说神通的,但有时候看到有些事情后,为了教化后人,也会通过宿命通说出来。)老和尚说:“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主,在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作,受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报,地狱报尽,现在又沦为旁生。他罪孽深重,不知还要当牛做马多少次,就是将来转生为人,也是贫穷卑下,苦不堪言。”

 

业因果真的非常可怕,有些人可能问,为什么现在看不见?其实现在肯定看不见——农民在春天播种时,肯定看不见它的苗芽,但因果终究是不虚的,早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多,生意越不顺利,越来越吃亏。实际上并不是这样的,这相当于农民正在播种时,说自己没有收获,越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐,跟前世的种子有关,下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时,有可能上半年造业,下半年就感受,但总的来讲,业因果丝毫也不虚。

 

因此,在修持佛法的时候,大家应尽量帮助他人,为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案,只有做什么事都身先士卒,宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累,才会获得真正的快乐。前段时间,智悲学校需要两个打工的人,我就安排了两个。他们是我的亲戚,一个利他心特别重,一个自私心特别强,他们都非要到那边打工,我就把他们派去了,心想一个人可能呆的时间长,一个人呆的时间不会长。结果没到十五天,所有的老师和管理人员都说,那个利他心比较重的人很好,一定要留下来继续发心;而另一个人,人人都说:“不要不要,他很懒惰,自私自利心太强!”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人,在哪个场合都跟别人合不拢,因而居士也好,出家人也好,有一颗利他心的话,做什么事情都方便,否则你显再大的神通神变也不会长久的。

 

[1] 又名《略说佛教各派互不相违》。

 

[2] 阿吉拉:拉萨人对姑娘的称呼。

 

[3] 多少年后,树虎还是灭绝了。因为它的皮毛非常昂贵,于是人们先将一只树虎固定在树上,等其它树虎前来喂食。 就这样,善良的树虎纷纷落入猎人的圈套。

 

[4] 人类利用沙龙兔的这一特点,故意设置假水源,引诱它们的到来。当大批的沙龙兔到达后,因为无水,又累又渴而死去, 捕猎者不费吹灰之力地把它们装入口袋。

 

[5] 虽然说法不同,但有些经典是这样说的,堪布根霍的讲义也是这样讲的。

 

 

 

 

 

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第59课

今天继续学习第十七品《观业品》,昨天讲完了“承许不失坏法远离常断过患”中的广说部分,今天讲摄义。

 

辰三(摄义):

 

这一颂是总结有部宗所承许的因果道理:

 

虽空亦不断,虽有而不常,

业果报不失,是名佛所说。

 

业虽然刹那灭尽本体为空,但依不失坏法却能感果,故而不断;业虽然依不失坏法而存在,但本身刹那即灭,故而不常。业因果依靠不失坏法而建立,这就是佛陀所宣说的真理。

 

藏文译本把本颂前两句译为“空性与不断,存在及不常”,中间没用转折词连接,而用连接词“与”和“及”做连接。虽然汉藏版本的译法稍有不同,但都是对有部不失坏法的观点做最后总结。

 

◎业与不失坏法相关联而具有的四种特征

 

麦彭仁波切的《中论释》分析说:有部认为,不失坏法不但将因果关系紧密相连,而且与我所空等道理也存在一定的联系。业与不失坏法相关联具有四种特征:

 

一、空性。所造之业在第二刹那不会安住,所以其本身的自性也不会安住,也即为空性。

 

二、不断。虽然业在第二刹那便会灭失,但是业的异熟——不失坏法却不会中断。

 

三、存在。虽然业不是像河流一般连续不断,而是在产生的第二刹那已经毁灭,但依靠不失坏法,六道众生的相续却可以合理存在,因此,森罗万象之三有轮回也可以理所当然地存在。(有部不承认经部所许的业果相续,但认为六道众生的相续可以合理存在。)

 

四、不常7。虽然不失坏法在与业相应的异熟果成熟之间,能够始终安住,但却并非恒常之法。

 

总之,有部认为,业虽为空性,却不间断;虽然存在,却非恒常,这些都是依靠不失坏法才得以建立。换言之,业依靠不失坏法而远离了常断之过。这是大慈大悲、远离一切无明遮障、具有慧眼的诸佛为我们昭示的真理。

 

◎其他论师的解释

 

佛护论师、清辩论师8和无畏论师的观点与麦彭仁波切的分析基本相同:首先,业并非外道所许的遍计五蕴的实有法,而是空性,因为是刹那性的缘故;其次,依靠不失坏法,乃至很久以后,业果仍会在众生相续中成熟,因此业不会断灭;再者,在轮回当中,因缘聚合便会产生业,依靠由业所生的不失坏法,众生就会生死轮转,故而业是存在的;最后,虽然不失坏法存在,但成熟果报之后,其本体便会毁灭,所以业并非常有。

 

[7] 此处与《般若灯论》的观点有所不同,该论认为,因为存在业的坏灭,所以为无常。如云:“云何不常?业有坏故。”但《中论释》认为,此处的无常,是指不失坏法的无常。

 

印顺法师在《中观论颂讲记》中的观点,与本论一致。如云:“「虽」然「有」生死业果的相续,因感果以后,不失法即灭,生死在无常演化中,所以也「不」是「常」住的。”(此处列出各派观点,望诸位斟酌。)

 

[8] 清辩论师的《般若灯论》云:“空者谁空?谓诸行空。”“而业不断者,有不失法在故。”“云何为有?有谓生死。生死者,谓诸行于种种趣流转故,名为生死。”“云何不常?业有坏故。”

 

慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》虽然也认为本颂宣说了四点,但解释方式有些不同。他认为,第一点“空性”指业的刹那性;第二点“不断”指不失坏法不中断;第三点“虽有而不常”,是指虽然有这样的不失坏法,但却不是常有,而是刹那生灭的;“业果报不失”是第四点。但大多数论师都是从业的“空性、不断、存在、不常”这四点来解释。

 

果仁巴大师解释这一颂时说:业是刹那性的(空性),虽然业刹那灭尽,但本性并不会一下子断灭;虽然在众生面前业的果报会成熟,但业并非常有;所有这些都是依不失坏法的作用而产生。

 

宗喀巴大师在《理证海》中说:业的本体是刹那性空性,因此它不会常有存在;业的本体刹那毁灭以后,并非以后不成熟果报,因此是不灭;虽然业会产生果报,但它并不像经部宗所承许的依靠相续而存在,因为相续不存在之故。宗喀巴大师以对经部稍加驳斥的语气解释了此颂。

 

虽然各大论师在用词方面稍有不同,但归纳起来就是说:业不常,亦不断,既非有,也非无。业为何具有这些特点呢?因为存在不失坏法之故。

 

关于不失坏的问题,那天我们讲《三戒论》时也提及过,对戒体存在之处做过一些分析:唯识宗认为,戒律是断除犯戒之心相续及其种子,是把戒律安立在阿赖耶上;有部宗认为,戒律从外表看不出来,但却以一种无表色的方式存在;经部宗认为,戒律是相续变化的一种特法。

 

◎不失坏法依佛经而建立

 

有部认为,众生所感受的不虚果报,都与不失坏法有关,都是依不失坏法的力量得来,这一观点并非没有根据,佛陀在很多经中都亲自宣说过。比如,《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。”业果之所以百劫不毁,就是因为存在一种不失坏法;若没有不失坏法,业早已刹那毁灭,不可能百劫不坏。

 

◎正确看待小乘因果见

 

综上所述,当前面他宗提出“业存在,会有常有之过;业不存在,会有断灭之过”时。经部和有部分别阐述了自己的观点,认为自宗无有常断过患。

 

我们也应思考一下,如果自己受持经部或有部的观点,能否回答他人的问难?其实有部和经部的见解并不低劣。在不信因果或者认为因果落入常断的人面前,以小乘的见解就能轻而易举地破除其邪见。一般人若能受持小乘的因果见就已经不错了。当然,若具有大圆满或大中观的见解,就更为殊胜了。

 

不过,现在有些人只是口头上具有大圆满见,实际连中观应成派,甚至小乘的因果正见都没有,这是非常可怕的现象。若是真正的大圆满瑜伽士,对业因果肯定会有更深刻的领悟。

 

下面宣讲中观自宗的观点。

 

癸二(对此进行观察而遮破)分三:一、宣说业无自性故不失坏;二、宣说业无自性之理;三、宣说业无自性也可安立名言之比喻。

 

子一(宣说业无自性故不失坏):

 

此处与前面辩论的主题一样。他宗认为:如果业存在,会有堕入常边之过;如果业不存在,会有堕入断边之过。

 

下面中观宗对此做回答:

 

诸业本不生,以无定性故;

诸业亦不灭,以其不生故。

 

诸业本来不生,因为无有决定自性的缘故;诸业也不会毁灭,因为其本来不生的缘故。

 

中观宗答曰:“诸业本不生,以无定性故”,从胜义的角度而言,无论善业还是恶业,诸业从未产生过,因为业本身固有的自性并不存在之故。比如,善业中有自性善业和佛制善业。无论从自性他性,还是一体异体的角度怎样观察,善业都没有决定的性质,恶业亦如此。如果业没有决定自性,就不可能有生,就像石女的儿子没有本体,从来不会产生一样。既然业无有产生,就不会有堕入常边之过。

 

“诸业亦不灭,以其不生故”,诸业也不会毁灭,因为其本来不生之故。只有在生法建立的前提下,才能提及毁灭的话题。就像石女的儿子既然从未来过世间,那么“石女儿今天死了”的说法就不可能成立。既然业无有灭,就不会有以前存在,最后堕入断灭的过失。

 

总之,不管是善业还是恶业,其本体不存在的缘故,无有生;不生的缘故,无有灭。既然业无生无灭,就自然远离了常断二边。无论中观应成派还是自续派,都这样承许。这是中观宗唯一的回答方法。如果有人问因果是否存在,中观行者乃至大圆满的瑜伽士,只要念一遍此颂,就可以解决问题。

 

虽然在名言当中,中观宗会随顺世人承认业果存在,但所谓的因果不虚只是一种名言幻相,胜义观察时,业果的本体丝毫得不到。关于这个道理,中观宗是以甚深的空性理来推断,非常具有说服力。

 

◎智者示现的启示

 

在本颂中,龙猛菩萨是从“业无生”的角度抉择了因果为空性,间接宣说了业因果不失。果仁巴大师解释《入中论》时专门写过一部《破除邪见论》,里面引用了本颂,也是从业虽无自性、不生,但显现不灭来建立因果正见。而月称论师在《入中论》中,则是从“业无自性灭”的角度说明业果不失坏。虽然说法略异,实际意趣相同。

 

宗喀巴大师的《入中论·善解密意疏》和《理证海》在分析业因果的时候,都着重建立了灭法实有的观点。宗大师认为,在名言中,虽然前因灭尽了,但因为灭法实有的缘故,因果安立非常合理。果仁巴大师在《正见之光》中驳斥说:有些人认为灭法实有,但这种见解连有部、经部的观点亦不如。

 

这些辩论其实只是智者们的游戏。对此,麦彭仁波切在《中观庄严论释》9中说:“双方的诸位辩论对手都是具有超凡妙慧的智者,对于他们之间理证技艺较量的精彩表演,我们当以不偏不倚的雅兴来尽情欣赏。”

 

虽然麦彭仁波切认为,当萨迦派和格鲁派大德们辩论的时候,我们只做旁观者欣赏就好,但尊者在下面宣说自宗观点时,似乎还是有点靠近萨迦派的观点。关于这个问题,我们以后学《中观庄严论释》时再分析。

 

[9] 《中观庄严论释》是由麦彭仁波切所著;《中观庄严论》是由静命菩萨所造

 

◎以无灭破唯识等观点

 

刚才过说,《入中论》是从“业无自性灭”的角度宣说业果不失坏,如颂云:“由业非以自性灭,故无赖耶亦能生,有业虽灭经久时,当知犹能生自果。”意思是,因为业没有自性灭,故而没有阿赖耶种子的建立,尽管如此,经过长劫累世,业仍然会从空性之中现起自己同类的果。

 

实际上,以这一颂就可以遮破唯识宗的观点,类推之后,也可以遮破经部和有部的观点。怎样推呢?虽然业无有自性灭,以致唯识宗所承许的阿赖耶种子无法建立,但因果可以安立,同样,虽然业没有自性灭,以致经部所许的相续、有部所许的不失坏法无法建立,但因果也可以安立。

 

为什么说业无有自性灭,阿赖耶的种子、不失坏法以及相续都无法建立呢?因为,唯识宗承许业灭尽的第二刹那会在阿赖耶上熏成种子,这些种子会一直产生相续,到成熟位时就无间现起果法;有部宗承许在业灭尽的第二刹那会产生不失坏法;经部宗承许业灭尽后会产生后后的相续,当因缘成熟时,依靠不失坏法或相续就会感果。然而,业无有本体,故而不会有自性的灭;没有自性灭,就不会有所谓阿赖耶的种子、不失坏法以及相续的产生。由此便可推出,唯识、有部、经部安立业因果的方法都不能成立。

 

希望大家能把《入中论》的这个颂词(“由业非以自性灭,故无赖耶亦能生,有业虽灭经久时,当知犹能生自果”)和《中论》的这一颂背下来,因为它们在中观派建立因果正见方面非常重要!这两颂相辅相成,互相诠释,如果结合分析,对应成派因果不虚之理会生起更加稳固的定解!其实,大家最好能把《中论》和《入中论》的颂词都背下来,这样遇到类似的问题时,欢悦之感就会从心底油然而生。

 

◎业果如寻香城,保卫寻香城乃愚痴之举

 

通过以上分析可知,有部、经部乃至唯识宗安立因果的方法都不能成立。麦彭仁波切的《中论释》中说:“既然所谓‘业’的存在不合理,那么其异熟果又怎么能够产生呢?针对因果关系进行辩论的尔等之辈,简直就像因为担心寻香城的毁灭,而苦心竭力地进行保卫的愚蠢之徒一般。”

 

《显句论》中也讲过此喻。寻香城是八大幻化喻之一,它是一种迷幻现象,从未产生过。既然从未产生过,就不可能有毁灭。如果有人竭尽全力地建立、保卫寻香城,则完全是一种徒劳之举。同样,如果业果的本性根本不成立,与寻香城、石女的儿子没有任何差别,那么竭力建立一个实有的因果关系,也是做不到的。

 

宗喀巴大师在《理证海》中也引用了此寻香城喻。宗大师和麦彭仁波切并非想不出其他比喻,引用月称论师的比喻,是因为古代高僧大德的金刚语具有很大的加持力!

 

总而言之,业无决定自性的缘故,无生;业不生的缘故,无灭;既然业不生不灭,就不会堕于常断二边,这是中观宗站在胜义角度所阐释的甚深业果之理。当然,世俗中业果的显现是无欺的,不能一概否认,大家一定要谨慎取舍。

 

子二(宣说业无自性之理)分二:一、承许业自性存在有妨害;二、破业自性存在之能立。

 

丑一(承许业自性存在有妨害)分二:一、应受未作业而破;二、异熟应成无穷而破。

 

寅一(应受未作业而破)分三:一、有诸业恒常不变之过;二、有罪福颠倒之过;三、有毁坏世间一切规律之过。

 

卯一(有诸业恒常不变之过):

 

对方辩驳说:业无自性的观点与佛经相违,佛在《百业经》等经中明确说过“众生之诸业,百劫不毁灭……”因此,业因果的自性应该存在。

 

中观宗驳曰:所谓百劫不毁灭,佛陀的密意是,业的本体从未产生过,所以百劫当中不会毁灭,并非说业果自性存在,产生之后百劫不毁灭。并且,如果业具有自性,就会有恒常不变之过,如颂云:

 

若业有性者,是即名为常,

不作亦名业,常则不可作。

 

如果业有自性,即名为常法;如果业是常法,那么不作的法也应名为业了,因为常法就是不可作的。

 

如果业具有自性,就不能有迁往他处的改变,如此一来,业就成了常法。如果业常有,那么不作的法也可以叫业了,因为常法是无法造作的,即不可能有作法能够找到其切入点,就像以手臂无法抓住常有的虚空一样。

 

但不作的法也叫业,或者说业不是所作,与现量相违。我们可以现量见到业是需要造作的,众生造业之后才会成熟果报。如果业成了恒常之法,它就不用造作也不能变化,这样永远也不会成熟果报。但名言中谁会这样承认呢?

 

所以,业不可能是常法,承认业有自性并不合理。月称论师在《显句论》“破业自性”的最后总结说:“对于说‘业无自性’的我们来说,不会有常见断见的过失。”

 

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第58课

 

第十七品《观业品》主要抉择业无自性。有实宗认为业实有,并对业的依处做了种种安立:经部把心相续作为业的所依,有部宗将不失坏法作为业的所依,唯识宗则把阿赖耶作为业的依处。

 

前面经部宗提出“业果是依靠相续而存在”,有部认为此说法不合理,因为不同界众生的相续不同、善恶因果的本体也不同,如果业果依心相续而存在,就会有相续间断等众多和重大的过失。

 

有部认为,业因果之所以成立,是因为存在一种不失坏法,在不失坏法的本体上业果才得以建立。(在本品中,有部对于不失坏法的本体、分类、何时产生、何时灭尽等道理做了详述。)

 

◎有部、唯识业所依之相似性

 

在本品中,龙猛菩萨并未宣讲唯识宗的观点,其实在业所依方面,唯识所许的阿赖耶与有部所许的不失坏法具有一定的相似性。

 

唯识宗认为:善恶业种子都熏在阿赖耶上,因缘和合时各自的果便会现前。就像秋天的时候,种子会随风飘落地上,虽然这些微小种子当时不易被察觉,但是到了春天,它们依水分等因缘就会慢慢成熟、结果。

 

印顺法师的《中观论颂讲记》中说:“唯识家的阿赖耶,与正量部所说的不失法,确有他的共同性;不过唯识学说得严密些罢了。”印顺法师还讲了陈真谛等译师的说法:“阿赖耶的异名叫阿陀那,陈真谛三藏译为无没,无没不就是不失的意思吗!就是玄奘译阿赖耶名藏,藏的作用不也就是受持不失吗?赖耶在三性中,是无覆无记的。”这样解释也比较合理。阿赖耶或不失坏法都是各派安立的不同说法而已。

 

我们现在正在宣讲有部宗的观点,上节课讲了“不失坏法的本体与分类”,下面宣讲“如何断除不失坏法”。

 

午二(如何断除不失坏法)分二:一、不失坏法属于修断;二、否则有重大过失。

 

未一(不失坏法属于修断):

 

见谛所不断,但思维所断。

以是不失法,诸业有果报。

 

不失坏法不是见道所断,而是修道所断,因为有不失坏法的缘故,圣者才会感受宿业的果报。

 

颂词中的“思维所断”即修道所断,鸠摩罗什大师的翻译与现在的说法有点不同。玄奘大师翻译的《俱舍论》有时也说“思断”,可能古人是把“思”和“修”结合起来讲。

 

有部宗认为:不失坏法并非见道所断(见断),如果是见断,那凡夫获得圣果(即预流果、一来果、不还果、阿罗汉果)之后,其相续中的不失坏法就应该断除,不应再感受以前的凡夫之业,这样“一返”“七返”1等也无法安立。而事实并非如此,虽然见道时业已灭尽(小乘见道是指获得预流果),但由业所生的不失坏法之相续却不会毁灭。根据佛经记载,获得见道乃至阿罗汉果的圣者仍要感受往昔所造的恶业。因此,不失坏法并非见道所断,而是修道所断。

 

[1]《俱舍论释》云:“预流极七返是指什么呢?指的是住预流果者以前丝毫也未灭除修断,这样一来,最久需要投生七次,因而称为极七返。

 

‘七返’的意思是指在天界或人间中转生七次。”“一生一间一来指的是什么呢?住一来果者如果灭尽了欲界的七品或八品修断过患,则离获得阿罗汉果还有一生,为此称为一生,与获得不来果之间尚有一品烦恼相隔,因而称为一间一来。”

 

《增一阿含经》卷第二十云:“三结使尽,成须陀洹。不退转法,必至涅槃,极迟至七死七生。若求方便勇猛意者。家家、一种便成道迹。”

 

何为修道所断呢?按照《俱舍论》的观点,修断共分九地,每一地各有九品2,这些所断从见道至阿罗汉果之间次第断除。也就是说,从预流果、一来果、不来果到阿罗汉果之间,当获得后后果位时,前面诸品的不失坏法即可断除。

 

[2] 从修断来讲,欲界为一地,再加上四无色界、四禅,即为三界九地,每一地分上中下三品,每一品根据行相不同又分上、中、下,因此九地可以再乘以九,共有九九八十一品。

 

未二(否则有重大过失):

 

若见谛所断,而业至相似。

则得破业等,如是之过咎。

 

藏文译本颂词:

 

因见断故断,业灭彼亦灭。

则得破业等,如是之过咎。

 

如果因断除了见道所断就能将不失坏法断除,那业灭了它也灭了,如是则有破坏业果等过失。

 

◎承许见断有重大过失

 

有部认为:一个人获得圣果之后,其相续中的不失坏法虽然早晚会灭,但它要在提供完该受的业果之后才会灭。就像很多人临终之前一定要给后人立下遗嘱,立完之后才肯撒手而去一样。因此,不仅凡夫人,即使圣者也不离业果的束缚。

 

比如,佛经中记载,目犍连在获得阿罗汉果之后,因为宿业而被外道殴打致死;革究阿罗汉因为前世饿死了自己的母亲,后来即使证得了圣果,也要感受种种痛苦乃至被饿死的果报。(阿罗汉不会真正觉得痛苦,只是仍有一些感受。)

 

如果承许不失坏法是见断,那么当见谛时,由于业全部断尽的缘故(声闻乘共许获得阿罗汉果时业会断尽),由业所生的不失坏法也会随之灭尽。这样圣者就不必感受果报了,如此一来,就会有“破业”等过失。(“破业”,即因果不虚之理已被毁坏。)如果承许圣者仍要感受果报,就会有圣者没有造该业却要承受该业果的过失。

 

也就是说,如果承认不失坏法是见断,于见道者而言,就会有已造之业失毁、未造之业接受的过失。这样一来,就会有因果失坏、因果错乱等种种过咎。

 

因此有部宗认为:不失坏法并非见断,而是修断,即得一来果时,预流果的不失坏法灭尽;得不来果时,一来果的不失坏法灭尽;得阿罗汉果时,不来果的不失坏法灭尽3。

 

◎大小乘对业果的不同承许

 

小乘宗认为业果真实存在,故而依靠相续或不失坏法可以通于一切凡圣。因此,目犍连等阿罗汉也要感受前世的报应,佛陀也要受头痛、金枪马麦4等业报。

 

[3] 四沙门果者:预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。此四各以二法为性。一、无为;二、有为。无为果者谓预流果,以三界见所断择灭为性;一来果以三界见所断;及欲界修所断前六品择灭为性;不还果以三界见所断,及欲界修所断择灭为性;阿罗汉果以三界见修所断择灭为性。——《大毗婆沙论》一百四十一卷十二页。

 

[4] 金枪之报:《佛说兴起行经卷上》记载:佛成佛后示现受到金枪刺足之报。金枪实是木枪,即木片也。“佛在罗阅只城乞食。有破刚木者。有木片长尺二迸在一边。当佛而立。佛跃虚空。木枪逐之。随佛上下。地水火风不能阻碍。佛旋返入僧房。展足受刺。木枪足趺上下入彻。过入地时。地六反震动。佛说因缘。昔为船主。因海水至。另一船主与之争船。佛船主以矛刺伤其足。命终。佛船主以杀人故。备受三途苦报。至成佛时。犹受余报木枪之害。”

 

马麦之报。见《中本起经卷下》:“时佛在舍卫国受婆罗门阿耆达请。三月安居。阿耆达为魔所迷。忘却供养。弟子乞食。亦无所得。乃有马师减马食之麦以供世尊。三月既满。往辞阿耆达。阿耆达悲怖交至。礼佛忏悔。留佛七日。备具供养。佛说因缘。昔维卫佛成佛之后返国。王及臣民广设供养。时有梵志谤曰。此人应食马麦。何供养为。以此口过历劫受苦。”

 

而按照大乘的观点,业果无有自性,只是自心的一种显现,由于阿罗汉虽然断尽了烦恼障,但所知障依然存在;登地菩萨虽然断尽了遍计障碍,但俱生障碍依然存在,由于他们心相续中还有一些细微障碍,所以在名言中还会有业果显现,感受一些果报也是合理的。而佛陀已经断尽了所有的烦恼障和所知障,连最细微的习气也已断尽无余,故而不可能再感受任何业果。佛陀显现受报只是在众生面前示现因果不虚而已。

 

◎谨慎取舍因果

 

大家在因果取舍方面一定要注意,就连得果的圣者都要感受果报,更何况我们没有什么境界的凡夫呢?自认为不受报,只是因为具有增上慢,非常愚痴罢了。

 

有些修行人自以为证悟了空性,超越了因果报应,于是肆无忌惮地喝酒、抽烟,做出很多不如法之事,而对于善法却置若罔闻,认为一切都无来无去、不善不恶,无需任何取舍……虽然他们口气非常大,但相续中到底有没有把所有感受化为智慧的境界却很难说。如果生病的时候一点也不疼痛;几天不吃不喝也不饥渴,说明可能真的有了一点点境界。但如果与凡夫人一样,遇到不顺心的事也会心烦意乱,遇到痛苦也无法转为道用,还吹嘘自己超越了因果,则叫自欺欺人。

 

以前学院有个别人,稍微接触了一些大圆满或大中观不来不去的道理,便自认为已经证悟了,觉得以后不会再感受业果了。实际上,声闻圣者、得地菩萨的境界何等超胜,大家学了《入中论》之后都会知道,即使达到这种境界仍要受报,更何况我们现在呢?人最好不要自己骗自己,别人欺骗你,你可以自我保护,但如果自己骗自己,就没有什么人能救护你了。

 

大家应该详详细细地观察自相续,在因果方面一定要谨小慎微,不要造作任何恶业,尽力行持各种善法。

 

午三(如何生起不失坏法)分二:一、投生时生起不失坏法之理;二、现世受报时生起不失坏法之理。

 

未一(投生时生起不失坏法之理):

 

一切诸行业,相似不相似,

一界初受身,尔时报独生。

 

藏文译本颂词:

 

一切诸行业,相似不相似,

一界初受身,尔时法独生。

 

一切诸业有相似与不相似两种,它们都会产生相应的不失坏法,当有情于某一界最初受生时,所有的不失坏法就会合成一个,其得绳先单独生起,并引生一个不失坏法。

 

业有相似业和不相似业两种。按照《显句论》的观点,所谓相似和不相似,一是从业的本体上分:善业和善业是相似业,善业和恶业是不相似业;二是从界方面分:转生到同一界的业是相似业,转生到不同界的业是不相似业,比如,一个众生原来在欲界,现在仍转生到欲界,此两种业即是相似业;一个众生原来在欲界,现在转生到色界,此两种业即是不相似业。

 

◎投生时,不失坏法不失之理

 

有部宗认为:众生相续中有很多业,这些业都是依靠不失坏法而存在。有情命终时,相续中善业、恶业、花业等诸业所产生的不失坏法,最后会变成一个得绳,此得绳首先单独生起,之后引生一个不失坏法(此处的得绳,有部认为是指有情相续与所得法之间的一种实有法。我们学《俱舍论》时专门讲过得绳,它是二十四种不相应行5里的一种)。这时所有的业都会在该不失坏法上具足,并与之一体。由此,他将来无论转生哪一界,业都不会失毁,因缘具足时就会感果。

 

比如,一个人在人间造了善业、恶业及花业等很多业,善业中又有讲法、念咒等诸业,由此产生了很多不失坏法,这时所有不失坏法是分开具足的。当他离开人间转生天界时,所有不失坏法就会变成一个得绳首先单独生起,之后引生一个新的不失坏法,此时所有的业都会在这个不失坏法上具足。就像前面所说的,在一张借条上能把所有账目都算得清清楚楚一样。

 

[5] 所谓的不相应行,是指与心和心所不能相应产生。五蕴当中有一个行蕴,其中包括相应行和不相应行两种,相应行就是指心所,而不相应行则是指与心和心所根本不相应、自己独立的实有法。

 

不相应行有多少种呢?按照《小乘阿毗达磨》有部宗的观点,不相应行共有十四种,也即得绳、非得、同类、无想、二定(包括无想定和灭尽定)、命、法相(包括生、住、坏、灭)、名称、词句、文字。《大乘阿毗达磨》再加上十种不相应行——异生性、流转、定异、相应、势速、次第、时间、方、数、和合性,大乘共承许二十四种不相应行。

 

此理也可以用银行卡来比喻,比如,一个人存入银行的所有钱都会被记在一张储蓄卡上,最后他手里只剩下这张卡,以后他即使去了外地也可以用该卡取钱。同样,我们临终时会把所有的业通过一个不失坏法的方式储存起来,来世因缘具足时,它们就会被提取出来。

 

有部这一观点貌似合理,但若以中观理分析则不能成立。如果一个人临命终时,善业和不善业的不失坏法化光融入了一个不失坏法的得绳,那它们之间是接触还是不接触呢?这样观察之后,想安立实有的不失坏法非常困难。同样,若以中观理详细观察经部观点,不要说业的前后相续不存在,就连种芽之间的关系在名言中也难以成立。

 

◎了解小乘观点之必要

 

虽然小乘安立因果的方法不能真正成立,但对于从小受到唯物论和无神论教育熏染、没有任何因果概念的人来讲,若能具有小乘的因果见,其实也是可以的。有部和经部所说的造业感果之理具有一定说服力,并且有各种比喻,足以推翻世人的邪见。

 

所以,对于小乘的说法,我们也应该通达。希望大家看看自己能否运用有部或经部的观点,说服身边不信因果的人。

 

未二(现世受报时生起不失坏法之理):

 

本科判的“生起”和前一科判的“生起”意思不同。此处是说,今生受报之后不失坏法不会毁灭,依然存在。刚才是说,一个人死亡时,即生中的诸多不失坏法会毁灭,之后生起一个新的得绳,即从一法变成了另一法。

 

如是二种业,现世受果报,

或言受报已,而业犹故在。

 

藏文译本颂词:

 

如是二种业,现世受果报,

或言受报已,而法犹故在。

 

这样的二种业在现世中感受果报,或者说感受完果报以后,不失坏法依然存在。

 

“二种业”指有漏业与无漏业,或者善业与恶业。

 

有部宗认为,一个人此生造作了有漏及无漏,或者善与不善的两种思业与思已业之后,相续中会生起与该业数量相同、异体的不失坏法。当他现世感受完果报以后,不失坏法依然存在。比如,一个人今生造了供僧或者毁谤、谩骂金刚上师、掠夺僧众食物等现世现报的业6之后,所作不管是善业还是恶业、有漏业还是无漏业,造了多少业,相续当中就会产生多少个不失坏法。现世感受完果报之后,他相续中的这些不失坏法依然存在。

 

[6] 现世现报的业:《俱舍论》云:由田意殊胜,及定召异熟,得永离地业,定召现法果。”论中举出定召现世果报的三种情况:(1)对于殊胜的福田、功德田所作的业;(2)造业时发心非常猛厉;(3)指相似的现法报,当修道步步升进,欲得圣果之际,往昔的业会于此时纷纷现前果报。

 

为什么呢?因为让不失坏法毁灭只有两种情况:得圣果或者死亡,也就是说,在得圣果或死亡之前,不失坏法一直不会毁灭。

 

这些继续留存的不失坏法是否还能感果呢?不能,就如债务偿清之后残留的债券一样,虽然债券还在,但已不能使用了。不失坏法也是如此,感果以后虽然还在,但却不能再感果。如《般若灯论》云:“何故不失坏法与果已犹在而不更数数与果耶?谓已与果故,如已了之券,已还财讫纵有券在更不复得。不失法亦如是,已与果故更不数数得果。”

 

午四(如何灭尽不失坏法):

 

若度果已灭,若死已而灭。

 

不失坏法或者在度果之后灭尽,或者在死亡之后灭尽。

 

不失坏法在两种情况下会灭尽,一是度果,二是死亡。

 

“度果”即得果。“度果已灭”意即,度越下下果获得上上果时,原来下下果的不失坏法就会灭尽。比如,从预流果越到一来果时,原来预流果的不失坏法就会灭尽;从一来果越到不来果时,原先一来果的不失坏法就会灭尽;从不来果获得阿罗汉果时,不来果的不失坏法就会灭尽。

 

所谓“死已而灭”,意即,众生今生造作了各种善恶业,由此产生了众多、复杂的不失坏法,这些不失坏法皆以异体的方式存在,当人命终时它们便会合成一体,灭尽后生起一个新的得绳,由此得绳而引生一个新的不失坏法。众生原来所造之业会在上面现得清清楚楚,丝毫不差。当然,在尚未产生得绳之前,原有的不失坏法不会彻底灭尽,否则,因果的所依便已不存在,这样就与业无有差别了。

 

关于业是如何传到后世的,用传真的比喻也可以说明。发传真的时候,虽然纸在这边传真机上并未传过去,但纸上所有的文字,却会在对方接收的纸上一字不漏地显现出来。如果认为今世所造之业后世不能成立,那么这边发传真,那边纸上现出一模一样文字的现象也不合理了。如果承认因缘聚合时可以现出文字,那么因缘聚合时,新的不失坏法也应该可以产生。如果哪位道友觉得我的说法不合理,下课之后可以找我辩论啊。(众笑)

 

对于业从今世传到后世的道理,很多人都难以理解。其实不要说因果,对于生活中的很多事,我们都很难理解。当然,如果不是某个领域的专家,都会有很多迷惑不解的问题。

 

午五(归纳分类):

 

于是中分别,有漏及无漏。

 

如果对不失坏法再进行归纳分类,则可以分为有漏与无漏两种。

 

前面观待欲界、色界、无色界、无漏界的差别,把不失坏法分成四类。如果对不失坏法再归纳分类,则可分为有漏和无漏两种。圣者相续中的不失坏法,称为无漏的不失坏法;凡夫相续中的不失坏法,是有漏的不失坏法。

 

麦彭仁波切的《中论释》中认为,不失坏法的本性是无记,不属于有漏,也不属于无漏。所谓有漏和无漏,应该是从补特伽罗相续角度讲的。补特伽罗的相续有两种,一种是圣者,一种是凡夫。圣者相续中的不失坏法,叫做无漏的不失坏法;凡夫相续中的不失坏法,叫有漏的不失坏法。

 

以上宣讲了有部宗安立因果的方法。虽然有部认为业果之间存在一种不失坏法,并对其做了种种安立,但实际上,这些观点并不合理。

 

下节课我们会宣讲中观宗业无自性的观点:详细观察时,诸法在业果两边都显现为因缘生,中间没有丝毫本体;虽然无本体,但在名言中因缘聚合时却会无欺显现,这是一种自然规律,如同火具有热性一样。

 

如果想明白今生造业,多年之后乃至来世感果的道理,用刚才传真的比喻也可以帮助理解。比如,我从中国往美国发传真,虽然中美之间隔着浩瀚的太平洋,彼此之间也有很长的时间差,但文字依然可以传过去,在美国可以一字不漏地接收到。

 

同样的道理,虽然某业是由我今生所造,但在几十年、几百世乃至无数劫之后,因缘具足时,该业果在我的相续中依然会成熟。所以,在名言中当因缘具足时,诸法即使不接触也可以显现。

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十七节课

 

《入行论》在讲自他交换的道理,今天的内容主要是舍弃自己。

 

癸二(舍弃自己)分二:一、现世生怖畏故当舍弃;二、后世生痛苦故当舍弃。

 

子一、现世生怖畏故当舍弃:

 

贪著自身故,小怖亦生畏。

于此生惧身,谁不似敌嗔?

 

为什么要舍弃对自我的贪执呢?因为如果没有舍弃贪执自己,不仅来世会堕入三恶趣遭受无量痛苦,甚至今生中,纵然遭受微不足道、极为渺小的危害,如蚊子咬你、身上有虱子,或者别人说你有一点缺陷等,也会产生极大的恐惧之心。

 

按理来讲,身体如是的庞大,被一个小虫咬或者别人说点诽谤之词,不应该那么恐惧痛苦,但是因为有了我执和我所执,对自己有强烈的贪执,故而很快就会生起极大的畏惧。有些人身上爬一个小虫,就“哇——”,特别害怕。其实这个虫这么小,肯定不会把你咬死,又不是毒蛇狮子来到你窝里,用不着这么紧张。(可以说“窝”吧。有些道友的家,就像金窝银窝不如自己的那个窝一样,所以应该没有说错,广义上说得过去。)

 

藏地曾有一位大德,他在山里闭关。有一天黄昏出去,回来时看见床上盘了一条特别大的毒蛇,他当时非常害怕,但转念一想:“不对,这是执著自身的一种表现。”于是不加理睬,在毒蛇上坐了下去,但也没有什么反应。第二天早上一看,原来不是毒蛇,而是自己的念珠。没有执著的修行人、大瑜伽士,即使面对毒蛇猛兽也不害怕,但我们很多人并不是这样,不要说面临死时的四大分离、阎罗卒的残害、地狱的寒热等大的痛苦,就算一个小火星溅到身上,或者冬天衣服穿少了,也是无法忍受。

 

既然每个人都害怕痛苦,那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道,把动物的皮活生生地扒下来,扒完后扔在地上,没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了,旁生和我们没有任何差别,它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想,假如我们是这只动物,皮被剥下来却没有死,那该是什么样的感受?

 

从大的方面来讲,众生特别贪执“我”,一切祸害痛苦的根源,就是执著自己的身体。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说:“一切痛苦不乐根,此身极大烦恼源。”这个身体是一切烦恼的根源,有智慧的人怎么会不当作怨敌一样嗔恨呢?我们稍微有一点头痛脑热就非常执著,这些执著的来源就是耽著身体,如果没有这个身体,不可能有这么多痛苦。“无有挂碍故无有恐怖”,倘若心没有挂碍,达到般若波罗蜜多的境界,就不会有什么痛苦了。所以身体是一切痛苦的根源,佛经中说:“近取五蕴乃有漏法,故为诸苦之处、诸苦之所依、诸苦之器、诸苦之源。”这个教证,在《大圆满心性休息》中也引用过。

 

总之,大家在剖析自身时,应该清楚它到底有功德还是有过失。倘若不知道它的本性,一味地保养身体、贪爱身体,那不得不造种种恶业。如此一来,不说来世的果报,即生中也难免遭受惩罚。尤其是现在的某些贪官,欲望不断增长、无有满足,有时候看来,这个时代确实需要佛教尤其是无常、无我的教育,否则一直想着自己的利益,肯定会贪得无厌的。

 

我听说有一些贪官分子,当他们被判死刑时,有的说:“这个社会的风气不好,查到我,算我运气差。”怪整个社会,因为从小就受这种教育,最后不得不贪。有的认为这是理所当然的事情,四川原来有一个副省长,贪污非常厉害,最后被查出来时,他说:“我这是换一种方式为人民服务。”还有一位贪官,给妻子买了两栋房子、一些轿车。后来派出所问他妻子一个月八千块是怎么花的,她回答说:“我穿的都是名牌,哪像你们呀!”平时除了接送孩子以外,她成天就是打扮化妆、上网聊天,做一些无聊的事情。据说这个贪官每月给她两万元当零花钱。

 

在这种社会风气下,大多数有钱人不懂因果、不想来世,平时要么逛街,要么美容,一点有意义的事情都不做,甚至为了满足自己的欲望,连法律的惩罚都不在乎。这一点,城市里的人应该深有体会。在这个时候,我们一定要头脑清醒,明白一切祸害的根源就是耽著身体。作为大乘修行人,什么时候把身体看作怨敌,什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说:“乃至未视自身如怨敌之前,即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌,纵然具法相的善知识整天给你开示佛法,你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待,那时候一切外境都会变为修行的助缘。

 

大家从小到现在为身体造了无数恶业,从现在开始,为什么不换一种方式来对待它呢?我昨前天也说了,在座的出家人很荣幸,没有出家的话,自己的定力特别差,在红尘浊浪中绝对不会有自主的能力,一定会随波逐流,每时每刻造恶业的。所以,我对出家人从内心中有一个希望——今生最好不要还俗!短暂的人生中,穿个在家衣服,再跟别人成家,那太可惜了。当然,有些人也不一定找得到,毕竟有财富、有智慧、有才华的人,有时候都不好找那些“造恶业的对象”,更何况是还俗的人了。但话又说回来,即使是找到了,也没有任何实义。

 

对外面的居士而言,信仰佛教是很不容易的。世界上的宗教大大小小有两千多个,在这么多宗教中,好不容易找到了如意宝般的佛教,千万不要轻易舍弃,说“我现在不学了,我要学什么什么功法”,跟着外道的上师跑。这样的话,就像扔掉摩尼宝,却捡起石头当珍宝一样,非常可惜,也非常可笑!

 

获得人身、值遇佛教来之不易,有了这种机会时,一定要用智慧观察,懂得珍惜。现在的人造恶业太可怕了,我看见监狱里的一些人,很年轻,特别可怜。他们没有知识,找不到生路,就到社会上去做坏事,要么抢,要么盗,要么做其他不如法的事,最后不得不受到法律的制裁。所以大家具有自由自在的时候,为了今生来世的快乐,不应该退失自己的道心,如果对佛法有一种珍惜感,自己也会变成一个很好的修行人。

 

子二、后世生痛苦故当舍弃:

 

千般需疗除,饥渴身疾者,

捕杀鱼鸟兽,伺机劫道途。

 

贪爱自身的人,为来世也会造下诸多恶业:为了遣除疾病缠身、饥寒交迫、口干舌燥等身体上的痛苦,他们不惜捕杀鱼类与飞禽走兽,甚至埋伏在路途中拦路抢劫。即生造的这些恶业,不一定马上有明显的果报,但因果是丝毫不爽的,来世定会遭受恶趣的痛苦。

 

有些人认为看不见来世,就不相信“善有善报、恶有恶报”。当然,信不信是你的自由,但因果是绝对不会错谬的。善业和恶业就像农民种下的青稞,刚开始虽然看不到苗芽,可是只要种下去了,因缘具足、没有遭到违缘,一定会长出苗芽的。同样,杀害众生不一定当下就能现前果报,然而再过几年或者再过几世,因缘成熟时,一定会感受痛苦的。这就是业因果的一种自然规律。

 

现在很多人不承认佛教,理由是佛教无法用科学来解释,这种说法完全是愚痴所限。科学根本没有观察佛教的能力,就像对摩尼宝、珊瑚、金刚钻石等珍宝,不知道它的组成元素,就一口否认它的存在,这样合不合理呢?佛教所讲的一切道理,世间人根本没有驳斥它的能力,却偏偏矢口否认因果的存在。当然,承不承认是你的事,别人无权干涉,但不管你承不承认,只要造了恶业,就必定会感受苦果,这一点毫无疑问。不仅佛法如此,世间法也不例外,假如你犯了法,绝对会受到良心的谴责,不可能产生一个善果。

 

现在的人不顾后世,为了自己的吃住穿,造了很多很多恶业。甚至为了满足一时的口腹之欲,滥杀水里的动物、山上的动物、空中的动物,认为这些统统是人类的美味佳肴。他们杀害动物的手段也极其残忍,你们如果了解了,可能一口肉也不敢吃。有些报道里说:“人吃动物天经地义,但在杀害它的时候,方式要温和一点。”这种说法根本不合理。不管是哪一种杀法,用刀也好、枪也罢,都不可能是快乐的。我有时候想:“倘若有人今天要杀我,让我选择一种死法,闭气、割脖子这些手段,我一个比一个害怕。可能电击好一点,一下子就昏过去了,想不起来怎么死的,除此之外,任何手段都特别特别可怕。”

 

人们残杀动物的原因,如《亲友书》中所说,或是贪著它的肉,或是贪著它的骨头或贝壳,或是贪著它的皮。其实穿动物皮真的非常不好,尤其是佛教徒,应该逐渐杜绝这种习惯。不穿皮衣的话,现在有那么多人造革,比较保暖的衣服可以找得到。这样以后,吃肉的人越来越少,穿皮的人越来越少,就可以减少一些血腥,国外许多保护动物的协会在这方面也起到了非常大的作用。以前藏地有种特别不好的习俗,把豹皮、水獭皮、老虎皮、狐狸皮等作为装饰品。如今许多高僧大德也是一一地谴责,让大家知道这是野蛮的行为、猎人的丑恶行为,如此一来,现在也慢慢有所改变。

 

作为出家人和在家居士,吃的食物、穿的衣服,最好不要直接与生命有关,若能如此,对今生来世都有利,否则造的业特别可怕。尤其是杀生的果报,不用我多讲,相信大家也听过很多。比如说异熟果报,一次目犍连和华杰施主到大海边去,看见一个众生,身体是人,头是野兽,无数众生遍满它的身体,一直啃噬着。目犍连说这个人以前当过猎人,杀了不计其数的众生,这是以此恶业而现前的果报。

 

至于杀生的现世报,现在有,古代也有。唐代的冯源哲在皇宫里负责膳食,有次来了一批西蕃的客人,招待他们之后,剩下大概有一千只羊,要求冯源哲放到寺院去。结果这个人很坏,在路上把羊全部宰杀了,把肉卖了,自己赚了很多钱。没过几年,他在路上走的时候,突然被雷霹死,脖子折断,就像以前他所杀的羊一样。当时围观的人无数,大家胆战心惊、议论纷纷,说这就是现世现报。

 

我们懂得了因果道理以后,尽量不要杀害众生,其他善业做不到的话,这一点应该是可以的。藏地有一种说法是:“我儿子去寺院里出家,即使没当成一个合格的出家人,不杀牦牛也算是很好的。”因为穿着僧衣不可能去杀牦牛,所以有些人戒规守得不一定很好,闻思也不一定很成功,但一辈子穿着出家人的衣服,就不会去杀害众生。有些父母让孩子出家,不求其他的贡献,不杀牦牛也算是一种供养。我有时候想:“我这一辈子多亏出家了,否则,会像我的同龄人一样,现在算起来,杀的众生可能相当相当多。这个命债是逃不掉的,来世一定会遭受痛苦。”《贤愚经》中说:“戏笑杀他命,悲号入地狱。亿载苦万端,伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生,最后定会悲鸣号叫地堕入地狱,千百万劫中所感受的痛苦,实在无法用笔墨来描述。

 

不说地狱,就算在人间,即生中也会特别痛苦。所以大家在有生之年,一定不能杀害众生。佛经云:“杀生之上无余罪,十不善中邪见重。”汉地的大德也说过:“万物皆有痛感,微如虫蚁也不能杀害,因为它们也贪执身体。”我们生病了,马上就去医院,特别怕死,愿意活在人间,其它众生也是如此。但我们人类太可怕,很多人从小没有培养慈悲心,认为虐待动物、残杀动物是英雄之举,这样之后,恶业越来越增上,最后变成特别可怕的人。

 

因此,大家应当从这种恶习中摆脱出来,以慈悲心来对待万物,走路也要看看地上有没有小虫,平常经常发誓纵遇生命危险也不害众生。其实我们的生活不一定非要建立在别人的痛苦之上,世界上有许许多多的谋生手段,没必要非得像屠夫一样造恶业。今天听课的各位道友,大家应该从内心里想:“我以前为了这个身体造了无数恶业,从现在开始,即使不造其他善业,在有生之年也要尽量不害众生,尤其是不故意杀害众生。”发这个愿的话,功德也非常大!

 

或为求利敬,乃至杀父母,

盗取三宝物,以是焚无间。

 

现在人求的特别特别多,有些专家说这种贪心太过分了,欲壑难填,甚至天人也无法满足。这些人为了求名、求利、求地位,不要说杀动物如割草,就算杀人也不眨眼,若不是害怕法律的话,把亲朋好友全部杀掉都无所谓。甚至世间上恩德最大、从小抚养自己的父母,杀害他们也毫不手软,一点都不顾忌。

 

在佛教历史上,未生怨王杀害自己的父亲,勒行王以贪心增长而杀害母亲,这样造五无间罪的现象有是有,但实际生活中还是比较少。然而在当今社会,杀父母的现象比比皆是,我在这里顺便举两个例子:

 

第一个,前几年有个案子在巴西轰动一时,某富翁的女儿苏珊,爱上一个穷小子丹尼尔,他们的感情遭到父母的强烈反对。于是二人产生杀心,趁父母在熟睡时,用铁棒砸碎了父母的头,并制造歹徒入室抢劫的假象。结果在2006年被查出来后,她和丹尼尔互相指责对方是该案的主谋,一段恋情就此告吹。

 

还有,大概在今年持明法会期间,兰州某报纸上刊登了这样一则新闻:有个人叫许福斌,他生长在农民家里,父母对孩子特别关爱。但他是个网迷,天天要都上网,因不满父母对自己沉迷网络的责骂,遂产生杀死父母的恶念。有一天,母亲到厨房里烧火,他乘机用提前准备好的铁锤,猛砸母亲的太阳穴,致其倒地。父亲听到响声赶来后,他又持铁锤狠砸父亲的脑袋,将父亲砸死。然后,许福斌将一玉米棒塞在父亲嘴里,又拿一截木棒在母亲嘴里乱捣。他在父亲身上搜出27元后,就到外面上网去了。次日凌晨,他上完网回家后,竟然丧心病狂地对母亲的尸体进行侮辱。最后甘肃省高级人民法院判他死刑,剥夺政治权利终身。现在的很多孩子都是这样,为了上网宁愿杀死自己的父母。有些居士也应该注意,不然天天不让孩子上网的话,还是很危险的。(众笑)

 

古代的教育与现在完全不同,《朱子格言》中说“读书志在圣贤”,但现在的教育是“读书志在赚钱”,或者“读书志在找朋友”,这样一来,从小就受到不好的教育,许多孩子根本不知道恭敬师长、孝顺父母,这种读书到底有利无利也很难说。老师们教学生,也是在课本上走马观花就过了,除此之外,根本不教他们从小怎么样对待环境、怎么样爱护动物、怎么样恭敬父母。办学校是为了什么?就是为了赚钱,一个人能赚几万块,依靠学校来发大财。很多父母只是把孩子送到那里,对老师教什么根本不管。老师也是天天打麻将、天天干坏事,学生学不到什么优良品质。如此一来,社会治安也好,管理秩序也好,到处都是一片混乱,杀害父母、造五无间罪的现象数不胜数。

 

更可怕的,就是盗取三宝财物。十种不善业当中,本来偷盗就相当可怕,但是盗三宝物更可怕,因为对境非常严厉之故,所以佛陀在《宝梁经》里说:“宜自啖身肉,不得盗三宝物。”所谓的三宝物,造佛像、造佛塔等方面的叫佛宝财物,印经书、造论典方面的叫法宝财物,供养僧众的叫僧宝财物。实际上,供养僧众的财物也可以叫三宝物,因为从广义上讲,僧众的身口意代表三宝,因此如果乱用供养僧众的钱,果报是相当可怕的。

 

现在有些居士,打着供养上师、供养寺院、印经书、放生等旗号募捐,但钱召集完了以后,就开始自己乱用。这样的话,那还不如到社会上去做强盗,否则,对境是三宝物的话,来世必定会堕入恶趣,感受无量的痛苦,如同成都某寺院当家师变牛和五台山人皮鼓的故事那样。

 

如今不仅是在家人,出家人也有私用三宝财产的现象。前几年四川有一个寺院,有个和尚负责管理寺院的财物,他喜欢上一个漂亮的尼姑,(听说这个和尚长得比较难看,)于是挪用寺院的大量财物,给那个尼姑在贫穷的家乡盖房子、买轿车,两人多年保持不正当的关系。后来尼姑又喜欢上另一个和尚,据说他是教务长,长得也稍微好一点。但由于第一个和尚在自己身上付出了很多,不可能轻易放过自己,于是他们就想办法把那个和尚杀了。杀完了之后,公安局通过手机破了案[1]。可能那几年手机比较贵重,不像现在这样泛滥。最后教务长和那个尼姑都被判死刑,据说她判死刑时,肚子里还有小孩。

 

从世间上看这是特别大的案子,而从佛教的角度来看,这几个人不断享用僧众的财产,所造的业比五无间罪还严重。佛经中说:“五逆四重,我亦能救,盗僧物者,我所不救。”五逆四重的罪业通过忏悔可得以清净,但是盗取僧众的财物,纵然一针一线,佛陀也没有能力救护。

 

因此,各个寺院管理财物的人一定要注意,否则不小心就会造下可怕的果报。有些人虽然很注意,但容易遭别人毁谤,其实也是有原因的。凡是管财物的,不管是放生钱、三宝物,都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚,不然的话,就算你自己再清白,也不一定有人会相信。比如我这个堪布,饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物,法王如意宝讲《百业经》时,讲过很多这方面的公案,所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话,别人可能对我议论纷纷:“会计是他自己,出纳是他自己,负责人也是他自己,全部都是一个人在管!”这样的话,我再清净,在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人,应该三四个人以上把账算得清清楚楚,这一点务必要做到。

 

国家比较正规的部门,财务制度都井然有条,而佛教的有些寺院、团体、居士林弄得很糟糕,全部是一个人在负责。自己相信自己,但别人不一定相信你,如果想让大家相信,应该几个人把这件事情弄得清清楚楚,每个月定期、不定期地进行公布,这样大家才不会怀疑,自己的心里也很舒服。

 

所以我要求学院各部门管理财务的人,每个月要公开查账,这是非常有必要的。希望你们以后弘法利生时,不管在哪个寺院、哪个道场,都应该建立健全财务制度,这样一方面可以约束自己,一方面也不会遭别人诽谤。

 

下一个是总结文:

 

有谁聪智者,欲护供此身?

谁不视如仇,谁不轻蔑彼?

 

通过以上的分析大家应该明白,假如贪执自己的身体,即生会遭受无量痛苦,来世也是堕入无间地狱。既然如此,哪个有智慧的人,会愿意守护这样的臭皮囊呢?哪位智者会不愿意视之如仇敌呢?

 

从小到现在,我们依靠这个身体造了许多恶业,我有时候想:“山上的牦牛多好啊,每天除了吃草喝水以外,无记中可能踩死一些虫,此外造的恶业并不多。可是有些大城市的人,活一天也造很多业,真不如早点死掉好。”我看到有些富人一到餐厅,就问老板有没有蛇、有没有青蛙、有没有猴脑,一张口就特别可怕,这种人的一生,杀害了多少众生啊!

 

现在真正有智慧的人很少,很多人对哪些是智慧、哪些是小聪明根本分不清楚,他们平时就是要保养身体、打扮化妆,为了这个身体,杀牛宰羊、炖鸡炖鸭,什么恶业都可以造。包括在座的出家人,你们也可以反思一下,以前在小的时候,爸爸妈妈为了你身体成长,杀过多少众生?不说其他的恶业,光从杀生这个层面来分析,从幼儿园一直到大学,再加上在不同岗位中工作,你为了身体杀过众生没有?山上的牦牛有没有造这样的业?

 

有时候看来,我们真的不如牦牛,它们虽然又愚笨又可怜,但愚笨也有愚笨的好处,至少不会随随便便造业。而现在有些人的聪明才智,完全是毁坏自他的一种因,永嘉玄觉禅师曾说:“二乘精进无道心,外道聪明无智慧。”声闻缘觉白天不休息、晚上不睡觉,表面上非常精进,但他的目标没有搞清楚,没有成佛的向往,算不上是真正的道心。而外道看起来特别聪明,什么都算得清清楚楚、说得明明白白,但像佛教四法印或四谛这样的道理,他们根本不懂,再聪明也不叫有智慧。

 

有些博士生、硕士生,自认为非常了不起,有了好听的名称就洋洋自得,实际上他们连基本的人生观、价值观、宇宙观都没有,根本不知道万事万物的真相,他们的聪明只是一种世智辩聪,小聪明,在佛教中,不能称为大智慧。现在有些电脑高手特别聪明,一瞬间就能做很多事情,但正如清凉国师所说,这种人对三宝不承认,对高僧大德、三宝、父母不恭敬,肆无忌惮地造恶业,最终只能成为增长邪见之因。

 

因此,佛教的智慧跟世间的聪明有着很大差别。佛教方面有智慧的话,不管是什么样的人,我都会全力以赴地支持,而世间上的小聪明,有了也没有多大意义。前段时间我资助了一个中央民院的大学生,这个学生特别贫穷,但一年将近一万块学费。他到各个部门去要钱,结果才要了两千多,后来到我这里一直哭,我也不忍心,就发心资助了他八千块。(当时我也比较心痛,但不管怎么样,还是给他了。)后来有人说,他虽然聪明,但人格很坏,有些小孩用卡打电话,他扫一眼马上就记得住号码,然后偷这些卡号自己顺便用。我听到这个消息之后,心想:“这次已经给完了,下次一定要注意,如果是真的,那培养这样的人没有什么用!”这些财富虽不是我去背石头做工得来的,但也是别人通过体力劳动、脑力劳动辛辛苦苦赚的,不能就这样浪费了。

 

其实赚钱并不是那么容易,有些大老板也是整天绞尽脑汁,连晚上睡觉都在想怎么样赚钱,倘若这些钱随便用在无意义的地方,那真的非常不值得。有些人没有读书的机会,永远都是文盲,好可怜,我只要有一份力量,就很想帮助他们,这时候的人民币就有“生命”了,但若成为增长他们邪知邪见的因,那就没有意义了。

 

那天我遇到一个资助的大学生,问及他的学习情况时,他说有时候到网吧去。我说:“去网吧干什么?你现在不是读书吗?”“噢,不是不是!我去查一些资料。”“查资料为什么到网吧去查?你现在是学生,需要查什么资料?……”后来我也产生怀疑。所以有时候自己也很矛盾,如果学习知识有用,以后变成心地善良、具有正见的人,就算培养出来一个人,也能影响许多人。比如一个州委书记、县委书记心地善良的话,对老百姓也好,对社会也好,会起到相当大的作用。但如果适得其反,那真的没有什么用。

 

作为一个凡夫人,我没有神通神变,肉眼也看不出来,刚开始觉得他们非常非常老实,但以后怎么样也不好说。今天我又约了一个大学生,也许表面上会很老实,但到底是什么样的人也不知道。无论如何,我们不要追求世间的聪明才智,一定要具足佛教的无我智慧!

 

[1] 教务长把他杀了以后,看到他有手机,就顺便拿走了。后来公安局通过打那个号码,找到了他。

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十六节课

 

下面继续讲代受众生痛苦的教言。

 

怙主观世音,为除众怖畏,

涌现大悲心,加持自圣号。

 

昨天已经讲了,发菩提心修自他交换的人,应该像爱护自己一样爱护众生,自己平时连一点小危害都不愿接受,尽量地去防止,那么众生也是同样。甚至观世音菩萨为了消除众生的畏惧,以大悲心加持自己的名号,使仅仅听闻此名号者也能得到庇护。

 

观世音菩萨是三世诸佛大悲心的总集,三世诸佛的大悲心幻化成了观世音的形象。在藏传佛教,观世音大多数是男相,而汉传佛教中,几乎都是女相。当然,观世音的相没有固定,上至国王、婆罗门,下至乞丐,乃至非人、植物等,可依各种身相时时刻刻利益众生。同时菩萨还慈悲地加持自己的名号,令称念圣号者获得平安宁静。

 

其实我们也可以这样发愿:“凡是听到我名字的人,愿他相续中生起菩提心,遣除一切恐怖。”通过这样的祈祷,总有一天我们也可以像观世音菩萨那样,令见闻接触的众生得到利益,佛陀在《法华经》中云:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音,一心称名,观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。”

 

观世音菩萨无量劫以来为利益一切众生,加持了自己的名号,就像一颗药通过加工之后具有药效,病人吃后马上会起作用一样,观世音名号跟普通人的名称截然不同,忆念的时候,千万个众生的烦恼、恐怖、痛苦同一个时间都会无余遣除。即使在众人当中产生一些怖畏,或者遇到地水火风的灾难、怨敌的危害、邪魔外道的侵损、重病降临、恐怖袭击,忆念观世音菩萨的圣号也能遣除。《华严经》云:“忆念三次我之名号者,愿彼于轮回中无有恐怖感。”

 

或者,让你发言、讲考,有些人胆子很小,特别害怕,这时候也可以忆念观世音菩萨。记得在20年前,我们讲考功德光的戒律,法王面前大家都特别害怕,轮到我的时候,我一直发抖,当时法王知道了,就让我好好地忆念观世音菩萨。后来我有没有忆念也不清楚了,可能已经来不及了。所以有些道友胆子比较小的话,讲考发言或者做一些事情时特别害怕,好像没有勇气,那个时候你就默默地念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”,这样恐怖会全部消除的。

 

《学集论》中引用《观音解脱经》也讲了很多功德,比如令诸众生离堕落怖,令诸众生离众威怖,消除堕入三恶趣的命运,遣除世间的十八种灾难等。

 

观世音菩萨的化身有各种各样,譬如中国残疾人表演的“千手观音”,本是非常平常的舞蹈,但由于表演者是二十一位聋哑人,所以引起了全世界的瞩目。尽管每个人的评价不一定相同,但从佛教的角度来看,这就是观世音菩萨的加持,因为观世音菩萨始终加持非常可怜的人、烦恼深重的人,甚至极其下贱的妓女屠夫。因此,这些人的表演让世界上许多人感动震撼,应该是观世音以不同的显现来度化众生。

 

千手观音的历史非常多,大家应该很清楚,菩萨看见众生的烦恼特别深重,于是化出了一千只手和一千只眼睛,千手表示经常帮助众生,千眼则是昼夜六时观照每一个众生。当然,观世音菩萨有一只眼睛也能照见世界,有一只手也能帮助众生,只不过按照世人的感觉,一千只眼睛比一只眼睛要多,应该看得比较清楚,因而随顺世间的习惯,观音菩萨也就显现为这么多。

 

残疾人的导演张继刚曾说:“一个人心中有爱、心地善良,自然有一千只手来帮助你。一个人心地善良、心中有爱,他会伸出一千只手去帮助众生。(帮助众生倒没有说,他说帮助他人。)”他这番话是从艺术的角度说的,但《千手观音》能让那么多人感动,还是有一种大悲心的加持力。尤其是聋哑人没有听力,不能说话,就算日常生活也非常困难,能够做到这一点,真的是观世音菩萨的加持。

 

菩萨的加持,随时随地会以不同形象出现。有时候出现在聋哑人的舞蹈上,有时候出现在高僧大德的言语中,有时候变成水声鸟声……不断地利益众生。有些大德还以电视剧的形式表演观世音菩萨度化众生的事迹,如《观音妙缘》、《鱼篮观音》、《观音老母》,每一个都吻合现代人的心理,通过这种善巧方便,让大家了解佛教的真理,感悟观世音菩萨的大慈大悲。若从小就有这样的观念,一辈子也会很圆满的。

 

我一生中能依止善知识,遇到这么殊胜的密法,观音菩萨和度母还是有非常殊胜的因缘。也许是受父母和有些老师的影响吧,我从小就念观音心咒,大概六七岁放牦牛时,一个人去的话,走几步路就特别害怕,然后跑回来,一边跑一边念观音心咒“嗡玛呢贝美吽”,看到自己的影子或者一堆灌木,也觉得是魔鬼来了。

 

有时候在山上遇到一群领导,因为我脖子上有金刚带和佛像,那个年代宗教还没有完全开放,我就默默地念观音心咒、观音名号,希望他们不要拉开我衣服,不然看见以后,我倒不要紧,当时很小,但是我家人肯定会糟了。后来那些领导跟我聊了一会儿,没有说什么就走了,我心里非常高兴。通过许多小事情,我觉得观世音菩萨的加持不可思议。长大之后,不管是在哪一个学校,始终对观世音菩萨有非常强烈的信心,一直到现在也是这样。

 

以前不管是学院总的修行违缘,还是个人的一些违缘,上师如意宝都要求大家念观音心咒、观音名号,很多的违缘也以此消于法界。所以大家在修行、生活的过程中,遇到一些恐怖违缘时,一定要祈祷观世音菩萨。还有释迦牟尼佛的名号,念诵也有非常大的功德,《胜幢经》中说:“诸比丘,汝等若住树下、山洞、兰若……若时心生怖畏,当忆念佛陀名号,即可遣除一切违缘。”有些学佛的人经常出现违缘,这时候念“南无释迦牟尼佛”或者“南无观世音菩萨”,真的功德非常大。

 

大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘,如果像某些文学家一样,虽然对佛教不反对,但是没有信心,这种行为非常可怕。现在有些大学生,对佛教还是很认可,又有一定的信仰,但平时什么心咒、名号都不念,最多看一看《入行论》或者其他上师的教言,理论上愿意去研究,但念仪轨、念心咒,觉得是老太婆或净土宗的事情,自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门,否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。

 

当然,与诸佛菩萨相应的方式多种多样,通过理论了解佛法的奥义,这样虽然有必要,但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人,时时刻刻都需要上师的指点和加持,离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧,听别人讲感应篇、因果报应,始终有种怀疑的心态,这一点是孤陋寡闻的象征,不接受的就全部否认,也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识,也要有信仰信心,这是非常重要的。

 

据各大经典所述,对观世音菩萨有虔诚信心的话,肯定修行会圆满成功。诸佛菩萨的加持不可思议,有些出家人尽管希望不要还俗,但偶尔的违缘来到面前时,心好像发疯了一样,自己都无法控制。在这种情况下,依靠诸佛菩萨的加持,马上就能把这种心念转变过来,让你变成一个正常人,有了正知正念以后,一般不会被违缘毁坏的。所以这些问题上,大家一定要听受上师们的教言,自己励力地修持。

 

子二、退失不应理:

 

对于大乘菩萨行为,尤其是自他交换这些非常殊胜的修法,千万不能退失。

 

闻名昔丧胆,因久习近故,

失彼竟寡欢,知难应莫退。

 

颂词有两种解释方法,从比喻方面讲也可以,从意义方面讲也可以。各大讲义的解释各有千秋,但这在《广释》中说过,我在这里不分析,今天主要是以窍诀方式给大家解释。(我倒没有什么窍诀,但是依靠一些讲义,也有一些窍诀。)

 

世间上有些特别可怕的人,令人闻名丧胆,但与他接触久了以后,觉得这个人也很随和,他不在身边时,自己就会郁郁寡欢、闷闷不乐。同样,修持慈悲菩提心的话,初学者刚开始觉得有一点困难,但只要信心不退、不断去修学,串习纯熟以后,一旦离开了大乘菩提,自己心里还会不快乐。

 

我在上小学时有个同学叫康忠,他天天欺负我,我听到他的名字就躲到院子那边,特别害怕。后来到中学的时候,我有点长高了,跟他打过几次架,反而关系就好了。我到甘孜去了以后经常想他,没有他的话,心里不快乐,于是专门写信叫他来看我。他来了以后,给我一块走私表,我当时觉得特别珍贵。

 

过去我家乡也有一个长官,听说特别吓人,很多人都怕他。但后来大家与他接触后,发现并不是这样,他最后离开的时候,许多人都特别伤心。类似的现象,世间上有许许多多,你原来听到他的名字、看见他的样子,就很讨厌,特别恨他,但后来通过不同的因缘,逐渐与之结上不同的关系后,即使一刹那他不在身边,好像自己也非常伤心。

 

同样,学大乘要度化无量众生,布施身体财产,还要拿自己的快乐跟他人的痛苦相交换,这样的行为,乍听之下胆战心惊,很多人感到恐慌不安:“我怎么能做得到呢?独自一人求解脱不行,还要度化无量众生,不要说无量众生,度一个众生也困难,行持大乘佛法太麻烦了!”当然万事开头难,刚开始会有这样的顾虑和恐惧,但是经过善知识和大乘论典的引导,在心里串习久了之后,到了一定的时候也不难。千里之行,始于足下,一定要慢慢来,不可能一步登天,没有打好基础的话,那就成了空中楼阁。只有打好扎实稳固的基础,一步一步按修法的次第来,才能真正体会到大乘的妙味。

 

我们学院里有很多高僧大德也是这样。刚来学院的时候,很多人自私自利的心特别强,自己有利益就愿意做,没有利益的话,根本不愿意参与。但学了一段时间后,发现一味希求自己的利益是不合理的,不要说今生的吃喝玩乐,就连来世独自解脱也没有意义,一定要帮助众生,只要对众生有利,宁可将自己的一切赐给别人。如果对众生没有利益,心里就会闷闷不乐。这一点,菩提心修得比较圆满的人都会感受得到。在这个时候,自己的快乐愿意施给众生,别人的痛苦愿意自己代受,就像阿底峡尊者所说:“所生快乐皆施他,所生痛苦皆自受。”一切痛苦要统统归在自己身上,《修心七要》云:“报应皆归一,于众修大恩。”一切危害、不对的全部归于自己,一切恩德、对的全部归于众生。明白这个道理后,就愿意走这条路去帮助别人了,这个时候,让你像阿罗汉一样好好享受寂灭果位,或者像皇帝一样很快乐,你也不愿意。只要对众生有利,你宁可当乞丐,宁可当妓女。

 

在座的有些道友,因为以前的环境等原因所致,最初对大乘佛教信心不那么大,觉得自己好好修行就可以。但这种心态慢慢可以转变的,到一定的时候,你会认为利益众生就是你的工作,不是利益众生的事情你不愿意做,这种发心可以成为生生世世的行为准则。真的,我现在算不上菩提心,也没什么证悟,但跟刚来学院比起来,自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候,我只想自己修一个大圆满,显示一个大神通,即使无法超过其他人,也应该胜过侮辱我的那些同学。(当时米拉日巴去学咒术,也是只有这种发心。)因为我出家的时候,好多同学和亲人都嘲笑我:“你这样剃光头,真是没出息、没智慧,多愚痴啊!”所以我想,再怎么样也应该变成一个大上师,有一点钱财、有一点势力,那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在,这些心态确实都没有了,只想帮助一点众生,心里就非常欢喜,好像过得很有意义、很充实。如果一个人呆在家里,没有帮助到什么众生,就觉得很郁闷。当然,境界高一点的话,可以行为上直接利益众生,也可以发菩提心来帮助众生。但像我,完全依靠禅定力和智慧力来帮助众生,还没有达到这种境界。然而不管怎么样,跟刚开始比起来,现在的利他心还是有所进步。

 

你们每位道友的利他心,应该也是通过闻思这样的大乘经论带来的,同时也来源于传承上师们的再三叮嘱。我们上师如意宝的每一个行为都很感人,有时候翻开他老人家的著作,每部论典都是讲菩提心的功德,比如说《忠言心之明点》,里面就狠狠地呵斥了自私自利的心。当时我可能比较年轻,也没有感觉到什么,但现在一个人翻开上师的著作或传承上师们的著作,才明白:“哦,全部的意义就是这样,上师们早就懂得了这个道理,可我现在才醒过来。”

 

所以大家还是要认认真真地观察,观察之后要多串习,如果功夫没有到位,就像蜻蜓点水般地暂时听一堂课,那解决不了什么问题。有些学《入行论》的道友不花时间、不花精力,也不花任何资源,随随便便学一点,就想得到很大的利益,这是不可能的。要知道,投入大的话,产出才会大,世间人也说:“如果没有付出一定的时间、精力、资源,做事情是不可能成功的。”这句话确实很有道理。

 

时间上,每天24小时,你要大量地花在这上面,如果没有花时间,你再聪明恐怕也有困难。前辈大德的智慧肯定超越我们,但他们修持也经历了千辛万苦,花了那么多时间,我们就更不用说了。精力上,有些人听课三心二意,根本不专心,那是不行的,一定要全神贯注,将内容逐字逐句融入自心。资源上,比如说《入行论》的推广,书费、光碟费等全部都免了,但有些人特别吝啬,搭车、打电话的钱都不愿意出,在某处集中学习,要跟对方联系的话,舍不得花电话费,从这里到那里要坐车,这个钱也不愿意掏。如果是这样,那你学习不会有真实效果的。

 

功夫到位的人,获得的效益会很不错,但若方方面面都不愿投入,恐怕不会有什么希望。假如农民一点活都不干,却希望秋天有个好收成,这可不可能呢?学习世间知识都要付出很多很多代价,最后才有一定的收获,何况是更深奥的大乘菩提心了。因此,大家应该花时间、花精力,只有花了一定的人力、财力,才会换来真正有价值的如意宝。

 

总之,大家还是要多串习。不串习的话,以前你很害怕菩提心,一听自他交换就觉得恐怖,假如很长时间没有串习,再过十年听到自他交换还是照样害怕,不敢接近。你永远都不接近可怕的人的话,他永远都是你的敌人,不可能变成密友。因此还是应该想尽办法“搞关系”,这样一来,最后那人也变成特别慈悲,天天一直笑,眼睛都睁不开,就像以前的大管家一样。

 

很多人都说学院的桑管家很可怕,我最初也有这种感觉,走路的时候与他迎面碰上了,赶紧看自己衣服穿得怎么样。但后来上师要求我们两个负责修坛城宾馆,将近一年的接触后,我觉得他好像特别慈悲。前段时间我有点想他,拿了一尊文殊菩萨专门去看他:“很长时间没有见了,你现在身体怎么样?”他说:“我也好长时间没见你了,再坐一会儿,喝一点茶、吃一点糌粑,我没有什么其他吃的。”

 

不过对上师如意宝,我真的是很害怕,无论是到国内外还是在学院,跟上师近二十年了,但好像越接近越害怕。其他的高僧大德、政府官员、知名人士,我接触了很多很多,感觉都不是这样的。我刚来的时候也特别害怕,很多话在上师面前都说不成,本来准备得好好的,可是一去就说错了,回来后不知道刚才说了什么,这可能是一种特殊的加持吧。

 

其他的人经过长期交往以后,慢慢就不害怕了。同样,修大乘菩提心也应该如此,你们不要认为大乘太可怕,“不要去学密宗、不要去学大乘佛法”,不能这样劝别人,只要慢慢接触的话,久而久之一定会离不开它的。

 

子三、摄义:

 

若人欲速疾,救护自与他,

当修自他换,胜妙秘密诀。

 

若想迅速救护自他众生脱离三界轮回的一切痛苦,唯一的窍诀是什么?就是要修自他交换——将他人的痛苦自己代受,自己的快乐施予众生,或者像保护自己那样保护众生,像讨厌众生一样讨厌自己。这就是最殊胜秘密的成佛妙诀,也是所谓的“密法”。有些道友常说:“您可不可以在我耳边传一个秘密的窍诀?”那我小声地跟他说:“你自他交换!不要告诉别人。”(众笑)

 

真的是这样,讲义里面也说,这是对非法器保密的胜妙窍诀。所谓的非法器,指强调自私自利的小乘行人,他们只想自己获得阿罗汉果,听到这个法之后,肯定会特别害怕。以前有两位比丘,听到《心经》就捂着耳朵跑了,对大乘的空性法门极其畏惧。同样,大乘的自他交换对小乘行人尤其是没皈依佛门的人而言,也无法接受,有些人连基本的因果都不懂,更何况这么甚深的无上妙法了。这种法真的非常甚深,《大圆满前行》中说:“哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心,也能清净多生累劫的罪障,圆满广大福德、智慧资粮,从恶趣、邪见之处获得解脱。”

 

对一些高僧大德来讲,这种自他交换不但能在心里修,而且可以直接代受众生的痛苦。记得法王传记里有个叫根洛的出家人,一次上师在洛若那里搭帐篷给大家传法,有天晚上,一条毒蛇钻进根洛喇嘛的被窝,在他的脚上咬了两口。(原来喇荣沟里蛇比较多,我还没有来的时候,有个喇嘛就说:“啊,喇荣的蛇特别多!不管阳山、阴山,只要太阳一出来,到处都是毒蛇。”我当时特别害怕,觉得这里好像是毒蛇窝一样。但来了以后也不是这样,他的话还是有点夸张。这几年基本上都没有看见蛇了。)第二天早上,法王得知此事后,立刻让人吹海螺,集中僧众为他念度母救脱蛇难的仪轨。(当时僧众不是很多,嘎多堪布他们都在。)但没有明显的效果,他痛得越来越厉害。

 

当天晚上,上师如意宝修自他交换,当下根洛喇嘛的脚一点儿也不痛了,伤口全然消失,没有留下丝毫痕迹。可是,上师的右脚却肿得很高,正是在根洛喇嘛被蛇咬的位置上,并且也有毒蛇咬的伤口。上师显现上连续病了好几天,当时许多喇嘛都在场,觉得真是不可思议。我们事后问上师是不是修自他交换了,上师说:“看那个喇嘛痛得实在忍不了,我就念了一些自他交换的偈颂。”

 

上师如意宝在50岁左右时,藏地出现了特别严重的心脏病,他老人家也是发愿自己代受。这些情况跟世间人说的话,他们肯定不相信。为什么叫它是秘密的窍诀?因为很多方面的教言,别人没办法理解。但就算不理解,这也是千真万确的,即使能够面见本尊,这也是最甚深的窍诀。有一个色拉寺的龙多喇嘛,修行非常好,经常见到度母本尊,有一次度母告诉他:“你如果想证悟空性,就要修持自他交换。”现在有些人希望很快就证悟空性、获得解脱,那修自他交换是最方便的了,在阿底峡尊者的传记中,这种公案也非常非常多。

 

甚至当你遇到病魔、违缘,或者身体不好、无药可治时,修自他交换也能遣除。以前藏地有个非常了不起的国王,他得了很严重的疾病,各地名医对此束手无策。后来布达拉宫旁边有个老喇嘛却吉江村,他在国王面前修了自他交换,顿时国王的疾病就痊愈了。所以我们身体不好的话,假如整天都看病,逐渐对医院就没有信心了,对医生也没有信心了。有些医生对我很不满:“所有的高僧大德都对我有信心,唯独你一个人对我没有信心,为什么啊?”也不是没有信心,生病可以修自他交换,多病一点也是可以的。观想众生的病自己代受,自己暂时的快乐奉献给众生,有时候也是一种顺缘,如果没有被疾病缠绕的话,不一定有这种修自他交换的机会。所以有些病人不舍得治疗,不想吃药,不想看医生。

 

大家还是要多修自他交换,这个窍诀不能随随便便告诉别人。真的,这是甚深的密法,藏地在金厄瓦和恰卡瓦之前,寂天菩萨和阿底峡尊者修菩提心的教言,并不是很广泛地流传,这种法不能传给没有信心的人、具有邪见的人,否则他们不但不生信心,反而会因诽谤而造下恶业。只有前世具因缘的大乘根基者,看到这些法之后才会得利的。

 

这些法本,一般也不能随便给人看。原来有个堪布不借我《开启修心门扉》,说这些甚深教言不能随随便便给人看。我有点生气,说:“难道你认为我是非法器吗?我是密宗大圆满的法器,何况是这个格鲁派的前行法要了。”同样,《入行论》的大乘菩提心教言,也是最殊胜的密法,大家还是要好好地珍惜,不要随便舍弃。

 

现在跟古代不同,现在是信息时代、知识爆炸的时代,什么学问都可以轻而易举得到,这样以后,人们反而对知识不珍惜了。古人为了求法,翻山越岭、立雪断臂,经历无数苦行,而现在呢,不管是经典也好、论典也好,只要打开电脑上网,什么都能一览无余。可惜的是,很多人的相续中堆满垃圾,该学的、有价值的道理根本不屑一顾,对今生来世没有任何实义的学问,反而趋之若鹜、津津乐道。

 

现在世间上的一些知识,就是为了短暂的吃喝玩乐,长远的目标是没有的,这是一种目光短浅。如今这个时代越来越可怕,很多人已经发疯了,你们也许没有发觉,但是到了外面的话,真的是触目惊心。那天有个道友说,中国的传统文化已经泯灭了,反而南韩去继承了。他说得确实对。现在不要说佛教,连传统文化基本上都断层了,这一代的年轻人,孝顺、人道什么都没有,而贪污腐败、乱七八糟的学问,他们有的是。

 

香港凤凰卫视的主持人王鲁湘,也有这种感觉。他去韩国跟朋友喝咖啡时,几个朋友经常用余光看大门,后来走进一个中年人,两位马上起来向他敬礼:“老师好!”老师坐下之后,他们两个才坐下。通过这种行为可以看出,他们对师长相当恭敬,这本来是中国的传统文化,但现在中国人对师长是什么样的?大家应该非常清楚。前段时间,有一个人当了县委书记,他老师抱着很大的希望去见他,结果他把老师狠狠地批评一顿。他一直讲些大口号,说现在国家的政策如何如何,最后老师特别地失望,以前辛辛苦苦地教导他,他的知识跟自己是离不开的,没想到一当上大官,就如此忘恩负义。

 

汉地文化的现状,大家都是有目共睹的,我作为外来民族的人,确实有一种痛心。其实包括我们藏地,传统思想也受到很大的打击,这一方面是众生的业力所感,另一方面就是我们的头脑太容易改变了。以前有个歌手唱道:“不是我不明白,只是世界变化太快。”我们并不是没有智慧,但外面的世界变得太快了,心一直跟不上这个步伐,只能每天跟着时代跑,把传统思想、优良文化、品德良心、人伦道德统统抛弃,甚至随意践踏。但人类最终得到的是什么?全部是假的学说,没有什么宝贵的智慧。

 

尤其是现在很多人不懂因果,不承认前世后世,再加上没有任何信仰,有时候看这个世界生起很大的厌烦心,这些人为了短暂的享乐天天奋斗、不择手段,真的特别可怕。他们觉得佛教的理念过时了,跟不上时代的需要,其实科学越是发达,人心就越需要这些。上师如意宝1993年去美国时,大多数人都学基督教,也有一些学佛教的,他们觉得没有信仰的人特别可怕。1994年美国曾作过一项全国统计,信仰宗教的人占93%,3%或5%的人既信仰又不信仰,其余的是没有信仰者。像美国这样的超级大国,科学军事各方面遥遥领先,尚且需要一定的信仰约束,有些国家却认为科学发展跟人的思想没有关系,只要科学、经济发展了,思想也会随之进步,这种想法是完全错的。如果精神没有跟得上物质,追求物质会永无止境,烦恼也会越来越大。

 

为什么现在有这么多贪官,有这么多非法行为,怎么制裁也制裁不了?原因就是人心太恶了。现在的社会真的不可救药,可以说已经到了癌症晚期,上上下下的人心一看,不顾来世也不顾今生,不要说佛教的甚深道理,就连孔孟思想也荡然无存,在文革期间被完全推翻。(现在有些德高望重的人想尽力恢复,但还是非常困难。)这样之后,道德行为没有约束,盲目地跟着潮流跑,真的很可怜!因此,我们一定要把殊胜的大乘论典和具有价值的传统思想捡起来,麦彭仁波切在《二规教言论》中说:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行。”这是每一个修行人的责任。

 

我非常希望不管是出家人、在家人,不要无头脑地跟着别人跑,别人上网、我也上网,别人买新产品、我也买新产品,发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授,无论是自己的穿着还是思想,仍保持着非常保守的传统,这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服,到处寻找新的信息,头脑中全是垃圾知识,那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

 

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典,假如这方面实在没兴趣,那也可以看先贤们留下来的教言,起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥,如果一直随波逐流,最后自己也不可收拾。人身这么难得,在短暂的人生中,云里雾里找不到方向,把今生来世都毁坏了,那太可惜了!

 

我有时候想:“在这个时代,幸好我有出家的机会,跟外面的世界没有太多联系,即使联系也是一些佛教徒。如果没有这样,整天跟在家人混在一起,现在不知道变成什么样了。可能也是白天黑夜地打麻将、过些无聊的生活,最后是什么样的状态,自己都说不清楚。”在座的出家人今生有身披袈裟的机缘,真是不幸中的万幸,你们一定要懂得珍惜,千万不要失去这种机会,不然到时候想重新获得的话,恐怕也是不现实的。

 

总之,大家应该经常修自他交换,成千上万的大成就者都是通过这种修法获得了成就。哪怕能修一天,你一天的生活也是有意义的,如果一千个人能修,对社会安定、对人类和谐等方面的利益无法言说。可是,这样的知识现在又有多少人能接受呢?

 

 

 

 

 

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第57课

上节课以五个颂词宣说了经部宗的观点。经部认 为:种芽之间是一种相续而生的关系,因而远离了常和 断,业果之间也是这样相续而生,因此,没有他宗所说的常断之过。

 

下面有部宗站出来驳斥经部这一观点。按照一般 规律,经部的观点能破有部的观点;唯识的观点能破经 部的观点;中观的观点能破唯识的观点。正如《入行 论·智慧品》云:  “瑜伽世间破,平凡世间者。复因慧 差别,层层更超胜。”而有部论师对经部观点进行驳斥 的情况非常少见,但在特殊情况下也会有,下面这一颂就比较明显。

 

寅二(说有部宗观点)分二:一、对经部观点进行破斥;二、承许不失坏法远离常断过患。

 

卯一(对经部观点进行破斥):

 

若如汝分别,其过则甚多。

是故汝所说,于义则不然。

 

如果像你们所分别的那样,则有很多过失,所以你们的观点与真实道理不符。

 

有部宗驳曰:如果像你们经部宗所认为的,业果是 一种相续,如同种芽相续一样,将不可避免会有无量无 边的过失。 (藏文颂词和《中论释》中说,这样分别有极大和 众多的过患,有“多”和“大”两层含义。) 所以,你们所说的道理不符合实际,于意义上不合理。

 

会有什么过失呢?龙猛菩萨在本颂中没有宣说,但 其他论典中做了解释。《显句论》《般若灯论》和麦彭仁波切的《中论释》里做了基本相同的分析:

 

首先,如果经部宗承许因果如同芽种一样,以同类 相续而存在,那么就像从稻种当中只会产生同类果—— 稻子,而不会产生异类果——青稞一样, 一个人的相续 当中只能存在一种心法了。比如,如果一个人最初发了 一个善心,之后此善心就会连续不断地产生善心相续, 直至最后成熟善果。期间由于善心相续一直不断,无记心或恶心就无法生起。同样,如果最初生起了嗔心,由于嗔心相续没有间断或转变的机会,无记心和贪心等也 无法生起;如果认为能生起,那嗔心和贪心等就成了 一 个相续,但这显然不合理。如果认为相续可以间断,就会有相续不存在的过失,但这与对方所许相违。

 

其次,如果业因果是以同类相续而存在,那么一个 有情在六道中将不会再有升堕的变化。为什么呢?因为 六道众生具有不同类别的相续,如果各自都像青稞种子 产生青稞的芽、茎、果等一样,只能产生同类的法,那 么人的分别念永远只能产生人的心相续及果报,而不应 产生天人、饿鬼等其他众生的心相续及果报。如果认为 人的相续可以产生旁生等其他众生的相续,就会有人的 相续因中断而不存在的过失,或者六道众生成为同类相续的过失。

 

总之,如果承许相续是业果成立之因,将会有 千千万万种过失。虽然经部宗试图用相续来建立因果观 点而说明自宗无有常断之过,但实际他们无法自圆其说。

 

卯二(承许不失坏法远离常断过患)分三: 一、略说;二、广说;三、摄义。

 

有部宗遮破经部的观点之后,开始宣讲自宗的不失坏法。

 

辰一(略说):

 

今当复更说,顺业果报义。

诸佛辟支佛,贤圣所称叹。

 

现在应当由我们来进一步宣说真正顺应业成熟而 感果报的意义,这才是诸佛、辟支佛等贤圣所称叹的道理。

 

有部宗认为:依靠不失坏法,业果就能合理安立而 避免堕入常断二边。不失坏法并非世俗人的臆造,而是 诸佛、辟支佛(即缘觉,藏文译本中还讲了声闻) ,以及历 代高僧大德和祖师所异口同声称叹的,并且,佛陀在小乘有部相关经典中也对此讲得非常清楚。

 

在清辩论师的《般若灯论》当中,本颂并非龙猛 菩萨的原颂,而是释文中引用《阿含经》的一个偈颂: “诸佛及缘觉,声闻等所说, 一切诸圣众,所共分别 者。”但《显句论》《青目释》,以及全知麦彭仁波切、果仁巴大师、宗喀巴大师的注疏当中,都认为本颂是《中论》的颂词。

 

我个人认为,这 一 颂应该是《中论》的颂词,龙   猛菩萨可能像前面写颂词“佛能灭有无,如化迦旃延” 时摘录《化迦旃延经》的教证一样,此处也是把《阿含   经》的教证引用在颂词当中。之所以引用,是因为《阿含经》的教证对于声闻缘觉具有较强的说服力。

 

辰二(广说)分二: 一、以比喻说明不失坏法;二、抉择不失坏法的自性。

 

下面,有部宗用了一个债券的比喻来说明什么是不失坏法。

 

巳一(以比喻说明不失坏法):

 

不失法如券,业如负财物。

 

不失坏法就像借贷所用的债券,业则如所欠的债务。

 

有部宗认为:业之所以像《百业经》90 里所说的那样,历经百劫亦不毁灭,是因为有一种不失坏法。善逝 佛陀及其眷属曾说过:所谓“不失坏业”是指所作的作 业虽然已经消失,但在作者的相续中却产生了“不失坏 法”,它是一种不相应行,依靠不失坏法,就保证了感果。

 

[90]    《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭。”

 

什么是不相应行呢? 《俱舍论》云:不相应行不 是色法,也不是心法,它是一种实有法,也是一种有 为法。它是五蕴中的行蕴,分为心相应行和心不相应 行两种,其中心相应行 91 是指二十种、三十多种或者 五十一种心所;关于心不相应行 92, 《俱舍论》中大概 分了十四种 93 ,无著菩萨的《大乘阿毗达摩》当中分为 二十四种 94 ,而不失坏法是安立在二十四种不相应行里的一种实法。

 

[91]   心相应行:指一切之心所法。心所法与心王同时起作用,故称心(王) 相应;以其系有为法,故称行。

 

[92]   心不相应行:依小乘说一切有部之义,在色、心及心所之外,另有与心 不相应之实法,其体系有为法,又为五蕴中之行蕴所摄,故称心不相 应行。经部、唯识等则主张不相应行乃于色心之分位所假立者,并非实 法。

 

[93]   小乘俱舍家举出得、非得、同分、无想果、无想定、灭尽定、命根、 生、住、异、灭、名身、句身、文身等十四种不相应行法。

 

[94]   大乘唯识家中,瑜伽师地论卷三举出得、无想定、灭尽定、无想异熟、  命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、异生性、流 转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合及不和合等二十四种 不相应行法。

 

为了说明什么是不失坏法,有部宗运用了一个比 喻:不失坏法就如同债券(借条) ,业则如同所欠的财 物,业力成熟就如同收回欠款。比如, 一个人把钱借给 别人时,虽然钱财在他的身上消失了,但对方会给他打 一张借条,以后他凭此借条,就可以收回对方借的钱款以及利息。

 

同理, 一个人造了善恶业之后,虽然业的本体当下 就毁灭了,但毁灭的同时在他的相续中会产生一种不失 坏法。如果没有对治,善恶业还会依此不断增长,增长 率如同利息一样。因为不失坏法存在,所以善恶业并不 会消失,纵然过了几百劫,当因缘成熟时,原来所造的 供佛等善业或杀生等恶业也会无欺感果,并且如同利息一样,还会出现增上果和士用果。

 

当财物归还之后,残存的字据无论是否存在都无所 谓,凭它不可能再一次收回什么财物。同样,异熟果 一 旦成熟,不失坏法无论是否存在都毫无用武之地,绝不可能使异熟果再次成熟。

 

总之,因为业如同所欠的债款,产生之后立刻消失 的缘故,所以不是恒常;而以如同债券的不失坏法,总有一天会将业果连本带利一并收回的缘故,所以不是断灭。

 

◎ 有部经部安立业果的方法并不究竟

 

虽然按照有部不失坏法的观点分析业果也未尝不 可,但若以中观究竟的观点来看,实有的不失坏法在名 言中不可能成立,它只是一种缘起显现而已。同样,经 部所许的相续想真正成立也非常困难,因为若详细观察 种芽之间的关系,就会知道,相续只是一种总相概念而已,并不真实存在。

 

事实上,以中观缘起理来安立业果才是最合理的, 即在名言当中,业果虽无自性,但由于因果缘起不虚的缘故,所作之业一定会成熟。

 

巳二(抉择不失坏法的自性)分五:一、不失坏法 的本体与分类;二、如何断除不失坏法;三、如何生起不失坏法;四、如何灭尽不失坏法;五、归纳分类。

 

午一(不失坏法的本体与分类):

 

此性则无记,分别有四种。

 

不失坏法的本性是无记法,分别来说则有四种。

 

“此性则无记”意思是,不失坏法的本性既非善法,也非恶法,而是一种无记法。为什么呢?

 

因为在断除恶业者与中断善根者两种相续当中都存 在的缘故。如果不失坏法的本性是恶,那断除诸恶业之 后,相续中就不应该再有不失坏法,然而即使断除了诸 恶业,也不能断除不失坏法。比如,阿罗汉虽然断除了 凡夫之业,但在他们身上却能看到凡夫之业的功效,像 目犍连尊者虽已获得了阿罗汉果,但最后仍被外道打得 粉身碎骨。这说明阿罗汉的业力虽已断完,但习气、功 效却以一种不失坏法的方式存在。反之,如果不失坏法 的本性是善,那么在生邪见或中断善根者的相续中就不应该有不失坏法,然而他们的相续中也有。

 

“分别有四种”,有部宗认为,不失坏法分别有四 种:欲界、色界、无色界三种有漏的不失坏法,以及超 越三界的一种无漏 95  的不失坏法。在圣者的相续当中,有些不失坏法是无漏的。

 

[95]   漏,乃流失、漏泄之意;为烦恼之异名。人类由于烦恼所产生之过失、 苦果,使人在迷妄的世界中流转不停,难以脱离生死苦海,故称为有 漏;若达到断灭烦恼之境界,则称为无漏。在四圣谛中,苦谛、集谛属 于迷妄之果与因,为有漏法;灭谛、道谛则为觉悟之果与因,为无漏法。

 

“有漏与无漏”是从界的角度划分,从不失坏法自本体的角度讲,它是无记法。所以,不失坏法既不是有 漏业,也不是无漏业,但总的来说,它还是属于有漏的范畴,因为是所断的缘故。

 

关于这个问题有不同的说法, 一种说法认为,不失 坏法是从属于寂灭道的所断,超离三界者能断除它。但 这可能只是一种说法,否则,刚才所说的阿罗汉虽已超 越了三界,但有部宗也承认其相续中有一种不失坏法。 另一种说法是,不失坏法虽然不是无漏的所断,但却必须存在。

 

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第56课

在上节课当中,他宗发太过说:如果业的本体一直 不间断地存在,就会有常有的过失;如果业产生之后灭 尽,则会有断灭的过失,这样就与外道常派和断派无异了。

 

对于他宗所发的常断之太过,经部和有部分别站出来做回答并进行剖析。下面就讲这个问题。

 

丑二(对此回答而剖析)分二: 一、说经部宗观点;二、说有部宗观点。

 

寅一(说经部宗观点)分三: 一、以比喻说明;二、结合意义而宣说;三、确定业果。

 

麦彭仁波切的《中论释》认为,从本颂开始的五 颂都是经部宗的观点。宗喀巴大师在《理证海》中说:《中论》各大讲义并未明确说明此处是谁的观点,但从《俱舍论》第九品的内容看(我们只学了《俱舍论》前八 品,第九品《无我品》没有学) ,这里应该是经部宗和克什 米尔论师的观点。我翻阅《显句论》和《般若灯论》时 也看到,里面对这几颂讲得都很略,藏文各大讲义也未 明显说明此处是谁的观点。我们下面学的时候,按照麦 彭仁波切和宗喀巴大师的观点,把整个科判安立为“说经部宗观点”。

 

首先讲“以比喻说明”,意思是,经部宗以种芽的比喻来说明自宗无有常断的过失。

 

卯一(以比喻说明)分二: 一、宣说种芽之喻;二、远离常断之过。

 

辰一(宣说种芽之喻):

 

如芽等相续,皆从种子生。

从是而生果,离种无相续。

 

如苗芽等的相续(“等”字包括了根、茎、叶、果), 皆从种子当中产生,从该相续当中又产生了果实;如果离开种子,则不会有苗芽等相续,也不会有果实。

 

所谓相续,是指同一类法前后连续无间断,它既非常有,也非断灭,只要因缘具足,相续就像河流一样连续不断产生后后的果。

 

经部宗认为,青稞的种子、芽、根、茎、叶、果都 是同一类别的相续。当因缘具足时,青稞种子就会产生 青稞的苗芽等相续,并最终产生果实,即前前的法产生 后后的法。这一连串的法形成了一个不共他法的青稞相续。

 

“离种无相续”,如果没有青稞种子,就不会有 青稞的芽、根、茎等相续,最后也不会有青稞的穗和果实。

 

完好无损的种子,在因缘聚合后不能产生相续,乃 至最后生果的理由根本找不到。《显句论》中也讲了这 个道理:微小的种子因为具足俱生缘的缘故,可以无欺 成熟广大的果。关于这一点,稍懂农业或植物学的人也 很清楚,知道只要把未受损的种子埋在地里,当水、温 度、阳光等因缘具足之后,种子就会自然发芽、生长直 至结果。这是现量可见的事实,任何人也无法驳斥。因此,经部宗认为种芽喻是成立的。

 

经部宗为何在此讲种芽相续呢?他们是想以此喻说明,业果如同种芽一样,也是前后相续之法,故而远离 了常断之过。为什么说远离了常断呢?下面分析这个问题。

 

辰二(远离常断之过):

 

从种有相续,从相续有果。

先种后有果,不断亦不常。

 

从种子而有相续,从相续而有果实。因为先有种子后有果实,所以不断也不常。

 

从青稞种子产生了青稞的芽、茎等同类相续,此 相续以接连不断的方式存在,最后从该相续又产生了果 实;在此过程中,先有种子,后有果实。这可以说明种子不是常有,也非断灭。为什么呢?

 

因为,如果种子生果之后一直存在,就会有常有的 过失;反之,如果种子灭尽之后其相续也随之而灭,后 面不再生果,如同火熄灭了一般,就会有断灭的过失,但种子并不存在常断这两种情况。

 

首先,种子在产生后法的第二刹那就已灭尽,当果存在时,种子早已消失无余,因此,种子没有常有的过失。其次,虽然种子产生后法之后刹那灭尽,无有任何 本体,但由它引发的同类相续却会不断延续下去,直至 最后生果。人们都能现量见到,农民在春天播种,到了 秋天果实就会无欺产生,不说理论学家,即使小学生也知道这个道理,由此可知,种子没有断灭的过失。

 

总之,经部宗运用种芽喻来说明种芽之间的关 系——既非常有, 也非断灭。对于此喻,对方不得不承 认。既然对方承认种芽没有常断之过,接下来经部宗就要结合意义,宣说业果如同种芽一样,也没有常断的过失。

 

卯二(结合意义而宣说)分二: 一、宣说业果相续;二、远离常断之理。

 

辰一(宣说业果相续):

 

如是从初心,心法相续生。

从是而有果,离心无相续。

 

与种芽喻的道理一样,从最初的心可以产生后后 的心法相续,从此相续而产生果报;如果离开了最初的心,则不会有心法相续和最后的果报。

 

由前面的种芽喻,可知种芽等相续是存在的,这样的相续不断产生后后之果,因而不会有常或断的过失。

 

如同此喻一样,任何善恶的心相续,都是从心法等 业中产生的,随后又从此等相续中产生了苦乐的果报。 如果不存在心法之类的业,心相续及最后的善恶果也不可能产生,而成为必定无有之法。

 

比如, 一个人发恶心杀害众生或者对三宝产生了邪 见,这个恶心的业相当于种子,它产生的相续如同根、 茎、叶般会一直不断蔓延,当因缘成熟时,他就会堕入 地狱,感受烧热等苦果。而恶心相续及苦果都是由最初 的恶心之业带来的;如果最初不生恶心,随后的心相续及最终的果报也不会有。

 

也可以用善心来比喻, 《显句论》中也是从善恶两 方面来宣讲。以发菩提心为例,如果一个人最初发了菩 提心,由这一初心的业引发的心法相续,会令他的善业功德不断增上,最终成熟无量无边的善果。

 

《中观四百论》第五品颂云:  “菩萨初发心,胜过 大地上, 一切众生类,转轮王福德。”此颂主要讲了一 地菩萨的功德,意思是, 一地是发胜义菩提心的开端,一地菩萨最初生起胜义菩提心的功德,远胜过三千大千世界所有众生获得转轮王的福德。月称论师的《中观四百论》注疏中也讲过这个道理。

 

我们现在还在资粮道,虽然只能发起世俗菩提心, 但由世俗菩提心这一善业所引发的善心相续,也会不断 蔓延增长,产生无量无边的功德并最终引导我们登地、 成佛;如果离开了最初的世俗菩提心,就无法现前暂时及究竟的果报。

 

总而言之,由初发心等业产生了心法相续,有了心 相续,就会产生果报。反之,离开了初发心等业,就不会有心法相续,也不会有最后的果。

 

辰二(远离常断之理):

 

此处的推理与前面种芽的推理基本相同,只不过前 面是从先有种子后有果的角度宣讲种芽为何远离常断,本颂是从先有业后有果的角度进行分析。

 

从心有相续,从相续有果。

先业后有果,不断亦不常。

 

从初心而有相续,从相续而有果。由于先有业后有果,所以不断也不常。

 

不管最初是恶心还是善心,都会产生同类心相续, 并且相续无有间断,最终会无欺产生苦乐果。比如, 一 个人发起菩提心之后,菩提心便会产生一种善心相续, 此相续一定会无欺生果。在此过程中,先有业后有果, 即先有菩提心这一善业,后有安乐之果,所以业果既非断灭,也非恒常。

 

之所以说业远离了常断,是因为,如果最初发的菩 提心直至成佛之间一直丝毫未损地存在,就会有常有的 过失;如果菩提心生而即灭,灭后并未产生同类相续及 佛果,就会有断灭的过失,然而两种情况都不成立。发 心之后,菩提心的本体便已灭尽,只是相续一直不断产 生,因此没有常的过失;发了菩提心之后,相续及果报都会无欺现前,故而没有断灭的过失。

 

◎ 名言中应合理安立业因果

 

虽然在胜义当中,因果在内的万法都不存在,但作 为佛教徒,在世俗当中一定要承认因果不虚。对于昨天 他宗所发的业果常断之太过,大家可能觉得很难回答, 现在按照经部宗的观点,已经做了很好的解答,表面看来也很有说服力。

 

如果以后有人再说做善事没用,我们就可以反问对 方:如果认为善有善报不成立,那种子生苗芽的现象该如何解释呢?

 

要想真正懂得佛法的道理,闻思是必不可少的,否 则很可能会对“善有善报,恶有恶报”“三世因果”等 道理产生怀疑。但这种怀疑只是一种邪见而已,因为凡夫人想以自己粗浅的智慧否认因果根本不可能。

 

◎ 闻思的“潜移默化”之力

 

在闻思的过程中,有些人觉得虽然自己闻思了半 天,但所闻之法对自心好像并没带来什么好处。其实, 闻思的利益并非短时间就能很明显地看出来,也不像打 开天眼那样瞬间可以感受到,但闻思之后,世出世间的 正见就会逐渐培养起来,各种邪见也会慢慢灭除,最终,自相续一定会获得极大利益。

 

有的初学者说:  “我已经听了半个月法了,但自相 续好像没什么改变,我是不是需要到山里闭关啊? ”实 际上,如果你去闭关,可能更不会得到什么利益。法王如意宝生前特别反对年轻人闭关盲修的原因也在于此。

 

我希望年轻人一开始不要把心思全部放在闭关、修明点 上,这样很容易产生一些不良后果。开始应该把所有精力放在闻思上,其中的好处到了晚年才会明白。

 

当年我如果没在闻思上下功夫,前途变成什么样也 不知道。我们刚来学院时,也特别想修一些大圆满法, 觉得成就很简单,自己应该依靠一些简单修法获得成就 而度过此生。如今回想起来,如果当时上师没有教导我 们,自己现在恐怕也会变成有些人那样,相续当中积聚 了很多邪见。而经过多年闻思,通过一些了知或不了知的途径,自相续所有的邪知邪见已被摧毁无余。

 

卯三(确定业果):

 

能成福业者,是十白业道。

二世五欲乐,即是白业报。

 

能成熟福德的业是十种白业道。今生来世的五种欲妙之乐即是修持白业的果报。

 

关于业的差别和种类,佛在很多经中都宣说过,这里主要宣说十种善业。

 

归纳起来,所有善业(自性业) 可分为十种白业,即我们所说的十善业。它是修福德正法的方便,包括身 体的三种善业:不杀、不盗、不淫;语言的四种善业: 断除妄语、绮语、粗语、离间语;意的三种善业:断除 害心、贪心,生起正见。颂词只讲了善业,并未宣讲恶 业,但可以间接推出,造作非法的果报,是与修持善法完全相对立的。

 

有些经中讲,十善业有两种: 一般的善业和殊胜 的善业。不杀生、不说妄语、不生邪见等叫做一般的善 业。不但不杀生,还通过放生来利益众生;不但不说妄 语,且以真实语来弘扬佛法;不但不生邪见,且以正见 抉择佛法的甚深道理;不但自己行持善法,还广泛弘扬教法……这些叫做殊胜的善业。

 

关于善法的含义,麦彭仁波切的《中论释》中做 了三种解释: 一、正在造作的善业称为善业的正行或者 白业,该善业圆满之后即称为善法;二、本品第一个颂 词所讲的律仪、饶益、慈悲之心三者,可以称为善法;三、善法也可以指一般的共同善行。

 

有些讲义为了说明除了十种善业以外,调伏自心、 利益众生、慈悲心这些也都名为善法,故把本品的第 一颂“人能降伏心,利益于众生,是名为慈善,二世果报种”放在了本颂的后面。从颂词的整体顺序来讲,把这 一颂放到这里没有什么不合理,但青目论师、宗喀巴大 师、鸠摩罗什大师等多数大德都把该颂放在了本品的开 头。既然我们学的是鸠摩罗什大师的译本,我想还是遵照大师原文的次序比较好。

 

◎ 行持善业之果报

 

“二世五欲乐,即是白业报”,今生来世获得的色 声香味等世间五种欲妙的安乐,即是修持这十种白业的 果报。也就是说,如果行持十善业,在二世当中就能获得五种欲乐,因为这些是造白业的果报。

 

比如, 一个人今生守持十善业,彻底断除了杀盗淫 妄等恶业, 一直处于一种善心状态,那么以此善业的力 量,不仅他今生当中人格得以健全,道德变得高尚,感 召许多悦意果报,来世也能享用人天善趣的五欲快乐。 这些善业绝不会虚耗, 一定会成熟善妙之果,因为这是一种自然规律。

 

关于业的受报方式, 《俱舍论》中有详细阐述:业有定、不定两种。定业有即生受报的顺现法受业、来世受报的顺次生受业、来世之后受报的顺后生受业,而不定业何时受报则不一定,并且有对治就能遣除。