中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第30课

 

今天开始讲“破住”的第三部分,即通过诸法不离老死相而破。

 

寅三(抉择诸法不离老死相而破):

 

所有一切法,皆是老死相。

终不见有法,离老死有住。

 

一切有为法都是无常的,皆具老和死的相。故而,始终不可能见到一个有为法,远离老和死而有所安住。

 

老,即变旧、衰老之意,指新物质产生之后不断变化、逐渐变质;死,指事物最后毁灭、相续中断。一切有为法都具有老和死的法相,比如人类,只要有生,就必然有死,长生不老之人在世间从未出现过。《解忧书》中云:“地上或天间,有生然不死,此事汝岂见,岂闻或生疑?”意思是,在整个世间当中,生而不死的法,人们见也没见过,听也没听过,这一点谁也不会怀疑。

 

可能有人认为,若像莲花生大士那样获得了永恒不变的长寿持明果位 [ 53 ],不就远离老和死了吗?关于这一点,乔美仁波切在《山法》中说:莲花生大士是大虹身成就者,所谓大虹身成就,是指果位上的一种特点,并非指有为法不灭。从有为法的角度讲,任何一法都不可能远离老死相,生而不老、不死的有为法在整个世间根本不存在。

 

[ 53 ] 持明有异熟持明、长寿持明、大手印持明和任运持明四种,在其他的密宗当中也讲过。异熟持明,即通过修行密法,虽然异熟的身体还是存在的,但是心基本上已经获得了这种境界,这属于加行道和资粮道。当然按照荣索班智达的观点,异熟持明是从一地菩萨开始的。长寿持明是已经获得了不生不死的境界,就像莲花生大士和布玛莫扎那样。当然莲花生大士不一定是一地菩萨,但是从他的身相不迁变上来说,经常也被叫做长寿持明。大手印持明,是从二地到十地之间具有修道境界者,任运持明是指佛地者。——《大圆满心性休息讲解》

 

为何不离老死相呢?因为无论器世界,还是有情世界的任何一个有为法,都具有成、住、坏、空四个过程,即不论是外在的物质,还是内心的起心动念,从产生的那一刻起,就开始了生、住、异、灭的迁变。在此过程中,有为法的每一刹那都不相同,即不具一刹那的恒常性 [ 54 ],刹那刹那舍弃前前而趋入后后,最终都会消失殆尽。《大圆满前行》和《俱舍论》[ 55 ] 中对此都有详述。

 

[ 54 ]《俱舍论》云:因缘造作即是“为”,具有因缘造作体性的法,叫作有为法,一切有为法都是无常的,都具有生、住、异(即变异)灭的体性。

 

[ 55 ] 经部宗以上认为,有为法本身具足生衰住灭,它是这一法相续上产生的一种变化过程。因此不能从刹那的角度来安立,为什么呢?如果从刹那方面来安立,首先第一刹那产生,第二刹那安住,第三刹那变化,第四刹那毁灭,那么,第一刹那产生之后不会住,也不会灭,不具足其他法相,也即有为法需要在四刹那当中才能圆满。但这种法在万事万物中根本找不到,比如一弹指六十刹那,这也只是对照某种众生根基而安立的时间阶段,比如六十刹那中的第一刹那,它有没有变化?没有的话,如同第一刹那没有时间的变化一样,第二刹那也没有变化……直至第六十刹那之间,根本没有变化,这样会有很多过失。

对于刹那继续分析下去,其实只是众生分别念安立的一种时间概念而已,并不存在真实的刹那。因此,在众生的分别念当中,“这个人降生了”,在眼前一直安住着,在发现变化的时候说:“这个人现在老了。”最后这个人又死了。这是很粗大的一种意识判断。经部宗以上认为,生衰住灭只是一种相续上的过程而已,是很粗大的一种概念。

所以,在刹那上根本不能安立有为法的法相,对于这种粗大的意识概念,再详细分析的话,有为法的法相也不能成立,这时已经变成胜义谛了。《中观根本慧论》中着重抉择了有为法不存在,为什么不存在呢?法相不存在之故,生不存在,衰不存在,住不存在,灭不存在。通过胜义谛进行观察的时候,所谓的有为法根本不存在。——《俱舍论讲解》

 

既然有为法从产生的那刻起就刹那迁变,住就不可能有存在的机会。虽然有些经论讲,有为法具有住的法相,但这只是一种名言假立而已,用名言无常理中的皆具老死相这一点,就可以遮破住。

 

表面上看,寺院的殿堂、城市里的高楼大厦等好像在安住,没什么变化,但其实它们的每一个微尘都在刹那刹那变化,渐渐衰败、趋向毁灭。人也是如此,从婴儿到青年,再到中年、老年,终至死亡,无论身体还是心识,一刹那也无法安住。所以,无论外器世界,还是内情世界,任何有为法都没有所谓的住。

 

◎认清无常,让心安住

 

我以前写《旅途脚印》的时候,谈到无常这个话题时,引用了《红楼梦》中林黛玉的《葬花词》:“试看春残花渐落,便是红颜老死时,一朝春尽红颜老,花落人亡两不知。”这的确是现实生活的写照:外器世界,春夏秋冬、花开花落,一刻也不留;有情世界,青春韶华,美丽容颜,转瞬即逝去。

 

不知不觉中,每个人就从青年步入了老年,脸上渐渐布满了难看的皱纹。很多人不愿接受这个现实,付出了大量的人力财力,想方设法保养或整容,妄想留住青春,但最终也无法抵挡岁月无情的侵蚀。

 

世间人由于不懂无常,面对无常会感到非常痛苦,而佛教徒因为修习过无常,知道生老病死是一种自然规律,谁也无法避免,所以不会太执著。如果人们能对万法无常的本性稍有了解,在自己或亲友身上出现无常时,可能就会坦然面对,不至于特别伤心了。

 

这一颂是从无常的角度,说明了万法无住之理——因为一切有为法皆不离老死相,故诸法无住。

 

寅四(观察以自住他住而破):

 

住不自相住,亦不异相住。

如生不自生,亦不异相生。

 

一切住法不可能自己安住自己,也不可能依靠他法而住,此理就如前面所讲的生法不能自生,也不可能依靠他法而生一样。

 

如果世上真有一个住法,那么它或者是自住——自己安住自己,或者是他住——依靠其他住法而住,除此之外,再无其他安住方式。这与运动相同,运动也只有两种:一是自动,二是他动,不会再有其他运动方式。

 

◎以破自生他生方法,破自住他住

 

用本品前面破自生、他生的方法,就可以遮破自住和他住。比如,前面破自生的颂词是“此生若未生,云何能自生?若生已自生,生已何用生”,意思是,若生法尚未产生,又怎能自生呢?若已经产生,又何必再生呢?破他生的颂词是“若谓更有生,生生则无穷。离生生有生,法皆自能生”,意即,如果生法还有其他生法让它产生,生法就会变成无穷;如果离开了其他生法而有生,则万法都不必靠生法而生。

 

现在破自住、他住时,运用的方法与破自生、他生一样,类推即可。

 

首先,自住不存在。因为住法如果尚未安住,即本体没有产生,如同石女儿一样,就不可能自住;如果已经安住,也不能自住,否则会有无穷住、无义住的过失。并且,若自己安住自己,就成了自己对自己起作用,但这不合理。《楞伽经》云:“犹如剑自刃,不能斩自锋,指不触自尖,心不见自心。”意思是,剑锋不能斩断自己,指尖不能接触自己,心亦不能照见自己。

 

《宝髻经》[ 56 ] 中也有如是教言。如果承许可以自住,这些大乘经典所讲的过失就在所难免。

 

[ 56 ]《宝髻经》云:“如剑锋不能斩剑锋,手指不能接触自尖,自心不能见自心。”

 

其次,他住也不合理。因为,如果柱子等有为法依他法而住,那么第二个住就要有第三个住令其安住;第三个住就要有第四个住让它安住,如此一来,就有了住法无穷的过失。

 

既然自住、他住都不合理,世上是否还有第三种安住方法呢?根本没有。由此可见,住只是名言假立法而已,本体并不成立。

 

◎以教证说明无住之理

 

有人可能会想,既然住不存在,佛经为何还要讲住的法相、名相等呢?

 

关于这一点,佛陀在了义经典中解释过,如《大般若经·无性自性品》云:“一切皆是世俗假立,非于此中有少自性,无自性故皆非实有,诸法皆以无性为性,是故诸法无实无生,何以故?善勇猛诸颠倒法皆非实有,诸法皆从颠倒而起。”由此便可说明,虽然观待世人的假想分别,可以说有生住灭,但在实相中,生住灭没有真实的本体。

 

关于无住之理,宗喀巴大师在《理证海》中引用了《等持王经》(《三摩地王经》)的教证“此等法不住,此等无有住,无住称为住,自本体不得”来说明,意思是,虽然诸法本来无住,但世人却以为有住,真正观察之后,住的本体了不可得。《摄集经》亦云:“色不住、受不住、想不住、行不住、识不住。”《般若摄颂》中对五阴不安住的道理也有广说,如云:“不住于色不住受,不住于想不住行,不住何识住法性,此即行持胜般若。”

 

◎学而思,学而用

 

世人常说自己住在哪里,有些道友也会想:“如果我能买到房子,就在喇荣住一段时间;如果买不到,缘份也就尽了”“道友们对我态度好,我就住下来;态度不好,我就不住”……其实,这些想法并不合理,因为所谓的住丝毫得不到。此外,有没有房子、别人对你态度好不好,也不应成为住不住下来的理由。能得到佛法,并依之解决自身烦恼,才是住在佛学院的真正意义!

 

我们有幸遇到善知识,听闻到殊胜的中观窍诀,否则也会像世人一样,认为生住灭肯定存在,觉得不承认它们就是在毁谤现实!因为从小到大,我们接受的教育都说有生住灭,并且自己也亲眼见到了各种生住灭的现象,比如花朵在春天开放,在夏天安住,在秋天凋零等等。

 

为了打破这种根深蒂固的执著,在听闻了中观无生法理之后,一定要在自相续中不断串习,到一定时候才会真正明白,生住灭只是六根前的一种假相,如同梦中虽有春花秋月、山河大地等景象,但它们从未真正产生过,只是迷乱意识的显现罢了。

 

对于所学的每一个中观理,我们都应对照自己的相续,一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离,真正断烦恼时,就会非常困难,总有一种衔接不上的感觉。要知道,闻思的主要目的,就是要遣除自他相续中的烦恼。

 

遣除烦恼的方法很多,可以通过中观教理抉择烦恼为空性,也可以依靠上师的窍诀安住,或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来,我们一直流转在轮回中,烦恼已根深蒂固,所以需要想尽一切办法才能遣除,这是修行人必须要做的事!

 

丑三(破灭)分六:一、观察三时而破;二、观察住不住而破;三、观察因果而破;四、观察能遍不可得而破;五、观察有实无实而破;六、观察自灭他灭而破。

 

此科判主要遮破灭法。其实不仅灭法不存在,所谓“破灭”也不存在。

 

寅一(观察三时而破):

 

法已灭不灭,未灭亦不灭,

灭时亦不灭,无生何有灭?

 

任何一个有为法,如果已经灭尽则没有灭,因为已经灭完之故;如果尚未灭,也不可能有灭,因为灭法尚未产生的缘故;如果正在灭,亦不可能有灭,因为灭和不灭以外的正灭不存在。前面观察过,所谓的“生”并不存在,既然无生,又如何会有灭呢?

 

颂词前三句是从三时方面观察:任何一个有为法如果有灭法,就应该在三时中成立,即在已灭、未灭,或者正灭的法中有灭,除此之外,灭没有其他存在方式。但观察之后,三时的法中都没有灭法。

 

首先,已灭的法无灭。如果一法产生之后趋入毁灭,在毁灭之后是否还有灭呢?不可能有。清辩论师在《般若灯论》中云:“如人已死,不复更死。”意思是,人死之后,能否再死一次呢?显然不能。同样,灭尽的法也不能再灭,因为它的相续已断,并无可灭的本体。如果灭了以后仍有灭,就会有灭法无穷的过失。

 

其次,未灭的法也无灭。或许有人不同意此观点,认为活在世间的人,虽然现在没有死,但也许明天死,也许过一段时间死,最后终归一死,所以,未灭的法肯定有灭。但这种想法经不起观察。为什么?

 

因为,未来的死是一个未生法,无有任何本体,因此不能说它现在存在;另外,对于一个活着的人来讲,说他存在灭法也不合理,因为活和死完全相违,无法在一个人身上同时并存;再者,活着的人也不能称作未灭之法,未灭的法只是时间上的一个概念,其本体根本不成立,因为灭的行为尚不存在,这样与其观待的作者、所作就不能成立,如同石女儿一样。既然未灭之法的本体不存在,它又怎么会有灭呢?如果有灭,石女儿也会死亡了,但这完全不合理。

 

最后,正灭的法也无灭。未详细观察时,我们都认为正灭的法肯定存在,认为一个人奄奄一息濒临死亡时,就是正在灭,但这种想法不能成立。可以观察,此人已经断气了,还是尚未断气?如果已经断气,就是已经死亡;如果尚未断气,就是没有死亡,而除此之外的断气、不断气二俱或二非的情况,在名言中根本不存在。可见,虽然世人依自己的虚妄分别认为,正在死的人或正在凋谢的花等存在,但若真正观察,所谓的正灭之法不能成立。这种微尘与刹那的抉择方法,在《中观四百论》中有详细宣说,这种推断方法非常尖锐,大家可以参考。既然正灭的法不存在,正灭之法有灭的说法就不合理。

 

通过以上观察,已灭、未灭、正灭的法都无有灭,由此推出,灭法不能成立。

 

◎由无生推知无灭

 

另外,有了产生,才有灭的概念,就像一个人出生之后,才有他死的说法。如果像石女儿一样从未出生过,死的说法又从何谈起呢?在第一品中已经抉择了一切万法无有四生——自生、他生、共生、无因生;本品也以无自生他生等理证阐述了无生之理。既然万法最初无生,最后的毁灭必然了不可得。

 

虽然世间有毁灭或死亡的说法,比如,病危之人会有接近死亡,正在死亡,已经死亡的过程,但这只是一种分别妄念,根本经不起观察。就像如果说梦中的狂象未死、正死、已死,这样的概念肯定不成立,因为既然在醒觉时狂象从未产生过,它又怎么会有死呢?同样,既然万法无生,又如何能坏灭呢?绝无此理。

 

《大圆满心性休息》中说:未经观察时,万法似乎存在;稍加观察时,诸法便不存在;再详细观察,所谓不存在的空性或无有也不存在。其含义是,若能善加观察,就能抉择到离一切戏论的空性;若能达到这样的境界,就真正找到了自心的本来面目。很多修行人虽然自称学显宗或密宗,但对这些问题却一窍不通,非常可怜!

 

◎讲法之关要

 

希望道友们讲考的时候能结合自己的感悟,把每一颂阐释得广一点,不要像完成任务一样。有的道友讲得特别略,一会儿就把当天的颂词全部讲完了,这样别人都没有颂词可讲了,我都觉得有点不好意思。其实,如果能深入分析,每一颂都有很多可发挥的地方。

 

讲的时候,首先要分析科判、解释颂词的字面意思,然后要详细阐述推理,接下来可以结合自相续和现实生活进一步分析。

 

分析时也要注意,千万不能脱离原文。对于自己不懂的地方,不能以一些其他道理搪塞。我看到有些法师在讲《金刚经》和《楞严经》的过程中,当对经中的比喻或意义讲不来的时候,便用一个笑话或公案敷衍过去了,这样非常不好!

 

当然,在原文意义的基础上,依自己的智慧和理解发挥也是需要的。但如果发挥的内容与原文毫不相关,则非常不应理,对此大家一定要提高警惕!如果完全不懂原文外、内、密的意义,一直讲些别的内容,即使讲得天花乱坠,也没有任何实义!

 

寅二(观察住不住而破):

 

若法有住者,是则不应灭;

法若不住者,是亦不应灭。

 

如果一个法有住,该法就不应有灭;如果一个法不住,该法也不应有灭。

 

◎有安住,不应有灭

 

“若法有住者,是则不应灭”,一个法如果有住,即存在,说它有灭就不合理。比如,柱子、经堂等法,如果其性质真实存在(存在的行为即是安住),它们就不应有毁灭的性质。因为住和灭两种行为相违,有住就无灭,有灭就无住。

 

为什么说住和灭相违呢?因为在名言中,有为法的住,是指有为法一刹那一刹那的相续一直存在;有为法的灭,是指其相续完全中断,再无第二刹那的相续。因此,住和灭在性质上完全相违,一个继续存在;一个已经灭尽。比如,一个人或者活着,或者死亡,活和死无法同时并存,活着就不可能死;死了就不可能活,世人都明白这个道理。

 

可能很多人会想:住和灭并不是同时的,万法先安住,然后再毁灭。但实际上,先安住是不可能的。前面已经观察过,安住不能成立,安住前面的生也不成立。既然生和住都不成立,灭自然无法安立。这样观察之后就会知道,有为法的本体并不真实存在。

 

◎无安住,不应有灭

 

“法若不住者,是亦不应灭”,一个法如果不住,该法也不应有灭。因为,如果一个法刹那不住,就说明此法具有一种灭亡的本性,本体无法成立,这样与虚空没有任何差别。虚空是否有灭或不灭呢?不可能有,因为灭法就是令一个法的相续不再延续下去,而虚空因为没有本体,故没有相续,这样所谓的灭或不灭就无从谈起。

 

有些讲义解释说:不住的法在世界上根本不存在,如同石女儿或龟毛兔角一样,既然不存在,就不会有灭亡的概念。就像空中的鲜花从未安住过,也不会有毁灭一样。

 

寅三(观察因果而破):

 

对方又认为:灭法是存在的,因为当因法灭尽之后,果法便产生了。

 

但这种观点不合理,因为因法不可能自己毁灭自己,也不可能被果法毁灭,所以因的毁灭不能成立。如颂云:

 

是法于是时,不于是时灭;

是法于异时,不于异时灭。

 

一个法在因位时,无法把因位时的自己毁灭;该法在果位时,也无法把异时的因法毁灭。

 

很多讲义用了牛奶的比喻来说明:在人们的想象中,牛奶放置一段时间后会变成酸奶,此时原来的牛奶已经完全毁灭。但这种想法不合理,如果牛奶有毁灭,那么它是在因位时自己毁灭自己的,还是果(酸奶)把它毁灭的?

 

认为牛奶自己毁灭自己不合理,因为自己对自己起作用会有很多过失:有作者与作业一味一体的过失,因为作者和作业都是自己之故;也有宝剑自割、指尖自触等与教理相违及现量不可得的过失;还有一本体的自己成了两个他体法的过失,因为有了能作(能毁)和所作(所毁)之故。因此,牛奶自己毁灭自己的说法不能成立。

 

如果认为因位时的牛奶,是被他法——果位时的酸奶毁灭的,那就观察因果之间是接触毁灭,还是不接触毁灭?

 

如果是接触毁灭,就会有因果同时的过失,因为任何两个法若想接触,必须同时存在,如果不同时存在就无法接触,就像死的人无法见到活的人,活的人无法见到未出生的人一样。但如果因果同时,就失坏了因灭果生的因果规律,也会有无因生等很多过失,连世间最愚痴的牧童也不会承认。

 

如果是不接触毁灭,那三千大千世界所有未接触的法,都可以互相毁灭了,比如,东方的铁锤也能毁坏西方的瓶子了,会有很多过失。麦彭仁波切说:对于讲真理的人来说,这种说法不太合理。言外之意是,对于不讲真理的人来讲,也就无话可说了。麦彭仁波切有时说话很婉转,从来不会用粗语骂人,尊者的著作有这个特点。

 

既然对方的能立——“因的毁灭存在”不成立,他们灭法存在观点自然不能成立。

 

寅四(观察能遍不可得而破):

 

科判中的“能遍”是指生法,意即有生则有灭,无生则无灭。从因明的角度讲,生灭是互相周遍之因,二者互为能遍 [ 57 ] 所遍,是一对无则不生的因果。

 

[ 57 ] 能遍:即外延。概括众多部分概念的总体。如瓶是概括金瓶、陶瓶等一切瓶类的能遍,也即金瓶、陶瓶的总概念;而金瓶、陶瓶等一切瓶类则是所遍。又如“常”是“非所作性”之能遍,“无常”是“所作性”之能遍。

 

如一切诸法,生相不可得。

以无生相故,即亦无灭相。

 

如果一切有为法的生相(能遍)不可得,那么因为诸法没有生相的缘故,即可推出诸法亦无有灭相。

 

前面第一品以观察四生,本品以观察自生他生的方式,抉择了万法的实相是无生。既然万法没有生相,灭相是从何而来的?当然不会有,就像一个人如果从未降生过,就不可能有死亡;虚空中的鲜花从未依因缘产生过,它凋零的概念就无从谈起。因此,任何法如果有灭,它的前提就是要有生;若无生,灭也了不可得。

 

如《般若二万颂》云:“诸法如幻之自性,不生不住亦不灭。”《大圆满虚幻休息》亦云:“一切诸法如幻化一般,最初无生,中间无住,最后无灭。”《中观四百论》云:“生既无所来,灭亦无所往,如是则三有,如何非如幻?”意思是:既然诸法之生无所从来,灭也就无有所往,如此一来,整个三有轮回为何不是一种幻化呢?只是众生执于各种迷乱显现,不知道而已。

 

◎观心的生住灭

 

很多人认为自己经常产生贪嗔等烦恼,之后它们就住在自己的相续中,不久又依靠某些因缘而灭尽。未观察时,感觉烦恼似乎真实存在,一经观察,其生住灭根本不成立,所谓烦恼,只是我们分别念的迷乱显现罢了。

 

麦彭仁波切说过:若没有幻化师,那么他所变化的幻化相也将销声匿迹。意思是,如果能对生住灭三相不存在之理生起稳固定解,就会知道,不管是外境的纷然显现,还是内心的分别幻变,一切万法都没有任何自性,这样对它们的耽执就会烟消云散。

 

平时我们应该经常这样观心。现在正讲的大圆满法,也是这样观察心的来源、住处和灭处,这是初修大圆满最关键的要诀,也是抉择万法、证悟空性的唯一方法。

 

◎前行亦是正行

 

中观法门也是大圆满的前行,修正行时,一定要把它和正行结合起来修。很多人认为,前行只是最初的时候修一修,正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我:“我现在前行基本修完了,下面正行修什么呢?”听他的意思,好像前行修完之后就没有任何用了,修前行的目的就是要修正行,就像先喝一口茶,然后再吃饭一样。但这种想法不一定合理,以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》[ 58 ] 中讲得很清楚。

 

[ 58 ]《大圆满前行》:依靠念修金刚萨埵和供曼茶罗的无上方便净除罪障、积累资粮,还有甚深加持之密道上师瑜伽以及不修便可成佛的往生法教授,这些引导都是本派的无上特法。

 

有些人认为前行不是很殊胜,正行才最殊胜。一方面,前行的确像一种入门法,修完前行之后可以趋入正行,但另一方面,这种理解还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法,就像我们现在用《中论》的推理来观察,了知一切有为法的生住灭不存在,如果以此观察心的来源、住处、灭处,就会了知心的生住灭也不成立,此修法其实已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理,趋入大圆满本来清净的修法(正行的修法)就不会很困难。所以,大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视!

 

法王如意宝以前也说过:对听授过《中论》等中观教言的人引导会比较容易,如果这方面没有任何闻思基础,除非信心特别大,否则将会很困难。希望大家千万不要放弃中观的闻思!

 

 

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百零五节课

 

昨天讲完了希求心(第一种助缘),今天接着讲自信(第二种助缘)。此处的科判是“宣说生起自信”,有些讲义中是“总说”,二者都是一个意思。

 

前面已经说了,按照《华严经·金刚幢品》的教证,在修行中一定要有自信,做任何事情时,首先要抉择是否去做,如果无能为力,那最好先放弃,要做的话必须善始善终,千万不能半途而废。为什么呢?下面就讲这个原因:

 

退则于来生,串习增罪苦,

他业及彼果,卑劣复不成。

 

有头无尾的过患,若仅仅是事情不圆满,那也不要紧,但实际上并非如此简单。它会为来世留下严重的后遗症,在相续中种下不好的习气种子,并且增上罪业、增加痛苦,原来所做之事的善果极其卑劣,后来所做之事也不会成功。具体而言:

 

1、“串习、增罪”(等流果和士用果):在修持某件善法时,如果在中间就放弃,这种恶习将感召来世也将屡屡退失誓言的等流果。所谓“等流果”,是指今世与前世所造之业相同,前世喜欢怎么样,后世也喜欢如此[1]。前世在上师面前闻法时断了传承,没有圆满,后世这种习气也会一直延续下去,乃至生生世世都很难遇到佛法,即使遇到了,每一次也会因各种违缘而断传承。

 

以此等流果所导致,士用果[2]的罪业也越来越大。上师如意宝说:“故意断一个传承,相当于毁坏一百座佛塔。”诸高僧大德也有这种说法。可见,这种罪业的果报相当严重。有些人听闻佛法时,好像在学世间学问一样,没有特别恭敬地听了几堂课,过段时间不想听就随便离开,轻率地中断传承。如果是这样,士用果将会招致罪业不断增长。

 

2、“增苦”(异熟果):以罪业上中下的不同程度,分别堕入三恶趣,即使获得人身,也会感受极其难忍的痛苦。对有智慧的人来讲,造善业肯定希望增长快乐,谁也不愿意成为痛苦之因,所以在行持时自己不得不慎。

 

3、“他业卑劣”:若放弃了这件事情,其他事情也很难成功。比如你在一个上师面前听《入行论》,越听越觉得没有兴趣,后来另一个上师在灌顶,你就随便断传承跑去了。按理来讲,灌顶的功德不可思议,对自相续的加持非常大,但因为前法的缘起被破坏,以致这个法的加持也难以获得。

 

4、“彼果卑劣”:自己听受《入行论》,本来会有十分善妙的果报,但因为中途断了传承,所以果报不一定成熟。即使成熟,时间也极为漫长,效果不太理想,根本不如圆满听受一部法的功德大。

 

5、“复不成”:有两种解释方法:1)断了传承以后,虽然很想再接上,但大多不能成功,常因各种违缘而拖延,一生中也不一定有这个机会。2)一件善事没有圆满的话,其他善事也无法善始善终,最终必将一事无成。

 

当然,这个偈颂可以从方方面面来解释,我主要是以传承圆满为例说明的。如今很多人在学习《入行论》,现在已经讲了一半,到中间的时候,希望大家尽量把这部法听圆满,不要因为恶知识、恶友、恶环境的影响,轻易改变自己的主意,马上选择另一个法。对你来讲,毁坏缘起是很可惜的。

 

记得法王如意宝在讲《入行论》时,也着重强调了这个问题。他老人家一辈子听过无数法,不管在什么样的上师前听,从来没有中断过。唯一不圆满的一部法,就是根本上师托嘎如意宝因示现圆寂而讲了一半的《功德藏》。但上师如意宝后来也没有到其他上师那里去接传承,因为上师认为这是一个缘起,以后托嘎如意宝无论在清净刹土或不清净刹土度化众生,肯定会亲自圆满这个传承的。所以,上师把此法的传承一直留着,没有再去接上。

 

上师一生传了那么多法,但记忆中只有一部法没有圆满。那是在文革期间,嘎多堪布等强烈请求上师讲《戒律大疏》,当时的形势非常严峻,上师说可能不会圆满,但几个法师非要请上师传,在传的时候也很危险,结果没有传完。事后上师心里一直不安,后来请日巴堪布给他们念了传承,才算是圆满了。除此以外,在一辈子当中,上师所求的法和给别人传授的法没有一个不圆满的。

 

大家应该清楚,上师不像我们一样孤陋寡闻、仅仅听了一两部论典,上师听过千经万论,也传过不计其数的教典。他老人家尚且如此重视传承,而我们个别道友,今天这个法不圆满,明天那个法也不圆满,所有的法都不圆满,这是非常不好的一种缘起!

 

我个人来讲,这方面也确实没有留下遗憾。在上师如意宝为主的高僧大德面前,不管是听什么样的法,不管是哪一个上师传,有些上师水平比我高,有些上师水平比我低,但我都观清净心,对法有尊重和恭敬之情。唯一不圆满的一部法,就是上师如意宝圆寂前正在讲的《宝性论》,除此以外,在我的记忆中,真的没有断过传承。

 

在讲法方面,有一段时间学院治理整顿,当时在讲《君规教言论》,中间断过一段时间,但后来也给道友们补上了,除此之外,将近二十年来没有断过。尤其每次在上师那里听法时,从来没有因打瞌睡而断了传承,不管是哪一部法,只要上师传过,我自信肯定有圆满的传承,尽管中间身体不好或是有各种情况,但因为自己把法看得很重,什么样的疾病、烦恼、违缘都不会让我断传承。

 

大家应该明白,最开始的缘起是很重要的,不管在哪一位上师面前听法,不要今天听、明天不听,几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断,不仅即生中很多事情搞不成,乃至生生世世也经常遇不到佛法,纵然遇到了,又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法,但中间往往会出现违缘,不得不半途而废,原因是什么呢?就是前世没有好好行持佛法,留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续,很可能生生世世都会如此。所以,在行持善法的过程中,首先要再三地考虑,如果已经做出了决定,就不要轻易改变,这种自强的信念也叫做自信。

 

癸二(宣说趋入自信)分二:一、略说;二、广说。

 

子一、略说:

 

于善断惑力,应生自信心。

 

我们应生起三种自信——善业自信、断惑自信、能力自信。如果自己的自信特别薄弱,务必要想方设法、全力以赴地令其生起。

 

善业自信,是为了利益众生,对欢喜行持善法充满自信;断惑自信,也叫灭惑自信,是为了利益众生,对灭除自他一切烦恼充满自信;能力自信,指行持善法和断除烦恼时,自己有强大的心力,坚信必定会断尽烦恼、圆满行善。

 

对于这三种自信,下面一一地分别宣说。

 

子二(广说)分三:一、业之自信;二、力之自信;三、灭惑之自信。

 

丑一、业之自信(善业自信):

 

吾应独自为,此是业自信。

 

为了自他一切众生的善业,我独自一人便能行持,这种心态即业之自信。

 

譬如,山王在群山中巍然壮观,任何违缘也无法动摇;日月在世间放射光芒,任何劣光也无法胜伏。同样,发了大乘菩提心的菩萨,在人群中犹如山王和日月一样,任何逆境均无法阻挡他利益众生的行为,任何自私自利的心态也不能动摇他利益众生的发心。

 

每个人应该有这样的自信,不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事,自己卑劣可怜,连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过,按照佛教的观点,众生是平等的,只不过因为业感不同,有些人智慧高,有些人智慧低,但只要肯发心的话,谁都有这个能力。

 

在佛教历史上,弘法利生事业广大的人,也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般,但因为发心的力量不同,最后的事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信,如果太脆弱、太自卑,那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时,应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力,不论有没有别人帮助,自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人,正如格言里面所讲,一旦离开了他缘的力量,自己就会掉在地上,非常痛苦。

 

大家应该想:在这个世界上,唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法,其他众生肯定不行,为什么呢?下面宣讲如是思维之理由:

 

世人随惑转,不能办自利,

众生不如我,故我当尽力。

 

世间上的芸芸众生,日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右,被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚,无论是有钱、没有钱,有地位、没有地位,人人脸上都是痛苦的神色,一辈子奔波忙碌到头来得到什么?连成办自利也力所不及,最基本的生活也难以保障,何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我,因此我应当精进成办自他一切利益。

 

原来曾有个人说:“我现在没有工作,其他人都不如我,我有修行的机会,有利益众生的时间。”同样,现在很多众生被烦恼捆得紧紧的,在梦中还没有醒过来,无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼,根本不知道有前世后世,迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统,下至街上乞丐,几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑,从没有想过来世和众生。而我们呢,不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识,而且相续中有利他的菩提心,相比之下,确实“众生不如我”!所以我们应当自信:“在这个世界上,唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力,我不精进谁精进?我不努力谁努力?我一定要尽心尽力地帮助众生。”

 

当然,在这个过程中,很有可能遭到毁谤和违缘,但是发了大乘心的人,不应该在乎这些,世间人多是自私自利的心态,这不但不会损害大乘行者,甚至其他宗教徒在帮助别人的时候,也不会抱怨这些。特蕾莎修女说过:“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心,不管怎样,总是要爱他们;如果你做善事,人们说你自私自利、别有用心,不管怎样,总是要做善事。”有时候看别的宗教,还是很有吸引人的地方,他们真的不关心自己,一心一意想帮助众生。可惜的是,其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言,虽然有很多感人的故事,但无法脱离人天福报。

 

然而,在帮助他人方面,我们佛教徒应该学习,否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐,整天以一个大大的“我”为中心,能不能达到效果也不好说。我们先要从利他做起、从忘我做起,这对社会和国家有非常大的利益,然后在此基础上,为利益众生获得佛果而观修空性,这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正,很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”,全部以自我为中心,真正去帮助众生的心特别弱,那佛教还能在人群中住世多少年?这一点的确值得怀疑。

 

看看我们周围其他的宗教,他们对自己的宗教充满自信,而我们佛教徒,有时候连自己都无法感动,更何况去影响别人了。如此一来,以后去弘扬佛法时,全是一种口头上的菩提心,真正遇到可怜人的话,刚开始可能想帮助一点,久而久之,心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来,佛法在世间上怎么样弘扬?这些大的问题,大家不得不值得关心!

 

因此,我们理当有成就一切善法的自信,独自即可成办利他事业,而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说:“日轮不依任何帮助,但它可以照亮一切世界;雪山狮子不依其他助缘,但声音可以传遍山川;毒蛇安住于寂静处不依任何人,但可以自给自足地生活。同样,发了大乘菩提心的菩萨,不需要依靠其他助缘,完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”佛经中的这些内容,大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人,修行佛法也靠别人,永远都是幼儿园的孩子,一直长不大,没有老师扶就倒下去了,这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法,到了一定时候,自己应该自立,佛陀讲过:“吾为汝说解脱法,当知解脱依自己。”

 

因此,到了一定的时候,大家应该自觉发大乘菩提心,不用上师天天劝你“一定要发心发心”,结果上师死了以后,这种心也随之而离开,那这是不行的。学习了大乘以后,自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好,生活也好,都是围绕着自己,从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态,自己才会做出利益众生的伟大壮举。

 

他尚勤俗务,我怎悠闲住?

亦莫因慢修,无慢最为宜。

 

其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人,做农务、搞牧业、办商业……各种各样的琐事永无止境。很多人常说:“我现在事情太多了,等过一段时间做完了,再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴!世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断,只有死了才能做完,那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切,不管是事业也好,项目也罢,什么都带不走,唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世,仍然一味地贪著今生,那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流,跟他们一样无义度日,这样的大乘佛子极不庄严。

 

世间上有那么多可怜众生,每天都忙于琐事而疲于奔波,我们若不度化他们,而是安闲地住在寂静山里,把门关起来,整天闭目思维如何开神通、发财,那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人,乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事,世间人整天为了自己而忙碌,我们与之完全不同,我们应该是为了众生而忙碌。

 

前一句还有些注疏解释为:这些众生很可怜,我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时,马上会过去帮忙;单巴桑结仁波切在印度看见阿兹(种姓低下的人)干重活时,也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢,并不是自己一人住在寂静处,从来不与众生交往。我们作为大乘菩提道的随学者,又怎么能将众生的困苦置之不顾呢?世间上有无数的可怜人:残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们,等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途,而不顾身边这些可怜人,那绝不是名副其实的大乘行者。所以,大家要想尽一切办法去实践、去行动,哪怕一个月做一件好事也是可以的,倘若自己真的有菩提心,在行为上应该表现出来。

 

当然,在行持的过程中,千万不要杂有傲慢,认为:“这些人天天忙着自己的事情,我这个人很了不起啊,已经发了菩提心,穿着出家的衣服,还给别人讲经说法,跟这些人相比,我是至高无上的,他们都是低劣无比!”若有这样的骄傲自满,实际上不太合理。我们在度化众生的时候,应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样,把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路,以慈悲心来全心全意地承事众生。否则,傲慢的山顶上不会存留功德水,不管你是一般人还是特殊的人,佛法都不能融入自相续。

 

以前与华智仁波切同时代的,有位秋吉朗巴伏藏大师,他有个弟子叫仁钦达吉,学问非常不错,是一个堪布。有一次,仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学,他的上师就为他写了一封介绍信,信中说:“请提供衣食与佛法,给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时,华智仁波切叫道:“唉哟,鬼王来了!”猛地站起来,令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信,华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落,并没有特别恭敬,也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法,特别是《入行论》的法教。华智仁波切说:“像你这么重要的人,能从我这个老笨蛋这儿得到什么?你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心,一直不断地祈求,后来华智仁波切说:“那等一阵子再看看吧。”

 

整整一个月,华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气,再次请求道:“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法,如果您不传只字半句,我势必要空手回去见他。无论如何,请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答:“好,明天再来!”隔天早晨,当堪布到来时,华智仁波切首先给他一件僧袍,说:“这是衣服。”接着给他一条干羊腿:“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》,说:“这是佛法。”然后总结道:“好啦,你上师所说的三样,我已经交给你了,你现在可以回去了!”(当时藏地不像现在一样,法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛,有一次看到《入行论·智慧品》里抉择“人无我”的一段,就特别想得这个法本。后来求了很多很多人,但因为当时必须要手抄,而且政策也非常危险,谁都不敢给。因此,当时给一个法本还是不容易的。)

 

堪布完全绝望了,他在华智仁波切面前的泥地上,不停地顶礼又顶礼,剧烈地哭着说:“请为我开示!”……最后,华智仁波切觉得他已堪为法器,傲慢基本上摧毁了,于是开始教导他,并持续好几个月。堪布进步神速,终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰,不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”,因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。

 

我们相续中若有傲慢,不可能得到佛法的利益,因此,有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中,一定要认识自己的错误,假如一直认为是上师的误解、道友的误解,把过失推到别人身上,这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病,上师或者道友指出他的缺点时,自己始终不愿意承认,还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时,傲慢很可能随时出现:“啊,我天天为众生做事情,从早到晚没有什么是为自己的,我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛,世间上熙熙攘攘的人群中,没有一个像我这样的人,我真的很了不起!”然后自己高高在上。如果这样的话,那自相的傲慢已经出现了,行持善法不但没有功德,反而积累的罪业越来越大。当然,看似傲慢的自信并不是傲慢,自信和傲慢的差别一定要分开。

 

丑二(力之自信)分四:一、理当依自信;二、对治之自信自性;三、呵责所断之傲慢;四、赞叹对治之自信。

 

寅一、理当依自信:

 

乌鸦遇死蛇,勇行如大鹏,

信心若怯懦,反遭小过损。

 

当乌鸦遇到死蛇时,会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢;同样,信心特别怯懦的人,轻微的违缘也会带来致命的侵害。

 

此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟,它平时看到毒蛇时,不要说吃掉它,就连接近也不敢。但是看见死蛇时,它就会变得勇不可挡,口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫,鼓动双翅猛扑过去,把死蛇拽来拽去,然后统统吃光。它这时的表现,如同大鹏见到龙王一样。大家都知道,大鹏是龙王的天敌,一旦大鹏现前时,再厉害、再凶猛的龙王也会浑身发抖、战栗不已,世间上的龙病依靠修“大鹏法”就能痊愈。所以大鹏一出现的时候,龙王会全部消失,乌鸦在遇到死蛇时,也会这样神气十足、极其勇猛。

 

同样,学习大乘佛法的修行人,有些人的自信心极为强大,不要说遇到微小的挫折,就算在天大的违缘面前也不容易倒下,魔王波旬和其他妖怪鬼神都无法侵害他,任何人与非人也对他无计可施。相反,有些人的自私心特别强,利他心相当微薄,尤其是对治烦恼时,软弱无力如同死蛇,像乌鸦一样小小的烦恼,也能给他带来严重的侵害。

 

那天我在外面时,听到一个人说:“我去听课的路上,堵车很厉害,我心里很烦就回来了。”我当时就想:这个人实在太脆弱了,因为堵车就不听课了,真是特别可怜!还有些人由于家人制造障碍、亲朋好友百般阻挠,所以往往放弃学佛。其实,这些都不是特别大的违缘,但是心力非常弱的人,一点风吹草动就会让他马上崩溃,倒下去再也爬不起来了。

 

有些人的智慧不一定很高,但内心极其勇敢,犹如雪山松树一般坚毅,所有的违缘都对他无可奈何。不要说一些小障碍、小困难,即便是临终的痛苦,也无法动摇他的勇猛之力。学佛的人就要如此坚强,不坚强的话,不要说佛法,世间上的事情也搞不成。

 

在修学大乘的过程中,肯定有层出不穷的违缘,但只要自己有正知正念,任何违缘都不能摧毁。曾有一个法师请教另一个法师说:“现在有很多女众对我造违缘,我该怎么办哪?”他一边说,一边非常伤心。那位法师淡淡地念了这个颂词,告诉他说:“不具足正知正念的人,脆弱犹如死蛇一样,即使遇到乌鸦般的小违缘,也无法对治而易使自己的戒律受到损害。”当时他若有所思,回去之后自我反省,重新依靠对治力逐渐遣除了修行中的违缘。

 

我们每个人在漫长的修行道路中,没有违缘是不可能的,但有些人的控制力比较强,不容易使自己退失精进,而有些人的对治力比较弱,一遇到违缘就恭恭敬敬、规规矩矩地投降了。大家应该用这个比喻反反复复观察自己,一方面不能退失利益众生的信心,另一方面也不能退转学习佛法的道心和行为。现在的社会非常复杂,外境的诱惑也相当强,在这种环境中,如果自己的心不坚强,终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人,他们当了一辈子的修行人,而那些脆弱的人,早就已经失败了。

 

所以,无论是在家人、出家人,心力应该提升起来,对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时,一方面要祈祷上师三宝,另一方面对自己要有信心,不要自暴自弃:“我身体不好、烦恼深重,肯定是不行的!”如此天天自我打击,是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长,我每次见到他时,都有种不同的感觉,他做任何事都很有能力,修任何法也很有信心,人就应该这样活着。信心是一切的动力,信心是一切的来源,大家一定要有这种信念!

 

[1] 《前行》云:“有些人喜欢残杀众生,有些人喜欢偷鸡摸狗,有些人热衷于行善修福,这都是等流果所致。不仅仅是人,动物也是如此,鹞鹰、豺狼喜爱杀生,老鼠喜欢偷盗,也是各自前世所造恶业的等流果。”

 

[2] 士用果:造任何善恶业都将与日俱增,此业越来越向上增长。

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第29课

 

今天继续学习第七品《观三相品》。昨天讲完了“他生非理”的第一部分“观察三时而破”,今天讲第二部分“观察生有无其他生而破”。

 

理解科判很重要,这个科判主要观察生有无其他生。什么意思呢?比如,如果莲花正生时有一个生法,那么有没有其他生法产生这一生法呢?

 

未二(观察生有无其他生而破)分二:一、反问;二、驳斥。

 

申一(反问):

 

对方认为:正在产生的法是由一个有能力、有推动作用的生法(生的动作)使它产生的。但这种观点不合理。

 

若言生时生,是能有所生。

何得更有生,而能生是生?

 

龙猛菩萨反问:如果说正生时的生法能产生果法(所生),那么何处能得到其他生法,而能产生这个生法呢?

 

这是以反问的方式破。意思是,对方认为正生时有一个生法,这个生法具有实有的自性,能够产生果法。中观宗反问对方,既然如此,生法自己是怎样产生的?是否有其他生法来产生它呢?对于这一颂的解释,很多注疏都不太相同。

 

前面我们从本生、生生,以及三时等角度遮破了生,此处是从另一个角度破——观察生法是否有其他生法。

 

比如,柱子本身具有无常性,刹那刹那生灭,对于正在产生的这一刹那,对方认为存在一个具有自性的生法。这时我们就要观察此生法,既然承许它实有存在,那么此生法不需任何因缘自动地产生,还是依靠其他外缘他动地产生呢?也就是说,是否有其他生法产生这一生法呢?对方或者回答有,或者回答无,只能从这两方面回答。然而,这两种回答都不合理。下面中观宗分别予以遮破。

 

申二(驳斥):

 

若谓更有生,生生则无穷。

离生生有生,法皆自能生。

 

如果有其他生法令此生法产生,产生它的生法就会变成无穷。如果离开了其他生法还有所谓的生,万法就不必依靠生法而生,都可以自己产生自己了。

 

《般若灯论》的译者波罗颇蜜多罗(智识译师),将此颂译为“若起更有起,此起无穷过。若起无起起,法皆如是起”。其中“起”是产生之意,这种译法可能好懂一点。

 

◎生法依其他生法而生不合理

 

如果对方认为,产生柱子等法的生法是由其他生法生起的,因为,如果没有其他生法令这一生法发展至今,它就不可能有运动而最终生果。如果这样承许,生法就会变成无穷。为什么?

 

因为,如果有第二个生法令此生法生起,那么又需要第三个生法,令第二个生法生起,又需要第四个生法,令第三个生法生起……这样一直推下去,由于始终要依靠其他生法而生,所以最后生法就会变成无穷无尽。既然找不到最初生的根源,诸法正生时的生法本体就无法安立。

 

◎以饭喻破

 

《中论释》里用了一个吃饭的比喻来说明:如果认为吃饭是因缘具足后如梦如幻地完成,我们也不否认,但如果认为吃饭是由一个具有自相的因所产生,我们就要观察一下此因的根源。如果这样观察,因就变成了无穷无尽。为什么?

 

华智仁波切在《大圆满前行》中讲人身难得时说:“一个人在途中烧茶,也需要具备烧茶的茶器、水、火等许多因缘。其中单单生火也是一样,必须具足火燧、火石、火绒等许多因缘,如果其中仅仅火绒不具备,就算是其余用品样样俱全也无济于事,只好从根本上放弃烧茶。同样的道理,假如这些暇满的功德中仅有一种不具足,也根本不具备真正修法的机缘。”

 

我们可以这样观察吃饭的因缘:做饭需要生火,生火需要火绒、火镰和火石(古代需要摩擦以后才能生火),其中火镰的因缘是钢铁,钢铁的因缘是……也可以观察水、米等的来源是什么?若一直这样寻找,因缘就会变成无穷无尽,最初的根源根本找不到。既然找不到根源,后面的法就无法真正安立。并且如果吃饭是由无穷无尽个因缘组成,它就不可能有真正的自相。

 

也可以观察,饭和自己的身体接触还是不接触?吃者吃饭是怎样成立的?观察之后就会知道,所谓的吃饭根本不成立。当然,我们也承认,在名言中,当假立的因缘聚合时,吃饭也能完成,但这只是一种假合而已,并没有实有的本体。

 

◎万法皆无最初来源

 

有些人对生命学很感兴趣,很想知道自己的前生是什么,再前生是什么……但我们的分别念对有些事情可以观察,有些则不一定能观察。生命的起源是人类生命学的一个奥秘。实际上,不仅是生命的起源,甚至我们想寻找火的来源,石头的来源都找不到,比如,火前面的因缘是什么,最细微火焰的同类因是怎样来的……这样不断观察,最后因缘已经成了无穷无尽,根本找不到最初的来源,既然没有来源,自相的火就不能成立。同样的道理,如果观察我们身体的微尘和心识的刹那,它们最究竟的来源同样无法找到,因此,所谓的人并不真实成立。

 

有些心的问题是佛陀智慧的对境,我们以自己的分别念是无法衡量的,最甚深的一些境界更难以了知。所以,对于很多道理,我们必须依佛经来抉择。

 

◎生法不依其他生法而生不合理

 

如果是第二种情况,生法离开其他生法之后,还能产生,那所有万法不依靠任何因缘也能产生了。这样就成了自生或无因生。但自生肯定不合理,前面已经观察过;若是无因生,则有万法恒有恒无、因缘勤作无意义、一切生一切等很多过失。所以,这种观点不能承认。

 

以上讲完了“破生住灭三法相”的总破部分。宗喀巴大师认为,虽然前面全部以生为对象来破,但总破中的所有颂词,都涵摄了灭和住,全部可以类推。

 

子二(别破)分三:一、破生;二、破住;三、破灭。

 

丑一(破生)分二:一、以前理而破;二、观察是否正灭而破。

 

寅一(以前理而破):

 

首先破生,有为法生的法相不能成立。前面总破时,已经宣讲了自生他生不成立之理。现在别破时,将对此理进一步分析。

 

有法不应生,无亦不应生,

有无亦不生,此义先已说。

 

有的法不应该产生,无的法也不应该产生,亦有亦无的法亦不应该产生,这个道理前面已经宣说过。

 

“有法不应生”,一个法如果已经存在,就不应有产生。如果已成立的法还要生,就会有无穷生、无义生等很多过失。比如,儿子生完还要生、房子修完还要修、柱子立完还要立、饭吃完了还要吃等与世间名言相违的过失。

 

“无亦不应生”,无的法也不应有产生。因为此无的法是自性成立的无,故而,即使千百万个因缘集聚,也不可能令其产生。

 

“有无亦不生”,亦有亦无的法也不可能产生。因为有无二法相违,相违之法无法同处一体,故这样的法也不生。

 

这是运用中观五大因中的“破有无生因”来观察。现在大家正在学习《入中论》,里面对金刚屑因 [ 48 ]、有无生因 [ 49 ] 讲得很清楚。

 

[ 48 ] 金刚屑因:由于众生执著诸法自生、他生、共生、无因生的邪见如山,为此立有相对能摧毁邪见山的金刚屑,此能以强大的威力来彻底地破除这四边生,如同金刚杵能将此邪见大山击为粉碎,化成极细微的碎屑,故以喻而得名金刚屑因。它是观察万法产生的“因”无自性,也就是说,一切法不是自生、他生、共生、无因生,进而抉择诸法是无生空性。具体来讲,倘若万法是自己产生自己,就会有无穷生的过失;若是依他而生,黑暗中也可以产生光明……这种推理方法,在月称论师的《入中论》中讲得很细致。既然万法的“产生”无有实体,那么它的“存在”也不成立,最后的“灭亡”也没有,通过这种金刚屑因,就可以抉择一切为空性。

 

[ 49 ] 有无生因:是抉择万法的“果”无自性。其观察方法是“有法不应生,无亦不应生”,也就是说,果若在因位时存在,就不必再生,因为已有之故;果若在因位时无有,则永远不能生,犹如石女的儿子。

 

破有无生因的推断非常重要。在胜义当中,有和无都不成立,但这与名言中的有和无并不相违。慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》里对这些道理阐释得较广,他将印度、藏地很多论师的讲义归纳起来做了一种教言性的旁述,希望大家仔细看一下。

 

当然,在名言中,有就是有,无就是无,不能混为一谈,比如,对于前后世和业因果存在、石女儿不存在,必须要分辨清楚。学习中观时,对于诸法在哪些情况空,哪些场合不空,一定要分得清清楚楚,千万不能混淆。

 

“此义先已说”,这些道理在第一品《观因缘品》中已经宣说过,如颂云:“果先于缘中,有无俱不可,先无为谁缘?先有何用缘?”意思是,果在缘中已存在,则无需产生;果在缘中不存在,则无法产生。

 

龙猛菩萨在其他论典中也有如是教言,如《七十空性论》云:“有故有不生,无故无不生,违故非有无,生无住灭无。”

 

寅二(观察是否正灭而破):

 

这一颂是观察,诸法正灭时有生,还是不灭时有生?

 

若诸法灭时,是时不应生。

法若不灭者,终无有是事。

 

诸法正灭的时候不应该有产生,因为生灭相违;诸法不是正在灭也不应该有产生,因为不是正灭的法根本不存在。

 

首先,诸法正灭时不应有生,因为生灭相违的缘故。比如,世人都知道,婴儿呱呱落地了,就是生;一个人离开世间了,就是死(灭),死的时候肯定不会有生。万法的灭和生皆是如此,因为相违,故无法同时并存。所以,正灭时无有生。

 

其次,诸法如果不灭,也始终无有产生这件事,因为一切有为法都在刹那刹那生灭,不灭的法根本不存在。不管你乘飞机还是坐火车,纵然遍寻天上地下的每一个角落,也不可能找到一个不灭的法。就像华智仁波切在《大圆满前行》中说:“到了冬季,地冻如石,滴水成冰,寒风凛冽,就算是经过许多马路(一匹马许多天所经过的路程)寻觅,也找不到夏季生长的一朵鲜花。”

 

不过在高僧大德圆寂的时候,冬天也会出现鲜花 [ 50 ],但这是极特殊的情况。好像我在自己破自己啊(众笑)。虽然冬天开花的特殊情况确实有,但不灭之法存在的情况却绝不会有。在世界任何地方、在有为法的范畴当中根本没有不灭的法,既然如此,又怎会有它的生呢?

 

[ 50 ]《无垢光尊者传记》:在十二月与神变月之间,无论白天还是夜晚,到处遍布霓虹帷幕,在冰冻三尺的严冬,竟然出现零星花朵点缀大地,螳螂药树枝繁叶茂奇特景观,聚于此处的某些有缘者始终处于一种光明境界中,尊者的遗体安放到二十五日,在这期间,不时地散发出旃檀以及冰片无法相比的扑鼻芳香。

 

除了正灭和不灭的法以外,是否还有第三品法呢?如果有,就请指出来,然而不可能有,就像一块酥油,能否说它既不是灭,也不是不灭呢?根本没有这种说法,诸法皆是如此。既然如此,所谓的生又从何说起呢?显然无法成立。

 

丑二(破住)分四:一、观察三时而破;二、观察是否正灭而破;三、抉择诸法不离老死相而破;四、观察以自住他住而破。

 

寅一(观察三时而破):

 

不住法不住,住法亦不住,

住时亦不住,无生云何住?

 

不住的法不能住,已住的法不能住,正在住的法也不能住,一切法无生怎么会有住呢?

 

“不住法不住”,不住的法(尚未安住的法)不可能住。因为其本体尚未成立,还是未生法,这样怎么会有住呢?如果不存在的法可以住,石女儿也可以住了。

 

“住法亦不住”,已住的法也不可能住。因为住的事情已经过去,住的行为也已灭尽成了无实法,这样与其观待的已住之法就不能成立,也不可能有上面的住。

 

“住时亦不住”,正在住的法(住时)当中也不可能住。因为一个法要么已住,要么未住,在住与不住中间,并不存在所谓的正在住 [ 51 ] 。另外,如果“住时住”成立,也会有两个住、两个住者的过失。这与前面正去和去时去不存在的道理一样。

 

[ 51 ] 也可以从动作上观察,比如:一个人如果站着不动,就是已住,如果有运动,就是未住,而他除了动和不动以外,不可能有一个第三品的状态,因此,没有所谓的正住或正住的人。

 

虽然正在住不存在,但世人并不认同这一观点,觉得自己开始没在一处住,现在正在这里住,这就是正住。其实,这种世间名言与胜义观察没有任何冲突,因为世人看到的是住的显现,而我们观察的是住的本体,两者没有任何矛盾,因为现空无二之故。

 

颂词前三句是从三时角度对住进行观察,最后一句“无生云何住?”是从观待生的角度破住:一切法既然无生,又如何能住呢?当然不可能住。

 

寅二(观察是否正灭而破):

 

大家一定要仔细分析科判,否则就会感觉有些地方似乎重复,比如,前面已经观察了灭不灭,这里又观察。但其实两处有很大差别,前面是通过观察诸法正灭时有生,还是不灭时有生,来遮破生;这一颂是通过分析诸法正灭时有住,还是不灭时有住,来遮破住。

 

若诸法灭时,是则不应住;

法若不灭者,终无有是事。

 

诸法正灭的时候不应有住,因为住灭相违;诸法不是正灭的时候也不应有住,因为不是正灭的法根本不存在。

 

首先,诸法正在灭的时候不应该有安住,因为住和灭完全相违。“灭”也叫死亡或毁灭,即原来的性质完全消失,相续已经中断;“住”也叫活着或存在,即自性或相续一直存在。对人、动物等有情众生,一般说活着或死亡;对无情法,一般说存在或毁灭。住和灭无论在行为还是性质等方面都完全相违,无法共存。既然如此,正灭时怎么会有住呢?不可能有。

 

其次,诸法不是正灭的时候,也始终无有安住这件事。刚才观察生的时候分析过,在整个世间无论怎样寻找,也找不到不灭之法。既然如此,不灭之法的安住又如何能得到呢?

 

世间万法都是刹那生灭的。对于万法无常52的现象,不说佛教观点,世间物理学家和哲学家也都有所观察和推测。比如,物理学家已经发现,在整个世间,没有一法是静止的,万法都在不断运动。他们已从微观角度观察到,人眼所见到有些物体虽然是静止的,但其内部一直在运动,性质也在不断变化。

 

[ 52 ] 无常:音译阿你怛也。为‘常住’之对称。即谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生,依生、住、异、灭四相,于刹那间生灭,而为本无今有、今有后无,故总称无常。据大智度论卷四十三举出二种无常,即:(一)念念无常,指一切有为法之刹那生灭。(二)相续无常,指相续之法坏灭,如人寿命尽时则死灭。

 

所以,真正不灭的法并不存在,既然如此,说不灭的法上有安住就完全不合理。就像石女儿本身不存在,这样“石女儿相貌端严”的说法也不可能成立。

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百零四节课

下面继续学习对治懒惰四种方法中的希求力。

 

丑二(广说彼等特殊之果)分二:一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果。

 

为什么叫“特殊之果”呢?因为善业、恶业的一般之果,不可能转生到清净刹土、地狱中去。《亲友书》和《大圆满心性休息》中说,只有不同寻常的广大(指行善)、强烈(指造罪)的善业和恶业,才会分别转生到刹土和地狱,所以在这里用“特殊之果”。

 

寅一、善业特殊之果:

因昔净善业,生居大莲藏,

芬芳极清凉,闻食妙佛语,

心润光泽生,光照白莲启,

托出妙色身,喜成佛前子。

 

如果往昔造了极为广大殊胜的善业,尤其对极乐世界有强烈的意乐,并且具足往生四因,依靠这些善业的力量,当下或死后即可转生到极乐世界等清净刹土。众多讲义中从四个方面进行了对比,即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜、生后殊胜。

 

一、生处殊胜:

我们降生在人世间,要受很多痛苦。《前行》等论典里面讲了,在住胎时,母胎臭恶狭窄,母亲不当的饮食会导致胎儿感受各种剧痛。而往生到清净刹土以后,全部是在莲花中化生,《极乐愿文大疏》中说:“化生是四生[1]中是最殊胜的,因为对自己及父母无害的缘故。化生也有许多种,其中在莲花中化生最为殊胜,不需要像胎生那样漫长,刹那间整个身体全部圆满。”而且清净的莲花胎藏无有任何垢染,周围的一切妙香芬芳、悦意清凉。这种投生方式,远远超过了不净的胎生。

 

二、饮食殊胜:

降生之后的饮食,也不像世间这样食用有漏的食物,要通过消化吸收来维持生命,而是以诸佛菩萨的大乘妙法甘露为食,使自己的身心得以润滋圆满,丝毫没有饮食缺乏或营养不足的痛苦。正如《无量寿经》所说,在极乐世界中,就连痛苦的名字也听不到。

 

三、身体殊胜:

我们身体有生老病死的痛苦,很多人经常担忧生病或者衰老,被各种痛苦所缠绕。而转生到净刹之后,十方诸佛菩萨心间发出光芒,清净无垢的莲花自然开启,托生出花蕊上的身体圆满无比、庄严相好。不像我们现在一样,要从一岁慢慢长大,长大后又逐渐衰老。身体在莲花苞中出现时,所有的身肢刹那间全部圆满。

 

四、生后殊胜:

我们出生后,学知识要通过老师的教导,并且在学习的过程中,常伴有诸多痛苦与烦恼。而清净刹土中的佛子,以自己的发愿力和诸佛菩萨的智慧加持力,恒常在如来面前闻受深广法门,身心法喜充满,随时可示现无量化身而利益无数众生。

 

听到这些净土的功德之后,若能生起希求心,精勤修持善法,那一定会如愿以偿的,《楞严经》中说:“如众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”所谓的轮回与解脱,只不过是迷悟之隔,假如遇到了殊胜对境,自己生起强烈的希求心,获得成就则易如反掌。因此,大家要反复思维因果的甚深奥秘,若想获得这些安乐,应尽心尽力地行持善法。

 

在我们的肉眼和分别念面前,虽然现量见不到清净刹土,但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩,老师再三让他们好好读书,将来为社会作贡献,但小孩的思维还没有成熟,不一定明白老师的苦心,只有他们渐渐长大后,才会发现老师所说的真实无欺,没有半点谎言。但如果他当时没有听话,以后不但得不到满意的工作,反而可能犯罪入狱。同样的道理,大家现在学习了善知识的教言,若能依教奉行、精进行持,将来必定有解脱轮回的一天。

 

要知道,行持善法而往生净刹,并不是虚无缥缈的神话,它完全经得起任何教理的考证,而且在历史上也真正出现过。如藏传佛教萨迦派的索朗哲莫、噶举派的乔美仁波切等大成就者,汉传佛教净土宗以慧远大师为主的无数高僧大德和虔诚佛教徒,都是依靠自己的精进力,犹如鹫鹰翱翔蓝天般前往清净刹土,摆脱了整个轮回,随机示现而度化众生。我们每个人都有这种因缘,但这个因缘掌握在难得的几十年人身中。有些人利用人身精进修持,最后获得了满意的成果;有些人遇到这么好的机会而没有运用起来,最后堕入恶趣当中。

 

这些道理,有些人可能听得太多了,现在有点麻木不仁了,尤其对善有善报、恶有恶报,有时候生不起真正的信心。即使以前生起来过,时间久了也越来越像法油子了。我在杭州时,曾有一位居士说:“善有善报、恶有恶报的道理,我听是听过,但现在越来越麻木了,好像学佛没什么进步。很多人都是如此。”我当时就回答:“并不是很多人,只是个别人有这种现象。”无论是传承上师们,还是我们身边的道友,都是越学越有劲儿、越学越精进,因为他们确实认识到了轮回的状况,明白佛法是世上唯一的正理,若能按照佛陀所说的去实践,对今生来世绝对有无量利益。所以有些人到了七、八十岁时仍然精进不辍,既然他们都如此精勤努力,其他人更不用说了!

 

当然,外面的有些人,包括清净寺院里的修行人,由于自己的烦恼现前,或者受到环境、教育及恶友的影响,越学越退步的现象偶尔也有。但总的来讲,学佛对每个人的利益非常大,就我个人而言,学了佛法以后,尽管没有往生极乐世界的把握,但面对今生的一切时,确确实实非常快乐,这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行[2]的很多人,如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了,而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界,不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中,但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺,自己也没有特别强烈的痛苦,基本上能笑看人生,并且对诸佛菩萨的信心越来越大,恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人,都能达到这一点,更多的佛友非常精进,超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。

 

所以,大家对行持善法应生起坚定信心,《毗奈耶经》云:“造善业是今生来世一切快乐之根本。”假如认为因果不存在,清净刹土只是一种说法,堕入地狱不过是一种托词,那实在是太愚痴了。我们必须通过各种方法对治这种不良心态,勉励自己在善法方面精勤努力。

 

寅二、罪业特殊之果:

 

因昔众恶业,阎魔诸狱卒,

剥皮令受苦,热火熔钢液,

淋灌无肤体,炙燃剑矛刺,

身肉尽碎裂,纷堕烧铁地。

 

与前恰恰相反,有些众生造了五无间罪、毁谤佛法等极其严重的上品罪业[3],以此弥天大罪所感,死后现前地狱的境相(虽然地狱是自心之显现,但在业力深重的众生面前真实存在):阎罗狱卒面目狰狞、身形恐怖,手持燃烧的兵器,将它们的皮肤一一剥开,令其感受无量痛苦。然后用炽热烈火所熔化的沸腾铜汁,浇灌在体无完肤的身上,又再度用燃烧的矛剑刺入、砍割,使它们肉碎百瓣,纷纷坠落在炽燃的铁地上。

 

我们可以想一想:把一个人的皮全部剥下来,用滚烫的开水倒在没有皮肤的嫩肉上,然后用刀子一片片地割,这种感觉是什么样的?若真有人遭受如此酷刑,谁都会觉得惨无人道,全世界的新闻也会爆炸性地报道。然而,地狱众生的痛苦远胜于此千万倍,大家为什么没有感觉?

 

现在的人们特别愚痴,以无明障蔽了自己的慧眼,因为见不到来世的果报,所以造作各种罪业。若能真正见到地狱,他们以后决不敢如此,再怎么样也不会杀众生。可惜的是,因果道理并没有深入人心,不要说世间人,即便是一些佛教徒,经常也是不惮杀生,打蚊子或者到餐厅里点杀,这些行为完全说明他们对因果没有一点信心。假如世间上的人做坏事要受这种惩罚,谁也不敢轻举妄动,那么《学集论》中广泛描述了十不善业所导致的地狱等无量痛苦,大家若有因果正见,怎么会随随便便造恶业呢?

 

我的家乡那一带,过去有一个部落长官,他儿子就受到了仇人如此残害:那些人先把他嘴周围的皮剥下来,然后再剥下全身的皮,并把这些皮搓成绳子。但那个人还没有死,他们就在他身上一块一块地割肉,一边割一边算账:“你当初是如何如何……”最后好几个人就这样残忍地杀了他。

 

这事发生在一百多年前,现在提起来大家仍会毛骨悚然,可是很多人听到地狱的描述,一点感觉都没有,这说明什么?说明对因果没有生起真实定解。甚至有人听到地狱的寿量、痛苦时,认为根本不可能存在,这是非常可怕的邪见。《极乐愿文大疏》中说:“听闻了上述这些善不善业因果法门,反而认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已。对因果产生邪见,这是比造五无间罪还严重的恶业[4]。”

 

其实地狱的存在,用教证理证是可以证明的,甚至有些知识分子,这方面也有亲身经历。清末民初的国学大师章太炎,在一段时间里,晚上一睡觉就被两个鬼抬走,到东岳大帝[5]那里帮忙处理案件。整个地狱的情景,当时他了解得比较清楚。他听说有一种“炮烙”[6]之刑,觉得这太过残忍,就跟东岳大帝建议废除。东岳大帝吩咐小鬼带他去刑场,他到那里后什么都没有看到,当下明白“一切唯心造”的道理,若未造此业,就没有这种刑场。

 

所以大家应该经常提醒自己:“如果我现在造恶业,一定会堕入地狱的,那种恐怖的境相,不要说去亲自感受,就算听到也非常害怕。”现在很多寺院中都有地狱的造型和壁画,《毗奈耶经》中也要求,在寺院的门口描绘“轮回图”,大量阐述地狱的情景。我寺院中以前有个老修行人,每当讲到地狱时,他就开始痛哭流涕。一方面害怕自己将来堕入地狱,另一方面就是在此时此刻,有无量众生正在感受地狱的痛苦,多么可怜啊!于是他一边伤心,一边哭着。

 

现在很多人的世间习气太重了,对因果的定解根本不足够。大家不要认为自己学得很好,空性见解很高,或者已经获得了大成就,肯定不会堕地狱的。若没有基本的因果正见,获得解脱又从何谈起?因此,相续中的见解纵然高如虚空,取舍因果也要细如粉末,平时应当多行善法,对因果的自作自受切勿怀疑!

 

子三、摄义:

 

故心应信解,恭敬修善法。

 

以上广述了善业和恶业的果报,揭示了因果不虚的道理。了知此理以后,大家一定要对善法有希求心。正如前面所言,希求善法的来源就是信解因果,“善有善报、恶有恶报”说起来倒是比较简单,但从内心生起定解,并不是那么容易。很多修行人,包括出家人在内,有这种正见的恐怕也不多。所以大家应尽量对无欺因果生起诚信,如《本生传》所说:“我们的身识随善恶之业转,因此要竭力断除身口意的一切不善业。”

 

修持善法时,强烈的希求心非常非常重要,而希求心的来源,就是对善法的信心。从前有一对贫穷的夫妇,很想供养三宝造一点福德,但他们实在太穷了,经济状况不允许,于是二人决定卖身给一个富翁,用此钱供养僧众七日。在这个过程中,第六天国王也来寺院准备供僧,但住持禀告说:“本寺已接受别人供养,明天是最后一天,日期不能改动。”国王问:“他是谁?好大胆,敢与本王相争!”于是派人去找。他们拜见国王时,启禀说:“我们因为前世非常吝啬,没有积累福报,今生才会如此困苦。现在如果再不积福,后世势必更加贫困。因此,我俩卖身来做七天功德。明天是最后一天,从此之后终生成为仆人,再也没有自由了,故请国王慈悲宽恕。”国王对此行为非常赞叹,于是让他们做完圆满功德。然后国王和王妃赐予他们很多衣服、璎珞、宝物,并给了一些土地,夫妇二人遂成为富豪。

 

所以,行善关键在于自己的希求心。有些人说:“我现在工作特别忙,实在是没办法。”其实,工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友,早上三、四点钟就起来了,我也是每天三点钟起来,起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙,没空学佛,如果你白天忙的话,早上三点钟起来,一直到六点钟之前,精进地参禅、看书、修菩提心,这个时间应该有的,关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心,明白学佛和行善的功德,那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。

 

此外,趋入修行时,当以恭敬心对待善法。印光大师说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。”以前有一名弟子直呼阿底峡尊者的名讳要求加持,尊者当时说:“坏弟子,你恭敬一点吧!”所以佛法依靠恭敬心而得,若对上师、佛法毫无恭敬,获得的加持和利益不一定很多。世间也有句俗话:“谁具恭敬心,彼人得法利。”任何一个人若有恭敬心,就能得到佛法不可思议的利益。

 

所以大家应当恭恭敬敬地断恶修善,佛经中说:“造善业得广大善果,犹如圆满的庄稼;造恶业得广大痛苦,如同服了毒药。”为什么造善业有如是力量呢?因为这是一种因果规律。有些佛经说:“譬如种子苦,它的果也苦;种子甜,它的果也甜。同理,罪业的苦种子,只会产生痛苦的苦果;善业的甜种子,只会产生快乐的甜果。”有些高僧大德的教言中也说:“快乐全部是往昔造善业而得,不要说人间的快乐,纵然在热地狱里出现一瞬间凉风,寒地狱里出现一丝温暖,也是前世造善业的果报。痛苦全部是往昔造恶业而得,不要说凡夫的痛苦,即使阿罗汉身体不适,也是前世造恶业的果报。”因此,今生来世一切快乐的来源,就是造善业;今生来世一切痛苦的根本因,就是造恶业。

 

既然造恶业会毁了自己,有智慧的人谁敢肆无忌惮地去做呢?然而,现在的愚痴者满天下,睁开眼睛看看世界,有多少人在实际行动中取舍因果?我们周围人的所作所为、所思所想到底是什么?大家应该非常清楚。然而,我们不能随波逐流,应该坚定自己的信念,增上自己的信乐,宁可饿死、宁可受到各种挫折困难,也不能造佛经中所遮止的恶业,而要尽心尽力地行持善法,这对修行人来讲,真的非常非常重要!

 

当然,我只是口头上会说,行为上确实非常惭愧。但不管怎么样,懂到这个道理之后,应该值得跟大家分享。你们今后也应将因果道理尽量在众人中弘扬,哪怕是一个人依此而懂得取舍因果,这个功德也是无量无边的。

 

以上圆满讲完了四种助缘中的希求心,下面讲自信。

 

壬二(自信)分二:一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信。

 

癸一、宣说生起自信:

 

轨以金刚幢,行善修自信。

 

所谓的自信,是指在行持善法时,具有坚不可摧的毅力和勇敢,充分相信自己能圆满完成善法,不为任何困难所阻。在学习佛法、断除懒惰方面,这是必需的一种心态,如果少了这种自信,在困难面前只有倒下去了,不一定有振作的机会。

 

此处引用《华严经·金刚幢品》进行说明,经中提到了十大金刚菩萨,金刚幢就是其中之一。佛陀在这一品里说:“譬如天子日轮升起,不为天盲及不平之群山等所退,普照堪为对境之一切。同理,菩萨为利他而现世,不为众生种种过失所退,令堪为所化之众生成熟、解脱。”其意是太阳在普照大地的时候,虽然盲人看不见,群山中有个别地方照不到,但太阳不会因此而干脆不来人间,不管怎么样,它都会平等地普照大地。同样,菩萨在度化众生的过程中,虽有野蛮众生对他毁谤、造违缘,并做各种各样的邪行,但发心强烈的菩萨仍不会退失信心,不会因个别人的不良行为而放弃利益众生。

 

这个教证,对发了大乘菩提心的人是一种鞭策。有些上师看到几个坏弟子不听话,两三天一直给他添麻烦,就马上宣布去闭关,结束了所有的一切,这种做法是不合理的。真正的大菩萨遇到蛮横众生时,他们的行为越不如法,自己的发心应该越强烈。就像上师如意宝,虽然身边出现了很多坏弟子,末法时代也是难免的,但从未因此而退失信心,一直以讲经说法圆满了自己的一生。

现在有些法师,稍微看到有弟子不争气,就气愤不已:“实在不行的话,我就把这个摊摊收了,很简单!”第二天,所有弟子都非常伤心。很多寺院中经常有这种情况。一方面这也是有必要,给他们一种警告,吓唬吓唬也可以(众笑)。但另一方面,大乘菩萨不能这样,在利益众生的过程中,假如讲经说法实在对他们没有利益,那么根据情况来决定也可以,但除此以外,信心动不动就退了,这可能不太合理。

 

现在一些城市里的辅导员或组长,看到个别人对他有意见、进行毁谤,马上就退心了:“这个众生多么野蛮,我才不度化他呢!实在不行的话,我在家里念佛好了。”然后关起门来自己念阿弥陀佛。其实,这种行为不接近大乘,若想趋入大乘行列,野蛮众生越来越多的时候,一定要披上精进盔甲,不要以此而退失信心。

 

大家今后在漫长的弘法利生岁月中,肯定会遇到各种各样的困难坎坷,那时不要因小小的挫折而失去信心,将一切的一切全放下来。以前我们附近有一个道场,几个弟子对上师有意见,上师当下将三百多个眷属全部解散。虽然这可能也有必要,但如果真是要利益众生,不应该轻易做出这个决定。

 

我们在度化众生的过程中,必须要有一种自信,这种自信相当于密宗中的“佛慢”,即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢,而是修法中必不可少的方便助缘。大家应该想:“我为什么不能度化众生?我肯定可以!”自己的心不要太怯弱了:“啊,我肯定不行。辅导肯定不行,讲经说法肯定不行,背书肯定不行,什么都不行。”那你什么可以呢?“噢,我吃饭可以,聊天可以,四处散乱可以,看电视可以。”恶法方面,自己很有信心,什么都可以;而善法方面,什么都不行,自己慢慢慢慢缩小了,这能称得上是大乘行人吗?

 

首当量己力,自忖应为否,

不宜暂莫为,为已勿稍退。

 

在行持佛法或者利益众生之前,首先要观察自己的能力,如果有能力就着手进行,如果无能为力,则暂时放弃不做。假设力所不及,还是不做为好,一旦开始就不要半途而废。

 

比如说听一部《入行论》,最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力,倘若时间允许、能力具足,各方面因缘不成问题,那一定要下决心听,遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行,最好开始就不要听了,否则只听一点点,中间半途而废,对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以,首先必须要详细观察,一旦决定去做,中间不管遇到什么违缘,千万不能退失信心,无论如何一定要做下去。

 

我自己也是这样想:“这次传讲《入行论》,时间应该说比较长,但只要我活在人间,肯定会讲圆满的,再怎么困难也不放弃。但如果我死了的话,讲不成也没办法;活着的时候,入监狱的话可能不行,除此之外,绝对不会不讲。”当然,我也没犯什么罪,不可能入监狱,但人的分别念经常会对自己做一些观察。

 

可是,有些人不懂这些道理,刚开始特别有信心,兴致勃勃地非要听,到了中间就轻率断了,没有圆满就结束了。这是不合理的。做任何一件事情,都应该善始善终有个圆满的结尾,包括发心也是如此。在座的有些道友,为了弘法利生默默无闻地发心,所做的事情极其广大,功德的力量也非常强大,但有时候心态不稳定,做这件事情,又想那件事情,到一定时候就做不下去了。然而,凡是答应了的事情,不能随随便便放弃,这是做人的基本原则,在生死轮回中也是一种缘起。比如一个法没有听圆满的话,很多法都不会听圆满,有些事情刚开始若结上善缘,一生当中都会很顺利。

 

我个人来讲,在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面,这么多年来应该说很顺利,不管是哪一部法,传讲也好,弘扬也好,修学也好,都没有中途夭折的现象,这也是源于最初的缘起——刚开始时,我在上师如意宝面前,很圆满地听完了一部法。从此之后,我依止了很多上师、听了很多佛法,自己也力所能及地修了一些,都非常的圆满。有时候真的由衷高兴,不管什么时候死,反正只有这个力量吧,应该算是可以的了。

 

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过:“无论做任何一件事情,事先观察的是智者,事后观察的是愚者。”所以,不管听一部法、做一件事,首先要反反复复地考虑,决定以后就不要出尔反尔,今天说一个、明天说一个,如《二规教言论》所讲,他不是人而是鬼。今天说发心,一定要把这件事做完,没过两三天就不做了,一方面对生生世世是不好的缘起,另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒,一鼓作气地去完成,不应该反复无常!

 

 

[1] 四生:化生、胎生、湿生、卵生。

[2] 指以前读师范学校时的同学。

[3] 上品罪业堕入地狱,中品罪业、下品罪业分别堕入饿鬼、旁生。

[4] 因为五无间罪有忏悔的机会,而这种恶业断绝了善根,乃至在没有对因果生起诚信之前,进行忏悔也无有恢复的机会,将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。

[5] 东岳大帝:地位比阎罗王小,比一般的鬼王大。

[6] 炮烙:让受刑者去抱烧红的铁柱子。生前邪淫的人,死后须受这种罪。

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百零三节课

 

对治懒惰有四种助缘,下面仍是在讲第一个信解力,或者叫希求力。前面已阐述了没有希求力的过患、具有希求力的功德,今天讲第二个问题。

 

癸二、信解之功德:

 

佛说一切善,根本为信解。

 

本师释迦牟尼佛在大乘经典中一再宣说,布施、持戒、安忍等六度万行,或者说胜义谛和世俗谛中一切善根的根本,就是信解(意乐)。《慧海请问经》云:“诸善之本即信解。”《文殊刹土庄严经》亦云:“诸法由缘生,住于意乐上。”这个教证在很多论典中也经常引用。

 

修学任何一个佛法,相续中的意乐是最关键的。堪布根霍在注疏中说:“一个人的修法能否成功,主要取决于他的信解。上等信解者,会变成上等修行人;中等信解者,则成为中等修行人;下等信解者,必然是下等修行人。”所以,有些人不要认为:“我这样的人怎么能受持清净戒律、闻思修行、成就佛果,绝对是不可能的。希求佛法和成就佛果是高僧大德的事情,像我这样的人,怎么会有那种境界?”这样自己轻辱自己是非常不合理的,每个人只要肯精进,什么境界都可以获得。

 

精进跟我们的意乐有非常大的关系,诸位大德再再强调,学习佛法一定要有上进心,千万不能得过且过。我们平时应该勉励自己:“所有的大成就者都是依靠佛法成就的,为什么我不能?别的道友依靠精进而清净了相续,为什么我不可以?大家都是欲界众生,身体都是由骨肉组成,既然别人能做到,凭什么我做不到?”

 

藏族有句俗话说:“雄鹰纵处地,昂首眺蓝天;老狗在屋顶,始终往下看。”有些人不管出家、在家,心思从不放在解脱和希求佛法上,一直散乱于无意义的世间法中。相反,具有善根的精进者,竭力效仿前辈大德们的作风,千方百计来完善自己。这两种人看的书也有差别,品格优秀、道德高尚的人,所看的都是诸佛菩萨、高僧大德们的经论,对正法有极大兴趣;而被烦恼垢染所遮蔽的人,唯独对最下等的知识感兴趣,周围接触的也尽是恶人,那些连世间道德都没有的人,就是他最好的朋友。

 

意乐在解脱中起关键作用,这一佛陀金刚语是以正量成立的,大家务必要深信不疑,反复思维其甚深含义。一切解脱的根本是意乐,我们以前若没有这种意乐,现在应想尽一切办法把它引发出来。怎么样引发呢?下面广说引发解脱之因的方法。

 

癸三(以宣说因之方式生起信解)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

 

子一、略说:

 

信解本则为,恒思业因果。

 

信解心不可能平白无故出现,它要依靠一些因缘。在所有的因缘中,最根本的主因是什么呢?就是要恒常思维业因果的道理。

 

善有善报、恶有恶报的因果规律,是丝毫也不虚耗的,这一点并不是佛陀所说的教条,而是在轮回中真实存在的。若对此生起坚定不移的信心,而且这种信心不是人云亦云,是不退转、不动摇的信心,那此人的相续中一定会产生对佛法的信心、对解脱的信解心。否则,倘若没有这种信解心,再怎么皈依学佛,也都是表面上的。

 

上师如意宝在世时,给我们讲过《百业经》、《贤愚经》、《白莲花论》等许多业因果方面的教言。在宣讲的过程中,上师由于有切身体会,所以经常悲泪纵横、泣不成声,以致所有弟子的相续中,对业因果产生了非常深的一种概念。而现在有些法师在讲经说法时,自己没什么业因果概念,给别人讲的时候,也是大概介绍一下,这种理论上的走马观花,跟真正有体会完全不可同日而语。因为上师深刻感受到了业因果的关系,所以他老人家口里说出来的教言,确实是非常的深奥。

 

业因果方面的这些教言,大家一定要去深深地体悟。以前上师说:“佛经里的公案,浅薄的人看起来,就是一个个故事,似乎没有什么。但真正懂因果的人一讲,大家就知道害怕了。”的确如此,当时我们听完之后,好几天都特别害怕,做事非常谨慎小心。如果每个人都对业因果有如是体悟,实际行动中肯定会注意的,如此一来,对佛法的希求心也会自然而然产生。

 

这样的因果规律,不论是谁都无法超越,不要说我们凡夫人,纵使是大成就者也不能避免。以前龙猛菩萨被乐行王子杀害时,只有用吉祥草才能断其头,这是什么因缘导致的,大家应该非常清楚。还有佛陀的祖国迦毗罗卫城遭到琉璃王的侵略,佛陀曾再三阻拦大军,但琉璃王报仇之心始终没有息灭。后来佛陀明白业因果的道理,就只有随他去。当时琉璃王已用大军围困了整个城市,水泄不通(就像美国围困巴格达一样)。目犍连为了营救城中的人民,便以神通飞入城中,在释迦族中找到500位优秀的人,把他们装入钵里,再由空中飞出。他到达平安地带后,打开钵一看,哪知钵中的500人都化为了血水!目犍连此时才完全领悟到,因果成熟时谁也无法抵抗,就算是有神通,也敌不过业力。

 

所以,一个人业力现前的话,谁也没办法救护,不要认为三宝没有加持、念咒没有力量。以前有个格穷阿罗汉,最后活生生地饿死了,即使有神通的人百般救他,但也无计可施。当然,平时念经、持咒、作加持,肯定有非常大的功德,但如果业障没有清净,一切事物都是随业力而转的,这一点大家理当深信不疑。

 

然而可惜的是,我去过很多地方,在一些佛教团体和寺院中,很多人不要说生起信心,连因果最基本的道理都不懂。鉴于此,现在的佛学院、居士林、寺院,首先需要了解佛教的基础知识,然后再进行深深的思维和修行。否则念佛拜佛虽有很大功德,但与内心的正见比起来,还是微不足道的。

 

曾经有位领导到某个寺院里去,问一个和尚寺院的状况怎么样,尤其因果方面是否重视,没想到,那个和尚什么都不懂,自己还随便乱用三宝财产。这位领导表面上是领导,实际上对因果深信不疑,对出家人的取舍也略知一二,所以他有点怀疑,就问:“师父,你是沙弥还是比丘?”那人回答:“我不是沙弥,也不是比丘,我就是和尚!”这是那个领导亲口对我说的。

 

现在有些地方的情况非常糟糕,某些人外表穿着出家的衣服,但对因果一点都不在乎。当然,这跟现在的环境、教育也有一定关系,但不管怎么样,无论是在家人、出家人,必须要重视业因果。如今许多人口口声声自称出家人、居士,可是在因果方面既不懂,又不学,更不取舍,这是非常可怕的。只有对因果有了深刻的认识,才会对佛法的精进心越来越强!

 

子二(广说)分二:一、总说黑白业果;二、广说彼等特殊之果。

 

丑一、总说黑白业果:

 

痛苦不悦意,种种诸畏惧,

所求不顺遂,皆从昔罪生。

 

一切的痛苦、恐怖及不顺,都是由往昔所造的罪业而产生。

 

“痛苦不悦意”:学过《俱舍论》的人都知道,痛苦可分为心的痛苦和身体的痛苦,如《四百论》中说:“高官有心识上的痛苦,小民有身体上的痛苦。”五根群体所产生的痛苦,叫做身苦;意识不悦意、不舒畅,叫做心苦。不管是身体的痛苦,还是心里的痛苦,全部来源于前世所造的恶业。

 

有些人遇到不顺的事情而产生痛苦,有些内心没办法调伏而产生痛苦,世间上的任何人,除了极少数对佛法有体悟以外,都有不同层次的痛苦。高人有高人的痛苦,劣者有劣者的痛苦,表面上看来,他们好像非常开心,其实身心都有不同的痛苦。一方面这是轮回痛苦所致,另一方面,也源于自己前世的恶业。

 

很多人身体经常生病,这肯定跟他前世害过众生有关。昔日阿育王的王子被挖去双目,就是因为他前世是猎人时,挖掉很多野兽的眼睛。现在世间上有些是盲人,有些是聋子,有些是哑巴,有些心不堪能,有些身体有各种疾病,都是前世或者今生的业力所感。明白这个道理以后,无论是别人身上的痛苦,还是自己身上的痛苦,都应该深深地意识到:这是因为前世害过众生。

 

比如我今天脊椎特别痛,肝脏特别痛,或者心脏特别痛,肯定是我以前挖过别人的肝脏,或把别人的脊椎弄坏了。这是恶业成熟的果报,现在光吃一点药、打个针能不能解决呢?可能暂时起一些止痛的作用,但要完全制止的话,恐怕是不行的,因为我前世也曾让别人如此痛苦。

 

“种种诸畏惧”:地水火风的灾害、怨敌的恐怖、非人的威胁,以及有些人天黑不敢出门,早上来上课如果没有电筒,就害怕路上有饿狗、恶人,世间上有各种各样的畏惧,实际上也是前世的果报。

 

尤其在放生的时候,有些居士不顾及动物的感受,一边说笑,一边把它们抛得高高的,然后掉在海里面。虽然放生是件好事,但在整个过程中导致众生特别害怕,《俱舍论》中说,这很可能成为自己疯狂的因。因此在放生的时候,大家应该温和一点。

 

《中观宝鬘论》中说:“今生的短命、恐惧,来世难忍的地狱痛苦,全是前世杀野兽等果报而现前的。”所以我们身心感受痛苦时,应当反观自己,不要一味地埋怨别人,把自己的痛苦加在别人身上,认为自己生生世世都是好人,从来没有做过坏事。有些不懂因果的人经常说:“我是非常善良的人,为什么今生不顺,别人总是欺负我?”也许你今生真的很善良,但你敢保证前世一点业都没造过吗?如果不敢的话,那么今生所面对的这些人,不一定都要对你特别恭敬吧。

 

“所求不顺遂”:世间中所有的不顺利,比如想获得地位、财产、饮食,始终无法如愿以偿,经常出现种种违缘障碍,这也源于自己往昔的罪业。

 

以上所说的这些痛苦,都可以包括在生老病死、爱别离、求不得等八苦当中。这些痛苦的来源,无一不是前世的恶业所感。恶业的类型非常多,详细的因果类别,唯有佛陀的无碍智慧才能通彻照见。因此,大家在遭受这些痛苦时,不要总归咎于别人,应该想到是自己的问题。

 

然而,现在的世间人,希求佛法、希求解脱的寥寥无几,不要说不信佛教的人,就算在佛教徒里面,凭良心观察自己的相续时,谁敢说自己今生唯一希求的就是解脱。有一次,我顺便问一个虔诚的佛教徒:“你现在最担忧的是什么?”他的回答是:“我白天晚上最担忧的就是股票下跌。”我又问另一个人:“你现在最痛苦的是什么?”她说:“每次照镜子时,脸上的皱纹越来越多,这是我最痛苦的事情。”如果换成是深信因果的人,可能最担忧的是造恶业,生生世世不得解脱;最痛苦的就是来世堕入地狱,或者一想起今生的痛苦源于前世的恶业,就觉得特别痛苦。真正相信因果的人,他的担忧和害怕,全部都会跟因果有关。

 

还有一个大老板,也是佛教徒,他悄悄地跟我说:“我应该开悟了。”我就问他:“你一生中最希求的是什么?”他说:“其他没有什么,家庭平安就可以。”假如真是开悟者,最希求的应该是利益众生,即使没有开悟的话,也希望早日从轮回苦海中解脱。可是,关在“监狱”里的众生,根本不知自己的处境如何,只盯住眼前的一点名闻利养,表面上虽不否定来世的存在,但从言行举止中也可以看出,他唯一重视的就是今生,这是非常愚昧的!

 

大家应当反观自己:自己到底是什么样的人?现在希求的是什么?对来世解脱有什么打算?自己应该最明白。倘若没有这方面的希求,所作所为必定随着世间而转。我们的心如同驾驶员,它开到哪里,身体就会随之而去。倘若心的方向是来世解脱,那么身体的车辆也会谨慎取舍因果,但若心只放在今生的小院子里,那自己永远出不了轮回的牢笼。

 

当然,我并不是说自己对解脱有什么定解,这绝对是没有的。有时候观察自己,觉得非常惭愧,但有时候又想,我在上师如意宝面前听过不少佛法,对前世今生的甚深因果还是相信的,尤其知道今生很短暂,没有必要留恋这些,这一点理念还是有。即生中有名声也可以,有财产也可以,快乐也可以,但这些都是短暂的,最漫长、最难忍的是什么?就是来世,乃至生生世世。所以,获得这样的人身时,为了来世需要精进,自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁,一遇到各种外缘时,它就消失了。

 

其实像我这样的人,很多道友也基本上差不多,平时在互相交谈的过程中,很容易知道他们在想什么。他们最关心的是什么?就是今世。因此,我经常感到法王如意宝的不可思议,他老人家接近圆寂时,一直在强调:“今生和来世当中,我最重视来世;世间法和出世间法当中,我最重视出世间法。”每当这些教言历历再现时,我心里总有种不同的感觉。对于因果,大家也应该有这样的认识。

 

下一个颂词是讲行持善法的果报:

 

由行所思善,无论至何处,

福报皆现前,供以善果德。

 

以欲乐心引发而奉行善法的人,无论转生于何处,或者到什么地方去,善业的福德果报都会现前,供养他以善妙的安乐。

 

佛教历史上有一位福力王,不管前往哪个穷人家,他刚跨入家门,其家就会涌出众多财富,金银珠宝随处充满。还有个人叫果帕拉,生于非常富贵的家庭,在他出生时,一头金色的大象出现在家中。以后不论果帕拉走到哪里,金象都是跟着他,而且它排出的粪便全是黄金。后来果帕拉出家并证悟阿罗汉果,金象始终跟着他,给僧团带来了诸多不便。他试图让金象离开,但它不肯离去。于是他请求佛陀帮忙:“这个大象一直跟着我怎么办哪?现在我已经出了家,还要这些金子有什么用呢?”(有些道友也是:“我现在已经出家了,这个金耳环有什么用呢?一定要供养,但是又舍不得,怎么办?”)佛陀说:“你只要对它说三次‘我不再需要你了’,它就会离开的。”果帕拉照做后,金象就消失了。他之所以有这种果报,因为前世供养过一座白象雕塑,那是迦叶佛入母胎时所骑之象。

 

因此,在殊胜的对境前作供养,即使只有一些小小的供品,福德也会生生世世如亲人般跟着你。佛经里还有白衣比丘尼的公案,她也是由于前世福报,生下来即身着白衣;另有一位比丘,双手各握一枚金币,拿走之后,手内又会重新出现金币。这些人的财富也好,势力也好,根本不是刻意去求的,而是一下子就出现了。

 

我前不久遇到一个人,他说:“我对藏地所有的高僧大德都依止供养过,每次供养完了以后,钱就‘哗啦哗啦’又来了。”所以,有福报的人,钱是“哗啦哗啦”来的,很多财产不知不觉就出现了;没有福报的人,钱是“哗啦哗啦”没有了,一下子就花光了。我们每个人所拥有的身体、财产、名声,其中因果非常奇妙,并不是我们想象得那样。若真能对因果深信不疑,学佛的基础就已经打好了,但如果对因果半信半疑,那行为也会随之而转,修行肯定不会成功的。

 

上师如意宝圆寂前的几年里,曾安排了一个四年计划,第一年讲的就是《百业经》,然后第二年讲《入菩萨行论》、第三年讲《大幻化网》、第四年讲《上师心滴》。可见,每个修行人必须要打好因果基础,有了这个基础以后,行为肯定会小心翼翼,像世间人那样随随便便是不可能的。

 

不过,现在的很多人,包括修行人在内,对外面的形象很在乎,甚深的因果却并不重视。汉传佛教和藏传佛教的有些寺院,开设了各种各样的课程,我看了那些课本以后,心里有种酸酸的感觉。虽然唯识、中观、世间历史等,很多人有兴趣研究探索,但在学习这些之前,自相续中打好了什么基础?包括我们学院,现在许多年轻学员对闻思修行有很大的信心,我昨天也打听了一下,因明班有五百多人,每天都在唇枪舌剑地辩论。我昨天跟因明班的法师谈了一下午,我们两人都认为因明是很需要的,我现在在讲,这位法师也在讲,如果没有懂得因明,光用简单的理论来应付一切,在当今社会是行不通的。但如果从小就喜欢辩论,喜欢给别人说过失,而对基本的因果一窍不通,取舍时越来越不如法,那也是不合理的。

 

上师如意宝在这么多年中,经常给我们讲一些佛教的故事,尤其是因果方面的公案,这种培养人才的方法,我从内心里非常赞叹。不管是研究因明也好,中观也好,唯识也好,无论开设什么样的课程,都需要辅以取舍因果的学习。否则,表面上你是出家人,实际上对造恶业一点都不怕,这恐怕不是什么好事!

 

我们在座的出家人,以后可能会在不同的地方担任寺院住持、方丈、法师,那时候每个人的心态都不同,摄受弟子、宣讲佛法的方式也不同,但我建议你们首先给所有的出家人和在家人打好取舍因果的稳固基础,有了这个基础以后,修显宗和修密宗都不会困难。但如果没有这样,即使你把自己宣传得很成功,但众生能获得什么利益呢?自己还是要分析一下。

 

恶徒虽求乐,然至一切处,

罪报皆现前,剧苦猛摧残。

 

造恶业的人虽然希求安乐,但不管到哪里,罪业的果报都会现前,使他感受严重的痛苦。

 

世间上人人均希求快乐,但能如愿以偿的寥若晨星。有些人不择手段地寻求幸福,但不论到了哪里,痛苦的果报就现在面前。前辈大德曾说:“造恶业的果报,虽然不像用刀子割肉一样,马上就能感受痛苦,但如同服了毒药般,迟早都会成熟果报。”所以佛陀在《毗奈耶经》中说:“何人为求乐,欢喜而造业,彼罪异熟果,哭泣而感受。”有些不懂因果的人,欢欢喜喜地造恶业,认为果报看不见就不存在,其实就算今生看不见,来世也不可能看不见,一定会在你身心中感受的。《教王经》亦云:“死亡来临国王去,受用亲友不跟随,士夫无论行何处,业如身影随其后。”

 

《百业经》中有个“肉团饿鬼”的故事:目犍连有一次到饿鬼世界去,看见一个肉团饿鬼,整个身体没有骨头和五官,只是一团肉,因为业力现前,身为许多铁嘴小虫蛀食。痛苦难受之极,它就飞到空中(饿鬼可以在空中自由飞行),此时身体开始燃火;又钻入大海,海里有无数小虫来噬咬它。如是辗转受苦,无有间断……

 

目犍连回去启禀佛陀,请佛陀为众眷属宣说此因缘。佛陀告曰:“迦叶佛出世时,他是僧众的执事员,掌管僧众财物和修塔功德款时,自己随便贪污享用。后来他生病没法管理,就把财物送给亲戚朋友。有人好言相劝,他反生嗔心说:‘这些财产我可以不要,一把火烧掉,谁也别想得。’于是果真把僧众财物付之一炬。以贪污僧财及建塔款项的恶业,他转生为肉团饿鬼;火烧僧众财物,使他恒时自身燃火,无法安忍。”

 

大家应该知道,业有引业和满业两种。所谓的引业,就是牵引众生转生于某处的决定业,以这个公案来分析,他投生为饿鬼叫做引业。所谓的满业,指引生这一过程所感受的苦乐,即他生为饿鬼后所遭受的剧烈痛苦。

 

在《俱舍论》中,引业、满业有四种不同情况:一、引业善,满业善:如转生到善趣中,感受人天快乐;二、引业恶、满业恶:转生到三恶趣中,感受恶趣的各种痛苦;三、引业善、满业恶:转生到人天善趣中,但感受疾病、贫穷、他人威胁等痛苦;四、引业恶、满业善:转生到三恶趣中,但在那里享受快乐。地狱里不知有没有快乐的众生,但一般来说,旁生和饿鬼中还是有的,比如守宝藏的饿鬼,有些牦牛和大象也过得特别快乐。

 

其实在我们一生中,甚至一天中,都可以用引业、满业来分析。比如我今天来到佛学院,这是引业善所招致的,但如果满业恶的话,虽然住在学院里,有出家的因缘、有闻受佛法的机会,但是闻思不能成功,天天心里很痛苦;如果满业善的话,能心情愉快地闻思修行,没有任何障碍和违缘;如果满业中善和恶交替出现,就是一会儿痛苦,一会儿快乐。

 

所以,佛陀在经中说业因果的网非常大,现在社会上有移动网、联通网,还有各种网络科技,令无数人整天沉迷其中,但这些网都不是很大,什么样的网才最大呢?就是业因果的网。这个网的遍知者是谁呢?就是佛陀。我们每个众生的身心苦乐,佛陀全部照见得一清二楚、了如指掌。尤其在甚深的因果方面,不要说凡夫人,连菩萨和阿罗汉也不能了知,唯有佛陀才能无碍彻见。

 

以前学《俱舍论》时,我曾要求大家背诵、考试“业因果品”。当时相当一部分人对因果生起了稳固的信解,尤其在理论方面,很多人明白因果不是那么简单的,不像世间人所说:“既然善有善报、恶有恶报,某某人行持善法,为什么经常不顺利?”这种想法非常幼稚,其实因果并不是这样分析的。

 

大家在佛陀的慈悲加持下,现在有很好的学佛机会,此时一定要注意因果。尤其是对三宝的财产,务必要小心谨慎。现在有些居士团体中,也有放生款、印经款、供养上师三宝的钱财,这些钱财一方面千万不能自己贪污,或者做人情送给亲朋好友,另一方面也不能随便浪费、摧毁。有些不懂因果的居士,使用放生款时,还是有不太如法的行为。要知道,在业因果面前,谁也没办法逃脱,若仅仅为了几百块钱、几千块钱,而千百万年中在恶趣受苦,那真是不值得。所以一些高僧大德也经常发愿:宁可变成穷人或乞丐,也不愿意邪命养活。

 

简而言之,大家在学习佛法的时候,一定要重视因果,如此才会变成很好的修行人,对佛法的兴趣也会越来越增上!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百零二节课

 

现在学习的内容是四种助缘中的希求力,也叫做信解力。这在大乘修行中是不可缺少的,如果少了对佛法的希求心,修什么法都不能成功。下面继续观察没有这种希求的过失:

 

发愿欲促成,自他众功德,

成此一一德,须修一劫海。

 

昨天讲了,要净除一个过患,需要修习很长时间。同样,发了菩提心以后,要成就如来的一分功德,也需要修习很长时间。

 

最初我们在诸佛菩萨面前发愿,为利益天边无际的众生,努力令自他成就圆满的佛果。然而,想得到佛陀如海般的功德,并不是那么容易的事情,世间上的事业做得圆满成功,不下一番工夫都不能实现,何况佛陀不可思议的功德海,自然是更需要多生累劫的积累资粮。

 

《中观宝鬘论》是这样讲的:积聚世间所有的凡夫、声闻等有学无学圣者福德的十倍,仅仅能感召佛的一毛孔相;成就所有毛孔相的百倍福德,才能感召佛陀八十随好中的一种随好;出生一切随好的百倍福德,才能感召佛陀三十二相中的一种相;成就三十二相的千倍福德,方能感召佛陀的眉间白毫相;出生眉间白毫的十万倍福德,方能感召其无见顶相(佛的肉髻)。可见,佛陀令人见而生喜的无见顶相,要积聚无量劫的福德才能现前,并不是轻而易举就能产生的。

 

不要说佛陀的一个功德,就连天眼通、宿命通等世间神通,也需要漫长时间的勤奋努力。任何功德都不会无缘无故出生,高僧大德们的悲心和智慧,也是多生累劫修出来的。如佛陀时代马胜尊者的威仪、须菩提的空性见解,有关佛经中记载,均与他们多世的习气有关。所以,我们不要好高骛远,想在短暂的时间中马上成就,获得如何如何的超世间功德。

 

当然,若是独觉或者最后有者,可能会突然感召这些功德,或者遇到特别殊胜的对境时,自己的发心若极为强烈,也能迅速获得成就。藏传佛教就有这样一个公案:两位僧人去朝圣,途中经过一条湍急的河流,岸边有位麻风病女人,求他们帮她渡过这条河。第一位僧人觉得她很讨厌,急忙撩起僧袍,自顾自地过河去了。另一位僧人为她的无助感到难过,自然产生悲悯,背起她,奋力踏入激流中。(麻风病是传染的,一般谁都不敢接触,但他的慈悲心非常强烈,就像无著菩萨的有些经历一样。)到了河中央时,水流特别急,非常危险。突然僧人觉得背后没有重量了,他大吃一惊,以为女人掉到河里了,急忙回头,没有人了。只见前面的虚空中出现了本尊金刚瑜伽母,她伸出手,把他直接引到了空行刹土。第一个僧人可怜巴巴地站在对岸,眼睁睁地看着这一切,后悔万分……

 

这个故事在《藏密佛教史》也有,它不是一种传说,而是真人真事,就像《钦则益西多吉密传》中的公案一样。上师以前也讲过:“假如遇到极其殊胜的大成就者,自己的心极为纯洁,大悲心也相当强烈,在这种情况下,会有一种超规律的成就。”禅宗也有许多这样的公案,本来按修行次第来讲,不一定证悟那么高的境界,但通过自己的发心和殊胜的对境,依靠直指心性的不共方便,马上即可获得开悟。但我们是不是这样的利根者呢?自己应该心里有数。假如对佛法的信心和希求心不够,恐怕也不能抱太大的希望!

 

然我终未生,应修功德分,

无义耗此生,莫名太稀奇!

 

获得一个功德都要那么长的时间,但业力深重的我们,始终没有生起修持之心,不要说佛陀的所有功德,就连三十二相中的一种相,我们前世和今生有没有为此下过工夫?自己应该非常清楚。

 

像我这样的人,有时候观察自己,虽然形象上一直给别人讲经说法,表面上也修一点、观想一点、念一点咒语,但真正一心一意对法有强烈希求心,这种情况几乎没有。即使偶尔有一两次,时间也都不长。有些人可能跟我差不多吧,但有些人根本不像我,他们还是很精进的。

 

观察自己的一生,如果没有真正下过工夫,那么口头上说“我在修行”,完全是自欺欺人,是在没有意义的情况下,空耗如意宝般的人身,这实在是莫名其妙,非常遗憾!

 

我们来到这个世间,有幸遇到善知识,又听闻这么殊胜的佛法,但由于业障烦恼深厚,对佛法的信心意乐始终无法增上,导致行为从来都不精进。其实,丢失一个如意宝不太可惜,而获得人身却没有好好修持佛法,确实太可惜了!历史上的很多高僧大德,为什么争分夺秒不浪费人身,把人身全用于学习佛法和利益众生方面?原因也是如此。

 

倘若拥有难得的此生时,毫无意义地白白空耗,一旦堕入三恶趣,想修行也没有机会了。以前嘎达亚那尊者携众眷属去印度北方,途中看到一只乌鸦,尊者向它微微一笑。众弟子惊讶地问其中原因,尊者说:“在91劫以前,我出生为富豪人的儿子,少年时欲出家学道,父母坚决不允许,说:‘你要先娶妻生子,才可以出家修行,不然谁来延续家族?’(他可能也是独生子吧,就像现在很多人一样。前段时间,有个老太太一直跪在我面前说:“我们只有一个儿子,如果他出家了,谁来照顾我们?求求上师,千万千万不要让他出家!”她说自己非常伤心,晚上睡不着,白天吃不下。奇怪的是,她只有右眼流眼泪,左眼一滴眼泪也没有。)

 

后来我也没办法,不得不娶妻生子。到了儿子7岁时,再次请求出家。父母因为有言在先,也不好违背承诺,于是暗中嘱咐孩子阻拦。当时孩子哭哭啼啼,缠住我不放,说:‘你如果要出家,就先把我杀掉。’无奈之下,我只好放弃出家。因此漂泊在生死轮回中,遭受各种剧苦。

 

后来,我五百世转生为狗,经常饥渴难忍,(藏传佛教中也有这种说法:变成狗时特别饿。我们有时候看见一些流浪狗,肚子瘪瘪的,里面好像没有任何食物,看起来特别可怜。)在我的记忆中,只有两次得到饱足:一次是遇到一个酒醉的人,酒肉吐了一地,我吃饱过一次。另一次遇到夫妇二人,丈夫在田里干活,妇人忽然有事暂出,我即乘机入内偷吃。因为食器的口小,我的头钻不出来,这时农夫从田里回来,一怒之下,用刀把我的头砍断在食器中。

 

当时阻扰我出家的儿子,也因犯了阻碍别人出家的重罪,命终后堕落在三恶道中受苦。到现在,我才头一次见到他——那只乌鸦,就是阻扰我出家的儿子。”

 

可见,这一辈子若没有好好修持佛法,来世的果报极为惨烈。当然,有条件出家是最好的,如果实在无法出家,那么尽力护持居士戒,精进修持大乘佛法,每天不离闻思修行,临死之前不舍三宝,这样的人身也很有意义。

 

有些人经常想:“《入行论》什么时候讲完啊?讲完后就可以了,我要好好地休息一下。”千万不要这么想。华智仁波切说:“活到老,修到老。”若没有夜以继日地勤奋修法,人身就会无义虚耗,那会非常非常可惜!

 

印度有位哲学家叫克里希那穆提,在20世纪时非常出名,他所撰著的清净心灵的书籍,对东西方国家的影响很大。在一本书中,有人问他:“什么是学生?”他回答道:“所谓的学生,并不是学习几本书、考试完了以后,到二、三十岁就结束了。真正的学生,一辈子都要学习知识。我有个西班牙朋友戈雅,他是一个画家,年迈的时候,他在一幅画下面写了一行字——我还在学习。”这样的教言,在我们佛教中也是很适合的。

 

有些道友不要认为:“我现在进老年班了,每天休息就可以,放松就可以。”我不赞成这样,萨迦班智达讲过,即使你明早要死亡,今天也要只争朝夕地学习知识,今生虽然不能成为智者,但来世再修学时,就像取用银行存款一样,能轻而易举地掌握这些知识。所以,大家不要把学佛仅仅放在开一次法会、学一点法上面,结束了就认为大功告成了,这不是正确的学佛态度。

 

说实话,现在城市里大多数的修行人,不叫修行人。我这样直截了当地说,可能有些人不高兴、不愿意听,但不管怎么样,事实就是如此。这些人对世间法极为能干,方方面面考虑得非常周到,很多方案也定得巴巴实实的。但是在学习佛法方面,一辈子中没有任何计划,也没有任何方案,只是形象上过一过而已。

 

这种做法肯定不对。作为出家人,一生中怎样以闻思修行来度过,应该要有一种发愿;作为在家人,虽然工作家庭非常忙,但也要关心一下自己的来世。世间人特别在乎终身大事,其实终身大事不重要,生生世世的大事才重要。学习佛法、发菩提心利益众生是生生世世的大事,这方面如果没有考虑,那真是非常愚蠢。因此,大家拥有这么好的人身时,千万千万不要空耗!

 

子二、安立理由:

 

吾昔未供佛,未施喜宴乐,

未曾依教行,未满贫者愿,

未除怖者惧,未与苦者乐,

吾令母胎苦,唯起痛苦已。

 

尽管我们在诸佛菩萨面前发了这么大的愿,但付诸于实践的极其微少。为什么这样讲呢?

 

“吾昔未供佛”发了愿之后,按理来讲,理应日日夜夜供养殊胜的对境,在三宝面前作各种意幻供养或真实供养,可是我们有没有这样做呢?讲七支供的时候,两三天内拿个水杯供一供,点一点灯,没过多久又消失了。在座的道友,每天供水的有多少?举个手。供灯的有多少?一半,还可以吧。别的地方,可能一个也没有,到时候看学习《入行论》的有多少人供水供灯。其实,在诸佛菩萨前哪怕供一点香、水、灯,功德也是不可思议。方便的时候,我想给大家讲一下供灯的功德。前段时间讲了转经轮的功德,很多人就买转经轮,过段时间再讲供灯的功德,也许买酥油的人会比较多。

 

这些世俗的功德,大家应该值得重视。有些人说自己是学禅宗的,安住在空性中就可以,什么都不要管。口头上谁都会这样说,理论上大家也懂一点中观,但你真能空得了吗?自己的利益受损时,真能如如不动吗?假如还没有这种境界,那么积累世俗资粮必不可少。

 

“未施喜宴乐”:没有给予众生喜宴的安乐。此处的“喜宴”,指造佛塔、修经堂、塑佛像、印经书等,使众生享受到喜乐的善法。或者还可理解为,我们发愿以后,理当赐予众生暂时和究竟的快乐。然而在实际行动中,很多人根本没有管众生,也没有为其创造快乐的因缘,故应该非常惭愧。

 

“未曾依教行”:没有依教奉行。“依教行”主要指法布施,即通过闻思修行获得智慧,然后给缺乏佛法知识的众生讲经说法,作各种开示。这些我们也没有做到,即使偶尔做一点,也是充满吝啬心、竞争心、嫉妒心,有没有如理如实的法布施呢?每个人应该比较清楚。

 

“未满贫者愿”:没有满足贫困者的心愿。世间上的乞丐、可怜众生非常多,本来我们发了大心的人应该帮助他们,但在现实生活中,自己的悲心可能连其他宗教都不如。《德兰修女传》中有一段非常感人的文字:

 

“火车就要开动了,一个人匆匆忙忙跑过来,在上车时,他的一只脚被门夹了一下,结果一只鞋掉在了车下。

 

火车开动了,这个人迅速脱下另一只鞋,朝第一只鞋掉下去的地方,毫不犹豫地扔了下去。有人问他为什么这么做,他说:“如果一个穷人正好经过那里,就可以捡到一双鞋,这双鞋或许对他很有用呢。”

 

这个人就是甘地,在印度,他被人们尊称为‘圣雄’。”

 

这段文字虽然很少,但意义却发人深省。试问,我们如果掉了一只鞋,会马上想到利益他人吗?恐怕很困难。以前我去拉萨的时候,途中翻车,掉了一只鞋。当时我只想快点买一双鞋,后来好不容易在小商店里买了双球鞋,但从来没有那样想过。所以我们的心态与这些人有天壤之别,我们在那种情况下,可能会觉得自己很倒霉,而他们,却时时想到利益别人,一点一滴也是为众生着想。

 

讲了这些道理以后,我是非常的惭愧,觉得有时候连其他宗教的教徒也不如。世间上有些发大心的人,看见穷困潦倒的众生时,尚且能把身上的钱、衣服全部给他。而我们大乘佛教徒呢,口口声声说要利益天边无际的一切众生,但真正做起来的话,连身边的可怜人也懒得搭理,相比之下,难道不感到汗颜吗?这充分说明什么?说明我们的利他心并不是特别强烈。

 

所以大家不要高高在上,认为自己的修行境界超胜于任何人。我们到底是怎么样的?不用问别人,自己的心自己最清楚。因此,在修学菩提道的过程中,我们没有必要傲慢,应该变成一个普普通通的仆人,以这种身份来利益众生。“在所有的人当中,我是最可怜、最低劣的,我的发心是最差的”,如果有了这种心态,那么看到谁,都会把他当作上师一样对待。

 

“未除怖者惧”:没有遣除怖畏者的恐惧。照顾垂危的病人、帮助被判死刑的囚犯、救护菜市场里的旁生、放生作无畏布施,这些事情我们做了多少?很多人说放生很好,但实际上自己有钱、有能力的时候,放过生没有?去年刚讲《入行论》时,我要求菩·提·学·会的人每个月不定期地放生,定期也有一些规定,但现在已经一年多了,你们自己也问一问,在放生方面做了多少事情?既然在诸佛菩萨前承诺了,自己却没有真正去做,难道不感到惭愧吗?

 

“未与苦者乐”:世间上有很多被烦恼业障缠缚的可怜众生,我们也没有通过佛法的爱心和智慧来帮助他们,遣除他们心里的困惑和身体上的痛苦。

 

综上所述,我们来到这个世间,唯一就是住胎时让母亲深受九个多月的苦难,自己在胎中也是备受煎熬,除此之外,没做任何有意义的事。《诗经》云:“哀哀父母,生我劬劳。”我们得到了这个人身,倘若只是给父母增添劳苦,怎么算是孝道呢?莲池大师说:“亲得离尘垢,子道方成就。”唯有让父母亲友远离世间尘垢,趋入佛门,才称得上是孝子贤孙。如华智仁波切云:“想方设法让父母皈依佛门,方能报答他们的恩德。”若没有做到这一点,光是来到这个世上吃饭睡觉,然后又回到流转轮回的归宿中,那是非常可怜的!

 

所以我们应观察自己对佛法有没有希求心,尤其是现在所谓的活佛、大成就者,更应该要弘法利生。华智仁波切说:“如果你真正是活佛,那要为弘法利生的事业做出贡献。否则,只是为了自己的饮食、家庭而奋斗,这不叫修行人,更那不叫大成就者。”

 

每个人来到这个世界上,应想尽办法为众生做一点事情。我最近在《入行论》中写了两句:“每天都应该为众生做点事,这样的人生才有价值。”我内心中真的这样想,也确实明白这个道理,可是每天有没有做到呢?绝对是没有的。但有时候苦恼也没有用,因为凡夫人只有这个力量。所以每每看到其他高僧大德或其他宗教徒,默默无闻地为众生做事情,心里就非常非常羡慕。大家也应该在心里产生一个极为纯洁的心愿,这种心愿不要一两天就消失了,而是要长期地留存,这就是最殊胜的发愿。

 

子三、宣说思维于法无信解之过而不应舍弃:

 

从昔至于今,于法未信解,

故遭此困乏,谁复舍信解?

 

颂词中的“信解”,即指希求心。意思是说,我们从无始以来直至今天,因为对佛法没有希求心,故而在漫长的六道轮回中遭遇如此痛苦,相续中有如山般的烦恼,时刻沉溺于五欲六尘的幻境中,对于觉醒生死大梦的佛法,就像饿狗面前放草一样,丝毫兴趣也提不起来。假如一直这样下去,轮回什么时候才能看到边啊?

 

每个人应该想一想:“我来到这个人间,转瞬即逝的人身应以什么方式来度过?”释迦牟尼佛宣讲的八万四千法门,任何一法都是最有意义、最有价值的。可是很多人对此兴趣乏少,反而对吃喝玩乐、打麻将、喝酒抽烟、去各种不清净场所乐此不疲,觉得与自相续非常相应,一提起战争、爱情、发财等话题,就兴致勃勃、议论纷纷,这即是凡夫人的爱好和习气。可是这些有没有意义呢?的的确确一点意义都没有。

 

若想对佛法生起信心,需要到一些寂静的地方去,只有在那种环境里思维法义,佛法的加持才会源源不断地在心中涌现。纵然没有这种条件,一年也要空出几个月来闭关实修。当然,城市里的修行人,完全放下是不可能的,但如我前段时间给很多人所讲,一年抽出七天来好好地修一修,也会在阿赖耶上面种下好的习气。

 

我们之所以对法缺乏希求心,就是因为累世的习气所导致。萨迦班智达在《格言宝藏论》中说:“由于前世没有求学,今生终身成为愚者,因害怕后世继续成为愚昧的人,今生再怎么样困难也要精勤闻法。”现在很多人极为可怜,倘若再这样继续下去,下一世很可能转为旁生,什么时候才能解脱啊?相反,如果现在希求佛法,最少也能得到人天福报,再继续发愿的话,还有机会获得成就。因为业因果是不可思议的,造善业和造恶业的果报,我们不得不相信。

 

《中观宝鬘论释》有一个公案:有位天神想害一个人,他先以非常庄严的身相出现在其面前,问:“你看我的身体好不好看?”那人回答:“没什么好看的,造善业的身体比这更好看。”接着他又变出特别丑陋的身相,问:“那我的身体难不难看?”那人说:“也没什么难看的,造恶业的身体比这更难看。”天神没有办法,于是捧了一捧水,问:“这些水多不多?”他说:“非常多,比大海的水还多。”天神问他为什么,答曰:“若用这一捧水供养佛,此功德无量无边,大海也无法穷尽其量。”天神感到非常稀有,最后在他面前恭敬皈依。

 

所以,我们早上起来时,也应该在佛前供养净水。现在已经是春天了,这里的水也不冻了。供七杯水表面上看来不是很多,但它的功德却比七大洋还大,这样的功德谁不愿意希求呢?

 

当然,你不信因果的话,那也没有办法,如果真的相信因果,行善对自己的恩德非常大。《阿育王譬喻经》中有个公案说,一个人在过路时,看见路旁有一具尸体,开始时他吓了一跳,但凝神一看,尸体上空竟然有天人在散花。他觉得很奇怪,就问那位天人:“你为什么要这样做?”天人告诉他:“这是我前世的身体!前世依靠它,我行持善法、孝顺父母、遵守因果、广造善业,所以现在投生于天界享受妙乐。它的恩德这么大,我才来此散花供养,难道你觉得不值得吗?”

 

的确,我们若用现在的身体行持善法,乃至生生世世,对自己的恩德相当大,对众生的恩德也相当大。如果一个人出家学佛,修行很好,周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事,相续中生起邪见,他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以,我们既然拥有难得的人身,千万不要变成非常可怜的人,务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱,原因就是对法没有信心,变成了法油子,今生今世一定不要重蹈覆辙!

 

当然,生起信心的唯一方法,就是每天闻思修行,尽量不间断,把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下,每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望,也是多年依止上师的教言总结。要知道,上师最重视的就是闻思修行,通过闻思修行,定会斩断自相续中的烦恼,也能铲除其他众生的痛苦和不善业。

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百零一节课

 

今天继续讲断除懒惰中的自轻凌懒惰,这里是在分析“有欢喜之因”。

 

故应除疲厌,驾驭觉心驹,

从乐趋胜乐,智者谁退怯?

 

前面已经讲了,菩提心能净除罪障、积累资粮,胜过一切声闻缘觉之道。所以在修学菩提的过程中,应当遣除一切疲厌,早上最好三点钟起来(众笑)。修学菩提道的人不像世间人,世间人有吃有穿就可以,生活的意义就是吃喝玩乐,最多做一点今生的事情,为他人的范围非常狭窄。我们是完全不同的,就像两个人的责任不同一样,一个人只管几个人,一个人管无数个人,那么管无数个人的压力是很大的,所以早上要很早起来,断除一切疲劳。然后“驾驭觉心驹”,觉心指菩提心,应当骑着菩提心的骏马,从安乐之处驶向安乐之处,对此,了知功过的智者谁会懈怠退怯呢?

 

大家都知道,一个人要越过千山万水,没有一匹日行千里的好马是不行的。同样,完全依靠自己的力量趋往菩提,恐怕也是没办法,但若有了菩提心的良马,那么一定会轻而易举地到达目的地。

 

这样的道路不需要外道的苦行,也不需要身语的痛苦勤作,需要什么呢?就是六波罗蜜多的方便方法——首先要有发菩提心的基础,然后以大乘善巧的智慧摄持,这种方便方法实际上就是安乐之道。华智仁波切解释“善逝”时,也是说从安乐之道趋往安乐之果。

 

我们趋入菩提道时,不管是五道、十地,全部没有任何痛苦,无论是布施、持戒、安忍,表面上看来凡夫人做不到,但只要具有心的力量和方便方法,一定可以从安乐之道趋往安乐之佛果。既然途中没有坎坎坷坷,没有痛苦困难,乘骑也是非常好,那为什么还要害怕呢?了知大乘究竟法义的智者,绝对不会有任何畏惧。自古以来的印藏大德,皆是依靠这样的道路趋往最安乐的佛果,获得远离一切痛苦的境界。

 

有些人趋入大乘佛法特别害怕,趋入密宗也是犹豫不决,心想:“我有没有能力发菩提心啊?有没有缘分入密宗啊?”其实这是非常幼稚的想法,只要你对众生有悲心,对大乘佛法有信心,那你肯定是大乘种性,根本不用害怕什么。

 

有些人可能想:“怎么不害怕呢?大乘不是要三大阿僧祇劫积累资粮、断除罪障吗?”实际上这只是一种表示说法。《大解脱经》、无垢光尊者的教言中都讲过,三大阿僧祇劫是针对众生的信解、意乐、根基不同而说,其实菩萨每一刹那均能积累无边资粮,不需要那么漫长的时间。显宗的般若经中也讲:“获得一地菩萨的果位后,若想很快成佛,七天内即可成办。”本来按照显宗的说法,得一地菩萨以后,要两大阿僧祇劫才能成佛,但如果发心比较强大,七天就能获得圆满正等觉果位。

 

因此,学习大乘佛法,关键是靠发愿的力量。即生中没有证悟大圆满、大手印或者禅宗的明心见性不要紧,但是获得人身、遇到大乘佛法以后,一定要在诸佛菩萨等殊胜对境前发愿:“从现在开始,我要像释迦牟尼佛、文殊菩萨那样,度化天边无际的众生。”尽管我们是具一切烦恼的凡夫人,但做到这一点也不困难。

 

发愿的重要性,有关经典中均有记载,比如《未生怨王除悔经》中说:无量劫前威严如来出世,一天如来与两位声闻弟子到城里化缘,路上遇到了三个孩子在玩耍。三个小孩看见极为庄严的如来与两位尊者后,生起了很大的欢喜心,把自己玩耍的珍珠璎珞供养了如来与两位尊者。其中一个小孩默默发愿“我将来要与威严如来一样”,另外两个小孩则发愿“我将来要与两位尊者一样”。发愿成佛的孩子经无量劫的菩萨行后,成为释迦牟尼佛,而另两个童子分别成为释迦牟尼佛教下的舍利子和目犍连。

 

他们发愿的时间是一样的,供品是一样的,但因发心上有很大的差别,一是发愿像如来那样度化无边众生,一是发愿像声闻那样自己远离痛苦,从轮回中获得解脱,结果一者已经成佛了,而另外两位虽已离开了轮回,却连一地菩萨的果位都没得到。世间上也有这种情况,有些人发心很大,所作所为是为了大家的利益,而有些人做什么都是为了自己,一点也不顾及别人,这两种人将来的地位也有天壤之别。

 

我们的人身能活多长时间,谁也无法确定。一切都是无常的,明年的这个时候,在座诸位能不能全部活着也很难说。我们在今生当中,就算没有生起次第、圆满次第的境界,没有见到本尊、获得证悟,这些都不要紧,因为证悟并不是那么容易的,小学一年级的孩子,马上就想获得博士毕业证,这不一定特别现实。但遇到了这么好的大乘佛法,最关键的是要发下殊胜大愿。以前法王如意宝不管去汉地的五台山,还是印度的金刚座,都会发愿:“我要度化天边无际的众生!”我们学了《入行论》以后,如果还是全部围绕着自己而发愿、念经、回向,那就不是大乘佛子了。

 

很多人不敢学习大乘佛法,不敢入于藏密,其实大乘佛法和藏密并不可怕,真正可怕的是什么?就是自私自利的心——“我”要往生极乐世界,“我”要明心见性,“我”要马上开悟,“我”要离苦得乐……大乘佛教是舍弃自我、利益众生,所以为了众生而失坏自己不可怕,自私自利的心就像杂毒的食物一样非常可怕。

 

因此,大家应该发愿:“愿我生生世世中转生为饶益一切有情的众生,不管是飞禽也好,走兽也罢,只要是对众生有利,变成什么都可以,甚至是石头、木头也没问题。但如果对众生没有利益,千万不要把我变成国王、大臣、国家主席、联合国秘书长……”

 

下面讲对治这三种懒惰的方法:

 

己三(增上对治)分二:一、略说;二、广说。

 

庚一、略说:

 

勤利生助缘,信解坚喜舍,

畏苦思利益,能生希求力。

 

增进精进利益众生,必须要具足四种助缘(也叫四种力),即信解、坚毅、欢喜和放舍。这四种助缘依靠什么而产生的呢?全部依靠希求力。希求力的根本是什么呢?就是畏惧轮回的痛苦,思维解脱的利益。

 

打个比方说,国王为了降伏敌对势力,要依赖强大的四种军队。当今世界上的任何国家,都要强化军事力量,否则很容易被他国吞并。不过,现在有没有四种军队呢?空军、海军、陆军,再加上红军是吧(众笑)?如果放弃了军事权,想增上力量、制服敌人根本没办法,因此国家主席往往是军委主席,原因也在这里。

 

同样,我们要铲除三大懒惰之敌军,也必须靠四种坚强的助缘。作为一个修行人,最大的敌人不是这个国家、那个国家,也不是这个金刚道友、那个金刚道友,而是喜欢睡懒觉,早上不起来。那么通过什么军队来战胜呢?就是信解力、坚毅力、欢喜力和放舍力。

 

所谓的信解力,在《阿毗达磨论》中跟希求力的概念不同,但在这里,是指对利益众生的大乘佛法具有强烈的希求心。正如《前行》所言,如果没有希求心,对正法毫无兴趣,就像在饿狗面前放青草一样,自相续也不会生起点滴功德。所以,大家首先要对法有希求心:“这个法特别好,我一定要得到!”这就叫做信解力。

 

光有一个希求心不行,还要踏踏实实、持之以恒、坚定不移地行持,这叫坚毅力。做任何事情若没有稳重的心态,今天做一点,明天就半途而废,怎么会做得圆满呢?所以必须要有一种坚毅力。自信、佛慢也可以包括在这里面。

 

第三个是欢喜力,即对大乘佛法有不共的欢喜心。前面是要希求它,但没有欢喜心的希求也不行。前段时间我问有些发心人员:“白天晚上都这样干,你们很辛苦吧?”“没事,我们有这方面的特长,还是很愿意做点事情。”这说明他们有欢喜心,有了欢喜心的话,也是对治烦恼一种强有力的方法。

 

最后一个是放舍力,也就是说,在行持佛法的过程中,有时候身心疲倦或者身体生病,那就应该放松一下、休息一会儿,或者出去看看病,千万不要想:“死就死吧,我要做到最后一口气!”这样下去是不行的。当然,放舍的时间也不能过长,如果今天养养身体,明天放松放松,后天调节调节,一辈子都在休息,这样也不好。稍微缓解一下,觉得可以了马上再精进,不能一直放下去,这一点下面也有广说。

 

在梵语中,缘和力是一个意思,所以这四种助缘又叫四种力。我们应依靠这四种力来断除懈怠,行持善法。正如刚才所说,若想生起这四种力,主要是依靠希求力,希求力的根本因则是畏惧轮回的痛苦和思维解脱的利益。

 

下一颂的内容与本颂基本一样,所以印度布布达论师认为,本颂不是寂天论师的原文,应该是后人所加;布顿大师也认为,本颂和“贪图懒乐味”一颂与上下文不连贯,如果没有的话,解释起来更方便。而甲曹杰、无著菩萨及印度个别论师并没有这样讲。印度论师们有这样的辩论,藏地论师们也有这样的辩论,但我们没看过《入行论》最初的梵文本,到底是怎么样的,比量推不出来,现量也见不到,所以没办法下结论。

 

就我个人认为,本颂确实与下一颂的内容大致相同,诚如布顿大师所说,放在这里不是特别方便。但也不敢说这就是多余的,因为在般若经等佛经中,为了加强语气、突出重要性,重复的语言非常多。如果因为上面已经提过,下面又再重复,就断定不是寂天菩萨的原文,这种说法不一定合理。希望大家凭借自己的智慧分析,但我是无能为力。不管怎么样,是原文也可以,不是原文也可以,反正大家可以从中受益,故没有必要轻易改动。

 

故断彼违品,以欲坚喜舍,

实行控制力,勤取增精进。

 

因此,为了断除精进的违品——三种懒惰,应该运用希求、坚毅、欢喜、放舍四助缘,再加上实行力和控制力,努力断除懈怠增上精进。

 

什么叫实行力呢?通过正知正念来取舍,然后在实际行动中去行持。而所谓的控制力,是依靠自己的智慧进行分析,令身心获得调柔自在。前面的四种助缘,再加上实行力和控制力,通过这六种力,断除我们相续中的懒惰懈怠。

 

有些人经常抱怨:“我特别特别爱睡觉,怎么办哪?”我是找不到别的药,你就以这六种力来治疗吧。过段时间,早上五点钟起来上课,你们第一天、第二天应该可以,但用不了多久就会:“我今天又睡过头了,闹钟没有叫我,隔壁的人也没有喊我,所以就断了传承,有没有什么办法能制止呢?”别的办法倒是没有,但这里讲的六种力,应该能够帮得上忙。

 

学习大乘佛法最关键的是什么?就是尽量增强自心的毅力,增上信心和希求力。若能如此,不管白天晚上学习佛法,都不会有任何困难,无论哪一个高僧大德,都离不开这样的精进。学佛真的依靠精进,如果有了精进,很多境界容易生得起来,不精进的话,哪怕是皈依或者出家多年,也不一定对众生有利、对自己有利。

 

汉传佛教中有个佛光禅师,他门下弟子大智出外参学二十年后归来问:“这二十年来,您老一个人可好?”禅师道:“很好,很好!写书、开示、讲学、说法,世上没有比这更欣悦的生活了,每天我忙得好快乐。”大智非常不忍心,担心师父的身体受不了,关心地劝道:“您应该多休息一点!”禅师说:“夜深了,你去休息吧,有话我们以后慢慢谈。”清晨在睡梦中,大智隐隐听到师父的禅房传出阵阵诵经声,白天禅师不厌其烦地对信众开示,每天总有忙不完的事。好不容易看到师父有一点空闲,他赶紧上前去问:“分别这二十年来,您每天的生活仍这么忙着,怎么都不觉得您老呢?”禅师回答:“我没有时间老呀!”“没有时间老”这句话,终生在大智的耳边一直回荡着……

 

我们有些道友每天也过得非常充实,不管是修行也好,帮众生做事情也好,自己都是相当精进。而有些人整天懒懒散散,连一堂课也不愿意听,即使去了,也是在散乱的状态中。虽然这跟他前世发愿有一定的关系,但今生中若经常督促自己,也会有转好的希望。比如两个道友同时来学院,开始时都很懒惰,但后来一个人依靠佛法的力量和加持精进起来,另一个还是非常懈怠,二者之间的距离就会越来越远。

 

尽管每个人的发愿力和信心力有差别,但精进是学习佛法中不可缺少的一环,如果少了精进,一切修行都不能成办,弘法利生更不用说了。现在很多大德整天忙忙碌碌、不可开交,这并不是没有意义的行为,如果有能力的话,我们也要这样发愿!

 

庚二(广说)分三:一、具备助缘;二、依助缘精进修持;三、主宰自己。

 

辛一(具备助缘)分四:一、信解;二、自信;三、欢喜;四、放舍。

 

壬一(信解)分三:一、无信解之过;二、信解之功德;三、以宣说因之方式生起信解。

 

癸一(无信解之过)分三:一、思维未行信解之事;二、安立理由;三、宣说思维于法无信解之过而不应舍弃。

 

子一、思维未行信解之事:

 

发愿欲净除,自他诸过失,

然尽一一过,须修一劫海。

 

我们最初发愿时说:“祈请诸佛菩萨谛听,从今天开始,为利益天边无际的一切众生,我要发无上圆满的菩提心。”既然发了这个愿,就要依靠大乘的智慧和悲心,从根本上净除自他相续中的烦恼障、所知障为主的一切过患。然而实行起来并不容易,仅仅是净除一个过失,也需要一个劫的精进努力。

 

不说根除一切众生的一切烦恼,仅仅是自己的一种烦恼,比如说嗔恨心,也需要千百万年的时间。烦恼在我们相续中根深蒂固,且不论多生累劫,光是今生中的习气爱好,一下子改过来也有点困难。譬如我们每天早上七点起来,如果现在变成三点钟,有些人恐怕一下子接受不了,要花一段时间才能适应。

 

同样,学佛也是个长期的过程。有些人觉得学佛很容易,经常给上师出难题:“我已经学佛三年了,怎么还没有开悟?”“我来这里一个多月了,也修了密法,为什么还没认识本性?是你有问题,还是法有问题,还是我有问题?”坦白地回答:是你有问题!你的烦恼有问题,你的对治有问题!

 

汉传佛教有发愿文说:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”如此殊胜的四宏誓愿,具体行持起来也要花很长时间,并不是一蹴而就的,大家应当明白这一点。

 

若我未曾有,除过精进分,

定受无量苦,吾心岂无惧?

 

不要说那么长时间的精进,就是一辈子中、一年中、一月中、一天中,为众生精进修持过多长时间?我们也应该心知肚明。《大智度论》中有一个比喻说:鱼产的卵多得不可思议,但能孵化成鱼的却少之又少,同样,发菩提心的人虽然非常多,然而最后成就誓愿的却寥寥无几。究其原因,就在于修行的精进力不够。假如没有灭尽一切烦恼的精进,势必会在轮回中感受无量痛苦,对此我们怎能无动于衷、毫不惧怕呢?我们的心到底是石头做的,还是钢铁做的?

 

大乘佛教就是利益众生,我们已经在诸佛菩萨面前发了愿,但实际行动中做得怎么样,想得怎么样呢?每天二十四小时是为了自己,还是为了众生?这些问题应该思考。说实话,很多人对大乘佛法的希求心不够,不要说大圆满、梦光明、神通神变等超世间功德,假如连对无上佛道的希求心都没有,那算什么菩提心?

 

前面讲第三品时,我们每个人都发过大乘菩提心,可是这几个月以来,你们可以观察自己的所作所为是不是相应大乘佛法?这个不用问别人,自己应该最清楚。倘若不相应的话,发心还是有问题,一方面要在诸佛菩萨面前忏悔,另一方面要再再地发这种誓言。当然,作为一个凡夫人,今天发誓,明天仍能稳固地保持,谁也不敢这样说。但不管怎么样,方向千万不能搞错,假如短暂的人生中一味地搞世间法,天天为了名闻利养而奔波,那的的确确没有意义。

 

现在的大多数人,普遍缺乏大乘佛教的基础教育。我平时接触一些佛教徒时,他们口口声声讲的都是自己,甚至说一些跟佛法毫不相干的事情。这是不是发过菩提心的行为?你们不妨分析一下。如果觉得这不太好,希望能够自我反省!

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第28课

 

昨天我们破了对方的灯火喻,今天破灯火喻的意义。

 

巳二(意义不成立)分二:一、自生非理;二、他生非理。

午一(自生非理):

 

此生若未生,云何能自生?

若生已自生,生已何用生?

 

生法如果尚未产生,如何能成立所谓的自生呢?如果生法自己已经产生了自己,既然生已经完成,又何必再生呢?

 

此颂是破自生,主要从能生之法上观察:如果认为生法可以产生自己,那么是尚未产生的生法产生自己,还是已经产生的生法产生自己?

 

“此生若未生,云何能自生?”如果生法尚未产生,那如何成立所谓的自生呢?不可能成立。如果承许有自生,首先因的本体必须具足,即自己必须先成立。比如,如果第一刹那柱子的本体尚未形成,柱子自己产生自己的概念就不能成立。如果认为未生之法可以生,那就如同说“石女儿能产生石女儿、空中的鲜花生了空中的鲜花”,世人听了也会觉得可笑的。

 

“若生已自生,生已何用生?”如果生法已经自己产生了自己,即本体已经形成,又何必再生呢?就像柱子如果已经形成了,它是否需要在其本体上再次形成呢?当然没必要。如果还要形成,就会有儿子生完了再生、苗芽生完了再生等无穷生、无义生的过失。

 

通过以上两方面观察,就破了对方灯火喻中“灯可以照亮自己”所表示的意义——生法可以产生自己。中观和因明当中对这一道理都做过宣说。

 

午二(他生非理)分二:一、观察三时而破;二、观察生有无其他生而破。

 

未一(观察三时而破)分三:一、总破三时生;二、别破正生生;三、破缘起不合理之说。

 

申一(总破三时生):

 

生非生已生,亦非未生生,

生时亦不生。去来中已答。

 

所谓的生法,不能产生已生之法,也不能产生未生之法,亦不能产生正生之法(生时)。关于这个道理,在第二品《观去来品》中已经做了回答。

 

对方灯火喻中还说“灯也可以照亮瓶子、柱子等他法”,这个比喻的意义是,当因缘聚合时,生法就可以产生他法——生生等。比如,当地水火风、肥料、种子等因缘聚合时,青稞、麦子等果法就可以产生。但这种说法也不合理。

 

◎从三时作业角度破

 

下面从所生果法是过去、现在,还是未来法三个方面进行观察。

 

一、“生非生已生”,生法不能产生已生之法。

 

因为,如果一个法已经生完了,就没有必要再生,否则就有无穷生、无义生的过失。并且,已生之法是过去的法,生的行为早已灭尽,现在的生法不可能产生一个过去的法。比如,青稞苗芽如果已经产生,那青稞种子早已灭尽,不可能再次产生。因此,生法产生已生之法不合理。

 

二、“亦非未生生,”生法也不能产生未生之法。因为未来的法尚不存在,与石女的儿子没有任何差别。什么法能产生石女儿这样的无实法呢?当然没有这样的法。并且,如果称它是未生法,就不可能有产生;如果有产生,就不能叫未生法。

 

三、“生时亦不生。”也不能产生正生的法(生时)。因为所谓的产生,或者已经生完,或者尚未生,除此之外的“正生之法”并不成立。前面讲《观去来品》时,已经一一推断过,了知在已去、未去的道路之外,正去的道路并不成立。以同样的方式就可推出正生的法也不成立。并且与无法安立“去时去”一样,说“生时生”也不合理。

 

“去来中已答。”关于生法不能产生已生、未生、正生之法的道理,在第二品《观去来品》中已经做了回答。即把“已去无有去,未去亦无去,离已去未去,去时亦无去”改为“已生无有生,未生亦无生,离已生未生,生时亦无生”,便可以遮破他生。这一颂是从三时作业的角度观察。

 

◎没有重复的过失

 

很多人可能产生疑问,第一品《观因缘品》已经讲了破自生和他生。龙猛菩萨为何重复宣讲呢?宗喀巴大师在《理证海》中说:此处没有重复的过失。前面是从因缘的角度破自生他生,这里是从有为法法相的角度破。当然,归根结底,因缘包括在有为法当中,但破的角度不同,当观察因缘生法时,若认为有自生他生,就要遮破;当观察有为法的本体时,若认为其法相——“生”具有生的自性,能够自生生他,也要遮破,因此并不重复。

 

◎前二品懂了吗

 

今天的颂词比较好懂。《中论》最难懂的是第一品《观因缘品》和第二品《观去来品》。如果明白了这两品的推理,后面学起来就不会很困难。

 

法王如意宝第二次讲《中论》的时候阐释得不是很广,有些弟子不太懂《观去来品》,法王便把这一品再三讲了几遍,之后这些弟子才明白。以前华智仁波切在传一个窍诀的时候,因为有些弟子没听懂,所以华智仁波切重复讲了九遍。最后尊者无奈地说:如果你们还不懂,那就太笨了!我已经重复讲了九遍,连河边的渔夫也能听懂了。可能尊者当时是在别处传的法吧,一般藏民不喜欢打鱼。

 

◎功夫到了,自然开解

 

我想,我们这里的大多数道友,可能百分之五十的人应该基本听懂了;百分之二十的人有一种似懂非懂的感觉;百分之十的人虽然听了,但却没懂;还有百分之十的人根本没有认真听,可能连传承都不圆满。如果从好的方面讲,还有百分之十的人把科判、颂词的词句和意义都记得非常清楚。可见,差别还是非常大的。

 

当然,在任何团体当中,人与人的智慧都不可能全部相等,肯定有很大差异,但无论是哪个国家、民族的人,若想真正学有所成,都不能仅凭智慧,还需依靠精进。有了恒常精进,即使不是很聪明,最终也会通达真理;如果仅有两三天的热情,即使再聪明,也不一定能通达胜义法理。所以大家一定要精进起来,不要懈怠啊!

 

申二(别破正生生):

 

若谓生时生,是事已不成。

云何众缘合,尔时而得生?

 

藏文译本颂词:

 

若谓生时生,是事已不成。

云何依生法,尔时而得生?

 

正生之法(生时)当中有生的观点,用前面观察“去时去”的方法类推就会知道,不能成立。这样一来,正生之法如何依靠生法而生呢?

 

对方仍固执地认为:虽然已生的法和未生的法当中的确没有产生,但是正生的法(生时)当中应该有产生。

 

◎以第二品方法破生

 

刚学《观去来品》时,很多道友也持这种观点,认为,虽然已去、未去的道路上没有去,但正去的道路上肯定有去。有的人还一边走一边观察,觉得自己正在路上跨步的动作就是去,去明明存在,怎么能说没有呢?但学完第二品之后就知道了,去时去不能成立,以此就破了去。此处类推便可了知,生时生不能成立,如此就破了生。

 

◎以破“正生之法”而破生

 

还可以通过遮破“正生之法”来破生。以苗芽为例,如果苗芽已经形成了,即是已生之法;如果尚未形成,即是未生之法,而所谓正生的苗芽不能成立。为什么?

 

这需要运用最细微的智慧来观察时间和物质:正生的过程是由一刹那一刹那的时间组成;苗芽是由一个一个微尘组成。可以观察,苗芽的一个无分微尘在一个无分刹那间,如果在种子上有了,就是已生;如果没有,就是未生,而除了有和无以外,并不存在第三品的苗芽无分微尘,因此,正生的苗芽无分微尘根本不存在,既然没有正生的苗芽无分微尘,自然就不会有正生的苗芽。并且,如果再深入观察,无分刹那和无分微尘完全是空性,无有任何实有的本体(可用离一多因观察)。因此,所谓的正生之法根本不存在。

 

◎认清幻相

 

对于正生之法不存在的问题,大家一定要好好思维。世人这方面的实执非常重,很多人都认为,已生、未生的法的确不存在,但正生的法应该是存在的,就像在春天,正在生长的苗芽随处可见,怎么能说它们不存在呢?实际上,这只是一种未经观察的粗大概念,一种幻相而已。

 

当真正观察万法时,任何感觉都靠不住、任何眼根都不能见、任何心识都无法知……这就是万法的真相。未观察时,有生住灭,有过去、现在和未来,一切似乎都真实存在,而一经观察,任何法都了不可得。

 

总而言之,从三时作业方面无论怎样观察,所谓的生都不能成立,以此就破了对方他生的观点。

 

申三(破缘起不合理之说)分二:一、说缘起空性的合理性;二、破未来法的产生存在。

 

酉一(说缘起空性的合理性):

 

对方辩驳说:如果承许一切万法不生,就已经破了缘起法,但缘起法 [ 45 ] 是所有佛法的精华 [ 46 ],绝对不能破。如果连缘起法都破了,你们中观宗就没有任何建立,已不属于佛教宗派了。

 

[ 45 ]《中阿含经》云:“若此有则彼有,若此生则彼生,若此无则彼无,若此灭则彼灭。”这是对缘起的定义。

[ 46 ] 众生看到的法叫缘起显现,圣者看到的法界本来面目叫缘起空性。而这就是佛陀说一切都是缘起的原因。对有智慧的人来讲,不管是小乘还是大乘,都承认缘起法是佛教的精义。《大智度论》里讲:以前舍利子和目犍连还没有进入佛教,一次舍利子听到“诸法因缘生,是法说因缘,是法因缘尽,大师如是说。”这个偈颂后,舍利子觉得这个法很殊胜,当下就获证初果。然后他把这个偈颂给目犍连讲了两遍,目犍连也获得了初果。把这个宣说因缘法的偈颂再三思维,到一定的时候会懂得万法都是因缘的假合,即世俗中如梦如幻;还会懂得胜义中不生不灭、不来不去、不常不断的境界。万法的本性确实如此,而它就是三世诸佛的密意,也是大圆满、大手印的究竟本义。佛陀涅槃后,龙猛菩萨被人们称为第二大佛陀,他为众生真正带来暂时、究竟利益的就是《中观根本慧论》,所以大家一定要了知,缘起法就是佛教的精华。——《缘起赞讲解》

 

但对方所说的过失并不存在。如颂云:

 

若法众缘生,即是寂灭性。

是故生生时,是二俱寂灭。

 

如果万法由众缘和合产生,它即是寂灭的本性。所以说,已生之法和正生之法(生时)这二者都是寂灭的本体,全部是空性。

 

中观宗驳曰:我们并未遮破缘起法,宣说空性不但不会摧毁缘起法,反而更加弘扬了缘起法。

 

◎缘起即空性

 

为什么这么说呢?因为缘起和空性一味一体,缘起只有在空性的基础上才能建立,如果万法不空,缘起就无法立足。也就是说,因为诸法没有实有的本体,因缘才能对其产生作用,它们才会有从无到有的变化和显现;如果诸法具实有的独立自性,那么无论聚集多少因缘,也不可能对它们起到任何作用,无法令其产生从无到有的变化。

 

对于这个道理,以前上师如意宝经常用一个比喻来说明:镜中所显现的山河大地,正因为不真实存在,才能显现在镜中;如果它们真实存在,那一面小小的镜子岂能容下体积那么庞大的山河大地呢?同样,正因为万法缘起而生,本性寂灭,才会有各种显现;倘若本体实有,则不可能现前。

 

《无热恼龙王请问经》云:“缘生则不生,彼生无自性,依缘说空性。”意思是,任何法若是因缘而生,则必然不生,因为这样依缘而生的法没有自性,佛陀说它一定是空性。《中论》第十八品、十九品、二十二品分别对此做了宣说。

 

总之,万法若由众缘和合产生,其本性肯定是寂灭的,缘起即空性,空性即缘起。已生之法和正生之法亦是如此,本体了不可得。既然如此,就不可能有它们的产生。

 

◎缘起生超越了四生

 

月称论师的《入中论》云:“诸法非是无因生,非由自在等因生,非自他生非共生,故知唯是依缘生。”意思是,中观宗所承许的缘起生,是名言中除四生以外的缘起生,我们只承许如梦如幻地生,并不承许实有地生,这种生与空性并不相违。

 

虽然释迦牟尼佛为了接引某些根基尚未成熟的众生 [ 47 ] 包括有些刚入佛门的外道,说缘起法、如来藏等法不空,但实际上,在实相中没有一法不空。所以,对于所谓的不空,一定要辨别胜义和世俗。世俗中安立的一切法都是假象,胜义中不空的法连芝麻许也得不到。

 

[ 47 ]《大圆满心性休息》第八品:令入秘密:诸如为利益有些因畏惧空性而不入大乘的声闻种姓者,佛说色法存在。如此一来,闻法者理解色法等外境实际存在而(放下顾虑)趋入大乘,而讲法者想到的是凡显现的一切法均如梦境般存在。

 

◎见缘起,即见如来本面

 

如果真正见到了缘起法,就等于见到了如来的本来面目。如经云:“谁见缘起,彼见正法;谁见缘起,彼见如来。”意思是,任何人见到了缘起,就见到了真正的佛法;任何人见到了缘起,就见到了如来的本面。

 

关于这个道理,我在《中论释》序言的最后引用了两个教证来说明:《金刚经》云:“若见诸相非相,即见如来。”《圣宝源经》云:“何人了达寂灭法,必见自然如来尊。”意即,谁见到了缘起空性,谁就彻见了真佛的本来面目——现空无二的离戏实相。如来的本面并非外在的色相,外相只是世俗的显现。真正如来的相,乃是寂灭的缘起空性。

 

以上通过观察缘起法,推出没有已生之法和正生之法的产生,下面破未来法的产生。

 

酉二(破未来法的产生存在):

 

有部宗辩驳说:因为三时实有,所以未来法的产生应该存在。他们认为,未生法就像排队一样,一个一个次第来到现在。比如,未来的瓶子、明年的庄稼等未生法,应该住在未来位上,虽然现在尚未产生,但将来一定会产生。但这种观点并不合理。如颂云:

 

若有未生法,说言有生者。

此法先已有,更复何用生?

 

藏文译本颂词:

 

若有未生法,说言有生者。

可生之彼法,不成岂可生?

 

如果真有未生法,说有未生法的生也可以,但所生的未生法不能成立,不成立又岂能生呢?

 

中观宗驳曰:如果以事势理观察,未生法真的存在,说有未生法的产生也是可以的。但实际上,无论通过教证、理证、现量还是比量,没有任何正理妨害的一个未生法之得绳,无论古代人、现代人还是未来人,在任何时间、任何地方都不可能得到,如同石女儿一样,既然如此,怎么可能有它的生呢?这只是你们自宗的说法而已。

 

也就是说,如果真的存在未生法,也可以承认有它的产生,但无论怎样观察,未生法的本体都不能成立,既然如此,它就是无实法。而对于实有的无实法来说,无论聚集多少因缘,也无法令“无”变成“有”,因此,不可能有未生法的生。

 

鸠摩罗什大师将本颂后两句译为“此法先已有,更复何用生?”意思是,如果按有部宗的观点,未生法的本体已经成立,既然本体已经存在,又何必再生呢?显然没有必要。如果还有生,就会有无穷生和无义生的过失。

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百节课

 

《入行论》到现在已经讲了一百堂课,以后还要讲多少堂课?我也决定不了。在这个过程中,正如刚开始发愿的那样,大多数佛友现在仍在继续听着、继续修行,这一点我觉得非常好。但也有个别的道友,可能是业力所控制吧,也有退失的现象。我个人发愿只要没有离开人间,无论如何,会将这部法传讲圆满。希望大家也发这个愿,现在已经听了一百堂课,后面恐怕不会特别多,总共最多是一百左右,若连一部论典都听不全、学不全,那想学习大乘佛法,可能只是口头上说说罢了。

 

其实《入行论》不仅仅是听一遍,按照传承上师们的做法,一定要反复地听受。不仅是听受,法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说,他终生随身带着的有两个法本,一是《真实名经》,一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着,一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘,另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。

 

从历史上看,华智仁波切以背诵方式给别人传讲《入行论》不下百遍,格玛旺波·丹增诺吾一辈子中讲了《入行论》两百多遍。所以大家也应该发愿:以后如果有机会,一定要给别人传讲。不管你是在家人、出家人,只要有一颗真实的菩提心,不是为弘扬自己的名声,而是从内心中觉得这部法太殊胜了,无论别人对自己诽谤也好,造违缘也好,反正只要有能力,即使有一个人听,也要想尽办法给他宣讲。

 

假如实在找不着人听,到山洞里给一些饿鬼、旁生讲也可以的。以前华智仁波切在尼亚隆传讲《入行论》时,当地有个特别可怕的堡垒,光天化日之下都可以听到鬼的叫声,凡是进入那里的人会全部死亡。有一次华智仁波切刚讲完《入行论》后,告诉弟众:“如果有人敢走进堡垒,并且读诵一百遍《入行论》,鬼就可以得到解脱。”一个叫聪纽谢拉的弟子,立刻自告奋勇。很多人都为他担心,害怕以后再也见不到他了。

 

前往堡垒之后,聪纽谢拉坐在舒适的坐垫上,观空性、修悲心,开始大声念诵《入行论》。日复一日,他不断地持诵。当村人瞥见堡垒有炊烟升起时,都欢呼着:“他没有死!”一位最胆大的村民鼓起勇气,到闹鬼的堡垒看有什么变化。他很惊奇地发现,聪纽谢拉平静地对着不见形迹的非人讲授经典。他回村里叙述给大家听,之后每天有更多的村民去到堡垒听讲。后来他的一百遍圆满完成时,全村的人都坐在他面前出神地听着。从那时起,堡垒再也没有鬼的哭叫了。

 

所以,即使我们没有能力宣讲,无论走到哪里,把法本带在身上,加持力也非常大。当然,《入行论讲记》现在已经有五本了,全部带着恐怕太重,很多人没有这个力气。但是给大家发的那个小本《入行论》颂词,带着应该不会太麻烦,这对增长菩提心也有非常大的利益。

 

华智仁波切是公认的寂天菩萨化身,他一生中弘扬《入行论》的范围非常非常广,无论是藏地的各个教派,还是各个地方,很多人都知道《入行论》的教义。既然他老人家都是随身带着,我们的菩提心如是渺小,不带着这样的法本非常可惜。

 

以上给大家讲了一下《入行论》的加持,下面进入正文:

 

卯二、以修习而断:

 

此处还是讲断除自轻凌懒惰,昨天主要从心态方面加以对治,今天是身体力行断除这种懒惰。

 

佛陀先令行,蔬菜等布施,

习此微施已,渐能施己肉。

 

大慈大悲的佛陀,首先教人布施蔬菜等容易施舍的物品,逐渐习惯了以后,连自己的身体也能施舍。

 

若问:“你们说大乘佛法用很温和的措施,对自己一点损害都没有,这恐怕无法成立。因为学习大乘佛法之后,需要布施自己的身体、儿女、家产等,这是非常可怕的事情,一般人想都不敢想,怎么说它很温和呢?”

 

回答:你们这样想也情有可原,现在很多人认为:“学佛非常可怕,因为要像《释迦牟尼佛广传》所讲的那样布施身体。哪里能布施身体啊?身上切一块肉也非常困难!”实际上这是未经详细观察而言的,佛陀并没有要求刚学佛的人这样做,佛陀在大乘经典中是怎么讲的呢?首先以蔬菜、破衣等无足轻重的财物施舍给他人,减少对自我的执著之后,再尝试作较大的布施。噶当派的教言中说,如果吝啬心特别强,可以训练把左手的东西送给右手,右手的东西送给左手,将另一只手观想为他人,就这样互相布施,直到自己的舍心生起。

 

有些人刚开始布施时,不要说自己的身体,连最好的衣服舍给别人,心里也是特别痛。如果心执著的对境非常微小,的确作布施相当困难,但心的力量可以扩大,它的范围是无限的。比如最初作布施时,可以用简单的东西,然后循序渐进扩大自己的心量。刚开始布施一分钱、两分钱,过一段时间几毛钱、几元钱,然后再是金银财宝、家产房屋,乃至自己的眷属或子女,最后整个身体也可以布施,这是有一定过程的。以前没有学佛时,稍微做点上供下施,好像割肉一样特别心痛,但心量逐渐扩大之后,布施的力量也会越来越强大。

 

萨迦班智达讲过:“无论一切任何事,若人习惯无微难,如同学习工巧明,修学佛法亦不难。”大家应该知道,学习电脑、做衣服时,初学之时笨手笨脚,只要锲而不舍地反复练习,习惯后就会熟能生巧。学习佛法也是如此,大乘行人要布施头目脑髓、肢体手足,这些听起来非常可怕,但若心的力量不断扩大,最后乃至无穷,就不会有任何痛苦感受了。

 

一旦觉自身,卑微如蔬菜,

尔时舍身肉,于彼有何难?

 

通过再三串习,熟练到了一定的时候,我执和我所执逐渐消失,证悟一切万法皆是空性,依靠无我的智慧,现前黄金与粪便等同、虚空与手掌无别的境界,此时别人用檀香供养你或者用斧头来砍你,二者没有任何差别,也不会对其产生贪心或者嗔心。一旦达到这种境界,对自己的身体能像卑微的蔬菜一样看待,无有耽著之心,舍施身肉又有什么困难呢?

 

比如你到了一地菩萨以上,或者虽然是凡夫位,但无我之心相当切,如同阿底峡尊者的上师那样有布施身体的勇气,此时尽管有一些痛苦,但也不会特别强烈,不像我们这样执著。我们为什么不能布施呢?因为被我执和我所执牢牢控制,不知五蕴完全是一种假合,进而对其产生执著,别人若砍割棒打它,就觉得非常痛苦。如果一旦证悟了空性,舍弃身体怎么会困难呢?

 

《学集论》中引用《华严经》云:“菩萨见到乞丐前来乞讨,内心欢喜数数产生,净居天的禅定之乐亦所不及。”《入中论》也说:“且如佛子闻求施,思维彼声所生乐,圣者入灭无彼乐。”月称菩萨在此论的自释中引用《虚空藏经》的教证说:“如大娑罗树林,若有人来伐其一株,余树不作是念:彼伐此树未伐我等。于彼伐者,不起贪嗔,亦无分别。菩萨之忍亦复如是,此是最清净忍,量等虚空。”

 

有些人一听说大乘要布施身体,就胆战心惊、毛骨悚然,觉得这个特别可怕。其实你真的到了那种境界时,绝对不会有丝毫畏惧。世间上利他心比较强的人,即使是凡夫也愿意捐献器官,很多的痛苦都无所谓,更何况是一地菩萨了?到了那个时候,不管是布施身体还是布施财物,对他来讲都非常快乐,绝对不会有任何痛苦。所以《经庄严论》中说,视诸法为幻化的菩萨,即使转入生死轮回中,也像游玩花园一样快乐,根本不会有生老病死的痛苦。

 

对不了解大乘教义的人来讲,一听说大乘佛教有很多可怕的布施,就认为这极其残酷。实际上你真正去了解的话,从高僧大德的传记中也看得出来,不管是什么样的苦行,表面上看来难以忍受,但他们内心根本没有痛苦,而是充满快乐的。所以学习大乘佛法的时候,作者再三强调根本不用害怕。

 

有些人进入密宗也比较担心:“我入了密宗是不是很危险啊?要是不能行持的话,犯了以后会不会特别可怕?”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律,不仅是我们密宗,显宗中也是非常可怕,肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教,世间中也是如此,假如违犯了社会制度,做违法乱纪的事情,今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲,有向善的一面,是一种好事,所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

 

丑二、断除长期之厌烦:

 

身心受苦害,邪见罪为因,

恶断则无苦,智巧故无忧。

 

有些人可能想:“度化众生是可以的,但乃至轮回未空之前需要为了他众而苦行,这个时间太长了,所以学习大乘佛法很困难。”

 

事实并非如此,我们的身体和心之所以感受痛苦,完全来源于邪见和罪业。内心的痛苦是轮回中的无明邪见造成;身体受到的损害,是自己前世杀生、偷盗等罪业,导致今生的身体不安。凡夫人的所有痛苦,来源就是这两者。

 

而作为菩萨,第一、身体痛苦之因——罪业是没有的。因为发了大乘菩提心之后,多生累劫中行持十善,以各种方便方法来断除罪业,罪业断了以后,绝对不会产生身体的痛苦。《心经》中云:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”倘若将五蕴全部了知为空性,就不会造作任何罪业,又怎么会有痛苦呢?

 

现在的很多人,今天生病,明天身体不好,原因是什么呢?就是前世造的恶业。如果断除了各种恶业,身体会健健康康的,不会受到任何痛苦折磨。当然,有些菩萨在轮回中生病,只是一种显现而已。就像有些高僧大德,虽然看起来病得很重,但并没有凡夫人那样的病痛,他们只不过是在为众生示现生老病死的必然规律。包括佛陀在世时,有时候也在众眷属面前示现头痛、背痛等,这样的公案在《毗奈耶经》中也比较多。

 

第二、菩萨的心有没有痛苦呢?也没有。因为他具有善巧方便的智慧,将我和我所全部观空,了达一切诸法为空性,在这样的境界中,哪里会有心的痛苦呢?世间人没有证悟无我空性,对万法有顽固的执著,以此而出现了漫长的轮回。《正念经》中说:“放哨的人,觉得一夜极长难熬;疲惫不堪的路人,觉得路途漫漫遥不可及;同样,对没有证悟无我的凡夫而言,迷乱显现前的轮回极为漫长。”相反,对通达二无我的菩萨来讲,既没有心里的痛苦,也没有身体的痛苦,如果没有痛苦,住在轮回中度化众生有什么困难呢?凡夫的一切痛苦,正如《入中论》所讲,是因为首先有我执,进而产生我所执,有了我执和我所执以后,就像水轮般在轮回中流转,没有自由自在的机会。

 

有些人说:“在轮回中长期度化众生,那多痛苦啊,我可不敢发大乘心。”这是自己在束缚自己,是非常不好的!每个人应该发大心,否则绝对没办法承办大事。有些人认为:“我现在人老了,又是个女众,没有智慧,身体也不好,肯定不能度化众生。”千万不能这样想。出家人也好,在家人也好,都有责任把佛法弘扬到世间中去。

 

寺院的建筑金碧辉煌,并不代表佛教兴盛。佛教的兴盛与否,关键是看我们相续中的证法。大家都知道,佛法分为教法和证法,教法是三藏十二部等文字教典,证法即我们相续中的戒定慧三学,戒定慧在哪里弘扬得成功,哪里就有真正的佛教。

 

从直接间接、暂时究竟哪方面来讲,对众生最有利的如意宝就是佛教甘露。倘若佛教甘露传到我们这一代人手里时,我们不但不修持,反而去败坏佛教,那就十分可怕了。因此大家既要自己尽量地修持,真正品尝它的美味,也要到世间中去大力弘扬。

 

现在弘扬佛法的主要对境,应该是在家人群体。因为按照世界人口比例来看,出家人毕竟是少数,而且基本上居住在寂静的寺院中。假如只在偏僻的古寺里弘法,在整个世间中没有弘扬的话,基督教等很多宗教会通过各种方法来引诱,使其加入他们的教派。当然,若只是团体与团体之间的竞争,倒是不要紧,谁有方便法,加入他们也无所谓,但实际上并不是这样,唯有佛教才能直接间接、暂时究竟对众生有利,而其他的宗教,暂时虽有善妙的一面,但真正去观察的时候,并没有佛教那样殊胜。

 

所以,大家以后应发愿在社会人群中广弘佛教的教义。虽然弘扬的方法多种多样,但我认为,首先应当弘扬世人容易接受的简单道理,待他们成为佛教徒之后,再进一步宣讲见修行果的甚深教言。否则,刚刚遇到一个人,就拉着他讲最甚深的离戏大空性,可能谁都无法接受。因此,这种方便方法不能搞错!

 

现在大家都得了一份如意宝,这个如意宝是自己好好享用,不分给别人?还是自己也不愿意使用,把它摧毁了?每个人都有使用权,而且因为发心不同,运用的方法也是各种各样。我有时候想:在座的道友中,有些人现在看不出来,但以后肯定在世界上不同的角落起到非常大的作用,成为世间的明灯;有些人虽然希望很大,但到那时也不一定因缘成熟。不管怎么样,我非常希望凡是听到这部论典的人,内心应该发愿帮助一切众生。这样的帮助,不是推到来世的来世,而是要即生中奉献自己应有的力量。

 

我们首先要从人群中开始弘扬,如果发了这样的心,善妙的因缘不可思议,一定会是成熟的。大家毕竟听经有一年多了,以后如果真的有利他心,因缘什么地方都可以成熟。现在学《入行论》的人非常多,在弘扬的过程中,个别居士确实有忘我精神,不顾自己的家庭生活,每天想尽办法在这方面做一些工作。应该如此!学习大乘佛法的人,不要天天想着:“别人会不会说我?别人会不会想什么?”这个没有必要。你要利益众生的话,各种说法和想法都会有,但这些有也可以,没有也可以,以清净心来帮助众生,才是最重要的一个原则。

 

总之,真正利益众生的人,心里不会有痛苦,身体也不会有痛苦,所以大家不用害怕:“学佛的人很孤独、很痛苦、很寂寞,我不敢学佛,不如天天懒懒散散地混日子,浑浑噩噩地过生活,这多好啊!”当然,极为愚笨的人可能这样想,但也是极个别人的想法,真正希求真理的人会明白——大乘佛法中根本没有什么可怕的地方。

 

前面讲了学习大乘佛法不会有痛苦,下面是说不但没有痛苦,反而有快乐。很多人可能百思不解其义,但事实就是如此。

 

福德引身适,智巧令心安,

为众处生死,菩萨岂疲厌?

 

行持六度万行的福德力,将会感召菩萨的身体舒适;已通达诸法无有自性的智慧力,更使菩萨内心安乐。那么为了一切众生处于生死轮回中,慈悲为怀的菩萨怎么会有疲厌痛苦呢?

 

到了一定的境界时,即便住于生死轮回中,菩萨也是逍遥自在地来去,任运自成地利益众生,一点阻碍痛苦都没有,正如《华严经》所言:“犹如莲花不著水,亦如日月不著空。”弥勒菩萨也说:“即使处于生死轮回中,菩萨也绝对不会有丝毫痛苦。”

 

其实,不安和痛苦,都是以心的执著带来的,如果没有执著,就不会有痛苦。禅宗大德云:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”在菩萨的面前,任何显现都是缘起妙用,假如没有实有执著,人间就变成一片净土。上师在教言中也说:“末法时代纵然浊浪滔天,获得法乐的瑜伽士的内心也极其快乐。”

 

作为菩萨,弘法利生遇到违缘时,有些人认为这会很痛苦,但他们内心的境界非常自在,虽然显现上有一些病痛困难,也的确不像我们凡夫人那样表面看来笑逐颜开,可是内心却闷闷不乐,有很多的压力痛苦积在心里。所以,凡夫的快乐和诸佛菩萨的快乐,性质是完全不相同的。

 

在这个世间上,有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人,他们的所作所为除了为众生以外,从来没有自己的事情,即使有人对他造违缘,也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业,同时大家也应该发愿:虽然自己现在是凡夫人,但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中,真是非常痛苦,如果没有内心的自在,仅仅依靠外在的物质享受,永远也快乐不起来!

 

子二、有欢喜之因:

 

以此菩提心,能尽宿恶业,

能聚福德海,故胜诸声闻。

 

菩萨依靠菩提心的力量,能息灭无始以来的所有罪业,积聚福德资粮和智慧资粮,远远胜过一切声闻缘觉。

 

第一品中也讲过,不管是任何一个人,如果相续中生起了无伪的菩提心——当然,胜义菩提心是最好的,但如果没有胜义菩提心,世俗菩提心生起的当下,也能遣除无始以来的一切罪障。本论云:“菩提心如末劫火,刹那能毁诸重罪。”当你生起菩提心的当下,罪业就像黑暗遇到阳光或秋霜遇到烈日一样,刹那消尽无余。

 

我们真的需要菩提心,尤其是业力深重的人,如果没有菩提心,暂时的对治恐怕无能为力。小乘经论中也学过,有些人造了严重的罪业,依小乘法门尽心尽力地忏悔,但仍无法清净,最后还是感受了可怕的恶报。原因是什么呢?就是没有大乘菩提心摄持。菩提心能无勤快速地圆满一切福德资粮,纵然在放逸、散乱及睡眠的状态中,也能积聚无量无边的善根,所以完全胜过了小乘自私自利的成就。

 

有些小乘修行人,威仪相当如理如法,某些行为也是大乘佛教徒学习的榜样。但从内心境界上讲,倘若没有大乘菩提心,有些善根不一定长久,要解决生生世世的大问题,恐怕是不行的。相反,如果有了菩提心,虽然暂时身体遇到痛苦或造作一些恶业,但大的善根不会动摇。就像一个企业家,如果他有稳定的资产,即使在小的投资上有所亏损,也不会影响大的生活保障。

 

因此,我们最关键的是一定要有利他之心,这样的利他之心,应通过各种方式来提升。无始以来凡夫人的自私自利串习得根深蒂固,一下子让菩提心生起来,恐怕是有一定困难。但不管怎么样,大家一定要想方设法令菩提心增上,若能做到这一点,无论遇到什么违缘都会快乐,睡也好,住也好,行住坐卧等任何威仪中,善根均会任运自成地增长。

 

法王如意宝就是如此。当然,世界上的高僧大德和修行人里面,具有菩提心的非常非常多,这一点根本不用怀疑。但就我个人来讲,因为在他老人家面前得过很多殊胜佛法,所以经常喜欢忆念上师的一举一动,有时候自己也是非常羡慕。平时见到他老人家时,表面上看来是在休息,但我经常想:“真正大菩萨不像我们凡夫人,我们做事情非常辛苦,但大菩萨发心不变的话,就像大老板、大总裁一样,即使天天躺在那里休息,资金也会自动运转,根本不用以身体的力量来赚小钱。反之,没有菩提心的话,即使身体再忙,语言再念诵得声嘶力竭,也不一定有特别大的功德。”

 

当然,所谓的菩提心并不是说大话,说大话的菩提心,我们也看不惯、听不惯。如果真正有了菩提心,所作所为皆勤于善法,不管怎么样都会快乐的。上师如意宝在《快乐道歌》中说:“岁月的月光虽已渐渐隐没,但内心中快乐的红日正在慢慢升起,这是一生中向往解脱、修持佛法的结果。”瑜伽士内心的快乐,是任何快乐也无法比拟的。但如果一直有执著和挂念,始终不会获得自在和解脱。

 

总之,大家一定要明白,学习大乘佛法根本不用害怕,因为那个时候的心力非常强,无论在轮回中呆多长时间,都是一种快乐。有些人担心:“三大阿僧祇劫那么漫长的时间中利益众生,多痛苦啊!”但如果你的利他心特别强,那么活也可以,死也可以,只要是利益众生都可以,就像我们特别快乐的时候,一百年也过得相当快。

 

然而,每个人的心态不相同。有些人经常想:“啊,我不活了,我想马上死!”如果你死对众生有利的话,马上死了也可以,但若对众生没有利益,死了也摆脱不了痛苦。所以大家不应该想:“好痛啊、好苦啊,我要离开这个世间。”千万不能想自己的事情!自己怎么样都可以,只要能利益众生,生命长短无所谓。

 

以前上师在教言中说:“死也快乐,前往清净刹土;活也快乐,成办弘法利生。”真正的瑜伽士,不管怎么样都快乐。而我们呢?死也痛苦,堕入三恶趣;活也痛苦,整天都是生病。虽然每个人的想法不相同,但不管怎么样,我非常希望大家获得内心的自在,真正得到内心的法乐。这样一来,不管处于什么环境中,即使成了奄奄一息,快乐的心情也无法言表。

 

所以大家一定要精勤学习大乘佛法,将所学的知识在内心中反复串习。我们的心犹如调皮的小孩,如果父母好好管教,就有教育成材的机会;如果父母根本不管,这个孩子就可能变坏。每个众生也是如此,只不过看自己能不能管住自己,这是个关键的问题。

 

今天大概介绍到这里,总而言之,大家心里一定要快乐,学习大乘佛法不要怯懦,应该想:“我为什么不能修行?我为什么不能利益众生?”若有这样的勇气和毅力,修学大乘佛法并不是特别困难!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十九节课

 

癸二(修缘难成而懒惰之对治)分二:一、无有怯懦之因;二、有欢喜之因。

 

子一(无有怯懦之因)分二:一、断除难行之畏惧;二、断除长期之厌烦。

 

丑一(断除难行之畏惧)分二:一、宣说邪念;二、断除邪念。

 

寅一、宣说邪念:

 

若言我怖畏,须舍手足等。

 

大乘六度万行的境界不可思议,尤其是发了菩提心后,在漫长的修行道路中要布施头目脑髓、妻子儿女等等。听到这些之后,对佛教一无所知或小乘根基的人就产生畏惧:“如果要我也这样布施身体、将自己的一切施给众生,在三大阿僧祇劫当中苦行,那简直是太可怕了!不要说布施整个身体,就算割一块肉、拔一根毛也很痛,我肯定受不了这种苦行,所以大乘佛法的精进很难以接受。”

 

下面就断除这样的邪念:

 

寅二(断除邪念)分二:一、以观察而断;二、以修习而断。

 

卯一、以观察而断:

 

是昧轻与重,愚者徒自畏。

 

作者回答说:你们这样害怕也情有可原,因为你们对轻重的差别一无所知,才会信口开河说大乘精进无法接受。你们这样的愚者无端自生畏惧,以盲导盲,令自他都会误入歧途。

 

其实佛陀开示的教言,真正去行持的话,根本不用害怕。世间上有一部分人,认为学佛非常困难,因为要遵守很多清规戒律,否则就会堕入地狱;还有些出家人的生活也极其艰苦,吃穿住等哪方面条件都很差。实际上,这只是他们不了解而已,真正了解的话,最严重的痛苦就是没有学佛、没有出家,整天深陷苦海而不自知。若以智慧来详细观察,佛教里面的持戒、修行一点也不困难。

 

比如说我们出家,是自己对人财物等已经看破,以善妙的智慧进行抉择后,才选择了这条殊胜的道路,既然心甘情愿,又怎么会觉得苦呢?而且佛教中的任何修行,都有一套次第性的窍诀,绝对不会揠苗助长。佛教里的各种戒律,如皈依戒、居士戒、出家戒,以及大乘菩萨戒和密乘戒,相当一部分人不敢受,实际上不用害怕,除非你想继续受苦,如果愿意解脱的话,这些约束完全是解脱的方便。

 

不仅佛教有这些约束,世间中也是如此。每个正规的企业或单位中,都有一整套规章制度,用来约束员工的行为,保障企业的正常发展。如果这些都愿意遵守,佛教中的戒律为什么不行?而且皈依后也不是什么都不能做,佛陀曾经慈悲开许,假如只能守一分戒或部分戒,这样都是可以的。皈依佛门并不是入了一个圈子没办法出来,没有必要生畏惧之心。

 

当然,修行到了一定境界时,就像《入中论》里面所讲,即使布施自己的身体,也不会有任何痛苦。在藏传佛教中,多珠·晋美桑给是一位非常著名的大成就者。有一天,他经过西藏西部的一个地方,遇见一大群人正在围观一个要被处以极刑的小偷。小偷跨坐在一匹金属铸成的马匹铁鞍上,马腹内正用火加热,他惊恐地惨叫求救,但围观者只是笑骂他的罪行。出于无法忍受的大悲心,多珠站了出来,对人们说:“我才是真正的小偷,把他放了!”残忍的人们不分青红皂白,砍断小偷的束缚,把多珠捆绑在铁鞍上,狂笑着点起了火……这位超凡入圣的瑜伽师,笔直坐着,凝视苍穹,无声地离开了这个世界。

 

高僧大德的这种利他行为,是我们无法想象的,我们不要说布施身体,身上稍微切一小块肉,也是痛得不得了。但若将佛法的境界融入内心,断除了我执与我所执,那么释迦牟尼佛在因地时的种种行为,我们每个人都可以做到。

 

现在的社会上,很多人不了解佛法,听说密宗高深莫测,入了密宗后非常可怕,就开始担忧自己学密好不好。其实这完全没有必要,只要你对密法有信心,那就可以进入,进入之后,密宗跟显宗一样会应机施教,不会强迫你行持做不到的事情。

 

如今有些地方的学佛团体,完全被外道的思想所控制,一点也没有佛教的味道。还有一部分人,本来信心、悲心、智慧样样具足,但因为对佛教一无所知,所以根本不敢趋入。这些都是没有懂得佛法所致,因此,我们了解佛法、认识佛法相当重要!

 

无量俱胝劫,千番受割截,

刺烧复分解,今犹未证觉。

 

刚才说有些人害怕入了大乘后,因为精进而受苦太严重,所以不敢趋入。实际上这是一种愚昧无知的表现。假如不入大乘佛法一点痛苦都没有,那不趋入也可以,但若分析趋入和没有趋入的差别,没有趋入大乘佛法的痛苦更严重。

 

为什么呢?正如《宝鬘论》所言:“六道生死轮,无初中后转。”按照显宗的说法,众生漂泊在漫无边际的轮回苦海中,是没有开始的。在这么久远的时间中,我们饱尝了无量痛苦,尤其是堕入地狱时,在千百万劫中,一再被狱火焚烧、被阎罗卒砍割、被各种兵器刺杀,口中被灌入燃烧着的铜汁铁水,身体被锯子分解成一块一块。假如这些痛苦对解脱或积累资粮有点意义,那接受也是值得的,然而一经分析,无始以来的这些痛苦,的的确确毫无价值,也没有成为趋入菩提之因,反而在轮回中越陷越深。

 

众生无始以来沉溺在这样的苦海里面,如果以前的痛苦完结了,以后不再感受也可以,但实际上并不是这样,倘若没有趋入大乘佛法,没有发菩提心,将来的时日中将永无止境地感受痛苦。在座的道友也是如此,假如没有发菩提心,相续中没有生起出离心和解脱之心,今后必定还会在轮回中沦为地狱、旁生等可怜众生。有些人说:“反正我的命很苦,不管发心也好、没有发心也好,怎么样都不会幸福的。”既然如此,那还不如发心好,发了菩提心趋入大乘佛法之后,就没有那么多痛苦了!

 

下面对此问题继续分析:

 

吾今修菩提,此苦有限期,

如为除腹疾,暂受疗割苦。

 

今生为了解脱而修习正法所受的苦,与轮回的痛苦比起来,前者的苦受轻多了。虽然我们发心之后为了趋入菩提之果,需要行持六度万行积累资粮,在这个过程难免有一些痛苦,比如说布施时舍不得财物,持戒时要战胜烦恼,安忍时受到别人的损害,精进时无法克服懒惰睡眠。可是这些痛苦从时间上看,只是这一辈子或者乃至菩提果之间受苦,并不是生生世世、永永远远。从痛苦的轻重来讲,大乘修行之苦可以说微不足道,根本无法与地狱饿鬼的痛苦相比。从意义上说,为求菩提而忍受的苦行,无论对众生还是自己的了脱生死都有相当大的利益。方方面面进行比较,我们受小小的痛苦就能遣除巨大的痛苦,受短暂的痛苦就能遣除长久的痛苦,所以还是应当趋入大乘佛教的精进。

 

打个比方说,为了去除腹部的肿瘤疾患,身体暂时能忍受医疗所致的创伤痛苦。有些人得了急性阑尾炎后,为了保住生命宁愿开刀。以前有位法师在成都放生时,突然病了,医生诊断为急性阑尾炎,问他要不要开刀。他立刻说:“不用问任何人,马上开刀!马上开刀!”开刀后他就恢复了,现在身体还是非常好。所以,谁都愿意以暂时的痛苦解决长期的疾病。同样的道理,修行过程中的无吃无穿、六度万行中的一些苦受虽然难忍,从高僧大德的传记中看,他们也经历过无数的寒酸艰苦,但这样的痛苦对自他有重大的利益,既然如此,为什么不愿付出一些代价呢?

 

学习了这部大乘论典之后,很多人应该愿意发菩提心,愿意学习佛法的真理。以前有些人一直顾虑:“如果入了大乘佛教,到时候会不会非常麻烦?会不会反而痛苦呢?”这完全是多此一举,你们应该生起一种无比的欢喜心,为什么呢?因为即生中遇到如此殊胜的大乘法门,听受了上师的言教,尽管每个人的痛苦不相同,但这种痛苦是有意义的,有意义的事情为什么不去做呢?

 

再次用比喻进行说明:

 

医皆以小苦,疗治令病除,

为灭众苦故,当忍修行苦。

 

医术高明的良医为了治病救人,会以小小的治疗痛苦去除疾病,比如说做手术、针灸、输液、打针,这对病人来讲还是有一定的痛苦,但以这样的小苦治愈长期受苦的重病,不管是任何一个患者,肯定都愿意接受。

 

这一点,在现实生活中非常普遍。一个人只要患上一些病,马上就到医院里检查,结果出来以后,如果还有希望,开刀动手术也愿意。假如医生觉得结果不太理想,已经成了晚期癌症,为了安慰病人,就说:“你的病不是很严重,回去吃吃中药就好了。”所以我们以后生病时,如果医生说吃中药,要提高警惕啊!否则,到底是回去吃中药还是回去等死也不好说。万一到了晚期,那么没必要住在医院里,还是回家吃一些“中药”。按照我的理解,吃中药是念阿弥陀佛的意思,因为决定会死,所以应该回去念阿弥陀佛。总之,我们以后生病的时候,应该注意医生和家人的表情,如果报告来了以后,家人的脸色不对,或者医生的态度怪怪的,那可能是无可救药了,开玩笑!

 

既然治疗的痛苦都愿意忍受,为了利益三界轮回的所有众生,让他们圆满获得快乐,远离一切苦难,就更应该安忍了。比如修持佛法时,早上起来特别困;修安忍时,受到别人的危害忍不了,这些痛苦跟无始以来的轮回之苦比起来,那简直是不足挂齿。

 

每一位学习大乘佛法的人,应该好好思考自己趋入大乘好,还是不趋入大乘好?趋入大乘的话,的确是有些痛苦和磨难,这一点也是事实,但如果没有趋入大乘,永远都沉溺在轮回苦海中,痛苦何时才有尽头啊?所以我们应该知道,自己选择的道路非常正确,在修学佛法的过程中,千万不要遇到一点点违缘和不顺,就马上退失信心:“我要离开这个道场,以后去当个道士算了!”这是非常可怜的想法,对佛法的见解没有打下稳固基础的话,恐怕经常会飘飘悠悠的,自己也不知道在干什么。

 

我经常这样想:不管是出家人、在家人,应该在十几年、二十几年中学习佛法、闻思佛法,这样自己的见解才会稳固,否则,短暂的时间内学一点,而且学得也不是很踏实,那这种见解不一定永恒存在。尤其是有缘分的话,应该从小就背诵串习大乘经论。

 

刚才还没有上课时,一个9岁的新加坡小孩,在电话里给我背《入行论》的一至五品,他背得特别好,我心里真的很高兴,但后来快要上课了,时间来不及我就下来了。9岁的孩子能背《入行论》,而且背得很快,那他长大以后,不管受到什么样的学校教育和社会教育,都会有一种佛教的方向感,做任何事情都不会离开慈悲和智慧。作为父母,对孩子的这种教育还是非常重要。

 

在座的有些道友,倘若从小就受过《入行论》、《大圆满前行》的教育,见解行为会非常正,但因为长期没有受到这些教育,而且接受了一些不太好的世间教育,相续中有许多邪见垃圾需要清理,不清理的话,将会对解脱一直作障碍!

 

凡常此疗法,良医皆不用,

巧施缓药方,疗治众疴疾。

 

上面已经说了,从总体方面讲,世间的痛苦和大乘精进的痛苦完全不同,世间的痛苦极为严重,而大乘精进的痛苦并不可怕。现在换一个角度来讲,佛陀所提倡的苦行,绝对没有世间的痛苦厉害。这个道理该怎么理解呢?

 

世间平常的治疗之法,如吃药、针灸等,有些手段非常残忍粗暴。有的道友在生病时,如果遇到不太好的医生,打针的时候极其可怕。所以作为一个病人,首先要看医生的脸慈不慈悲,假如他比较慈悲,那心里有一种安全感,如果满脸凶相,就心惊胆战、非常害怕。

 

而我等大师释迦牟尼佛,是治疗一切众生身心疾病的良医,佛陀并不用世间医学的治疗方法。现在有些治疗非常可怕,比如换肝脏、换心脏,听说有些医院不打麻醉药,直接把肚子划开做手术,病人一直撕心裂肺地惨叫。释迦牟尼佛的佛法中哪有这样的?虽然强调布施身体,但下文中也会讲到,自己先要达到一种境界,那时候布施身体一点痛苦都没有。

 

还有些人说:“佛教要布施很多钱财,这个我不愿意,所以不皈依。”其实佛教并没有强迫你必须布施,佛陀说布施的时候不能有吝啬心,如果稍有一点吝啬,觉得“哎哟,太多了吧”,那不布施也可以,没有一点强迫性。

 

良医佛陀遣除众生烦恼的方法,采用极为温和的措施,让我们做起来简便易行,根本不会有任何痛苦。不管是行持六度中的哪一度,佛陀都有非常善巧的方便方法,并以奇妙的智慧进行摄持,有了这些智慧和方便之后,无论做什么事情都不会痛苦。

 

比如我们相续中有八万四千烦恼,为了遣除这些烦恼,佛陀开示了八万四千法门。虽然烦恼比较多,总的可分烦恼障和所知障,烦恼障又分根本烦恼和随眠烦恼,根本烦恼中的贪心,种类也是非常多,如贪财物、贪人、贪自己身体,但一切的对治法均可归摄为一种,即看破、放下,或者说观空性、观无常,这种方法谁都愿意接受。

 

表面上看来,山上的修行人特别苦,有些新闻记者或领导来到这里,看见有些道友的房子和他的生活状况后,瞠目结舌:“这么苦啊!一个人这样活着,难道不会死吗?”其实换个角度来看,我们住在木屋里清净地修行,看见世间人烦躁复杂的生活后,也可以反过来问:“这么苦啊!你怎么过得了这种生活?我是一天也呆不下去,还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同,但有些人的价值观确实没有价值,就像眼翳者看海螺是黄色的一样,他的价值观是完全错误的。

 

释迦牟尼佛所讲的甚深教言,世间的任何学问也无法与之相比。虽然孔孟之道是中国文化的精髓,里面也有些教言值得借鉴(如生活简朴),但一遇到深奥的地方,他们往往采取回避的态度。比如有一个弟子问孔子:“到底鬼神存不存在?”孔子回答:“未能事人,焉能事鬼?”又问:“人死后是什么样的?”孔子回答:“未知生,焉知死?”所以完全是一种回避。若是我们佛教的话,对鬼神的存在怎么样了解,对死亡的到来怎么样面对,这些问题讲得非常清楚。我们很多人以前学习古文时,觉得古文的含义很深奥,古人的文化思想很有价值,但是遇到了佛法以后,的确有“会当临绝顶,一览众山小”的感觉,世间上的文化全部可以包含在佛教中。所以,任何一种相似的智慧想反对佛教的话,我们应对他生起无比的悲心,如果有机会,则应以佛教的真理一一推翻他如山王般的邪见,这是非常容易的事情。

 

总之,大乘佛法的精进,根本不需要害怕,如果你心里畏缩,行为也会畏缩的,如此一来,普度众生的事业根本没办法做下去。反之,倘若你有勇气、有志气,做众生的事情绝对不会有问题,实际上这也并不困难,堪布根霍在讲义里面说:“修持大乘佛法时,只需要端坐在舒适的坐垫上,内心观空性或者观慈悲心,以此即能利益无量无边的众生,这有什么困难和痛苦呢?”所以,修行人的生活非常非常快乐。我们若有一些能力,应亲自做些有意义的事情度化众生;如果实在没有能力,内心的力量也不可思议,应住在适合的环境中观修大悲心。

 

总而言之,所有的佛友千万不要舍弃大乘菩提心,也没有必要舍弃,因为大乘菩提心能利益自他一切众生,而且在行持的过程中,一点困难和危害都没有。

 

释迦牟尼佛甘露般的教诲,是真正能生起功德的妙药,对我们来讲,这是至高无上、无与伦比的如意宝。今生遇到了这样的教言,如果厌弃它、放弃它,这个人可以说没有心脏,愚笨得跟猪没有任何差别。真正有智慧的人,应当通过智慧来了解佛法的奥义,以此解开人生道路上的生死迷茫,趋入光明正道而利益天边无际的一切众生!

 

 

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