中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第28课

 

昨天我们破了对方的灯火喻,今天破灯火喻的意义。

 

巳二(意义不成立)分二:一、自生非理;二、他生非理。

午一(自生非理):

 

此生若未生,云何能自生?

若生已自生,生已何用生?

 

生法如果尚未产生,如何能成立所谓的自生呢?如果生法自己已经产生了自己,既然生已经完成,又何必再生呢?

 

此颂是破自生,主要从能生之法上观察:如果认为生法可以产生自己,那么是尚未产生的生法产生自己,还是已经产生的生法产生自己?

 

“此生若未生,云何能自生?”如果生法尚未产生,那如何成立所谓的自生呢?不可能成立。如果承许有自生,首先因的本体必须具足,即自己必须先成立。比如,如果第一刹那柱子的本体尚未形成,柱子自己产生自己的概念就不能成立。如果认为未生之法可以生,那就如同说“石女儿能产生石女儿、空中的鲜花生了空中的鲜花”,世人听了也会觉得可笑的。

 

“若生已自生,生已何用生?”如果生法已经自己产生了自己,即本体已经形成,又何必再生呢?就像柱子如果已经形成了,它是否需要在其本体上再次形成呢?当然没必要。如果还要形成,就会有儿子生完了再生、苗芽生完了再生等无穷生、无义生的过失。

 

通过以上两方面观察,就破了对方灯火喻中“灯可以照亮自己”所表示的意义——生法可以产生自己。中观和因明当中对这一道理都做过宣说。

 

午二(他生非理)分二:一、观察三时而破;二、观察生有无其他生而破。

 

未一(观察三时而破)分三:一、总破三时生;二、别破正生生;三、破缘起不合理之说。

 

申一(总破三时生):

 

生非生已生,亦非未生生,

生时亦不生。去来中已答。

 

所谓的生法,不能产生已生之法,也不能产生未生之法,亦不能产生正生之法(生时)。关于这个道理,在第二品《观去来品》中已经做了回答。

 

对方灯火喻中还说“灯也可以照亮瓶子、柱子等他法”,这个比喻的意义是,当因缘聚合时,生法就可以产生他法——生生等。比如,当地水火风、肥料、种子等因缘聚合时,青稞、麦子等果法就可以产生。但这种说法也不合理。

 

◎从三时作业角度破

 

下面从所生果法是过去、现在,还是未来法三个方面进行观察。

 

一、“生非生已生”,生法不能产生已生之法。

 

因为,如果一个法已经生完了,就没有必要再生,否则就有无穷生、无义生的过失。并且,已生之法是过去的法,生的行为早已灭尽,现在的生法不可能产生一个过去的法。比如,青稞苗芽如果已经产生,那青稞种子早已灭尽,不可能再次产生。因此,生法产生已生之法不合理。

 

二、“亦非未生生,”生法也不能产生未生之法。因为未来的法尚不存在,与石女的儿子没有任何差别。什么法能产生石女儿这样的无实法呢?当然没有这样的法。并且,如果称它是未生法,就不可能有产生;如果有产生,就不能叫未生法。

 

三、“生时亦不生。”也不能产生正生的法(生时)。因为所谓的产生,或者已经生完,或者尚未生,除此之外的“正生之法”并不成立。前面讲《观去来品》时,已经一一推断过,了知在已去、未去的道路之外,正去的道路并不成立。以同样的方式就可推出正生的法也不成立。并且与无法安立“去时去”一样,说“生时生”也不合理。

 

“去来中已答。”关于生法不能产生已生、未生、正生之法的道理,在第二品《观去来品》中已经做了回答。即把“已去无有去,未去亦无去,离已去未去,去时亦无去”改为“已生无有生,未生亦无生,离已生未生,生时亦无生”,便可以遮破他生。这一颂是从三时作业的角度观察。

 

◎没有重复的过失

 

很多人可能产生疑问,第一品《观因缘品》已经讲了破自生和他生。龙猛菩萨为何重复宣讲呢?宗喀巴大师在《理证海》中说:此处没有重复的过失。前面是从因缘的角度破自生他生,这里是从有为法法相的角度破。当然,归根结底,因缘包括在有为法当中,但破的角度不同,当观察因缘生法时,若认为有自生他生,就要遮破;当观察有为法的本体时,若认为其法相——“生”具有生的自性,能够自生生他,也要遮破,因此并不重复。

 

◎前二品懂了吗

 

今天的颂词比较好懂。《中论》最难懂的是第一品《观因缘品》和第二品《观去来品》。如果明白了这两品的推理,后面学起来就不会很困难。

 

法王如意宝第二次讲《中论》的时候阐释得不是很广,有些弟子不太懂《观去来品》,法王便把这一品再三讲了几遍,之后这些弟子才明白。以前华智仁波切在传一个窍诀的时候,因为有些弟子没听懂,所以华智仁波切重复讲了九遍。最后尊者无奈地说:如果你们还不懂,那就太笨了!我已经重复讲了九遍,连河边的渔夫也能听懂了。可能尊者当时是在别处传的法吧,一般藏民不喜欢打鱼。

 

◎功夫到了,自然开解

 

我想,我们这里的大多数道友,可能百分之五十的人应该基本听懂了;百分之二十的人有一种似懂非懂的感觉;百分之十的人虽然听了,但却没懂;还有百分之十的人根本没有认真听,可能连传承都不圆满。如果从好的方面讲,还有百分之十的人把科判、颂词的词句和意义都记得非常清楚。可见,差别还是非常大的。

 

当然,在任何团体当中,人与人的智慧都不可能全部相等,肯定有很大差异,但无论是哪个国家、民族的人,若想真正学有所成,都不能仅凭智慧,还需依靠精进。有了恒常精进,即使不是很聪明,最终也会通达真理;如果仅有两三天的热情,即使再聪明,也不一定能通达胜义法理。所以大家一定要精进起来,不要懈怠啊!

 

申二(别破正生生):

 

若谓生时生,是事已不成。

云何众缘合,尔时而得生?

 

藏文译本颂词:

 

若谓生时生,是事已不成。

云何依生法,尔时而得生?

 

正生之法(生时)当中有生的观点,用前面观察“去时去”的方法类推就会知道,不能成立。这样一来,正生之法如何依靠生法而生呢?

 

对方仍固执地认为:虽然已生的法和未生的法当中的确没有产生,但是正生的法(生时)当中应该有产生。

 

◎以第二品方法破生

 

刚学《观去来品》时,很多道友也持这种观点,认为,虽然已去、未去的道路上没有去,但正去的道路上肯定有去。有的人还一边走一边观察,觉得自己正在路上跨步的动作就是去,去明明存在,怎么能说没有呢?但学完第二品之后就知道了,去时去不能成立,以此就破了去。此处类推便可了知,生时生不能成立,如此就破了生。

 

◎以破“正生之法”而破生

 

还可以通过遮破“正生之法”来破生。以苗芽为例,如果苗芽已经形成了,即是已生之法;如果尚未形成,即是未生之法,而所谓正生的苗芽不能成立。为什么?

 

这需要运用最细微的智慧来观察时间和物质:正生的过程是由一刹那一刹那的时间组成;苗芽是由一个一个微尘组成。可以观察,苗芽的一个无分微尘在一个无分刹那间,如果在种子上有了,就是已生;如果没有,就是未生,而除了有和无以外,并不存在第三品的苗芽无分微尘,因此,正生的苗芽无分微尘根本不存在,既然没有正生的苗芽无分微尘,自然就不会有正生的苗芽。并且,如果再深入观察,无分刹那和无分微尘完全是空性,无有任何实有的本体(可用离一多因观察)。因此,所谓的正生之法根本不存在。

 

◎认清幻相

 

对于正生之法不存在的问题,大家一定要好好思维。世人这方面的实执非常重,很多人都认为,已生、未生的法的确不存在,但正生的法应该是存在的,就像在春天,正在生长的苗芽随处可见,怎么能说它们不存在呢?实际上,这只是一种未经观察的粗大概念,一种幻相而已。

 

当真正观察万法时,任何感觉都靠不住、任何眼根都不能见、任何心识都无法知……这就是万法的真相。未观察时,有生住灭,有过去、现在和未来,一切似乎都真实存在,而一经观察,任何法都了不可得。

 

总而言之,从三时作业方面无论怎样观察,所谓的生都不能成立,以此就破了对方他生的观点。

 

申三(破缘起不合理之说)分二:一、说缘起空性的合理性;二、破未来法的产生存在。

 

酉一(说缘起空性的合理性):

 

对方辩驳说:如果承许一切万法不生,就已经破了缘起法,但缘起法 [ 45 ] 是所有佛法的精华 [ 46 ],绝对不能破。如果连缘起法都破了,你们中观宗就没有任何建立,已不属于佛教宗派了。

 

[ 45 ]《中阿含经》云:“若此有则彼有,若此生则彼生,若此无则彼无,若此灭则彼灭。”这是对缘起的定义。

[ 46 ] 众生看到的法叫缘起显现,圣者看到的法界本来面目叫缘起空性。而这就是佛陀说一切都是缘起的原因。对有智慧的人来讲,不管是小乘还是大乘,都承认缘起法是佛教的精义。《大智度论》里讲:以前舍利子和目犍连还没有进入佛教,一次舍利子听到“诸法因缘生,是法说因缘,是法因缘尽,大师如是说。”这个偈颂后,舍利子觉得这个法很殊胜,当下就获证初果。然后他把这个偈颂给目犍连讲了两遍,目犍连也获得了初果。把这个宣说因缘法的偈颂再三思维,到一定的时候会懂得万法都是因缘的假合,即世俗中如梦如幻;还会懂得胜义中不生不灭、不来不去、不常不断的境界。万法的本性确实如此,而它就是三世诸佛的密意,也是大圆满、大手印的究竟本义。佛陀涅槃后,龙猛菩萨被人们称为第二大佛陀,他为众生真正带来暂时、究竟利益的就是《中观根本慧论》,所以大家一定要了知,缘起法就是佛教的精华。——《缘起赞讲解》

 

但对方所说的过失并不存在。如颂云:

 

若法众缘生,即是寂灭性。

是故生生时,是二俱寂灭。

 

如果万法由众缘和合产生,它即是寂灭的本性。所以说,已生之法和正生之法(生时)这二者都是寂灭的本体,全部是空性。

 

中观宗驳曰:我们并未遮破缘起法,宣说空性不但不会摧毁缘起法,反而更加弘扬了缘起法。

 

◎缘起即空性

 

为什么这么说呢?因为缘起和空性一味一体,缘起只有在空性的基础上才能建立,如果万法不空,缘起就无法立足。也就是说,因为诸法没有实有的本体,因缘才能对其产生作用,它们才会有从无到有的变化和显现;如果诸法具实有的独立自性,那么无论聚集多少因缘,也不可能对它们起到任何作用,无法令其产生从无到有的变化。

 

对于这个道理,以前上师如意宝经常用一个比喻来说明:镜中所显现的山河大地,正因为不真实存在,才能显现在镜中;如果它们真实存在,那一面小小的镜子岂能容下体积那么庞大的山河大地呢?同样,正因为万法缘起而生,本性寂灭,才会有各种显现;倘若本体实有,则不可能现前。

 

《无热恼龙王请问经》云:“缘生则不生,彼生无自性,依缘说空性。”意思是,任何法若是因缘而生,则必然不生,因为这样依缘而生的法没有自性,佛陀说它一定是空性。《中论》第十八品、十九品、二十二品分别对此做了宣说。

 

总之,万法若由众缘和合产生,其本性肯定是寂灭的,缘起即空性,空性即缘起。已生之法和正生之法亦是如此,本体了不可得。既然如此,就不可能有它们的产生。

 

◎缘起生超越了四生

 

月称论师的《入中论》云:“诸法非是无因生,非由自在等因生,非自他生非共生,故知唯是依缘生。”意思是,中观宗所承许的缘起生,是名言中除四生以外的缘起生,我们只承许如梦如幻地生,并不承许实有地生,这种生与空性并不相违。

 

虽然释迦牟尼佛为了接引某些根基尚未成熟的众生 [ 47 ] 包括有些刚入佛门的外道,说缘起法、如来藏等法不空,但实际上,在实相中没有一法不空。所以,对于所谓的不空,一定要辨别胜义和世俗。世俗中安立的一切法都是假象,胜义中不空的法连芝麻许也得不到。

 

[ 47 ]《大圆满心性休息》第八品:令入秘密:诸如为利益有些因畏惧空性而不入大乘的声闻种姓者,佛说色法存在。如此一来,闻法者理解色法等外境实际存在而(放下顾虑)趋入大乘,而讲法者想到的是凡显现的一切法均如梦境般存在。

 

◎见缘起,即见如来本面

 

如果真正见到了缘起法,就等于见到了如来的本来面目。如经云:“谁见缘起,彼见正法;谁见缘起,彼见如来。”意思是,任何人见到了缘起,就见到了真正的佛法;任何人见到了缘起,就见到了如来的本面。

 

关于这个道理,我在《中论释》序言的最后引用了两个教证来说明:《金刚经》云:“若见诸相非相,即见如来。”《圣宝源经》云:“何人了达寂灭法,必见自然如来尊。”意即,谁见到了缘起空性,谁就彻见了真佛的本来面目——现空无二的离戏实相。如来的本面并非外在的色相,外相只是世俗的显现。真正如来的相,乃是寂灭的缘起空性。

 

以上通过观察缘起法,推出没有已生之法和正生之法的产生,下面破未来法的产生。

 

酉二(破未来法的产生存在):

 

有部宗辩驳说:因为三时实有,所以未来法的产生应该存在。他们认为,未生法就像排队一样,一个一个次第来到现在。比如,未来的瓶子、明年的庄稼等未生法,应该住在未来位上,虽然现在尚未产生,但将来一定会产生。但这种观点并不合理。如颂云:

 

若有未生法,说言有生者。

此法先已有,更复何用生?

 

藏文译本颂词:

 

若有未生法,说言有生者。

可生之彼法,不成岂可生?

 

如果真有未生法,说有未生法的生也可以,但所生的未生法不能成立,不成立又岂能生呢?

 

中观宗驳曰:如果以事势理观察,未生法真的存在,说有未生法的产生也是可以的。但实际上,无论通过教证、理证、现量还是比量,没有任何正理妨害的一个未生法之得绳,无论古代人、现代人还是未来人,在任何时间、任何地方都不可能得到,如同石女儿一样,既然如此,怎么可能有它的生呢?这只是你们自宗的说法而已。

 

也就是说,如果真的存在未生法,也可以承认有它的产生,但无论怎样观察,未生法的本体都不能成立,既然如此,它就是无实法。而对于实有的无实法来说,无论聚集多少因缘,也无法令“无”变成“有”,因此,不可能有未生法的生。

 

鸠摩罗什大师将本颂后两句译为“此法先已有,更复何用生?”意思是,如果按有部宗的观点,未生法的本体已经成立,既然本体已经存在,又何必再生呢?显然没有必要。如果还有生,就会有无穷生和无义生的过失。

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百节课

 

《入行论》到现在已经讲了一百堂课,以后还要讲多少堂课?我也决定不了。在这个过程中,正如刚开始发愿的那样,大多数佛友现在仍在继续听着、继续修行,这一点我觉得非常好。但也有个别的道友,可能是业力所控制吧,也有退失的现象。我个人发愿只要没有离开人间,无论如何,会将这部法传讲圆满。希望大家也发这个愿,现在已经听了一百堂课,后面恐怕不会特别多,总共最多是一百左右,若连一部论典都听不全、学不全,那想学习大乘佛法,可能只是口头上说说罢了。

 

其实《入行论》不仅仅是听一遍,按照传承上师们的做法,一定要反复地听受。不仅是听受,法本还要经常带在身上。华智仁波切的传记中说,他终生随身带着的有两个法本,一是《真实名经》,一是《入行论》的颂词。我希望大家也把《入行论》法本随身带着,一方面能遣除修行中各种邪魔外道的违缘,另一方面对生起无伪的菩提心有非常大的利益。

 

从历史上看,华智仁波切以背诵方式给别人传讲《入行论》不下百遍,格玛旺波·丹增诺吾一辈子中讲了《入行论》两百多遍。所以大家也应该发愿:以后如果有机会,一定要给别人传讲。不管你是在家人、出家人,只要有一颗真实的菩提心,不是为弘扬自己的名声,而是从内心中觉得这部法太殊胜了,无论别人对自己诽谤也好,造违缘也好,反正只要有能力,即使有一个人听,也要想尽办法给他宣讲。

 

假如实在找不着人听,到山洞里给一些饿鬼、旁生讲也可以的。以前华智仁波切在尼亚隆传讲《入行论》时,当地有个特别可怕的堡垒,光天化日之下都可以听到鬼的叫声,凡是进入那里的人会全部死亡。有一次华智仁波切刚讲完《入行论》后,告诉弟众:“如果有人敢走进堡垒,并且读诵一百遍《入行论》,鬼就可以得到解脱。”一个叫聪纽谢拉的弟子,立刻自告奋勇。很多人都为他担心,害怕以后再也见不到他了。

 

前往堡垒之后,聪纽谢拉坐在舒适的坐垫上,观空性、修悲心,开始大声念诵《入行论》。日复一日,他不断地持诵。当村人瞥见堡垒有炊烟升起时,都欢呼着:“他没有死!”一位最胆大的村民鼓起勇气,到闹鬼的堡垒看有什么变化。他很惊奇地发现,聪纽谢拉平静地对着不见形迹的非人讲授经典。他回村里叙述给大家听,之后每天有更多的村民去到堡垒听讲。后来他的一百遍圆满完成时,全村的人都坐在他面前出神地听着。从那时起,堡垒再也没有鬼的哭叫了。

 

所以,即使我们没有能力宣讲,无论走到哪里,把法本带在身上,加持力也非常大。当然,《入行论讲记》现在已经有五本了,全部带着恐怕太重,很多人没有这个力气。但是给大家发的那个小本《入行论》颂词,带着应该不会太麻烦,这对增长菩提心也有非常大的利益。

 

华智仁波切是公认的寂天菩萨化身,他一生中弘扬《入行论》的范围非常非常广,无论是藏地的各个教派,还是各个地方,很多人都知道《入行论》的教义。既然他老人家都是随身带着,我们的菩提心如是渺小,不带着这样的法本非常可惜。

 

以上给大家讲了一下《入行论》的加持,下面进入正文:

 

卯二、以修习而断:

 

此处还是讲断除自轻凌懒惰,昨天主要从心态方面加以对治,今天是身体力行断除这种懒惰。

 

佛陀先令行,蔬菜等布施,

习此微施已,渐能施己肉。

 

大慈大悲的佛陀,首先教人布施蔬菜等容易施舍的物品,逐渐习惯了以后,连自己的身体也能施舍。

 

若问:“你们说大乘佛法用很温和的措施,对自己一点损害都没有,这恐怕无法成立。因为学习大乘佛法之后,需要布施自己的身体、儿女、家产等,这是非常可怕的事情,一般人想都不敢想,怎么说它很温和呢?”

 

回答:你们这样想也情有可原,现在很多人认为:“学佛非常可怕,因为要像《释迦牟尼佛广传》所讲的那样布施身体。哪里能布施身体啊?身上切一块肉也非常困难!”实际上这是未经详细观察而言的,佛陀并没有要求刚学佛的人这样做,佛陀在大乘经典中是怎么讲的呢?首先以蔬菜、破衣等无足轻重的财物施舍给他人,减少对自我的执著之后,再尝试作较大的布施。噶当派的教言中说,如果吝啬心特别强,可以训练把左手的东西送给右手,右手的东西送给左手,将另一只手观想为他人,就这样互相布施,直到自己的舍心生起。

 

有些人刚开始布施时,不要说自己的身体,连最好的衣服舍给别人,心里也是特别痛。如果心执著的对境非常微小,的确作布施相当困难,但心的力量可以扩大,它的范围是无限的。比如最初作布施时,可以用简单的东西,然后循序渐进扩大自己的心量。刚开始布施一分钱、两分钱,过一段时间几毛钱、几元钱,然后再是金银财宝、家产房屋,乃至自己的眷属或子女,最后整个身体也可以布施,这是有一定过程的。以前没有学佛时,稍微做点上供下施,好像割肉一样特别心痛,但心量逐渐扩大之后,布施的力量也会越来越强大。

 

萨迦班智达讲过:“无论一切任何事,若人习惯无微难,如同学习工巧明,修学佛法亦不难。”大家应该知道,学习电脑、做衣服时,初学之时笨手笨脚,只要锲而不舍地反复练习,习惯后就会熟能生巧。学习佛法也是如此,大乘行人要布施头目脑髓、肢体手足,这些听起来非常可怕,但若心的力量不断扩大,最后乃至无穷,就不会有任何痛苦感受了。

 

一旦觉自身,卑微如蔬菜,

尔时舍身肉,于彼有何难?

 

通过再三串习,熟练到了一定的时候,我执和我所执逐渐消失,证悟一切万法皆是空性,依靠无我的智慧,现前黄金与粪便等同、虚空与手掌无别的境界,此时别人用檀香供养你或者用斧头来砍你,二者没有任何差别,也不会对其产生贪心或者嗔心。一旦达到这种境界,对自己的身体能像卑微的蔬菜一样看待,无有耽著之心,舍施身肉又有什么困难呢?

 

比如你到了一地菩萨以上,或者虽然是凡夫位,但无我之心相当切,如同阿底峡尊者的上师那样有布施身体的勇气,此时尽管有一些痛苦,但也不会特别强烈,不像我们这样执著。我们为什么不能布施呢?因为被我执和我所执牢牢控制,不知五蕴完全是一种假合,进而对其产生执著,别人若砍割棒打它,就觉得非常痛苦。如果一旦证悟了空性,舍弃身体怎么会困难呢?

 

《学集论》中引用《华严经》云:“菩萨见到乞丐前来乞讨,内心欢喜数数产生,净居天的禅定之乐亦所不及。”《入中论》也说:“且如佛子闻求施,思维彼声所生乐,圣者入灭无彼乐。”月称菩萨在此论的自释中引用《虚空藏经》的教证说:“如大娑罗树林,若有人来伐其一株,余树不作是念:彼伐此树未伐我等。于彼伐者,不起贪嗔,亦无分别。菩萨之忍亦复如是,此是最清净忍,量等虚空。”

 

有些人一听说大乘要布施身体,就胆战心惊、毛骨悚然,觉得这个特别可怕。其实你真的到了那种境界时,绝对不会有丝毫畏惧。世间上利他心比较强的人,即使是凡夫也愿意捐献器官,很多的痛苦都无所谓,更何况是一地菩萨了?到了那个时候,不管是布施身体还是布施财物,对他来讲都非常快乐,绝对不会有任何痛苦。所以《经庄严论》中说,视诸法为幻化的菩萨,即使转入生死轮回中,也像游玩花园一样快乐,根本不会有生老病死的痛苦。

 

对不了解大乘教义的人来讲,一听说大乘佛教有很多可怕的布施,就认为这极其残酷。实际上你真正去了解的话,从高僧大德的传记中也看得出来,不管是什么样的苦行,表面上看来难以忍受,但他们内心根本没有痛苦,而是充满快乐的。所以学习大乘佛法的时候,作者再三强调根本不用害怕。

 

有些人进入密宗也比较担心:“我入了密宗是不是很危险啊?要是不能行持的话,犯了以后会不会特别可怕?”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律,不仅是我们密宗,显宗中也是非常可怕,肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教,世间中也是如此,假如违犯了社会制度,做违法乱纪的事情,今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲,有向善的一面,是一种好事,所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

 

丑二、断除长期之厌烦:

 

身心受苦害,邪见罪为因,

恶断则无苦,智巧故无忧。

 

有些人可能想:“度化众生是可以的,但乃至轮回未空之前需要为了他众而苦行,这个时间太长了,所以学习大乘佛法很困难。”

 

事实并非如此,我们的身体和心之所以感受痛苦,完全来源于邪见和罪业。内心的痛苦是轮回中的无明邪见造成;身体受到的损害,是自己前世杀生、偷盗等罪业,导致今生的身体不安。凡夫人的所有痛苦,来源就是这两者。

 

而作为菩萨,第一、身体痛苦之因——罪业是没有的。因为发了大乘菩提心之后,多生累劫中行持十善,以各种方便方法来断除罪业,罪业断了以后,绝对不会产生身体的痛苦。《心经》中云:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”倘若将五蕴全部了知为空性,就不会造作任何罪业,又怎么会有痛苦呢?

 

现在的很多人,今天生病,明天身体不好,原因是什么呢?就是前世造的恶业。如果断除了各种恶业,身体会健健康康的,不会受到任何痛苦折磨。当然,有些菩萨在轮回中生病,只是一种显现而已。就像有些高僧大德,虽然看起来病得很重,但并没有凡夫人那样的病痛,他们只不过是在为众生示现生老病死的必然规律。包括佛陀在世时,有时候也在众眷属面前示现头痛、背痛等,这样的公案在《毗奈耶经》中也比较多。

 

第二、菩萨的心有没有痛苦呢?也没有。因为他具有善巧方便的智慧,将我和我所全部观空,了达一切诸法为空性,在这样的境界中,哪里会有心的痛苦呢?世间人没有证悟无我空性,对万法有顽固的执著,以此而出现了漫长的轮回。《正念经》中说:“放哨的人,觉得一夜极长难熬;疲惫不堪的路人,觉得路途漫漫遥不可及;同样,对没有证悟无我的凡夫而言,迷乱显现前的轮回极为漫长。”相反,对通达二无我的菩萨来讲,既没有心里的痛苦,也没有身体的痛苦,如果没有痛苦,住在轮回中度化众生有什么困难呢?凡夫的一切痛苦,正如《入中论》所讲,是因为首先有我执,进而产生我所执,有了我执和我所执以后,就像水轮般在轮回中流转,没有自由自在的机会。

 

有些人说:“在轮回中长期度化众生,那多痛苦啊,我可不敢发大乘心。”这是自己在束缚自己,是非常不好的!每个人应该发大心,否则绝对没办法承办大事。有些人认为:“我现在人老了,又是个女众,没有智慧,身体也不好,肯定不能度化众生。”千万不能这样想。出家人也好,在家人也好,都有责任把佛法弘扬到世间中去。

 

寺院的建筑金碧辉煌,并不代表佛教兴盛。佛教的兴盛与否,关键是看我们相续中的证法。大家都知道,佛法分为教法和证法,教法是三藏十二部等文字教典,证法即我们相续中的戒定慧三学,戒定慧在哪里弘扬得成功,哪里就有真正的佛教。

 

从直接间接、暂时究竟哪方面来讲,对众生最有利的如意宝就是佛教甘露。倘若佛教甘露传到我们这一代人手里时,我们不但不修持,反而去败坏佛教,那就十分可怕了。因此大家既要自己尽量地修持,真正品尝它的美味,也要到世间中去大力弘扬。

 

现在弘扬佛法的主要对境,应该是在家人群体。因为按照世界人口比例来看,出家人毕竟是少数,而且基本上居住在寂静的寺院中。假如只在偏僻的古寺里弘法,在整个世间中没有弘扬的话,基督教等很多宗教会通过各种方法来引诱,使其加入他们的教派。当然,若只是团体与团体之间的竞争,倒是不要紧,谁有方便法,加入他们也无所谓,但实际上并不是这样,唯有佛教才能直接间接、暂时究竟对众生有利,而其他的宗教,暂时虽有善妙的一面,但真正去观察的时候,并没有佛教那样殊胜。

 

所以,大家以后应发愿在社会人群中广弘佛教的教义。虽然弘扬的方法多种多样,但我认为,首先应当弘扬世人容易接受的简单道理,待他们成为佛教徒之后,再进一步宣讲见修行果的甚深教言。否则,刚刚遇到一个人,就拉着他讲最甚深的离戏大空性,可能谁都无法接受。因此,这种方便方法不能搞错!

 

现在大家都得了一份如意宝,这个如意宝是自己好好享用,不分给别人?还是自己也不愿意使用,把它摧毁了?每个人都有使用权,而且因为发心不同,运用的方法也是各种各样。我有时候想:在座的道友中,有些人现在看不出来,但以后肯定在世界上不同的角落起到非常大的作用,成为世间的明灯;有些人虽然希望很大,但到那时也不一定因缘成熟。不管怎么样,我非常希望凡是听到这部论典的人,内心应该发愿帮助一切众生。这样的帮助,不是推到来世的来世,而是要即生中奉献自己应有的力量。

 

我们首先要从人群中开始弘扬,如果发了这样的心,善妙的因缘不可思议,一定会是成熟的。大家毕竟听经有一年多了,以后如果真的有利他心,因缘什么地方都可以成熟。现在学《入行论》的人非常多,在弘扬的过程中,个别居士确实有忘我精神,不顾自己的家庭生活,每天想尽办法在这方面做一些工作。应该如此!学习大乘佛法的人,不要天天想着:“别人会不会说我?别人会不会想什么?”这个没有必要。你要利益众生的话,各种说法和想法都会有,但这些有也可以,没有也可以,以清净心来帮助众生,才是最重要的一个原则。

 

总之,真正利益众生的人,心里不会有痛苦,身体也不会有痛苦,所以大家不用害怕:“学佛的人很孤独、很痛苦、很寂寞,我不敢学佛,不如天天懒懒散散地混日子,浑浑噩噩地过生活,这多好啊!”当然,极为愚笨的人可能这样想,但也是极个别人的想法,真正希求真理的人会明白——大乘佛法中根本没有什么可怕的地方。

 

前面讲了学习大乘佛法不会有痛苦,下面是说不但没有痛苦,反而有快乐。很多人可能百思不解其义,但事实就是如此。

 

福德引身适,智巧令心安,

为众处生死,菩萨岂疲厌?

 

行持六度万行的福德力,将会感召菩萨的身体舒适;已通达诸法无有自性的智慧力,更使菩萨内心安乐。那么为了一切众生处于生死轮回中,慈悲为怀的菩萨怎么会有疲厌痛苦呢?

 

到了一定的境界时,即便住于生死轮回中,菩萨也是逍遥自在地来去,任运自成地利益众生,一点阻碍痛苦都没有,正如《华严经》所言:“犹如莲花不著水,亦如日月不著空。”弥勒菩萨也说:“即使处于生死轮回中,菩萨也绝对不会有丝毫痛苦。”

 

其实,不安和痛苦,都是以心的执著带来的,如果没有执著,就不会有痛苦。禅宗大德云:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”在菩萨的面前,任何显现都是缘起妙用,假如没有实有执著,人间就变成一片净土。上师在教言中也说:“末法时代纵然浊浪滔天,获得法乐的瑜伽士的内心也极其快乐。”

 

作为菩萨,弘法利生遇到违缘时,有些人认为这会很痛苦,但他们内心的境界非常自在,虽然显现上有一些病痛困难,也的确不像我们凡夫人那样表面看来笑逐颜开,可是内心却闷闷不乐,有很多的压力痛苦积在心里。所以,凡夫的快乐和诸佛菩萨的快乐,性质是完全不相同的。

 

在这个世间上,有很多很多发了大乘菩提心、披上精进盔甲的人,他们的所作所为除了为众生以外,从来没有自己的事情,即使有人对他造违缘,也一点痛苦都没有。我非常羡慕这些大乘修行人的伟大事业,同时大家也应该发愿:虽然自己现在是凡夫人,但一定要达到这种境界。否则在川流不息的人群中,真是非常痛苦,如果没有内心的自在,仅仅依靠外在的物质享受,永远也快乐不起来!

 

子二、有欢喜之因:

 

以此菩提心,能尽宿恶业,

能聚福德海,故胜诸声闻。

 

菩萨依靠菩提心的力量,能息灭无始以来的所有罪业,积聚福德资粮和智慧资粮,远远胜过一切声闻缘觉。

 

第一品中也讲过,不管是任何一个人,如果相续中生起了无伪的菩提心——当然,胜义菩提心是最好的,但如果没有胜义菩提心,世俗菩提心生起的当下,也能遣除无始以来的一切罪障。本论云:“菩提心如末劫火,刹那能毁诸重罪。”当你生起菩提心的当下,罪业就像黑暗遇到阳光或秋霜遇到烈日一样,刹那消尽无余。

 

我们真的需要菩提心,尤其是业力深重的人,如果没有菩提心,暂时的对治恐怕无能为力。小乘经论中也学过,有些人造了严重的罪业,依小乘法门尽心尽力地忏悔,但仍无法清净,最后还是感受了可怕的恶报。原因是什么呢?就是没有大乘菩提心摄持。菩提心能无勤快速地圆满一切福德资粮,纵然在放逸、散乱及睡眠的状态中,也能积聚无量无边的善根,所以完全胜过了小乘自私自利的成就。

 

有些小乘修行人,威仪相当如理如法,某些行为也是大乘佛教徒学习的榜样。但从内心境界上讲,倘若没有大乘菩提心,有些善根不一定长久,要解决生生世世的大问题,恐怕是不行的。相反,如果有了菩提心,虽然暂时身体遇到痛苦或造作一些恶业,但大的善根不会动摇。就像一个企业家,如果他有稳定的资产,即使在小的投资上有所亏损,也不会影响大的生活保障。

 

因此,我们最关键的是一定要有利他之心,这样的利他之心,应通过各种方式来提升。无始以来凡夫人的自私自利串习得根深蒂固,一下子让菩提心生起来,恐怕是有一定困难。但不管怎么样,大家一定要想方设法令菩提心增上,若能做到这一点,无论遇到什么违缘都会快乐,睡也好,住也好,行住坐卧等任何威仪中,善根均会任运自成地增长。

 

法王如意宝就是如此。当然,世界上的高僧大德和修行人里面,具有菩提心的非常非常多,这一点根本不用怀疑。但就我个人来讲,因为在他老人家面前得过很多殊胜佛法,所以经常喜欢忆念上师的一举一动,有时候自己也是非常羡慕。平时见到他老人家时,表面上看来是在休息,但我经常想:“真正大菩萨不像我们凡夫人,我们做事情非常辛苦,但大菩萨发心不变的话,就像大老板、大总裁一样,即使天天躺在那里休息,资金也会自动运转,根本不用以身体的力量来赚小钱。反之,没有菩提心的话,即使身体再忙,语言再念诵得声嘶力竭,也不一定有特别大的功德。”

 

当然,所谓的菩提心并不是说大话,说大话的菩提心,我们也看不惯、听不惯。如果真正有了菩提心,所作所为皆勤于善法,不管怎么样都会快乐的。上师如意宝在《快乐道歌》中说:“岁月的月光虽已渐渐隐没,但内心中快乐的红日正在慢慢升起,这是一生中向往解脱、修持佛法的结果。”瑜伽士内心的快乐,是任何快乐也无法比拟的。但如果一直有执著和挂念,始终不会获得自在和解脱。

 

总之,大家一定要明白,学习大乘佛法根本不用害怕,因为那个时候的心力非常强,无论在轮回中呆多长时间,都是一种快乐。有些人担心:“三大阿僧祇劫那么漫长的时间中利益众生,多痛苦啊!”但如果你的利他心特别强,那么活也可以,死也可以,只要是利益众生都可以,就像我们特别快乐的时候,一百年也过得相当快。

 

然而,每个人的心态不相同。有些人经常想:“啊,我不活了,我想马上死!”如果你死对众生有利的话,马上死了也可以,但若对众生没有利益,死了也摆脱不了痛苦。所以大家不应该想:“好痛啊、好苦啊,我要离开这个世间。”千万不能想自己的事情!自己怎么样都可以,只要能利益众生,生命长短无所谓。

 

以前上师在教言中说:“死也快乐,前往清净刹土;活也快乐,成办弘法利生。”真正的瑜伽士,不管怎么样都快乐。而我们呢?死也痛苦,堕入三恶趣;活也痛苦,整天都是生病。虽然每个人的想法不相同,但不管怎么样,我非常希望大家获得内心的自在,真正得到内心的法乐。这样一来,不管处于什么环境中,即使成了奄奄一息,快乐的心情也无法言表。

 

所以大家一定要精勤学习大乘佛法,将所学的知识在内心中反复串习。我们的心犹如调皮的小孩,如果父母好好管教,就有教育成材的机会;如果父母根本不管,这个孩子就可能变坏。每个众生也是如此,只不过看自己能不能管住自己,这是个关键的问题。

 

今天大概介绍到这里,总而言之,大家心里一定要快乐,学习大乘佛法不要怯懦,应该想:“我为什么不能修行?我为什么不能利益众生?”若有这样的勇气和毅力,修学大乘佛法并不是特别困难!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十九节课

 

癸二(修缘难成而懒惰之对治)分二:一、无有怯懦之因;二、有欢喜之因。

 

子一(无有怯懦之因)分二:一、断除难行之畏惧;二、断除长期之厌烦。

 

丑一(断除难行之畏惧)分二:一、宣说邪念;二、断除邪念。

 

寅一、宣说邪念:

 

若言我怖畏,须舍手足等。

 

大乘六度万行的境界不可思议,尤其是发了菩提心后,在漫长的修行道路中要布施头目脑髓、妻子儿女等等。听到这些之后,对佛教一无所知或小乘根基的人就产生畏惧:“如果要我也这样布施身体、将自己的一切施给众生,在三大阿僧祇劫当中苦行,那简直是太可怕了!不要说布施整个身体,就算割一块肉、拔一根毛也很痛,我肯定受不了这种苦行,所以大乘佛法的精进很难以接受。”

 

下面就断除这样的邪念:

 

寅二(断除邪念)分二:一、以观察而断;二、以修习而断。

 

卯一、以观察而断:

 

是昧轻与重,愚者徒自畏。

 

作者回答说:你们这样害怕也情有可原,因为你们对轻重的差别一无所知,才会信口开河说大乘精进无法接受。你们这样的愚者无端自生畏惧,以盲导盲,令自他都会误入歧途。

 

其实佛陀开示的教言,真正去行持的话,根本不用害怕。世间上有一部分人,认为学佛非常困难,因为要遵守很多清规戒律,否则就会堕入地狱;还有些出家人的生活也极其艰苦,吃穿住等哪方面条件都很差。实际上,这只是他们不了解而已,真正了解的话,最严重的痛苦就是没有学佛、没有出家,整天深陷苦海而不自知。若以智慧来详细观察,佛教里面的持戒、修行一点也不困难。

 

比如说我们出家,是自己对人财物等已经看破,以善妙的智慧进行抉择后,才选择了这条殊胜的道路,既然心甘情愿,又怎么会觉得苦呢?而且佛教中的任何修行,都有一套次第性的窍诀,绝对不会揠苗助长。佛教里的各种戒律,如皈依戒、居士戒、出家戒,以及大乘菩萨戒和密乘戒,相当一部分人不敢受,实际上不用害怕,除非你想继续受苦,如果愿意解脱的话,这些约束完全是解脱的方便。

 

不仅佛教有这些约束,世间中也是如此。每个正规的企业或单位中,都有一整套规章制度,用来约束员工的行为,保障企业的正常发展。如果这些都愿意遵守,佛教中的戒律为什么不行?而且皈依后也不是什么都不能做,佛陀曾经慈悲开许,假如只能守一分戒或部分戒,这样都是可以的。皈依佛门并不是入了一个圈子没办法出来,没有必要生畏惧之心。

 

当然,修行到了一定境界时,就像《入中论》里面所讲,即使布施自己的身体,也不会有任何痛苦。在藏传佛教中,多珠·晋美桑给是一位非常著名的大成就者。有一天,他经过西藏西部的一个地方,遇见一大群人正在围观一个要被处以极刑的小偷。小偷跨坐在一匹金属铸成的马匹铁鞍上,马腹内正用火加热,他惊恐地惨叫求救,但围观者只是笑骂他的罪行。出于无法忍受的大悲心,多珠站了出来,对人们说:“我才是真正的小偷,把他放了!”残忍的人们不分青红皂白,砍断小偷的束缚,把多珠捆绑在铁鞍上,狂笑着点起了火……这位超凡入圣的瑜伽师,笔直坐着,凝视苍穹,无声地离开了这个世界。

 

高僧大德的这种利他行为,是我们无法想象的,我们不要说布施身体,身上稍微切一小块肉,也是痛得不得了。但若将佛法的境界融入内心,断除了我执与我所执,那么释迦牟尼佛在因地时的种种行为,我们每个人都可以做到。

 

现在的社会上,很多人不了解佛法,听说密宗高深莫测,入了密宗后非常可怕,就开始担忧自己学密好不好。其实这完全没有必要,只要你对密法有信心,那就可以进入,进入之后,密宗跟显宗一样会应机施教,不会强迫你行持做不到的事情。

 

如今有些地方的学佛团体,完全被外道的思想所控制,一点也没有佛教的味道。还有一部分人,本来信心、悲心、智慧样样具足,但因为对佛教一无所知,所以根本不敢趋入。这些都是没有懂得佛法所致,因此,我们了解佛法、认识佛法相当重要!

 

无量俱胝劫,千番受割截,

刺烧复分解,今犹未证觉。

 

刚才说有些人害怕入了大乘后,因为精进而受苦太严重,所以不敢趋入。实际上这是一种愚昧无知的表现。假如不入大乘佛法一点痛苦都没有,那不趋入也可以,但若分析趋入和没有趋入的差别,没有趋入大乘佛法的痛苦更严重。

 

为什么呢?正如《宝鬘论》所言:“六道生死轮,无初中后转。”按照显宗的说法,众生漂泊在漫无边际的轮回苦海中,是没有开始的。在这么久远的时间中,我们饱尝了无量痛苦,尤其是堕入地狱时,在千百万劫中,一再被狱火焚烧、被阎罗卒砍割、被各种兵器刺杀,口中被灌入燃烧着的铜汁铁水,身体被锯子分解成一块一块。假如这些痛苦对解脱或积累资粮有点意义,那接受也是值得的,然而一经分析,无始以来的这些痛苦,的的确确毫无价值,也没有成为趋入菩提之因,反而在轮回中越陷越深。

 

众生无始以来沉溺在这样的苦海里面,如果以前的痛苦完结了,以后不再感受也可以,但实际上并不是这样,倘若没有趋入大乘佛法,没有发菩提心,将来的时日中将永无止境地感受痛苦。在座的道友也是如此,假如没有发菩提心,相续中没有生起出离心和解脱之心,今后必定还会在轮回中沦为地狱、旁生等可怜众生。有些人说:“反正我的命很苦,不管发心也好、没有发心也好,怎么样都不会幸福的。”既然如此,那还不如发心好,发了菩提心趋入大乘佛法之后,就没有那么多痛苦了!

 

下面对此问题继续分析:

 

吾今修菩提,此苦有限期,

如为除腹疾,暂受疗割苦。

 

今生为了解脱而修习正法所受的苦,与轮回的痛苦比起来,前者的苦受轻多了。虽然我们发心之后为了趋入菩提之果,需要行持六度万行积累资粮,在这个过程难免有一些痛苦,比如说布施时舍不得财物,持戒时要战胜烦恼,安忍时受到别人的损害,精进时无法克服懒惰睡眠。可是这些痛苦从时间上看,只是这一辈子或者乃至菩提果之间受苦,并不是生生世世、永永远远。从痛苦的轻重来讲,大乘修行之苦可以说微不足道,根本无法与地狱饿鬼的痛苦相比。从意义上说,为求菩提而忍受的苦行,无论对众生还是自己的了脱生死都有相当大的利益。方方面面进行比较,我们受小小的痛苦就能遣除巨大的痛苦,受短暂的痛苦就能遣除长久的痛苦,所以还是应当趋入大乘佛教的精进。

 

打个比方说,为了去除腹部的肿瘤疾患,身体暂时能忍受医疗所致的创伤痛苦。有些人得了急性阑尾炎后,为了保住生命宁愿开刀。以前有位法师在成都放生时,突然病了,医生诊断为急性阑尾炎,问他要不要开刀。他立刻说:“不用问任何人,马上开刀!马上开刀!”开刀后他就恢复了,现在身体还是非常好。所以,谁都愿意以暂时的痛苦解决长期的疾病。同样的道理,修行过程中的无吃无穿、六度万行中的一些苦受虽然难忍,从高僧大德的传记中看,他们也经历过无数的寒酸艰苦,但这样的痛苦对自他有重大的利益,既然如此,为什么不愿付出一些代价呢?

 

学习了这部大乘论典之后,很多人应该愿意发菩提心,愿意学习佛法的真理。以前有些人一直顾虑:“如果入了大乘佛教,到时候会不会非常麻烦?会不会反而痛苦呢?”这完全是多此一举,你们应该生起一种无比的欢喜心,为什么呢?因为即生中遇到如此殊胜的大乘法门,听受了上师的言教,尽管每个人的痛苦不相同,但这种痛苦是有意义的,有意义的事情为什么不去做呢?

 

再次用比喻进行说明:

 

医皆以小苦,疗治令病除,

为灭众苦故,当忍修行苦。

 

医术高明的良医为了治病救人,会以小小的治疗痛苦去除疾病,比如说做手术、针灸、输液、打针,这对病人来讲还是有一定的痛苦,但以这样的小苦治愈长期受苦的重病,不管是任何一个患者,肯定都愿意接受。

 

这一点,在现实生活中非常普遍。一个人只要患上一些病,马上就到医院里检查,结果出来以后,如果还有希望,开刀动手术也愿意。假如医生觉得结果不太理想,已经成了晚期癌症,为了安慰病人,就说:“你的病不是很严重,回去吃吃中药就好了。”所以我们以后生病时,如果医生说吃中药,要提高警惕啊!否则,到底是回去吃中药还是回去等死也不好说。万一到了晚期,那么没必要住在医院里,还是回家吃一些“中药”。按照我的理解,吃中药是念阿弥陀佛的意思,因为决定会死,所以应该回去念阿弥陀佛。总之,我们以后生病的时候,应该注意医生和家人的表情,如果报告来了以后,家人的脸色不对,或者医生的态度怪怪的,那可能是无可救药了,开玩笑!

 

既然治疗的痛苦都愿意忍受,为了利益三界轮回的所有众生,让他们圆满获得快乐,远离一切苦难,就更应该安忍了。比如修持佛法时,早上起来特别困;修安忍时,受到别人的危害忍不了,这些痛苦跟无始以来的轮回之苦比起来,那简直是不足挂齿。

 

每一位学习大乘佛法的人,应该好好思考自己趋入大乘好,还是不趋入大乘好?趋入大乘的话,的确是有些痛苦和磨难,这一点也是事实,但如果没有趋入大乘,永远都沉溺在轮回苦海中,痛苦何时才有尽头啊?所以我们应该知道,自己选择的道路非常正确,在修学佛法的过程中,千万不要遇到一点点违缘和不顺,就马上退失信心:“我要离开这个道场,以后去当个道士算了!”这是非常可怜的想法,对佛法的见解没有打下稳固基础的话,恐怕经常会飘飘悠悠的,自己也不知道在干什么。

 

我经常这样想:不管是出家人、在家人,应该在十几年、二十几年中学习佛法、闻思佛法,这样自己的见解才会稳固,否则,短暂的时间内学一点,而且学得也不是很踏实,那这种见解不一定永恒存在。尤其是有缘分的话,应该从小就背诵串习大乘经论。

 

刚才还没有上课时,一个9岁的新加坡小孩,在电话里给我背《入行论》的一至五品,他背得特别好,我心里真的很高兴,但后来快要上课了,时间来不及我就下来了。9岁的孩子能背《入行论》,而且背得很快,那他长大以后,不管受到什么样的学校教育和社会教育,都会有一种佛教的方向感,做任何事情都不会离开慈悲和智慧。作为父母,对孩子的这种教育还是非常重要。

 

在座的有些道友,倘若从小就受过《入行论》、《大圆满前行》的教育,见解行为会非常正,但因为长期没有受到这些教育,而且接受了一些不太好的世间教育,相续中有许多邪见垃圾需要清理,不清理的话,将会对解脱一直作障碍!

 

凡常此疗法,良医皆不用,

巧施缓药方,疗治众疴疾。

 

上面已经说了,从总体方面讲,世间的痛苦和大乘精进的痛苦完全不同,世间的痛苦极为严重,而大乘精进的痛苦并不可怕。现在换一个角度来讲,佛陀所提倡的苦行,绝对没有世间的痛苦厉害。这个道理该怎么理解呢?

 

世间平常的治疗之法,如吃药、针灸等,有些手段非常残忍粗暴。有的道友在生病时,如果遇到不太好的医生,打针的时候极其可怕。所以作为一个病人,首先要看医生的脸慈不慈悲,假如他比较慈悲,那心里有一种安全感,如果满脸凶相,就心惊胆战、非常害怕。

 

而我等大师释迦牟尼佛,是治疗一切众生身心疾病的良医,佛陀并不用世间医学的治疗方法。现在有些治疗非常可怕,比如换肝脏、换心脏,听说有些医院不打麻醉药,直接把肚子划开做手术,病人一直撕心裂肺地惨叫。释迦牟尼佛的佛法中哪有这样的?虽然强调布施身体,但下文中也会讲到,自己先要达到一种境界,那时候布施身体一点痛苦都没有。

 

还有些人说:“佛教要布施很多钱财,这个我不愿意,所以不皈依。”其实佛教并没有强迫你必须布施,佛陀说布施的时候不能有吝啬心,如果稍有一点吝啬,觉得“哎哟,太多了吧”,那不布施也可以,没有一点强迫性。

 

良医佛陀遣除众生烦恼的方法,采用极为温和的措施,让我们做起来简便易行,根本不会有任何痛苦。不管是行持六度中的哪一度,佛陀都有非常善巧的方便方法,并以奇妙的智慧进行摄持,有了这些智慧和方便之后,无论做什么事情都不会痛苦。

 

比如我们相续中有八万四千烦恼,为了遣除这些烦恼,佛陀开示了八万四千法门。虽然烦恼比较多,总的可分烦恼障和所知障,烦恼障又分根本烦恼和随眠烦恼,根本烦恼中的贪心,种类也是非常多,如贪财物、贪人、贪自己身体,但一切的对治法均可归摄为一种,即看破、放下,或者说观空性、观无常,这种方法谁都愿意接受。

 

表面上看来,山上的修行人特别苦,有些新闻记者或领导来到这里,看见有些道友的房子和他的生活状况后,瞠目结舌:“这么苦啊!一个人这样活着,难道不会死吗?”其实换个角度来看,我们住在木屋里清净地修行,看见世间人烦躁复杂的生活后,也可以反过来问:“这么苦啊!你怎么过得了这种生活?我是一天也呆不下去,还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同,但有些人的价值观确实没有价值,就像眼翳者看海螺是黄色的一样,他的价值观是完全错误的。

 

释迦牟尼佛所讲的甚深教言,世间的任何学问也无法与之相比。虽然孔孟之道是中国文化的精髓,里面也有些教言值得借鉴(如生活简朴),但一遇到深奥的地方,他们往往采取回避的态度。比如有一个弟子问孔子:“到底鬼神存不存在?”孔子回答:“未能事人,焉能事鬼?”又问:“人死后是什么样的?”孔子回答:“未知生,焉知死?”所以完全是一种回避。若是我们佛教的话,对鬼神的存在怎么样了解,对死亡的到来怎么样面对,这些问题讲得非常清楚。我们很多人以前学习古文时,觉得古文的含义很深奥,古人的文化思想很有价值,但是遇到了佛法以后,的确有“会当临绝顶,一览众山小”的感觉,世间上的文化全部可以包含在佛教中。所以,任何一种相似的智慧想反对佛教的话,我们应对他生起无比的悲心,如果有机会,则应以佛教的真理一一推翻他如山王般的邪见,这是非常容易的事情。

 

总之,大乘佛法的精进,根本不需要害怕,如果你心里畏缩,行为也会畏缩的,如此一来,普度众生的事业根本没办法做下去。反之,倘若你有勇气、有志气,做众生的事情绝对不会有问题,实际上这也并不困难,堪布根霍在讲义里面说:“修持大乘佛法时,只需要端坐在舒适的坐垫上,内心观空性或者观慈悲心,以此即能利益无量无边的众生,这有什么困难和痛苦呢?”所以,修行人的生活非常非常快乐。我们若有一些能力,应亲自做些有意义的事情度化众生;如果实在没有能力,内心的力量也不可思议,应住在适合的环境中观修大悲心。

 

总而言之,所有的佛友千万不要舍弃大乘菩提心,也没有必要舍弃,因为大乘菩提心能利益自他一切众生,而且在行持的过程中,一点困难和危害都没有。

 

释迦牟尼佛甘露般的教诲,是真正能生起功德的妙药,对我们来讲,这是至高无上、无与伦比的如意宝。今生遇到了这样的教言,如果厌弃它、放弃它,这个人可以说没有心脏,愚笨得跟猪没有任何差别。真正有智慧的人,应当通过智慧来了解佛法的奥义,以此解开人生道路上的生死迷茫,趋入光明正道而利益天边无际的一切众生!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十八节课

 

《精进品》讲了断除三种懒惰,第一种同恶懒惰已经讲完了,今天接着讲断除第二种耽著恶事懒惰。

 

这种懒惰的本体,前面也介绍过。有些人对闻思修等与解脱有关的法没兴趣,却对世间琐事非常精进。实际上这并不是精进,反而是一种懒惰。

 

辛二、断除耽著恶事懒惰:

 

弃舍胜法喜,无边欢乐因,

何故汝反喜,散掉等苦因?

 

我们为什么舍弃无边欢喜之因——殊胜佛法,却偏偏乐于耽著散乱沉掉、唱歌跳舞、世间八法等痛苦之因?

 

佛法具足初善、中善、末善,三个时分中都是善妙的。诚如《随念三宝经》所言,最初能生起信心的善妙,中间能断除一切分别念的善妙,最后能生起解脱智慧的善妙。这样的佛法,唯有通过闻思修行才能获得。观音上师在西方国家说过:“我们皈依三宝中,法宝是最重要的,因为僧宝和佛宝皆依法宝而来。”大家都清楚,修持佛法的僧团叫僧宝,修持佛法而得圆满正等觉果位叫佛宝,所以,皈依三宝最重要的,就是皈依法宝。若将佛法的真理了如指掌,相续中产生不退转的信心,无论遇到什么样的违缘,对三宝的信心也不动摇,就是所谓的皈依法宝。

 

在这个世界上,遇到佛法的智慧,确实是最殊胜的获得。我现在是这样想,未来也是这样想。在我这一生中,该拥有的,已经拥有了;该获得的,已经获得了;该享受的,已经享受了,但对我而言,最有意义、最有价值的获得是什么?就是佛法的甘露。有时候坐在木屋里,内心非常感激传承上师们。尽管自己相续中的境界微不足道,但也是来之不易,这完全是依靠传承上师们的口传和他们的方便方法。

 

即生中遇到这样的佛法、这样的教言,实在是多生累劫中积累资粮的果报,所以大家应该万分珍惜,生起无比的欢喜心。要知道,依靠佛法的威力,能遣除我们一切的恐怖和痛苦,现在这么多出家人和居士,如果没有学习佛法,可能每天都过得乱糟糟,不知流了多少的眼泪。但自从学了佛、出了家以后,听说眼泪就干了。你们很多人想一想,生活中有各种各样的磨难,依靠佛法不说解决生生世世的轮回大事,仅仅从今生来讲,它所赐予的精神力量,也是任何药物与教言无法与之相比的。所以大家应该从心里知道,佛法是一切安乐之因,哪里有闻思修行,哪里有讲经说法,自己就应该欢喜踊跃、积极参与。

 

然而,世间上的很多人,对殊胜佛法没有兴趣,反而对杀生、偷盗等不如法行为,恶语、绮语、离间语等无稽之谈乐此不疲。几个人聚在一起闲聊时,就没完没了地说些无关紧要的话,起心动念也想一些乱七八糟的事。因为身口意不堪能,平时的所作所为毫无意义,经常沉溺于醇酒、美女、歌舞中,或迷恋打麻将、打牌等,把宝贵的时光白白荒废了。

 

大家应该发愿:把这种深厚的恶习尽量斩断,生生世世与佛法相应。否则,若没有佛法的滋润,即使有地位、有财产,也不一定感到快乐。因为快乐并不建立在金钱、地位或名声上,而在于内心的调整、内心的宁静。

 

佛经中有这样一个故事:昔日有布德哈国王和梵施国王,他们两国兵戈相加,梵施国王战败,孤身一人骑马逃入森林。王宫里的嘈杂生活,早已令他的身心疲惫不堪,在不远的地方,有一群孔雀自由自在地生活,国王见此,非常羡慕它们的寂静悠闲。当时林中有一位独觉在静修,国王看见后,顿时生起很大的欢喜心,立即用仅有的干粮供养独觉,并以此功德回向:“愿我生生世世变成孔雀!”

 

表面上看来,有缘分供养独觉很不容易,一个大国王竟然发愿变成旁生,特别不值得。但后来因为他的发愿力,释迦牟尼佛讲法时有一只孔雀在旁边听,死后转生为人,很小就获得了正果。佛陀讲述这个公案时,也说他喜欢寂静,因不愿散乱而生生世世都变成孔雀,今生遇到了佛的教法,很容易就获得正果。

 

前段时间,有些领导来学院视察,其中有一个领导特别不想下去,很想在这里出家。他看到修行人的木屋后,觉得这里的条件虽然艰苦,无法与大城市相比,但每天的修行生活非常有意义,人人好像没有心事,很开心的样子。后来他一见我就说:“我差点不是出家了!”

 

的确,佛法有种宁静感,到过寺院的人,应该都有很深的体会。这种宁静来源于佛法的净心,如果心静下来,很多境界也会现前的。但若没有这样,心就像无有主张的小孩,不由自主地往外散,谁都可以引诱,每天心都特别累。其实,把所有的事情全部放下,一心一意地修持佛法,这是非常好的抉择。但这也要详细观察才能决定,千万不可一时冲动!

 

总之,不管你是在家人、出家人,一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说:“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典,否则就不成为出家人。”不仅出家人如此,修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点:一、人格贤善,心地善良,心胸宽广,有远见、有智慧;二、戒律清净,不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒,都要护持好根本戒,莫与解脱有抵触;三、无垢智慧,每天要凭自己的力量,对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住!

 

辛三(断除自轻凌懒惰)分二:一、略说;二、广说。

 

壬一、略说:

 

勿怯积助缘,策励令自主,

自他平等观,勤修自他换。

 

这一颂概括了断除自轻凌懒惰的方法。在修行过程中,如果一点勇气都没有,修行绝对不可能成功,而对治这种懒惰的精进,主要分为加行、正行、后行三个方面。

 

一、加行:可分盔甲精进、加行精进。盔甲精进,对应颂中的“勿怯”,即修行任何法都不能怯弱,不然别说获得佛果,就连一件简单事情也办不成。加行精进,对应颂中的“积助缘”,助缘有四种,即信解、自信、欢喜、放舍,下文也会具体讲解。

 

古代国王出征时,需要披上盔甲,具足四大军队,这样迎战才会胜利。同样,我们与懒惰交战时,首先自己不能怯懦,一定要有勇气,提醒自己:“诸佛菩萨也是由凡夫人变来的,他们可以获得成就,我为什么不能?高僧大德都能精进修行,我为什么不能?”

 

二、正行:“策励”,指依靠正知正念来护持、取舍。

 

三、后行:“令自主”,通过上面几种教言,令自己的心获得自在。很多人在修行过程中,心根本没办法获得自在,如果依靠精进、正知正念的摄持,到了一定的时候,心自然会解脱一切束缚。

 

通过这种方式,精勤观修第八品的自他平等(自己与众生本体平等)和自他交换(众生的痛苦由自己代受,自己的快乐施予众生)。

 

此偈颂在科判中叫“略说”,实际上自他交换的教言在下一品中才讲,但在这里讲也没有矛盾。

 

总而言之,依靠这几个教言,能断除相续中的自轻凌懒惰,让身心获得自在。大家都愿意变成很好的修行人,但如果没有一定的精进,光是想而不下工夫,也不一定能起到作用。其实,每个人都能做到精进,关键是愿不愿意发这种心。《喜马拉雅大成就者的故事》中说,冈波巴依止了米拉日巴尊者很长时间,后来他在离开上师之前,请上师赐予殊胜教言。米拉日巴尊者沉默良久,说:“没什么可教的,今后还需要更多的努力。”冈波巴沉默了一会儿,转身起程,越过了一条小溪。米拉日巴尊者望着他远去的背影,知道以后再也见不到他的心子了,忽然大声叫道:“我有一个很殊胜的秘密教言,它太珍贵了,以致无法随意示人。”冈波巴回过头来,只见上师转身弯腰,把破衣服撩起来,露出像马蹄一样坚硬、伤痕累累的屁股,那是上师长年累月在石头上打坐的结果。“我的心子,这是我最后的教言,认真去做吧!”一个苍老的声音远远传来……

 

以世间眼光看来,这是一种侮辱或者不如法的行为,但真正有信心的弟子和具证悟的上师聚合时,依靠一种表示方法,就能令心获得证悟。后来冈波巴也遵从教导,没有到处云游,而是像上师那样安住一处,精进努力地修行,最后他在噶举派中有什么样的地位,大家应该非常清楚。所以,上师的每一句教言、每一个指示,都能使有信心的弟子认识心的本性,或者决定一生中的修行方向。

 

因此,大家一定要稳重。如果今天求这个法,明天求那个法,每天都是换一个新鲜的法,换一个新鲜的上师,自己不一定有收获。到了一定的时候,也该安住下来了,没有必要东想西想,想了也不一定有结果。

 

对此偈颂各大论师颇有争议。因为正在讲精进度,突然提到自他平等、自他交换,上下文有些不连贯。所以布布达论师认为,这不是寂天菩萨的原文,而是后人所加。但也有些论师认为,这是下一品的连接文。此种观点我不太认同,假如真是连接文,理应是本品的最后一颂,中间出现也未免有点突兀。布顿大师在《入菩萨行论注释》中也认为,这并不是寂天菩萨的原文。至于到底是不是原文,后来的修行人可以广作分析,我们这里大概了解一下颂词的意思即可。

 

壬二(广说)分二:一、修思维因无有能力而懈怠之对治;二、修缘难成而懒惰之对治。

 

癸一、修思维因无有能力而懈怠之对治:

 

不应自退怯,谓我不能觉,

如来实语者,说此真实言:

所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,

若发精进力,咸证无上觉。

 

有些人说:“我这种人特别可怜,没有智慧、没有精进、没有境界,怎么可能成就呢?不要说佛果,连阿罗汉的果位也遥不可及!”于是自己轻蔑自己,自己侮辱自己。这是不合理的。任何事情的成功,都离不开精进和努力,不要说佛法,世间上的成功人士,有些人的智慧也不一定高,能力也不一定强,但因为他们的心比别人大,愿意做、也敢做,这样才会有成功。修行人也同样如此,不管你是什么根基、什么界性,千万不要放弃自己,不要觉得这一辈子没有希望了,什么时候死就死吧。此种脆弱的心态,是修行中的一大障碍。

 

假如真能精进,迅速成就也不是没有可能。以前印度有位年过花甲的老修行人,他住在寺院里,每天不断地听闻佛法。有个叫达玛巴拉的国王,看到老人精进闻法的样子,不以为然。他特意找了一根枯木拿在手中,走到老者跟前:“你如此衰老,不如好好休息,无论你怎样精勤也不可能得到智者的学位,如是闻法又有何益?如果你能成为智者,那我也可以让这根枯木开花结果。”老人听后心中不悦,他猛厉祈祷文殊菩萨,最后获得大加持,通达一切万法,成为了不起的班智达。想起国王的戏言,老人径直去见国王:“我已经成为智者了,你可不可让枯木开花结果啊?”国王羞愧万分,无言以对。

 

所以,有些人不要认为自己老了,没有智慧了,只要不舍精进,殊胜因缘聚合时,什么奇迹都有可能发生。我在读书时的同学中,有些人本来智慧下等,人格也不是很好,但后来经过不懈的努力,竟然变成了非常了不起的人。我们学院里面也是如此,有智慧的人不一定有前途,因为渐渐就开始傲慢了;没有智慧的人如果很精进,《前行》中也说了,上等精进者有上等成就。所以,再有超群的智慧,没有精进的话,智慧最后也用不上;即使没有智慧,但非常精进的话,也会变成很好的修行人。

 

作者在此告诫我们,绝不能以所谓的“我怎么能获得菩提”而退缩懈怠,为什么呢?因为如来是唯一的真实语者,如《释量论》所言,佛陀断尽了一切无明障碍,彻底远离妄语之因。《金刚经》云:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”《法华经》亦云:“佛无不实语,智慧不可量。”因此,对如来的金刚语,我们理当深信不疑。

 

那么,如来是怎么说的呢?在《妙臂请问经》为主的经典中,佛陀讲过:一切众生,包括蚊虻、蜜蜂及老虎、豺狼、狮子、狐狸、犬等,都具有如来藏,若能发起精进力,亦会成就无上菩提。有些讲义解释“精进”时说:“只要不舍弃菩提心,都会证得无上圆满正等觉的果位。”既然旁生都有机会成就,我们哪有不证得佛果的道理呢?

 

无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中,引用过《宝箧庄严经》的一个教证:观世音菩萨到耶扣谋杰大城市时,此地肮脏的粪便处住有成百上千种昆虫。尔时观世音菩萨化为蜜蜂,发出嗡嗡声,义为“顶礼佛陀”,其余虫类听此亦随念“顶礼佛陀”。以此功德和加持力,这些昆虫最终皆成菩萨,名为“口香”,往生到极乐世界。

 

有些人怀疑:“这些旁生要是能精进,那倒可以,但它们怎么精进呢?”话不能这么说,学过《因明》的人都知道,说话必须要有理由,你有什么理由说这些旁生绝不会精进?如果昆虫依靠佛菩萨的引导都有解脱机会,我们人就更不用说了!

 

况我生为人,明辨利与害,

行持若不废,何故不证觉?

 

我们生而为人,能明辨是非善恶,守持净戒,听受佛法,发起出离心和菩提心,虽然自己修得不太好,但跟蚊子、苍蝇、恶狗比起来,还是有一定的优越性。倘若不放弃行持佛法,在菩提道上精进不懈,怎会不得到正等觉果位呢?

 

众生均能成佛的理由,是因为《涅槃经》中说一切众生都具足如来藏。一般而言,佛性有两种,一是自性住佛性,一是修增长佛性(也叫实修生佛性)。自性住佛性是指心的本性,这样的佛性,每个众生都有。有些人没有闻思过大乘教言,一听说众生都是佛,就马上反驳道:“既然是佛,为什么还有烦恼无明?”其实,“众生是佛”是从自性住佛性来说的,若从修增长佛性来讲,众生并不是佛。因为修增长佛性是指通过智慧遣除烦恼障和所知障,现前正等觉的果位,这个时候才叫佛陀。

 

如来藏周遍于一切众生,《宝性论》云:“佛身能现故,真如无别故,具种故众生,恒具如来藏。”对此麦彭仁波切在《如来藏狮吼论》中做过详细解释。意思是说,一切众生具如来藏有三个理由:一是具缚凡夫的相续中能现前圆满佛身功德;二是众生与真如的本性无别一味;三是众生具有成佛的种性。依靠强有力的这三大理由,便可推知:一切众生都能获得圆满正等觉的果位。

 

此外,《楞严经》、《楞伽经》、《华严经》,及龙猛菩萨的赞颂偈、马鸣菩萨的《大乘起信论》、弥勒菩萨的《宝性论》等中,对此道理皆有详细阐述。若还不明白为什么众生是佛、为什么佛还在无明中,《宝性论》也以九种意义、九种比喻解释得很清楚。假如学了《如来藏经》等第三转法轮的教义,这些怀疑自然会遣荡无余。所以大家在学习佛法的时候,应该学得深一点,对深奥的教义应该生起定解和信心,不要只停留在字面上。若能如此,以后也不会有自轻凌懒惰了。

 

我们在座的人,都是具有超越智慧的生物,好好修行的话,不会像石头一样,还是有成就的机会。要知道,诸佛菩萨、高僧大德都是凡夫变成的,看一看《释迦牟尼佛广传》,他在因地时也当过地狱众生和旁生,但最终可以示现成佛。如果我们精进修行,又有什么理由不能证悟无上佛果呢?尤其在《宝云经》当中,细致讲述了过去佛、现在佛、未来佛的很多经历,他们均是以同一种方便、同一种修行、同一种精进而获得了成就。所以,大家平时要看一些上师的教言,这些教言的来源是大乘佛教,故而也应该多闻思大乘经典,如此一来,必定对大乘佛法生起坚定不移的信心!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十七节课

 

现在正在讲断除懒惰而精进修法。断除懒惰的对治方法,主要分“思维今生无常”和“思维后世痛苦”,今天讲思维后世的痛苦。

 

我们的懒惰心非常严重,若没有认识到它的过患,不一定断除这种恶习,所以昨天讲了当观今生无常。今天讲的是我们死后必定有来世,这是通过教证、理证及许多转世事例可以证明的,并非像顺世外道所讲的那样,人死后就一了百了,什么都没有了。当今很多人从小就接受这种教育,相续中有根深蒂固的邪见,但是在智慧和真理面前,它根本无有立足之地。为了避免来世堕入恶趣,我们对人生应该有个重新的认识。

 

子二、思维后世痛苦:

 

此生所怀惧,犹如待宰鱼,

何况昔罪引,难忍地狱苦。

 

不管是什么人,死时都会怀有极大的恐惧,犹如待宰的活鱼在热沙中翻滚。大家应该知道,鱼类本来生活在水中,被渔夫捕获后抛在炽热的沙地上,就会苦不堪言,拼命地跳摆,只要还剩一口气,便不会停止挣扎。同样,我们无论有什么样的身份、什么样的地位,最后接近死亡时,也是这种痛苦状态。

 

有些人在生病时叫苦连天,面临死亡或者感情受挫时,那种痛苦的表情,真让人觉得非常不忍。然而,对懂得轮回痛苦的人来说,今生中再怎么痛苦,与地狱的苦比起来,也是微不足道的。假如连这一点苦都受不了,那我们无始以来造了如山般的自性罪和佛制罪,由此引来的地狱众苦就更不用说了。假如平时连生病感冒、半天没吃饭、别人说坏话都受不了,一旦来世堕入寒热地狱、孤独地狱、近边地狱,那时的畏惧痛苦又该如何忍受呢?龙猛菩萨说过:“假设听到地狱的痛苦情景,看到描述地狱的图画或造型,都会生起难忍的恐怖,更何况亲受地狱之苦了。”

 

对此,大家应该反反复复地思维。我们学这部论典并不是表面上做个样子,也不是为了交代任务,而是要在相续中对生死轮回有重新的认识,使自己的生活稍微有些改变。什么样的改变呢?过去非常懈怠懒惰、不精进,现在通过学习,精勤地断恶行善,这样的听法才有受益。

 

本论的加持的确相当殊胜,不说古往今来的许多大德依此教言获得了成就,就是我这次到外面去一趟,也有许许多多的人在我面前含着泪水说:“《入行论》救了我!要不是《入行论》的话,我还会继续沉溺在轮回苦海中,不知自拔。尽管我现在还没有很高的境界,但却重新认识了佛教!”从表情上看,他们也不是在说好话,确实是发自内心的感动,这真是值得我们随喜。

 

因此,大家应该从心坎深处认识到轮回的痛苦,尤其是地狱之苦。佛经中说:“南赡部洲人,若见地狱之苦,则必定修持于死亡有利之法。”正是因为没见到这种痛苦,所以很多人“不见后世,无恶不作”,把时间和精力全部用于今生的琐事上,为来世做准备的寥寥无几。

 

在这个世间中,不学宗教的人非常多,即便是学了宗教,求人天福报的也为数不少。鉴于此种趋势,再加上佛法意义相当深奥,真正能接受前生来世、般若空性的根基非常少。因此大家在修行过程中,应经常看一些因果轮回的教言,以此警醒自己举心动念不要放逸,以免来世堕入地狱,后悔莫及。如果内心中有了这样的信念,那说明你修行是有进步了。

 

实际上,我们前世都曾在地狱、饿鬼中受过无量痛苦,只不过是记不起来而已,如果能记起来的话,现在的一分一秒也不敢懈怠。佛陀时代有位干嘎甘布比丘,就是这方面最典型的例子:他前世于五百世中,一直处在地狱受苦,获得人身出家后,每每念及佛陀有关地狱的教言,就极度的恐惧,全身毛孔都在流血,将法衣都染成了红色。后来佛陀在《毗奈耶经》中开许:像他那样的比丘,可以穿一些特殊的内衣(类似雨衣)。由此可见,倘若真能回忆起前世,即可推知来世的痛苦,那时候谁还敢懈怠呢?

 

总之,生活中的病苦、死苦,并不是特别难忍,也用不着极其恐惧。最难忍的是什么?就是来世堕入地狱的痛苦。这一点,大家务必要在平时多思维!

 

如婴触沸水,灼伤极刺痛,

已造狱业者,云何复逍遥?

 

堕入地狱,尤其是热地狱之后,会有什么样的感受呢?作者在此略加描述:热地狱中的水,全部是燃烧着的铁汁铜水,如同钢铁厂里面的钢液那样可怕,比人间的高温炽热无数倍;地狱众生的皮肤,犹如婴儿的皮肤一样娇嫩,忍耐力特别弱。这样的皮肤与铁水一接触,痛苦必定无法想象。

 

平时我们的手脚不小心被开水烫了,或者天气特别热,高达四、五十度时,好多人就觉得苦不堪言。其实这不算非常痛苦,地狱之苦远胜于此千百万倍。倘若我们几百万年住在地狱里,一直饮用燃烧的铁水,这种感受是怎么样的?大家不妨想一想。

 

然而可悲的是,很多人已经造下了地狱之因,至今仍懈怠懒惰。佛经中说,毁谤三宝、残害众生、毁坏佛经庙宇等,全部是堕入地狱的根本因。不管我们能不能想起来,生生世世中肯定造过这样的恶业,既然如此,现在怎么还敢逍遥度日呢?

 

比如一个人犯了弥天大罪,按律当判死刑,可是他不但不害怕,反而在星级宾馆里过着纸醉金迷的生活。有智慧的人看到这种情景,也会讥笑不已,觉得他太愚痴了。同样,寂天菩萨并不是在说别人,而是在说我们自己,我们应该反观自己造过恶业没有?如果造了很多恶业,为什么还不赶紧忏悔,却每天无所事事、懒懒散散?

 

真的,有时候看别人很可怜,看自己也是非常惭愧。说实话,我反观自己的时候,经常觉得无始以来我肯定造过很多罪业,而且没有好好地忏悔。本想每年参加“金刚萨埵法会”,至少有七、八天可以忏悔。但是因为业力现前,那时候往往会出现一件事情,使我不得不离开学院。按理来讲,一个人再怎么忙,为了忏悔自己的罪障,一年中也该抽出一个月或一个星期,好好地闭关忏悔,毕竟三宝的加持力和金刚萨埵的发愿力不可思议。然而,很多世间人跟我没什么两样,整天都是忙忙碌碌的。

 

有些人造的罪非常可怕,毁谤三宝、杀害众生、撕毁佛经,这种果报不一定非要等来世成熟,即生中有些也会现前的。《太上宝筏》中有一则公案:有个人名叫窦芳,天资聪明、过目不忘,可惜骄傲异常,总以为世界上没人能比得上他。有一次他与朋友同游报恩寺,见寺里有一本《地藏经》,内载地藏菩萨救母的故事,他就大发议论:“人死了以后,哪有什么灵魂,哪有什么地狱?何况地藏菩萨的母亲在世时,不过喜欢吃鱼、不敬僧人而已,有什么了不起的大罪,何致堕落地狱?经上所说真是胡说八道!”说罢,把经撕得粉碎。

 

后来,窦芳一时困倦,借僧房午睡。梦中地藏王菩萨现前,苦口婆心地教化他,告诫他若不立即忏悔,恐怕恶报难逃。但他刚强难化,没有一点悔悟的表示。一觉醒来,窦芳变得痴痴呆呆,对眼前的事物不识不知,一会儿哭哭笑笑,一会儿疯疯癫癫。原来聪明伶俐的青年人,忽然变成了白痴。(我想来世的痛苦,应该也在等着他。)

 

撕毁具有加持力的教典,不仅古代有这样的果报,现在也不乏其事:汉地曾经有个人,对密宗很有看法,于是对《上师心滴》不恭敬,做了很多不如法的事。没过两天,她家里就发生很多巨变,自己也变得疯疯癫癫。

 

所以,不管你学不学佛教,在严厉的对境前,最好还是小心谨慎,否则现世现报,到时候想反抗也没有能力。以前我在读中学的时候,当时家乡有一位领导,他特别猖狂,经常声称:“哪里有地狱啊?如果真有阎罗法王,你们去告诉他,是我不让大家行持善法的。有本事的话,可以直接来惩罚我!”后来他病得非常严重,在迷乱的境界中,经常嚷嚷一些恐怖的境相。后来我们去五台山,当时他也跟着去了。本来他在不同的场合宣扬无神论,说没有因果、没有地狱、没有天堂,但那段时间里,他一直跪在五台山的白塔下,一边流泪一边忏悔。后来死的时候,听说也算是不错。还好他来得及忏悔,不然的话,来世堕入地狱,那种痛苦肯定更可怕。

 

像他这种罪业,我们每个人都曾造过,为了来世不堕入地狱,大家应当精进地修法。《宝积经》云:“勤求不懈,如救头燃。”《佛藏经》中说:“当勤精进,如救头燃。”华智仁波切也说:“当如美女救头燃,或如懦夫迅速抖落怀中毒蛇一样,立即精进修法,不要一拖再拖了。”

 

要知道,人身非常难得,堕入地狱也非常可怕,既然现在有缘分、有空闲,就应当把所有的时间、精力、财富用于修行方面。只有这样,自己才有救脱的机会,否则,想不感受以前罪业的果报,恐怕是不太容易的!

 

不勤而冀得,娇弱频造罪,

临死犹天人,呜呼定受苦。

 

不肯精进修习,却奢望获得安乐之果;修行过程中非常娇弱,对一点痛苦也不能忍受;频频造作罪业,这方面非常有智慧、有能力,这些人明明已被死主擒住了,却还想如天人一般长久住留,无忧无虑地放逸过活。见此情景,作者以悲悯的语气叹道:“唉!可怜啊,这些懒惰的人一定会饱受痛苦折磨的!”

 

环顾一下当今世界,这种感慨谁都会发得出来。现在的很多修行人,包括我自己在内,真正的努力修行绝对没有。不要说长年如一日、废寝忘食地修行,就连如理如法地修一个月,我反反复复观察自己,的确也是没有的。尽管我从小就信仰佛教,二十多年来也在研究佛法、修行佛法,但现在接近临死时,反问自己:“我一辈子中修了多少法?精进用功了几个月?”自己也是非常惭愧。不要说二十四小时,一天八个小时中断除分别妄念,一心一意地修行,也绝对没有。上午好好地修一个小时,再过一个小时又出现分别妄念了,还妄想今生往生极乐世界或获得大圆满的果位,这是根本不现实的。农民从来没有种庄稼,却想收获不错,恐怕是很困难的事情啊!

 

在修持善法方面,别说像以前大德那样,就连基本的苦行也受不了,稍微没有吃的穿的,或者早起晚睡,就放弃不干了。反过来说,为了贪图安逸,造恶业却是频频不休、相当在行,已经处于死神口了,却还像天人一样虚度时光。尤其是大城市里的人,这样日复一日、年复一年,有些人已经四、五十岁了,有些人已经七、八十岁了,但一生中做了多少善事?这些善事当中,前面有发心、后面有回向、中间一心不乱的又有多少?见到众生的这种状况,作者的内心非常悲悯,发出了“呜呼”的悲伤感叹。

 

司马迁在《史记》中说:“天下熙熙,皆为名来;天下攘攘,皆为利往。”举目望去,街头上熙熙攘攘的人群,来来往往的目的,不外乎追求名利二者。如果他们是为了名利,那我们应该为了什么?若再进一步分析,司马迁可能就说不出来了,因为他对来世的概念一片空白,无法揭示生死的奥秘。

 

我们身为修行人,应该好好体会世间的痛苦,尤其是地狱的痛苦。明白这些道理之后,尽量地去行持善法,这样,纵然是造过严重恶业的人,临死时也有解脱的机会。唐朝有个屠夫叫张善和,他以杀牛为业,一生不晓得杀了多少头牛。临终的时候,他看到许多牛来讨命,于是一边挣扎,一边痛苦地大喊。刚好有个和尚从门口经过,见此情景,就点了一把香交给他,叫他拿着念“阿弥陀佛”,一心求生西方极乐世界。他接到香之后,就大声念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,念了几声后,他说那些牛不见了,阿弥陀佛来了,他就跟阿弥陀佛走了。

 

可见,临死的当下一念相当重要。每个人都要面对死亡,到时候的前途是地狱还是天堂,这也是个未知数。但如果曾经听过善知识的教言,自己对这方面也有比较强烈的愿望,很可能会忆念起阿弥陀佛的名号或者一些善念,以此功德所感召,过去的罪业当下消失,也有获得解脱的机会。

 

如果你们以前造过极大罪业,现在遇到善知识和大乘佛法以后,自己一定要励力忏悔。我有时候就是这样:在没有其他人的时候,让心静下来,转一转转经轮,闭着眼睛坐一会儿,想一想以前的经历、现在的所作所为,整个人生就像银幕上的镜头一样,一幕幕地浮现在眼前。有时候自己反观自己,心里觉得很害怕,因为每个人活的时间不会很长,不知我以后的前途会怎么样?但有时候又转念一想:“不管怎么样,好好地忏悔吧。反正在有生之年中,还是尽心尽力地为众生、为佛法多做一点事。”

 

现在有些发心人员经常提条件:“你给我什么什么的话,我就怎么怎么样。”其实为众生和三宝做事情,最好不要有任何条件,只要对众生和佛法有利,就应该自愿地去做,这是非常重要的。

 

值得一提的是,在做事情的过程中,彼此之间可以有竞争心,但不要掺杂嫉妒心。嫉妒心在同行中比较常见,我看过两个卖包子的人,互相都生嫉妒,见面特别不高兴;我又看见两个卖衣服的人,彼此都看不顺眼;我还看见两个渔夫,也是经常吵架。卖包子的人对国家主席恐怕不会有嫉妒心,大法师对路边乞丐也不一定有嫉妒心,但只要是同行,即使两个人是做饭的,也会存在这种矛盾。当然,竞争心是可以的,这对自己的事业也有帮助,但染污的“竞争心”不合理。

 

如今的社会上,这种现象十分普遍。比如两个人都是局长,互相就产生摩擦,想争当副县长;两个是副县长的话,又开始有各种矛盾,想当正县长……这些不良心态,没有观察的时候,自己可能也不发觉,但实际上,这对修行非常不利。为了遣除这些因素,大家务必要一心一意地专注于佛法。

 

癸二、以加行修持:

 

依此人身筏,能渡大苦海,

此筏难复得,愚者勿贪眠。

 

依靠人身的船筏,能渡越三界轮回的苦海。(北京师范学校的一个老师在讲课时,是这样解释的:“所谓的三界,指过去、现在、未来三界。”——众笑)大家都知道,大海广阔无垠、无边无际,若想到达彼岸,没有航船是不行的。同样的道理,三界轮回的苦海也非常广大,想要渡越过去,必须依靠暇满难得的珍宝人身。

 

这种人身并不是特别容易获得,需要以别解脱戒为基础,发善愿、行布施等为助缘,积聚各种福德资粮之后,才能获得一个人身。而且,在所有的人身中,行持善法的人身相当难得,造恶业的人身并不罕见。正如米拉日巴尊者对猎人所说:“本来佛说暇满人身珍贵难得,但看见像你这样的人,便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”

 

既然得到了能越过轮回大海的难得人身,在这个关键时刻,千万不要天天好吃懒做,看见行持善法就想躲,看见分东西就冲在最前面。藏地有种说法:“有些人做事情时,如不动佛一样毫无动摇;在吃东西时,就像白色秃鹫一样,脖子伸得特别长。”有些道友在大家干活时,怎么敲他的门也不应,而一听说分东西,别人还没有来时,他早已经到了。这种人不太好!要懒惰的话,吃饭也懒惰,睡觉也懒惰,什么事情都应该懒惰才对!

 

不过,懒惰确实不太好。佛陀时代有一位比丘,每天吃饱就睡,平日不肯用功,对听闻佛法也没兴趣。每当别人在修行时,他一个人在房中蒙头大睡,怎么叫都叫不醒。有一天中午他化缘回来,回到僧房倒头大睡,一直睡到第二天。次日佛陀为大众说法,大家都来了,唯独少了那个比丘。佛陀问为什么他没有来,一个弟子起身回答:“他从昨天中午睡到现在,我们怎么叫都叫不醒。”佛陀知道他只剩下七天的寿命了,若在昏睡中死去,是得不到善终的,于是带着阿难前往他的僧房。

 

推开房门,只听见雷鸣般的鼾声,那位比丘依然蜷在床上,睡得正香。阿难先叫了几声,可是比丘毫无反应,后来佛陀用手指轻轻摇了摇他,熟睡的比丘马上醒来。佛陀告诉他只剩下七天的寿命了,比丘大吃一惊,不知所措。

 

佛陀说:“不仅仅是今世,你好几世前出家做比丘时,也是只知道吃和睡,从来不思维法义。因为没有积累过任何福德,命终后依次投生为米虫、蚌、田螺、树干中的蠹虫,各五万年。相同的是,这四种生命都喜欢睡觉。(我们经常放的螺蛳,可能也是贪睡者的转世。)经历二十万年后,你今生才投胎为人,没想到又像以前一样贪吃贪睡,为什么你总睡不够呢?”比丘羞愧难当,诚心向佛陀表示忏悔。因为他的善根不错,再加上佛陀的殊胜加持,他当即获得了圣果。

 

要知道,人身非常难得,一旦失去了,什么时候再得也很难说。这一点并不是传说,也不是一种教条主义,大家应对此深信不疑。我自己非常明白:“现在的这个人身,以后能不能再得到?一点把握也没有。尤其是信仰佛教、修持大乘佛法的人身,的的确确非常难得。”有些人经常说:“我身体不好、心情不好,早一点离开人间多好啊!”其实一点都不好。离开人间以后,你有没有把握再得人身?六道轮回中,人身是最好的,如果有了人身如意宝,暂时可获得善趣的安乐,究竟也能得到无上圆满正等觉的果位。倘若转生为其他众生,不说地狱和饿鬼的众生,即便是变成了天人,也没有这样的福报。

 

因此,大家有了如此殊胜的善缘时,理当精进行持善法,不要整天都是睡懒觉。有些人总觉得没睡觉的话,力气不够、营养不足,所以睡觉是一生中的头等大事。这只是一种借口而已。金厄瓦格西一辈子都没有睡觉,他一想到人身难得,根本睡不着,最后他念了九亿不动佛的心咒。可是我们很多人,一想到人身难得,反而睡得更香,这说明修行一点也不好!

 

你们在修行时,一定要思维人身难得、寿命无常等教言,基础打好了以后,修什么法都比较容易。否则,表面上修生起次第、圆满次第、无上大圆满、观脱噶,这些密法令相续有多大改变也不好说。所以前辈的大德们对加行非常重视,希望四众佛友对这个关键问题也再三思维!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十六节课

 

今天继续讲为断除懒惰而观修死亡无常,前两个颂词已经讲了,今天是第三个颂词:

 

通道遍封已,死神正凝望,

此时汝何能,贪食复耽眠?

 

生存于世的众生,有没有通往不死的通道呢?绝对没有。不管是三善趣的天人、阿修罗、人,还是三恶趣的地狱、饿鬼、旁生,只要有生,必定有死,不死的通道已被封锁了。死神正目不转睛地凝视着你,如同屠夫紧盯着牛圈里的牦牛,在物色宰杀的对象一样。不管你是什么样的身份,有什么样的地位、财富、才华,终究都难免一死。此时此刻,你怎么还能安心地贪执美食歌声等世间娱乐,悠闲地酣酣沉睡呢?

 

我们返观内心时,这个道理并不难懂。在整个世间上,从死神口里逃出的众生,古往今来也遍寻不得。既然如此,为什么还成天贪执世间八法、做无实义的事情呢?所以,大家应该抓紧时间精进修行,正如昨天所言,倘若相续中生起了无常观,白天就不愿意浪费时间,晚上也不会睡得太多。

 

以前,麦彭仁波切有个弟子叫做单曲,住在青海班玛县的森林中,他晚年时一直在那里闭关,刻六字真言等行持善法。每天晚上,他只睡极短的时间,半夜三更醒来时就大喊:“单曲,你怎么还在安闲地睡着?难道不需要修持正法吗?”然后马上爬起来,以磕头礼拜来对治睡眠。噶当派高僧大德亦是如此。我们不妨想一想,自己在修行中能不能做到这一点?

 

不仅修行人不应空耗时日,有些世间人为了求学也会惜时如金。大家都知道“头悬梁、锥刺股”的故事吧,古代的读书人为了战胜睡眠,节省时间看书,就把辫子悬在梁上,或用锥子刺自己的大腿。我刚出家开始学习佛法时,晚上看书实在太困了,也把绳子吊在脖子上,不让身体倒下去睡觉。(那天我看萨达姆判死刑时,也是这样吊着,有点危险!)

 

可是现在的很多人,包括修行人在内,不管是白天晚上,根本没有时间概念,怎么样空耗也无所谓,从来不考虑一天应当如何度过。这是不合理的!不要说佛教徒,有些世间人也不会如此。空想社会主义者克劳德先生,出身于贵族家庭,从少年时代起便立下大志,决心用自己的知识为人类造福。15岁时,他嘱咐仆人每天凌晨用这样的话来唤醒自己:“克劳德先生,起来吧,伟大的事业正等待着您!”以此帮助自己战胜了惰性,不断投身于所创造的事业中去,在人类发展史上留下了光辉的足迹。

 

我们发了大乘菩提心的人,每天也应该如此早起。听说前一段时间,学习《入行论》的有些道友,每天早晨六点时,就用手机互相发短信,督促对方起来修菩提心。这种勉励非常有必要!作为末法时代的我们,若能像古圣贤那样,不需要别人施加压力也能自觉精进,当然是最好的,但一般的凡夫人必须要有压力,否则,几分钟的热情很快就会消失。所以,我经常强调共修、共同学习,原因也是众人的力量非常大,有了他人的鞭策,再加上自己的精进努力,即便在很短的时间内,修行也会突飞猛进。

 

世间上的名人智者,对人类的贡献主要取决于精进。他们的智慧不一定非常超群,但因为一生中对时间特别珍惜,依靠不共的毅力和智力,很多方面超越于他人。在别人懒懒散散、浑浑噩噩打发时光时,他们则通过勤奋努力,实现了自己的人生价值。

 

那么,我们应该怎么样精进呢?作为欲界众生,不吃不喝不睡肯定不行,但在适当休息的基础上,尽量把时间用于修行和有意义的事情方面,对自己的今生来世都有利益。

 

总之,我们每个人都已趋入了必死之路,不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡,恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是,我们被无明遮住了慧眼,总觉得自己不会马上死,所以一直没有修行。因此,学了这个法以后,大家应该把时间利用起来,将精力用于对来世有利的修行方面。

 

丑二(思维迅速死亡而劝勉)分二:一、略说;二、广说。

寅一、略说:

 

死亡速临故,及时应积资,

届时方断懒,迟矣有何用?

 

死亡很快就会降临,故应抓紧时间积累福德资粮和智慧资粮。如果有人想:“虽说必定死亡,但是不要紧,接近临死时或年纪老了以后再行善也可以。”这种说法显然不合理。死亡临头才断除懈怠则为时已晚,到那时再精进又有何用呢?

 

我们生在人世中,总有一天都会死,即使现在活着的时候,也是生缘稀少、死缘众多,随时有可能失去生命,犹如水泡般不会恒常停留。龙猛菩萨云:“呼气吸气沉睡中,能得觉醒极稀奇。”意思是说,人的生命在呼吸之间,今天酣然入眠,明早还有机会醒来,实在是太稀有了!(但有一位法师解释为:“在呼气吸气的沉睡中开悟,真是稀有啊!”这种说法可能跟前后不一定连得上。所以法师们在讲经说法时,应该对照文章的前前后后,务必了达其中的本意。)

 

《因缘品》云:“明日死谁知,今日当精进。”明日会不会死,谁也没有把握,因此应抓住当下的时间,精进修习善法。假如一拖再拖,就会丧失很多修行的机会。《法句经》也说:“若人寿百岁,怠惰不精进,不如生一日,励力行精进。”有些修行人虽已皈依多年,但从来没有好好修持,智慧和福德一点也不长进。还不如一个人非常精进,哪怕在佛学院、寺院或佛教团体中学一年,进步也远远超过这些人。

 

人生百年,终有一死,但死亡什么时候来,这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死,于是天天放逸懈怠,一旦死亡降临,他们完全措手不及。现在有很多人,从小没有受过无常的教育,故对死亡没有计划安排,觉得自己好像能活千万年,这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后,应该对死亡有所认识,始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感,这样修行才会成功。

 

然而,很多人在死亡降临时,根本没有准备。1998年9月17日,广州发生了一件千古奇祸:27岁的姑娘肖少华,约男友到自己家中吃饭,庆贺父亲69岁生日。下午5点她给家里打电话,说自己马上就回来。打完电话后,二人跨上摩托车,在公路上风驰电掣地向家中驶去,时速在60公里以上。5点35分时,刮了一阵大风,把一根金属电线吹落,横在公路中间。载着二人的摩托车以高速经过时,金属电线将二人的脑袋齐刷刷切断。没有头的身躯保持原来的姿势,骑在摩托车上,向前冲了60米以后才倒下。

 

可见,不管是坐车也好、坐飞机也好,死亡突然到来的时候,前一分钟活在人间,后一分钟已经变成中阴身了。我每一次上高速公路都胆战心惊,过了出口才稍稍缓一口气。然而,除了高速公路以外,死缘也是不定的。像我这样胆小的人,可能哪里也找不到,每次我出去时,即使只有两三天,家里也都做好了准备,假如没有回来,东西应该怎么处置。但我一直死不了,每次又回来了,所以给自己带来了很多不好意思的麻烦,只不过没有告诉别人而已。

 

要知道,死亡总是毫无预兆地出现,令人来不及做任何准备。有些人一旦知道自己必死无疑,或者是癌症晚期时,一下子就懵住了,绝望了。我们作为大乘修行人,首先要对死亡有心理准备,若没有到最后一刻,决不能放弃精进修行。否则,临时抱佛脚恐怕就来不及了。

 

北京师范大学的于丹教授讲过一个故事,虽说是世间的道理,但我觉得用在佛教上更为贴切。故事的内容是:两兄弟的家住在80层的高楼上,一次他们半夜三更回来,发现电梯已经停了。二人经过商量,觉得自己年轻力壮,干脆爬楼梯回家。他们先爬了20层,觉得累了,哥哥告诉弟弟:“包太重了,把它先放在这里,明天再下来拿。”于是扔下了包袱,轻装上阵,继续往上爬。

 

到了40层时,弟弟开始抱怨:“你既然看到那个通知,为什么不告诉我?咱们可以提前回来。”哥哥说:“我不是忘了吗?忘了有什么办法。”他们开始互相争吵、指责。

 

吵吵嚷嚷之下,两人爬到了60层,尽管心里非常不满,但累得要命,争斗的力气也没有。只休息了一会儿,又继续往上爬。

 

终于到了80层,兄弟俩已是精疲力竭、奄奄一息。他们缓了一口气,正准备开门,一摸口袋才发现——钥匙还留在20楼的包里。无奈之下,两人只好在门口睡了下去……

 

这个故事,正说明了我们人生的几个阶段。20岁的时候,不管是生活也好、工作也好,基本上已经定位了;40岁的时候,出现对社会、家庭的恩恩怨怨,肚子里经常有抱怨和牢骚;60岁的时候,虽然内心有诸多不满,但已经没有力气了;到了80岁接近死亡时,回顾整个人生历程,好像自己一无所得,尤其最关键的“来世”钥匙,在20岁时已经忘记带上了。相反,如果从20岁就开始修行,到了80岁时,可能会直接进入来世的快乐生活。但若一生就迷迷糊糊地过了,临死却希望时光倒流、重新做人,那时已经没有力气了,也没有这个机会了。

 

所以,大家应当用此教言来勉励自己。当然,从小行持善法是最好的,倘若没有这种缘分,什么时候遇到佛法,就从那个时候开始,精进修持也不迟,这样临死才不会感到任何后悔!

 

寅二、广说:

 

未肇或始作,或唯半成时,

死神突然至,呜呼吾命休!

 

此颂进一步说明了死亡无常。无常来得特别快速,有些人在一件事尚未开始时,死神骤然而至;或者刚刚开始做,就猝然死亡;或者事情已经做到一半,死亡瞬间降临到了头上。假如自己没有好好行善,那时候只能痛心疾首地感叹:“哎,一切都完了,吾命休矣!”

 

这种现象在每个人身上都会发生,不管是幼童、少年,还是中年、老年,都会以不同的方式趋入死亡,不一定白发苍苍才离开人间。经常可以发现,有些人刚打算做一件事情,还没开始就撒手人寰了。以前有个出家人,发心建造学院的桑耶佛塔,没有正式启动就离开了人间。那天我去广东佛山时,很多居士也讲起了他的故事,当时大家都感慨万分。

 

有些人在事情刚开始做,还没有到中间就死去了。米拉日巴的传记中有一则公案:热琼巴在印度学了声明学和因明,辩论特别厉害。回来之后,米拉日巴用窍诀给他宣讲佛法,他始终听不进去。有一次,师徒俩到一户人家里化缘,那家的老妇女特别吝啬,当时正在磨糌粑,却不舍得供养他们。没有想到,第二天早上,她还没有磨完糌粑,就突然死掉了。米拉日巴强迫热琼巴背着她的尸体,并唱了很多道歌。以此方式,热琼巴在相续中生起了强烈的无常观。

 

还有些人,事情做了一半就离开了人间。色达有位喇嘛嘉活佛(即香根活佛),他当时准备造一座三层楼高的佛像,有些建筑已经搞完了,佛像的部分肢体也运到了现场,但后来他突然示现圆寂。至今已六七年了,这座佛像仍没有完成,只有一部分建筑悬挂在空中。因为这个建筑比较高,我每次到县城里去,路上都可以看到它,而且在县城里,不管从哪个角度也看得到。

 

前段时间,我也发心办一所“智悲学校”,在此之前我曾想:“会不会在尚未开始,或刚开始做,或只完成一半时,死神就突然降临了?”我并不是说自己无常观得好,的的确确心里想过很多很多次,但后来又想:“我若因为会死亡,现在就什么都不做,这样也没有意义。每个人的身上都会发生无常,不管怎么样还是先做吧,什么时候无常到了再说。”于是鼓着勇气开始做了。在没有开始时,我还没有死;现在已经开始了,什么时候死也不知道。

 

其实,不管是世间人、出世间人,出家人、在家人,每个人在做事情的过程中,都可能会发生一些大变化,这也是有为法的自然规律。因此,大家对死亡应该有所准备,因为死神何时降临,谁也无法估定。经云:“三界无常如秋云,有情生死如观戏。”上至天界、下至无间地狱之间的三界轮回,没有少许稳固不变的法,全是瞬息即逝的本体。只有时时具备这种无常观,死亡突然降临时,自己才会有所准备,否则根本来不及面对。

 

我以前在家读书时,对电影电视从来不感兴趣。学校里,星期六允许同学们看电视,他们一个个都去了,我一个人坐在屋子里,烧一壶茶看书。有时候班主任会过来,用不同的语气教训我:“你是不是要成仙了?又坐禅,别太专注了!”但我的性格就是这样,装作没有听见,依然我行我素。见我如此顽固,有时候他边走边赞叹:“这个人真是老实,当学校的门卫。”有时候嘀咕:“这个人真有问题!”不管我有问题,还是比较老实,对那些散乱的东西,不太愿意去接触。

 

后来有一位同学,一直劝我去看《红楼梦》的电影,盛情难却我也就去了。当时的一些故事片断,对我的无常观有很大帮助。尤其是看到贾宝玉的兴盛衰败、王熙凤在监狱里饿死,尸体被人在雪地里拖着,旁边响起凄惨的歌声“叹人世,终难定……”,银幕上又浮现出她生前享受人间荣华富贵的镜头,那时我确实很感慨。有一位同学看到这些后,感到人生没什么意义,不管怎么样往上爬,最后还是会掉下来,于是很想出家。当时我倒没有那样的感动,也没有流泪,只不过更加坚定了自己的出离心。但后来,反而他没有出家,我却出家了。

 

古人经常依靠尸体来观无常,孔子每次看到白骨时,就把它拿在手里,默默地自言自语:“你是怎么死的?是病死的、被人杀死的,还是饿死的、在自然灾害中死的?……”我们也应该如此精进观无常,明白了无常之理后,必须做好一番打算:自己的一生当以什么方式来度过?

 

因忧眼红肿,面颊泪双垂,

亲友已绝望,吾见阎魔使,

忆罪怀忧苦,闻声惧堕狱,

狂乱秽覆身,届时复何如?

 

这里描述的是人在临死时的情景:有些人活着的时候,把精力、时间、智慧全部用于毫无意义的琐事上,最后要接近死亡时,蓦然回首,想起自己一生所造的罪业,心里特别痛苦、忧愁,从而双目红肿,泪流满面。此时,亲朋好友也非常绝望,在依依不舍中与之分离。甚至业力深重的人,在尚未断气之前,还会看见过去所杀的众生前来讨命,或者阎罗狱卒的恐怖面孔。他们那个时候的痛苦惨状,令人见而生起悲愍,所以米拉日巴尊者说:“若见罪人死亡时,为示因果善知识。”

 

当一切罪业历历在目地重现时,很多人万分后悔,不停地埋怨自己:“我今生已经遇到了善知识,又听闻了大乘佛法,本来是有机会行持善法的,但却让一生在不知不觉中空耗了,为什么我如此愚笨啊!”而且正如刚才所讲,罪业深重的人,还会听到地狱里震天动地的惨叫声,或者阎罗卒“打打、杀杀”的恐怖声。想到自己也将堕入其中,便惊恐不已,不净粪不由自主地流泻,染污了自己的全身。

 

当然,每个人的死亡状况不尽相同。但一般而言,大多数人特别害怕死,一直声嘶力竭地喊着:“医生救救我,上师救救我,我实在不愿意死啊!”但是死到临头也没有办法。

 

其实,古人对死亡是有所认识的,如孔子的《论语》、庄子的《秋水篇》里都提到了对生死的看法。与世间凡人相比,他们对死亡看得很淡,亲朋好友死的时候,他们载歌载舞,自己接近死时也是坦然面对,这是他们的一个优点。但这种面对方法,实际上解决不了大的问题。如果具有修行的境界、开悟的境界,生前为来世积累了许多福报资粮,倒是可以做到所谓的“不愉生,不畏死”。但他们对死亡的态度,只不过不害怕而已,解脱轮回的境界根本没有。

 

作为修行佛法的人,死的时候不应该这样:前段时间有一个癌症患者,在附近县城的医院里,于众亲人的围绕中,不断发出惨叫声而离开了人世。尽管众生的业力不同,有些人死时确实特别痛苦,但一般来讲,修行人倘若知道自己该死了,再怎么伤心、再怎么痛苦也没有用。

 

所谓的死,只是在轮回的漫长旅途中换了个角色而已,而不是永远地消失了。以前的古文化中也说,生命和身体的形态只是暂时的借用,其思想还会延续下去,不是像火熄了、水干了一样,什么都没有了。若能懂得这一点,死亡来时也用不着痛苦。即使晚上睡觉有点痛,但明天还可以醒过来,或许明天身体更好一点;即使现在要死了,也没有必要太难过,可能下一辈子的身体更结实,不用天天打针了。

 

印度的扎嘎达姆扎论师说过:“我们的身体只是暂时借用的东西,在它未衰老也无疾病时,一定要利用它去精进修持善法,这样一旦遭到病痛死亡,就可以有不惧怕的把握。”以前的高僧大德们,一辈子都在为死亡做准备,可是现在的世间人并不是这样,无论是明星、领导、国家总统,生前逍遥度日,从不修行,最后送到医院里时,面如死灰,一点生气也没有。

 

因此,我们生前就要为死亡打好基础,若在安详清净的状态中离世,来世的结生也会趋往善趣。有些教言中说:“人死了以后,看整个面孔即可了知其来世。倘若面目狰狞恐怖,尤其是睁着眼、张着嘴,说明此人将堕入恶趣。”有些尸体特别可怕,让人看都不敢看。我去过汉地一些居士家,人死了以后,脸都不盖上,这样不太好,如果他的眼睛一直瞪着,你坐在那里也不是特别舒服。因此,以后不管是别人的尸体也好,自己的尸体也好——自己的尸体由自己盖,拿块布把脸蒙上(众笑),按藏传佛教的习俗,死后马上要用布盖上。如果尸体的脸色很正常,皮肤也比较洁白,有很多清净之相,说明他会投生善趣。因此,人的死相、临死的状态和尸体的面目,都可以判断其来世的方向。

 

总之,死亡在每个人的前面等待着,我们怎么样面对?应该心里有数!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十五节课

 

前面已经讲了六度中的布施、持戒、安忍,今天开始学习 第七品 精进

 

丁三(精进)分二:一、以承上启下方式教诫精进;二、宣说应当精进。

 

戊一、以承上启下方式教诫精进:

 

忍已需精进,精进证菩提,

若无风不动,无勤福不生。

 

前面讲了安忍的道理,不管在修行佛法上,还是遇到痛苦时,我们都要有忍耐之心,有安忍以后,就需要勇猛精进。根据弥勒菩萨的教言,在六度当中,前前为因、后后为果。比如说,能舍弃身体财物等一切的人,可以持戒;能受持清净戒律的人,可以修持安忍;而能安忍的这种人,一定会精进的。彼此之间有这种次第。

 

倘若没有精进,得不到今生来世的种种功德,有了精进才能证得无上菩提。《慧海请问经》中言:“菩萨若能发起精进……即于阿耨多罗三藐三菩提不为难得。何以故?慧海,由精进故乃得菩提,若懈怠者于佛菩提远中复远。”精进不但对修行非常重要,世间上做任何一件事情,没有精进也不行。月称论师说:“功德皆随精进行,福慧二种资粮因。”有缘福德资粮和无缘智慧资粮的根本因是什么?就是精进。弥勒菩萨在《经庄严论》中明确地宣说:“一切善法资粮中,精进乃为最殊胜。如果有了精进,便可圆满世出世间的一切功德。”《摄集经》中也说:“精进不灭百法德,获得无边佛慧藏。”所以,精进在修持佛法的过程中非常重要。

 

一旦有了精进心,短暂的时间内也能证果,历史上不乏这样的例子:佛灭度后一百年,印度阿育王个性凶残好杀,设“人间地狱”,陈列各种杀人刑具,命刽子手滥杀无辜,凡误入者必死无赦。当时有一名为海比丘,遥见此地楼房高广,外表富丽堂皇,以为是富豪之家,进入化缘,被刽子手所擒,欲行死刑。为海比丘并不怕死,只恨出家多年道业未成,就此断送性命实在不值,因求缓刑一个月,以便精进办道。刽子手不肯,仅答应宽限七日。

 

由于时间有限,为海比丘废寝忘食,精进修行,但到了最后一天,仍末开悟。傍晚,人间地狱处决一名妇女,为海比丘亲见行刑,顿感人命无常,四大无我,而入空观,终证阿罗汉果。

 

处决妇女后,刽子手将为海比丘抛入大锅中,加薪烧煮。但火焰熄灭,长出一朵莲花,为海比丘端坐花中。刽子手急报阿育王,阿育王赶赴刑场后,被为海比丘威德摄伏,求哀忏悔,即毁人间地狱。自此,阿育王敬信三宝,广造塔寺,大兴佛教,成为佛教的护法功臣。

 

无上大圆满中强调:上等精进者,即生成就;中等精进者,中阴成就;下等精进者,来世成就。在学佛的道路上,精进的地位举足轻重,倘若没有精进,任何事情均不能圆满。以比喻来说,我们的身体活动、语言交流,全部依靠风的力量;山河大地、森林江河的动摇,也要借助风,假如没有它,万物会处于一片死寂。同样的道理,精进犹如风一样不可缺少,它是积累福德资粮和智慧资粮的关键因素,如果少了精进,修行根本没办法增上。

 

因此,大家不要太懒惰、太懈怠了,否则,不管是自己修行,还是成办世间事情,都不可能成功。古往今来的成功人士,除了任运自成的大成就者以外,皆离不开精进心。成功来自于努力,来自于奋斗!

 

戊二(宣说应当精进)分三:一、认识精进本体;二、断除其违品;三、增上对治。

己一、认识精进本体:

进即喜于善。

 

什么叫精进呢?指喜爱善法的欢喜心。心态是一种欢喜心,对境是善法,从这两方面来定义。唐代澄观法师(即清凉国师)在《华严大疏》中说:“精进,练心于法名之为精,精心务达名之为进。”与此处的解释大致相同。概言之,精进就是法融入心,断除懈怠懒惰的一种善心。

 

在这里,首先要明白精进的范围。世间上有些人特别能干,为了经商务农,披星戴月、早出晚归,人们称之为精进;还有些人,说话口若悬河、滔滔不绝,讲多长时间也不觉得累,这也叫做精进。但此处的精进与之不同,它强调的是一种心态,而不是外在的身语。因为心的力量极为强大,身体和语言的精进虽然也属于精进,比如我喜欢讲经说法,这叫语言的精进;我喜欢顶礼、转绕佛塔、做善事,这叫身体精进。但这些都是精进的果,真正的精进是一种心态。

 

精进的对境是善法。若对杀生特别努力、任劳任怨,按本论的标准来衡量,这不叫精进,当属一种懒惰。因为它的对境不是善法,而是恶法或无记法。所以,对于精进的范围,大家应该搞明白。

 

精进可分多种,《大圆满前行》中有擐甲精进、加行精进、无厌足精进三种;《经庄严论》中加上了不畏精进;《阿毗达磨》里面又再加了不退转精进。其余的如《瑜伽师地论》讲了九种精进,《华严经》讲了十种精进。但归纳而言,就像龙猛菩萨在《大智度论》中所言,精进主要分身精进与心精进。行布施、持戒为身精进,修忍辱、禅定、智慧为心精进,心精进是最关键的。

 

大家一定要清楚精进的作用、精进的力量。如果相续中没有对善法的喜爱之心,那么修再高深的法也不会成功,一旦有了喜爱善法的精进,修持任何法都不会困难。

 

精进的违品是懒惰(下面会具体讲解),要遣除懒惰,不精进是办不到的。所以佛陀在《正法念住经》中说,太阳的光芒普照时,黑暗全部会消失,同理,如果心里产生精进,懒惰这一违品将销声匿迹。

 

当然,在精进的过程中,可能会遇到种种违缘障碍,但千万不要被这些吓倒。佛在《菩萨藏经》中教诫道:“发菩提心的大乘行者,应当舍弃身体生命、抛弃懒惰而希求菩提之果。要放弃自己的血肉皮肤骨骼及一切的一切、断除懒惰而希求菩提之果。”这些教言,每个人都要铭刻于心。因为大家已经发了菩提心,现在若不精进,整天都浑浑噩噩、懒惰懈怠,那什么时候才能精进起来呢?

 

尽管每个人的根基和缘分不同,有些人背书笨一点,有些人稍微轻松一点,但只要肯精进、肯努力,必定会有一定的收获。每年我们考试都可以看出,那些对佛法有精进心的人,不管在哪项考试上,都有很明显的成果。精进即热衷于善法,这是一切功德的根本,无著菩萨也说:“成就菩萨功德法的唯一因,就是精进。”

 

试问,谁不想获得大乘菩萨不可思议的功德?但想获得的话,整天睡懒觉是不可能的。有些人很想马上得到密宗的超胜成就,开天眼、飞起来……要求很高,可是在实际行动中,却没日没夜地蒙头大睡,白天晚上都分不清楚。“精进”达到了这样的程度,能获得心目中的果位吗?

 

己二(断除其违品)分二:一、宣说所断懈怠;二、断除方法。

庚一、宣说所断懈怠:

下说其违品:同恶散劣事,

自轻凌懒惰。

 

精进的违品有千千万万,简言之就是懒惰。《大乘阿毗达磨》中云:“懒惰属于愚痴,是障碍善法的一种心法。”归纳起来,懒惰有三种:同恶懒惰、耽著恶事懒惰、自轻凌懒惰。有了这三种懒惰,善法始终不能成功。大家平时应该观察自己的相续,是不是这三种懒惰把你捆得死死的,一点自由也没有?

 

下面解释一下各自的含义:

 

一、同恶懒惰:

 

所谓的同恶懒惰,也叫推延懒惰,即平时所说的“这个人特别懒,很懈怠”。做任何一件善事,他不立即开始执行,而是以各种借口拖延——“今天太累了,我要好好休息,明天再说吧。”明天又推到后天,后天推到大后天……这样一直耽误下去。

 

我们有些人想做善法或者想出家,常以“过段时间再说”、“慢慢来”为借口,致使许多良机擦肩而过。所以我自己每做一件善事时,性子特别急,希望尽快把事情做好,生怕拖下去的话,以后就没有机会了。华智仁波切在《大圆满前行》中说:“行持时,应如饥牛食草一般。”饥牛吃草是一口接着一口,根本不会耽误时间。行持善法也应如此,倘若总是“明日复明日”,只会导致“万事成蹉跎”。

 

同恶懒惰是精进的一种违品,如果有了这种懒惰,必须千方百计地加以断除。只要是行持善法,就要下决心马上去做,今天该背的、今天该修的、今天该听的,不要拖到明天去。现在外面有些人听课,动不就以这个借口、那个理由不参加,这个星期需要完成的功课,推到下一个星期,到了下一个星期时,又因为一些事情来不了。整个学期结束时,懒惰者所学的寥寥无几!

 

因此善法方面不能拖,但是恶法方面,拖的时间越长越好。如果你今天要发脾气吵架,那告诉自己:“明天再来吧!”也许明天的气就消了,那时候也不用发火了。以前的大德经常这样讲:“行善方面不能拖,造恶方面尽量地拖下去,很有可能以后不会做了。”

 

二、耽著恶事懒惰:

 

什么叫耽著恶事懒惰呢?指散乱于无意义的世俗劣事,把修行成就置之不顾,这也是一种懒惰的表现。世间人整天将精力浪费在一些琐事上,做农务、搞商业、唱歌跳舞、操持家务,看起来忙得团团转,实则一点意义也没有。

 

我们在座的道友,除了为公家发心、为僧众和众生做有意义的事情外,假如每天都有做不完的琐事,即属于这种懒惰。表面上你似乎非常精进,不是做这个、就是忙那个,但你的心没有与法相融,不论说什么话、做什么事,都陷入一种懒惰之中。

 

这种懒惰的人,连鬼神对他都不屑一顾。宋朝有位光孝安禅师,一天他在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈,开始有天神护卫并恭敬谛听,后来天神离去,不久便听到鬼神在旁谩骂。禅师出定后追问原由,得知两位僧人刚开始讨论佛法,所以天神护卫恭听;接着叙旧事、拉家常,天人没兴趣就离开了;最后谈到接收财物供养,连鬼神都不愿意听,在旁边吐口水骂他们。从此之后,光孝安禅师发愿终身不谈世俗琐事。

 

有些修行人平时坐在一起,就天南海北地乱侃一通,这样耽误时间实在没有意义。包括有些发心人员,在打电话了解外面的学习情况时,也不要尽说些闲话。当然,语言是人与人之间沟通的工具,如果一句话都说不出来,很多弘法利生的事情没办法展开。但有些人特别啰唆,一方面浪费金钱,一方面也耽误时间。所以大家在说话时,应该像光孝安禅师那样,不说一些无关紧要的话,尽量说对众生与佛法有利的语言。该说的,就要说出来;不该说的,还是尽量少说。希望我们的发心人员,语言比较简略,不要喋喋不休。除了特殊情况外,本来两分钟可以说完的事,不要转弯抹角,两个小时还说不完,这样听者也特别累。

 

有些人的说话是这样,做事情也是这样,尤其大城市里的人,每天都是没完没了,我有时候看后特别想说,但可能说了也不起作用。那天我问一个居士:“你从学院回来后精进吗?”“唉,城市里哪有精进的人啊?我还算不错了,每天念一遍《喇荣课诵集》,除此之外也没有什么,反正城市里的人就是这样。”可见,他们耽著劣事的懒惰非常严重。

 

包括山里的修行人,也没有必要做一些琐事。无垢光尊者在《三十忠告论》中云:“住家之时致力严饰屋,寂静山间寻求圆满福,琐事令自人生虚耗因,断尽诸事即是吾忠告。”我们住在深山里的人,如果整天希求名声,或者自己当木匠,拿个铁锤在屋子里装修,用这些来消磨时间,还不如念一点咒语。虽然我们不一定有机会像前辈大德那样住山洞,但起码也不要为了房子耽误很长时间,否则不太像一个修行人!

 

三、自轻凌懒惰:

 

有些人对自己没有信心,经常说:“我天生特别笨,现在又一大把年纪,身体不好、心情不好,工作特别忙,丈夫不争气,孩子不听话……我这样的人业力深重、烦恼重重,有什么资格修行呢?修行人应该像你们这样,反正我是没有希望了,这一辈子已经完蛋了!”这种自暴自弃、甘于堕落的人,其实心里也有一种懒惰。

 

我们在修行的过程中,不利因素肯定存在,也会有一些烦恼障碍,但只要肯精进,不管再忙、再累、再怎么样,也有成就的机会。所以大家要自强、自信,不然在当今社会中,恐怕很多修行人都会倒下去。有漏的身体,谁没有疾病?谁没有烦恼?这些都是正常现象。尽管如此,有些人还是很精进,为什么呢?就是因为他心的力量比较强,做任何一件事情,没有意义的尽量放下,有意义的就坚持到底。

 

以上讲了三种懒惰,大家首先务必要认识,认识之后,下面分别讲了断除的方法:

 

庚二(断除方法)分三:一、断除同恶懒惰;二、断除耽著恶事懒惰;三、断除自轻凌懒惰。

辛一(断除同恶懒惰)分二:一、认识因;二、断除彼。

壬一、认识因:

 

贪图懒乐味,习卧嗜睡眠,

不厌轮回苦,频生强懈怠。

 

同恶懒惰的产生有三种因:一、贪图舒适快乐的感受;二、喜欢躺卧床席,爱好睡懒觉;三、对轮回的痛苦不起厌烦心。有了这三种因,便会屡屡生起强烈的懈怠。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲了同恶懒惰的一些因,基本上与本论相同。下面一一具体分析:

 

一、“贪图懒乐味”:有些人对行持善法一点兴趣都没有,平时不愿意念咒,也不愿意闻思,只想躺在床上好好休息。很多人常说:“我要养养身体,稍微放松一下。”放松什么呀?我们也没有被绑起来,四肢本来就是放松的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说,三界轮回的众生,无始以来都在放松,如果再劝放松的话,简直是太过分了。

 

有些人整天坐在家里,像马上要离开人间一样,连上课都不愿意,其实身体一点病都没有。甚至有些年轻人,明明身体非常好,却请病假不上课。我通过某些途径了解,有些据说非常严重的“病人”,身体特别健康,一看他的脸色和饮食,就知道精力充沛,应该没有病。但由于他的相续中有了同恶懒惰,只要一有机会,就在家里靠着或躺着,什么也不做,好几个小时一会儿就过去了,这样他觉得很舒服:“我的选择很好啊!你看现在请了病假,法师也都开许了,无拘无束、自由自在,快乐得不得了!”然后在屋子里自己跳舞。这就是同恶懒惰的一种因。

 

二、“习卧嗜睡眠”:假如身体姿势不端正,要么靠着、要么躺着,气脉会不通畅,进而引起身心昏沉,这样之后,懒惰自然而然会生起。

 

其实,我们的睡眠是可以断除的,否则对修行有障碍。修行人应该学会调整睡眠,纵然无法完全断除,尽量减少也是可以的。倘若保持坐姿端正,则不需要睡得那么多。《大师在喜马拉雅山》一书中,有位96岁的瑜伽圣女,她从不躺下睡觉,而是彻夜静坐。作者问:“您为什么不用睡觉?”她回答道:“喜欢瑜伽三昧的人,为什么要睡得像猪一样?”

 

三、“不厌轮回苦”:对轮回没有厌离心,对轮回的苦好像没有感觉,所以就睡得特别香。太阳都已经出来了,但把窗户关得黑黑的,还在那里蒙头大睡。这种人从来不观想轮回痛苦,如果观想一下,肯定会睡不着的。修行好的人,之所以睡眠非常少,就是对轮回痛苦、人身难得等道理深信不疑,因此他不贪爱睡眠,并不是他失眠了。

 

去年我去深圳“弘法寺”时,本老(本焕老和尚)刚满100岁,听他的侍者说,老和尚每天早上三四点钟必须起床。我们寺院也有位老堪布,今年82岁,他不管在别人家还是自己家,清晨四点必须起床念经,从不间断。这些老修行人不管是八十岁、一百岁,一生中已经用了那么多时间修积善法,但是仍想到人身很难得,临走前应该为来世多准备资粮,于是还在精进用功。可是我们有些人,刚学佛没几天,修行也特别差劲,却想继续睡下去。这些老年人如果四点钟就起来,年轻人不管从哪方面来看,就算两点钟起不来,也不能迟于五点钟。但事实上呢,有些人七八点钟还在被窝里,起来时也是一边打哈欠,一边睡眼惺忪、迷迷糊糊。

 

这些人为什么精进不起来呢?就因为对佛法没有信心,对轮回的苦没有厌离心。按照《大疏》中解释:“由于不厌离轮回的痛苦,从而沉湎于懒惰的快乐享受中,并由此贪爱睡眠。”若能像高僧大德那样生起真实无伪的出离心,很多人一定会精进的,不会整天都懒惰,也不会睡得那么香。

 

壬二(断除彼)分二:一、生起精进之意乐;二、以加行修持。

癸一(生起精进之意乐)分二:一、思维今生无常;二、思维后世痛苦。

子一(思维今生无常)分二:一、决定无常;二、思维迅速死亡而劝勉。

 

丑一、决定无常:

 

云何犹不知,身陷惑网者,

必囚生死狱,正入死神口。

 

这个教言讲了无常的道理。让自己不懒惰的办法,就是修无常,可是很多人的无常修得太差,所以特别懒惰懈怠。在座的道友也是同样,很多人说自己精进不起来,为什么?就是你对无常没有修好,对轮回的痛苦没有观好。如果对人身难得、寿命无常好好思维,怎么可能天天散乱放逸?

 

作者在这里给我们的教言是无常观,前面讲忏悔时也说过:若没有赶快忏悔,死亡来时怎么办?从这个侧面讲了无常。而此处是说:我们修行不精进的原因,就是因为懈怠,要断除懈怠的话,必须从内心观修无常。

 

颂词意思是这样:我们为什么还不发觉自身已陷入烦恼的网罟中,被贪嗔痴慢嫉及八万四千烦恼控制束缚,由此定会困入生老死病的轮回监狱中,一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教言论》中亦云:“生命如住阎罗齿,然诸世人不修法,呜呼人行真稀奇!”

 

此处可用渔夫的比喻来说明死亡无常。比如,有个渔夫用网把鱼网住了,拉到岸上,投入鱼篓里,那么这条鱼已经被判死刑,没有解脱的机会了。同样,不管是年轻人、老年人,每个人都在无常的网中而渐渐趋入死亡,如果对自身的安危毫不了知,整天处于懈怠状态中,那真是非常可怜!

 

世间上的有些人,偶尔会明白这个道理,鞭策自己精进两天,但凡夫有一个毛病——不能长久坚持。昨天我跟有些领导谈话时,不知不觉讲起了尸陀林,一个领导说:“去年我也去过那里,看到尸体后特别害怕,觉得自己的身体也是同样,但回来后便没什么感觉了。”我当时就想起了一个比喻:有些精神病人,神智偶尔会清醒过来,但一会儿又不行了。这些世间人亦是如此,见到好多秃鹫抢吃尸体,当时会觉得不管什么样的人,即使再有钱、再有地位,死后拉到尸陀林,也不过如此而已。但这种正念如果没有经常串习,又会被自己的身心纷乱蒙蔽了。因此,修行人无论住在寂静地或者城市里,都不能离开上师三宝的教言,以此再三提醒自己观修无常。

 

既然我们处于死神的口中,现在有什么理由不精进呢?经云:“恐怖死亡魔,随逐诸众生。”恐怖的死魔紧紧跟随着每一个众生,只是大家没有发觉罢了,一旦有人已经死去,才晓得死魔确确实实存在。

 

藏地有一个故事:有个人修单坚护法神,结果真的修成了,已经达到人与人交谈般的境界。那个修行人对护法神说:“我要接近死的时候,请给我表示一下。”护法神应允了。有一次,单坚护法神对他说:“山那边死了一个男人,是如何如何死的。”他说:“噢,死了是吧?”没有在意。第二次护法神又说:“山下死了一个妇女,是如何如何死的。”那个修行人还是没在意。过了不久,护法神对他说:“你的寿命已尽,马上要死了。”那个修行人开始抱怨:“不是早跟你说过吗?怎么不提前给我表示一下?”护法神说:“我早已表示过了——山那边的男人死了,给你说过;山下的女人死了,也给你说过。当时你只要求‘表示’一下,并没有说要明示。”

 

我们有些人平常看到尸体,觉得无所谓;听到别人死了,也没什么感觉。但实际上,不管是人也好、动物也好,任何众生的死,都在给我们发信号:“要注意了,你的生命也会这样!”但可惜的是,很多人根本不明白。上师如意宝在《无常道歌》中说:“眼见众多流转中阴身,自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死,所以不要再拖了,应该赶快修行!

 

下一颂用屠夫的比喻来说明无常:

 

渐次杀吾类,汝岂不见乎?

然乐睡眠者,如牛见屠夫。

 

自己同类的人们逐渐被死主所杀戮,难道没有看见吗?并不是没看见。我们见得非常多,听得也非常多。但却视而不见、充耳不闻,继续贪执睡眠、吃喝玩乐、世间八法,如同屠宰场的牦牛一样愚笨。

 

屠宰场的牦牛是已经判了死刑的,它们一一在等待被宰杀。但有些牦牛却毫无反应,仍悠然自在地吃草喝水,好像自己会安好无损。有时候我去宰杀场的牛圈里,真觉得这些牦牛非常笨,即使看见同伴被拉去宰杀,自己也没有丝毫恐怖,甚至表现出很欢喜的样子。

 

同样的道理,我们所有的人也会一一离开人间,今年死一个,明年死一个,再过几十年以后,我们在座的人基本上都会死,短暂的这几年中,谁先离开也不知道。假如一点都不修持善法,天天贪执世间八法、贪执睡眠,那实在是太没有心脏了。

 

大家一定要忆念死亡无常的教言,这样我们的懒惰才会消失,不然的话,精进心没办法提起来。当然,所谓的无常,听是听过、学是学过,但实际做起来时,还是有一定的困难。不过,听了这些有加持的教言后,短期内应该会起到一些效果——相信你们很多人明天会起得很早!

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第27课

 

前面龙猛菩萨以两个颂词破了对方本生和生生互生的观点。

 

对方又辩解说:生生和本生次第性(非同时)互生可能确实不合理,但它们是在同一时间互相产生了对方。也就是说,正生的本生产生生生的同时,正生的生生也引发了它未来的本生。

 

为什么对方这样认为呢?因为有部宗认为“三世实有”,即承许过去、现在、未来的法都实有存在。《俱舍论》中讲:有部宗认为,未来法的得绳 [ 41 ] 或未来的时间现在已经存在,它们就像排队一样,来到现在只是换了一个位置、不断循环而已。正因如此,对方认为从未

来进入现在就是正在产生的过程,在这个过程中,正生的生生可以产生本生,同时,正生的本生也可以产生生生。

 

[ 41 ] 得绳:《俱舍论》中有部认为,得绳如同在大象上驮重物时,能够让物品不掉下来的绳索,任何众生相续中获得一法时,中间都有个实有的“得”作为连接,比如出家人相续中获得别解脱戒,连接别解脱戒和出家人的有一种实法,也就是得绳,如果没有得绳,出家人和戒律之间依靠什么来联系呢?没有任何联系,这样一来,出家人和戒律之间很容易脱离。所以中间必须有一个得绳作为联系。

 

虽然对方把这叫做同时,但在我们看来,这种同时关系不可能成立。下面宣讲这个问题。

 

巳三(破彼二之答):

 

若生生生时,能生于本生。

生生尚未有,何能生本生?

若本生生时,能生于生生。

本生尚未有,何能生生生?

 

藏文译本颂词:

 

若彼尚未生,而能生彼法,

汝言正生时,彼生可成立。

 

如果认为生生尚未产生,也能产生彼法(本生),那你们所谓的正生之时两者可以互生的观点就可以成立。

 

对方认为:虽然本生和生生一前一后的互生不能成立,但二者正生之时,应该可以互生。就像两个跛子,你帮我,我帮你,便可以同时站起来,或六因四缘中的相应因,因果可以互相起作用而同时生起。

 

◎从能生角度破

 

龙猛菩萨以一种讽刺的语气驳斥说:假如有这样一种情况——尚未产生的生生能够产生本生,你们说本生和生生同时互生也是可以的。

 

为什么这样说呢?因为,对于任何一法而言,或者已经产生,或者尚未产生,而所谓的正在产生,是属于已生还是未生呢?实际上,从某个角度讲,如果是正在产生,就意味着生的事业尚未圆满,本体并未真正成立,只能算未生。既然正生的本生和生生本体都未成立,自身还是一个未知数,又怎能产生他法呢?如果能产生,就与“石女儿能生石女儿”或“明年的收成能解决现在饥饿”的说法一样了,是非常荒谬的。这是从能生方面观察。

 

◎从生法、所生角度破

 

也可以从生法(正生的动作)方面观察,在第二品中我们详细观察了去,正去的动作无论如何也得不到,以此类推,正生也不可能存在。

 

另外,从所生方面也可以观察。在世俗观念中,人们通常认为正在产生的法肯定存在,比如,苗芽就有正在产生的过程,但这只是一种粗大妄念而已,经不起详细观察。因为,如果苗芽在种子上已经长出来了,就是已生;没长出来,就是未生;除了长出和未长出的苗芽以外,种子上是否还会有一个第三品苗芽呢?不可能有。即使从最细微的刹那上观察,也不可能找到。

 

既然正生的能生、生法和所生都不成立,对方所谓“正生的根本生和生生在同一时间互生”的观点如何成立呢?不可能成立。住和灭的推法与生完全相同。

 

以上讲完了“第一断过”,下面讲“第二断过”。第一断过主要破正量部的观点。第二断过主要破经部宗的观点。

 

卯二(第二断过)分二:一、对方之回答;二、断除过失。

 

辰一(对方之回答):

 

如灯能自照,亦能照于彼。

生法亦如是,自生亦生彼。

 

就如灯能照亮自己,也能照亮他物一样,有为法的生法能产生自己,也能产生他法。

 

这一颂主要是经部宗的观点。果仁巴大师也认为,这是经部宗与中观宗的辩论。

 

经部宗辩驳说:你们中观宗认为,如果生住灭具足有为法的法相,法相就有了无穷的过失;如果不具足有为法的法相,就有了三相成为无为法的过失。事实上,我们没有这两大过失。

 

就像灯具有光明的自性,不仅能照亮自己,也能照亮周围的物体,生法因具有生的自性,所以既能产生自己——本生(根本法相),也能产生自己的法相——生生等(随法相)。住和灭亦如此,不仅能安住自己的“本住”,也能安住“住住”等;不仅能灭尽自己的“本灭”,也能灭尽“灭灭”等。因此,虽然生住灭的法相是有为法,但因为随法相之后不会再有其他法相,所以没有法相无穷的过失,并且,即使后面不再有法相,也没有法相成为无为法的过失。

 

归根结底,经部宗是想通过灯火喻来说明生住灭具有实有的自性。下面中观宗就分别破斥对方的比喻和比喻的意义。

 

辰二(断除过失)分二:一、比喻不成立;二、意义不成立。

巳一(比喻不成立)分二:一、除暗不成立而破;二、极其过分而破。

午一(除暗不成立而破)分三:一、驱除黑暗不成立;二、灯暗同时不成立;三、灯暗不触更不合理。

未一(驱除黑暗不成立):

 

刚才对方认为,一盏灯不仅能驱除自身的黑暗将自己照亮,也能驱除周围的黑暗将周围照亮。但这一观点不合理,因为所谓的“驱除黑暗”不能成立。如颂云:

 

灯中自无暗,住处亦无暗。

破暗乃名照,无暗则无照。

 

中观宗驳曰:你们的灯喻不能成立,因为灯的自体当中没有黑暗,灯光的所住之处也没有黑暗。只有破除黑暗才叫照,无暗可破则没有照。

 

首先,对方“灯能驱除自身黑暗,将自己照亮”的观点不合理,因为灯的本体当中没有黑暗,灯的本性是光明。其次,认为灯能遣除周围的黑暗也不合理,因为灯光与黑暗相违,不可能同时存在,因此,灯存在的时候,周围并没有黑暗。既然灯的自身和所及之处都没有黑暗,所谓的破暗就不能成立。

 

事实上,所谓的遣除黑暗,只是人们由无始以来的习气所引生的分别念而已,经不起胜义观察。未经观察时,我们都会觉得,有了灯,经堂晚上才不会黑黢黢的,黑暗确实是灯光遣除的,但若真正以理观察,所谓的遣除黑暗,必须是在一个地方具足黑暗,然后才能将其遣除,但灯光存在的时候,灯的自体和周围都没有黑暗。这样怎么能叫遣除黑暗、照亮自他呢?

 

未二(灯暗同时不成立):

 

对方反驳说:灯光和黑暗先是同时存在,经过一番较量之后,灯光大获全胜,黑暗战败而逃。就像两个人同住一间房,如果其中一人比较强势,就可以迫使对方离开。但这种说法也不合理,如颂云:

 

云何灯生时,而能破于暗?

此灯初生时,不能及于暗。

 

藏文译本颂词:

 

此灯正生时,不能及于暗。

云何灯生时,而能破于暗?

 

中观宗驳曰:此灯火正在产生的时候,不能触及到黑暗。既然如此,你们为何说灯火产生之时,能破除黑暗呢?

 

光明和黑暗不可能有同时存在、互相接触的情况,因为两者是不并存相违 [ 42 ] 的关系,即灯光生起的当下,黑暗就隐匿了,灯光丝毫触及不到黑暗。用世间的话说,灯火根本见不到黑暗。

 

[ 42 ] 不并存相违,有像火和水微尘一样的能害所害的不并存相违,还有光明和黑暗那样的不并存相违,这叫做使它成为无力(无有能力),使它不能产生的不并存相违。在有些讲义中,包括绒顿班智达的讲义,也有这样的说法:火微尘和水微尘的相违方法,与光明和黑暗的相违方法有点不相同。火微尘和水微尘第一刹那可以接触,第二刹那时,数目多、力量强的微尘使数量少、力量弱的微尘变得没有能力,第三刹那时,所断会被灭掉,所断是指所害、力量薄弱的微尘。但光明和黑暗没有这种说法:先互相接触,第二刹那变成无力,第三刹那不能产生光明的相续,而是第一次,当光明出现的时候,就让黑暗成为无力,从此以后黑暗产生的相续已经斩断,这叫做光明遣除黑暗。反之,晚上太阳落山黑暗出现,也是同样的道理。所以,光明和黑暗不像火尘和水尘一样,有能害所害或者互相以接触的方式,按照因明有些论典来讲,没有这种说法。

 

实际上,因明中所安立的能害所害的相违是从相续的角度假立的。如果从刹那的角度,不仅因果关系不能成立,能害所害的相违也不能成立。因为当能害存在的时候,所害就不存在;所害存在的时候,能害就不存在。因此,从刹那来严格观察,绝不可能有实有的矛盾本体存在。

 

既然灯光出现之时,黑暗即刻变成了石女儿一样,两者碰触也没碰触过,见也没见过,那么灯光遣除黑暗的说法就不可能成立,就像不能说“柱子打败了石女儿”一样,因为柱子存在之时,石女儿根本不存在,这样柱子如何打败它呢?

 

如果对中观义理真正有了深刻认识,就会知道,世间所有的名言现象都具有欺惑性:眼耳鼻舌身的所见、所闻等皆是假象;感受的快乐、痛苦等都非真实;脑海中的各种概念都不成立,现在的我们,只是在做梦而已。当一个人正在做梦时,在他的迷乱显现中,的确有黑暗,有光明,光明也能遣除黑暗,但醒觉的人都知道,这些只是他梦的迷乱显现罢了。

 

事实上,所谓的能遣灯光、所遣黑暗也如梦境一般了不可得,因为所有互相观待的法,都没有丝毫自性。对于这个道理,大家一定要有深刻的认识,这样才能了知万法的本体,才能对大慈大悲的佛陀以及传承上师们的教言生起不共的信心!

 

对方辩解说:世界上有很多事物,虽然没有互相接触,但也可以起作用。比如,眼睛未接触色法,却可以见到色法;智慧未接触烦恼,却可以断除烦恼;磁铁虽与铁隔了一段距离,却可以将其吸附。同样,灯光虽未接触黑暗,但也可以将其驱除。但这种说法更不合理。

 

未三(灯暗不触更不合理):

 

灯若未及暗,而能破暗者。

灯在于此间,则破一切暗。

 

中观宗驳曰:灯光如果没有触及黑暗而能破除黑暗,那么此间的一盏灯,则能破除一切黑暗了。

 

如果灯光在不接触黑暗的情况下,也能遣除黑暗,那么屋里一盏小小的灯就不仅能遣除屋里的黑暗,也能遣除世上所有的黑暗了,因为不接触黑暗还能遣除黑暗的这个能立因相同之故。

 

实际上,如果黑暗和光明不接触,两者就是毫不相干的别别他体,之间不可能有因果关系。如果还承许光明能遣除黑暗,就会有一切是因非因生一切果的过失,乃至黑暗当中也能产生光明了,用第一品破他生的方法一推便可了知。因此不接触而能遣除黑暗的说法不合理。

 

对方反驳道:此灯无法遣除整个世间的黑暗,因为破暗是有条件的,灯光照射范围内的黑暗能够遣除,其他黑暗无法遣除。

 

中观宗驳曰:既然你们承许黑暗与光明不接触,而所谓的“不接触”,在性质方面没有任何差异,因而不会有照射范围的差别,即果上不应有任何不同,可见你们的能立不成立,完全等同于所立。中观宗运用能立等同所立不成之应成因的推理宝剑,便可斩断对方愚痴的

相续。

 

◎谁才是颠倒者

 

中观和因明的很多推理,与世人平时的所见所闻都是相违的。世人认为有的,中观宗都不承许为有;世人认为无的,中观宗也不承许为无。比如,我们眼前明明有清净或不清净的各种法,但中观宗却以理证将其抉择为不存在;我们无论怎样观察,也看不到前后世或清净刹土,但中观宗却承许这些显现存在。

 

正因如此,很多人都不能接受佛教,认为学佛人的思想是颠倒的。但他们也不是一味地排斥佛教,当自己得了疾病,或者遇到灾难无法解决的时候,也会求佛保佑:“听说你们有一种办法可以帮我……”

 

我们学院有些金刚道友,以前没学佛的时候,听说学院里有很多出家人,对此完全不能理解,认为这些人可能都疯了。后来他们在世间过得越来越苦,因偶然的机缘来到学院之后,发现我们每天都沐浴在佛光下,生活得非常快乐、自在,这才意识到原来真正疯的人是自

己。

 

为什么世人很难接受佛教的中观思想,觉得这是一种颠倒呢?因为他们的相续中具有无始以来的迷乱习气,因而把痛苦看成快乐,把快乐看成痛苦,把有看成无、无看成有……所以,凡夫人的六根并非正量,若以此为标准,根本无法了知万法的真相。如果真正认识了这一点,就会深深领悟到,我们活在世间并不是在真实地过生活,只是在迷乱的显现中混日子罢了。

 

◎怎样成为具正见者

 

作为佛教徒,在分析很多自己无法理解的甚深理时,必须以教量为准,这一点非常重要!尤其皈依三宝的人,千万不要想“佛经中这个道理不对,那个说法有误”,这种邪见非常可怕!作为佛教徒,一定要依止善知识闻思佛法,这样才能遣除自相续的邪见。否则,虽然形式上已经皈依了佛门,但可能内心并没有真正皈依。

 

皈依的界限是什么呢?乔美仁波切在《山法》中说:即使虔诚恭敬地祈祷、供养三宝,却未解决自己即生中的任何痛苦,此时仍然相信三宝的加持力不可思议,知道一切痛苦是自己的业力所致,对三宝不生丝毫邪见,这就是皈依的界限。

 

有时候,我们虔诚祈祷三宝却没有产生明显的作用,就会怀疑三宝没有加持自己。如果生起了这种邪念,就说明自己还没有达到皈依的界限。如果皈依已经成熟,那无论遇到任何违缘,都不会对三宝生起邪念,相反,还会把它们全部当成修行的助缘。

 

修加行的时候,每位道友都要念诵十万遍皈依。虽然口头上这样念诵有不可思议的功德,就像麦彭仁波切所说:即使以无记法 [ 43 ] 缘三宝,功德也不会耗尽,但也要知道,真正皈依的界限是在心里,而非在口头上。只有当不管遇到任何违缘,心里始终对三宝具有不可思议的信心,不生任何邪见时,才算达到了皈依的界限。

 

[ 43 ] 无记法:非善非恶无可记别的法。

 

皈依之后就要发菩提心。发心的界限是什么呢?乔美仁波切在《山法》中说:无论众生怎样伤害、诽谤,甚至杀害自己,也不对他生嗔心,反而还会全力以赴给予帮助,进而发愿乃至菩提果之间都要饶益他,这就是发起菩提心的界限。

 

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士,然而,当别人对他造了几句谣言,或者做了一点损伤之事,就一直想着要报复,这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟,其他境界更难以生起。

 

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限,经常反观自己:如果有人经常无缘无故地害自己,自己能否不但不仇恨、不报复,反而把自己今生来世的所有善根都回向给他?平时接触他时,能否心怀感恩,没有丝毫怨气呢?如果做不到,就说明自己还没有真正生起菩提心,这样就一定要通过闻思修行,努力让自己生起。

 

午二(极其过分而破):

 

若灯能自照,亦能照于彼。

暗亦应自暗,亦能暗于彼。

 

中观宗继续驳斥说:如果灯火既能照亮自己,也能照亮他法,那么黑暗也应既能暗蔽自己,也能暗蔽他法了。

 

灯火的特点是照亮;黑暗的特点是遮蔽。若对方观点成立,灯火确实既能照亮自己,又能照亮他法,那么黑暗也应具有这两种特点——既能遮蔽、隐藏自己,也能遮蔽他法。

 

所谓遮蔽,就是使事物隐藏不见。如果所有的黑暗都能把自己遮蔽,整个世间就不会再有黑暗了,这样晚上也不必用灯火照明了,发电厂也不必耗费巨资发电了,但这显然不合理。

 

这种断过方法,我们在《澄清宝珠论》(《入行论·第九品》)里学过 [ 44 ]。如果对方说有些可以遮蔽,有些不能遮蔽,我们可以用不共三大应成因来破斥,这样他们就无话可说了。

 

[ 44 ]《入行论》第九品:“若谓如灯火,如实明自身。灯火非所明,其无暗蔽故。”唯识宗的第一个比喻:犹如灯火既能遣除黑暗,又能照亮自己,心识同样也能了知他法(他证)和了知自己(自证)。中观宗驳斥:比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明,又是所明,但所明是要遣除黑暗的,而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。反过来说,假如灯火上有黑暗,则可以说它在照亮自己的同时,也遣除了自己的黑暗,既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗,怎么说能它照亮自己呢?能明和所明是观待而安立的,所明不存在的话,能明也不存在,因此灯火照亮自己不成立。中观宗承认的自证,是名言中如梦如幻的自证,并非像唯识宗所许的,本体实有、不可分割,同时自己能了知自己的自证。

 

◎言随世法,心随正法

 

宗喀巴大师在《理证海》中说:虽然世人承许光明能遣除黑暗,但他们这一现量并非正量。对于这些迷乱显现,中观宗并未遮破,因为凡夫人相续中有无明错乱的因,故而他们面前显现的世俗法的确存在,没必要遮破。但在抉择胜义时,则必须破,因为要抉择诸法的本体,如此才能断除众生的实执。

 

世间很多人因为没有遇到善知识,接触不到殊胜的般若空性法,便会跟随世间共称的观点,认为诸法真实存在。我们现在有幸遇到了善知识、学到了中观法,就不能再把世人的量当作正量,而应像宗喀巴大师那样抉择:在工人、农民、电厂工人等世间人面前,应该随顺他们说“灯能驱除黑暗,这是大家公认的事情”,但内心应该真正跟随中观应成派的观点,了知万法无有丝毫自性。

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第26课

 

上节课我们从有为无为、分散聚集两个方面遮破了生住灭,今天从观察生住灭有无其他法相方面破。

 

丑三(观察有无其他法相而破)分二:一、以太过而破;二、断除过失。

寅一(以太过而破):

 

若谓生住灭,更有有为相。

是即为无穷,无即非有为。

 

中观宗驳曰:如果生住灭还有有为法的法相,法相就会变成无穷;如果生住灭没有有为法的法相,它们就不是有为法,而成了无为法。

 

前面对方认为,任何一个有为法都有生、住、灭三相。表面看这一观点似乎很合理,诸法首先有产生,中间有安住,最后有毁灭,万事万物都不超离这种特性,但实际并不合理。

 

可以观察,如果有为法的法相是生住灭,那生住灭中的每一法是否也具足生住灭三相呢?比如,柱子作为有为法具有生住灭三个特点,那柱子的生是否具足有为法的法相——生住灭呢?柱子的住,是否具足生住灭?柱子的灭,是否具足生住灭?

 

对方或者说具有,或者说不具,只有这两条路。

 

如果认为生住灭具有有为法的法相,其中生的法相就成了生生、生住、生灭。把其中的“生生”作为事相,观察它是否具足生住灭三相?如果也具足,其法相就是生生生、生生住、生生灭等。再把“生生生”作为事相,观察它是否也具足三相?这样一直推下去,前前作为事相,后后作为法相。只要承许生住灭有法相,就会有法相无穷无尽的过失。也就是说,如果对方承许生住灭是有为法,那么第二个生、第三个生,乃至无穷个生,必然都是有为法,都要具足生住灭三相,这样一直推下去,就会有法相无穷无尽的过失。

 

如此这般,最终连有为法的根本法相——生住灭,也没有立足之地了。因为对方承许生住灭具实有的自性,如果它们后面有无边无际个法相,那这三个根本法相之实有本体如何能成立呢?根本无法成立。

 

此外,生的另外两个法相“生住”和“生灭”也不能成立,因为生灭相违,有生就没有灭,有灭就没有生,比如一个人,他既死了又活着的概念,世间肯定不会有;生和住同样无法并存,是生就不是住,是住就不是生。这样深入观察,就会知道,即使在名言中,对方的说法也不能成立。

 

反之,如果认为生住灭不具足有为法的法相,它们就不是有为法,而是无为法了。但无为法能否作为有为法的法相呢?显然不能,前面已经分析过。

 

通过以上观察,生住灭无论是否具足有为法的法相都不合理,由此推出,生住灭不能成立。

 

萨迦班智达的《量理宝藏论》第八品《观法相品》中也有相似的推理。比如,在观察法相、事相、名相的时候,就会推断:法相有没有法相?如果认为法相有法相,那第二个法相有没有法相?这样不断推下去,就会有法相无穷的过失。如果说法相没有法相,那这个法相就不是所知法了,因为没有法相之故。因明这种观察方式与此处的推理基本相同。

 

对于生住灭不存在的道理,大家平时最好经常思维。比如,如果认为经堂的柱子存在,因为自己亲眼见到了柱子的产生和安住,它的灭亡虽未现量见,但以比量可以推知,柱子总有一天会毁灭。我们就用刚才的方法破:“生住灭是不是有为法?”是有为法不合理,会有法相无穷的过失;不是有为法也不合理,因为不是有为法就是无为法,但无为法不能表示有为法。

 

以这种事相、法相的推理观察一切有为法时,不能破的法根本不存在,完全可以抉择出万法空的本性。龙猛菩萨云:如同糖的本性是甜的,火的本性是热的一样,一切万法的本性是离一切戏论的空性。《中观宝鬘论》云:“犹如芭蕉干,尽析无所有,倘若析诸界,士夫亦同彼。”意思是,若以智慧观察、抉择,诸法的本性皆为空性,犹如芭蕉树一般无有丝毫实质。

 

如果通过中观法理彻知了诸法本性,就为将来修习大圆满、大手印或者禅定打下了坚实的基础。因此,对于很多修行人,尤其对学密、修禅的人来讲,这种观察、思维非常重要!实际上,如果通过学习中观对般若空性生起了定解,在此基础上修任何法都很容易。

以上讲了“观察有无其他法相而破”中的第一部分“以太过而破”,下面讲第二部分“断除过失”。

 

寅二(断除过失)分二:一、第一断过;二、第二断过。

卯一(第一断过)分二:一、说过;二、断过。

辰一(说过):

 

◎对方正量部观点

 

“说过”意思是,对方说中观宗的过失。此处的对方是指有部当中的正量部 [ 34 ]。正量部是小乘十八部中的根本四部 [ 35 ] 之一,其见解与其他有部宗有些不同,他们认为有一个不可思议的我存在。

 

[ 34 ] 正量部:小乘十八部之一。佛灭后三百年自犊子部流出四部,此其中之第三。继承了犊子部“有我”的学说,发展了关于业报的理论。根据大唐西域记等文献记载,正量部在公元7世纪前后十分兴盛,在印度全境除了北印度以外都有传播。

[ 35 ] 义净三藏渡天时,小乘宗唯有四部:大众部;上座部;一切有部;正量部。

 

他们为何持此观点呢?佛经中有这样一段记载:释迦牟尼佛在宣讲十四种无记法 [ 36 ] 时,有人问佛:“我等补特伽罗到底存不存在?”当时佛陀如果说不存在,就无法摄受有些外道;如果说存在,就与实相相违,因为本来无我。佛陀针对当时众生的根基,没有做回答。正量部的有些论师见此情景后心想,既然释迦牟尼没有说有,也没有说无,那肯定是有一个不可思议的我存在,正如佛经所言“我和诸蕴非一体、非异体”。以此为因,正量部的祖师建立了自己的宗派。

 

[ 36 ] 外道在佛前提出了十四种无记法:世间有边、无边、亦有亦无边、非有非无边?世间常、无常、亦常亦无常、非常非无常?佛灭度后有、无、亦有亦无、非有非无?五蕴与我是一体、异体?共十四个问题。当时佛陀并未回答,因为外道既有承认有边,也有承认无边,但佛陀对这十四种无记法全都不予承认。实际上这些问题与石女的儿子一样都子虚乌有,无论怎么对之观察,也找不到一个究竟的道理。在究竟实相上,不管承许我常有还是无常等都毫无意义。而当时那些众生的根机无法接受如此高深的道理,故佛没有答复他们。由此说明了释迦牟尼佛具有甚深的密意和智慧,也表明了佛陀在断除邪见方面具有殊胜的善巧方便。

 

对于佛教的四法印——诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静,正量部不承认其中的诸法无我,也不承认最后能获得灭尽受、想等蕴的无余涅槃果位,因为他们不承许万法为空。事实上,他们的见解与有些外道比较相似,但因其行为与内道基本相同,并且也皈依了

释迦牟尼佛,所以正量部应该属于佛教。

 

有的讲义说,此处的对方是指克什米尔的有部宗。

 

但是按照《俱舍论》的观点,正量部和克什米尔有部的观点还是有点差别。

 

刚才中观宗认为:有为法的法相——生住灭,如果仍具足法相,就会有法相无穷的过失;如果不具足法相,就会有成为无为法的过失,因此生住灭不能成立。

 

但对方不承认这一观点,辩驳说:有为法具足生等法相和生生等随相,法相和随相之间是互生的关系,所以我们没有法相无穷的过失。这一颂讲述了对方这一观点。

 

生生之所生,生于彼本生。

本生之所生,还生于生生。

 

生生之所以产生,这个生来自于它的本生;本生之所以产生,这个生来自于它的生生。(“本生”是根本法相,“生生”是随法相。)

 

◎对方十五法共生之观点

 

对方认为,一个有为法产生时,会有十四个法与之同时产生。比如,烦恼产生时,除了烦恼本身(事相)以外,还会随之产生七个根本法相和七个随法相。七个根本法相是:生、有、住、老、无常、邪解脱、非出离(这与《俱舍论》所说的本相差不多);七个随法相是生生、有有、住住、老老、无常的无常、邪解脱的邪解脱、非出离的非出离。也就是说,当一个法产生的时候,共有十五个法同时产生。有漏善法的法相和随法相,与烦恼法的安立方式相同 [ 37 ];无漏善法的根本法相最后两个是“正解脱和出离”,并非“邪解脱和非出离”,随法相也有相应的变化 [ 38 ]。

 

根本法相中的“有”意为存在,和“住”略有不同,是从反体方面分的;“老”是指一点点地衰败;“无常”虽然包含了生住灭,但这里主要是灭的意思。

 

这十五种法的安立方法较多。每位论师的观点都不相同。我在《中论释》的脚注中附录了清辩论师、安慧论师、印顺法师等一些论师的观点 [ 39 ]。大家看看自己容易接受哪种观点,也可以通过自己的智慧进行分析。

 

[ 37 ] 事相法若有漏善法,根本法相是生、有、住、老、无常、邪解脱、非出离;随法相是生生、有有、住住、老老、无常的无常、邪解脱的邪解脱、非出离的非出离。

[ 38 ] 事相法若是无漏善法,根本法相是:生、有、住、老、无常、正解脱、出离;随法相是:生生、有有、住住、老老、无常的无常、正解脱的正解脱、出离的出离。

[ 39 ] 关于十五种法的内容,不同注释的说法略有不同。

安慧菩萨所造的《大乘中观释论》中云:“若差别分别者有十五法。所谓一生;二住;三灭;四若是白法,即正解脱生;五若是黑法,即邪解脱生;六若非出离法,即非出离法生;七若是出离法,即出离法生;八生生;九住住;十灭灭;十一正解脱眷属;十二邪解脱眷属;十三非出离法眷属;十四出离法眷属。除本生自体成十四法,若并本生法总成十五。生生及本生二法为始意。”

清辩论师所著之《般若灯论释》云:“复次犊子部言。起是有为而非无穷。云何知耶。由此自体和合有十五法。总共起故何等十五。一此法体。二谓彼起。三住异。四灭相。五若是白法则有正解脱起。六若是黑法则有邪解脱起。七若是出离法则出离体起。八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属。谓有起起乃至非出离。非出离体此是眷属。眷属法如是。法体和合总有十五法。起。彼根本起。除其自体能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是义故无无穷过。”

印顺法师的《中观论颂讲记》中云:“能生有为法的生,是怎样生起的?有说:由另一个生生的,这叫他生派,或展转生派,是犊子系与说一切有者的见解。有说:生是自生的,不需要其它的生法生,这叫自生派,或不展转生派,这是大众系的见解。现在,先破他生派。这一颂,是有部他们,为了避免上来的无穷过,而作展转生的建立。他们说:另有一法能生这生的,叫生生,如另有能得这得的,叫得得。某一法的生起,有生能使他生起。这生,另有能生他的「生生」;这生生的「生」起,能「生于」那个「本生」。本生,指能生某一法的。本生从生生而生,这生生是不是也还要另一个生生,去生这生生?不要!由为本生生起的时候,除了他自己以外,有能生其它一切法的力量,所以「本生」的「生」起,「还」可以「生于生生」。这样,本生是有为,是由生生所生的;生生也是有为,是由本生所生的。所以主张生、住、灭外另有有为相,却不犯无穷的过失。有部、犊子系都这样说。有部建立三相,说一切法现起时,有七法共生;一是法、二本生、三本住、四本灭、五生生、六住住、七灭灭。根本的生、住、灭,作用特别大;生,生起时,能使其余的六法也都生起;住,住时,能使其余的六法也住;灭,灭时,也能使其余的六法灭。但生生只能生本生,住住专能住本住,灭灭唯能灭本灭。法,根本是被动的,不能叫余法生灭。假定说生、住、异、灭,那就一法起时,有九法共生了。法、生、住、异、灭、生生、住住、异异、灭灭,是为九法。根本生又名大生,生生又名小生,小生生大生,大生生小生,就是这个道理。正量部除了这些法,还有其余的法,所以说一共有十五法共生。西藏的无畏论说,本论的破他生,是破正量部;但十二门论与青目释,都是指一切有部的。总之,凡是主张三世实有的,主张展转生的,都为此中所破。”

僧成大师所释的《中观根本慧论文句释·宝鬘论》中云:“若善法或烦恼法随一生起时,与本法共有十五法生起。1.即彼法;2.彼法的生;3.成就;4.住;5.老;6.无常;7.若是烦恼法即有邪解脱;8.若是善法即有正解脱,若是出离法即有彼法之出离法,若是非出离法即有彼法之非出离法,此中以彼善法或烦恼法为主体,彼法之生乃至非出离即是眷属,烦恼法共有八法,善法亦然。1.彼法之生的生;2.成就的成就;3.住的住;4.老的老;5.无常的无常;6.若是烦恼法即有邪解脱的邪解脱;7.若是非出离法即有非出离的非出离,此是眷属的眷属。彼十五法。”

 

◎法相、随法相互生之观点

 

对方认为:根本法相和随法相之间是互生的关系。比如,瓶子有根本法相“本生”,也有随法相“生生”;本生可以产生生生,生生可以产生本生,两者相辅相成、互相依存,就像世间的“鸡生蛋、蛋生鸡”一样。同样,瓶子有灭的法相(本灭),本灭也有灭的法相(灭灭),灭灭会产生本灭,本灭会产生灭灭……两者一直互相依存。这样一来,有根本法相和随法相就够了,无须再有其他法相,因此我们没有法相无穷的过失。

 

对方认为这样安立非常合理 [ 40 ]。因为本生产生生生的缘故,没有断灭的过失;因为生生产生本生的缘故,没有常有的过失,或者不断延续所致的无穷过失。但这种观点不合理,下面中观宗就要对此进行遮破。

 

[ 40 ] 俱有因和相应因即具有这种互为因果的关系:俱有因的法相:同时产生的任何法与自己的果相互成为因果,这是从起到帮助作用的方面而安立的。如同四大群体中的地水火风一样,产生、成长和存在都有一种因和果的关系,也即地大对火大有因的关系,火大对地大也有因的关系……所以,因明中不承认俱有因是因,因为因必须在前面而果在后面。但在这里,它们之间可以互相作为因、互相作为果,从互相有帮助的角度来讲也是因果同时。相应因也是如此,心和心所以五种相应的方式来取境,就叫做相应因,虽然承许其因、果同时,但也只是从起到帮助作用的角度来安立,并不是真正从时间顺序安立的。——《俱舍论讲解》

 

辰二(断过)分三:一、破生生生本生;二、破本生生生生;三、破彼二之答。

巳一(破生生生本生):

 

首先破对方“生生产生本生”的观点,如颂云:

 

若谓是生生,能生于本生。

生生从本生,何能生本生?

 

中观宗驳曰:如果你们认为,生生产生于本生当中,既然生生从本生中产生,它又如何能产生本生呢?

 

对方观点确实自相矛盾。如果生生的来源是本生,那么生生又怎么可能生出本生呢?按照对方的说法,本生是因,生生是果,没有本生就没有生生。既然如此,后成立的果——生生,又怎么能生出在它之前的因——本生呢?如果承许有生,因果就已经颠倒了,就像父亲生儿子,父亲是因,儿子是果,如果认为儿子能生父亲,那完全不合理。

 

再者,既然生生的本体不可能在本生之前成立,又如何产生本生呢?就像无有本体的石女儿不可能产生他法一样。如果承许有生,就有了无因生的过失。

 

由此可见,对方“生生生本生”的观点不成立。

 

巳二(破本生生生生):

 

这一颂是破对方“本生产生生生”的观点。

 

若谓是本生,能生于生生。

本生从彼生,何能生生生?

 

中观宗驳曰:如果本生产生于生生当中,既然本生是从生生中产生,它又如何产生生生呢?

 

明白了上一颂的破法,这一颂就很容易明白,将本生和生生互换一下即可。

 

为什么本生不能产生生生呢?比如,虽然说蛋可以生鸡、鸡可以生蛋,但实际上,鸡怎么可能生出生它自己的那颗蛋呢?所以,对方这一说法完全不合理。

 

《释量论》云:“因住果不灭。”意思是,因缘齐全,果一定会产生。如果本生现在已经具足,说本生产生生生也可以,但现在本生的因——生生还尚未成立,那本生如何成立呢?若本生不能成立,又如何产生生生呢?

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第25课

 

 

 

今天开始学习第七品《观三相品》。三相是指有为法的三个法相“生、住、灭”。龙猛菩萨通过遮破法我之能立——生住灭,抉择出万法无有任何自性。

 

七观三相品

 

庚二(观三相品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

辛一(以理证广说)分三:一、遮破有为法;二、遮破无为法;三、遮止与圣教相违。

壬一(遮破有为法)分二:一、破生住灭三法相;二、以此能破事相有为法。

癸一(破生住灭三法相)分二:一、总破;二、别破。

子一(总破)分三:一、观察有为无为而破;二、观察分散聚集而破;三、观察有无其他法相而破。

 

首先,从观察三相是有为法还是无为法方面破。

 

◎何为有为法、无为法

 

根据《俱舍论》的观点,一切万法包括在有为法和无为法当中。有为法,指由因缘而生、无常性、具有生住灭三相的法,比如五蕴所摄的法。无为法,指非因缘所生、常有、不具生住灭三相的法,包括抉择灭、非抉择灭、虚空三种无为法 [ 31 ]。按照《大乘俱舍论》的观

点,无为法共有八种 [ 32 ]。

 

[ 31 ] 三无为法:虚空的法相即无有阻碍,非造作而生,故名无为;二择灭,抉择灭就是依靠无间道无漏智慧力远离所破有漏法的一种无为、常有、善事的灭。远离所破的这一部分叫离系,离系不是同体而是异体的;永远制止未来的未生法,称为非抉择灭。

按照有部宗的观点,除有为法外,其自体为常有、非因缘所成的法,就称为无为法。这个名词,小乘和大乘都有,但小乘认为,所谓的无为法实有、成实。也就是说,虚空是无碍、实有的法;同样,抉择灭和非抉择灭也是实有的,其中,非抉择灭是让未来法不产生的一种法,就像挡水的水坝一样一直把它们隔开。经部宗以上认为:虚空只是不存在的法,抉择灭就是通过他的智慧远离所断的一种灭法,除此以外无有实体;非抉择灭,只是一个法不具足产生因缘,比如兔角,兔子头上没有生角的因缘,所以称为非抉择灭。——《俱舍论讲解》

 

[ 32 ] 八无为:《成唯识论》中讲到六无为:虚空无为、择灭无为、非择灭无为、想受灭无为、不动无为、真如无为。《杂集论》中将六无为中的真如无为开出善法真如、不善法真如、无记真如,再加其他五种无为,共八种无为。解释:大乘立六无为。但非谓有六种之别体,乃断我法二执处所显之一种真理,有、无、常、无常,皆不可名,但是法之实性,故名法性也,此一法性从所显之缘分种种之名也。(一)虚空无为,此法性离本来诸障碍之位所显者名之。(二)择灭无为,依此法性智慧力断烦恼之位所显者名之。(三)非择灭无为,不由此法性之择力而为本来清净或缘缺之位所显者名之。(四)不动无为,此法性生于第四禅天离苦乐粗动之位所显者名之。(五)想受灭无为,此法性入于圣者非想地所摄之灭尽定。灭六识心想及苦乐二受之位所显者名之。(六)真如无为,由此法性有真实如常之相而名。此中前五无为,就一法性所显之位之差别,而假立为五种之名者也。前五者为诠法性之相之假名,后一者为诠法性之体之假名也。由是而论,前五无为名体皆为假立,真如无为,体为定在,但真如之名为假立也。见唯识论二,百法问答钞九。

 

◎双方观点

 

小乘行人认为:中观宗万法皆空的说法不合理,因为所有法包括在有为法和无为法当中,而佛在经中说过有为法和无为法的法相,如《大云经》云:“诸比丘,此等三法,即为有为法之法相。有为法具生,具灭,亦具自住而往他法之变易”(迁移到他法的无常变易也可称为有为法的法相,因为无常意即生、住、异、灭的迁流变化);再者,生活中也可以现量见到生住灭,比如眼前这根柱子,当房屋建起时,它就产生了,之后一直安住在这里,有朝一日必定会毁灭,由此可见,生住灭是存在的。既然如此,有为法也必定存在,万法肯定不空。

 

中观宗驳曰:这种说法不合理,虽然佛在经中说了有为法的法相是生住灭,但这只是就名言中如梦如幻的显现而言,并非了义。另外,所谓现量见只是名言假象,胜义中并不成立,不能成为生住灭自性成立的依据。

 

◎佛经的不了义不离了义

 

学了《中论》大家就会知道,有些佛经是佛陀为部分众生宣讲的,并非了义。很多修行人因不懂这一点而经常产生疑问。比如,小乘行人会想:佛在经中一直劝大家断除贪欲,你们中观宗为何还说贪欲不存在呢?有些大乘行人会想:佛在《般若经》中明明说了万法皆空,密宗为何还说如来藏 [ 33 ] 常有不变呢?(其实,如来藏常有不变并非密宗独有的观点,显宗当中也有这种见解。)

 

[ 33 ] 如来藏:《等持王经》云:“清净澄光明,不乱无为法,称为如来藏,本住之法性。”《宝性论》中云:“佛身外现故,与真如无二,具种故众生,恒具如来藏。以三种理由可以安立如来藏:从本性来讲,以后可以显现圆满佛身之故;众生心与本性无二故;每个众生皆具有种性之故,以这三种理由,可以成立众生恒时具足如来藏。

 

如果没有广闻佛法,就会觉得佛经里的很多话自相矛盾,有些人想通过以子之矛攻子之盾的方法,推翻佛教观点。但其实并非他们想得那样简单,佛陀讲法有很多甚深密意,会针对众生不同的根基次第宣讲不同的法,虽然讲法不同,但在究竟意义上没有任何相违之处。

 

◎“离戏”的不同安立

 

《中论》所抉择的是究竟的离戏空。所谓离戏,根据不同根基的众生也有不同安立。比如,对于常边和断边的戏论,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中分了三种次第。这里给大家简单介绍一下。

 

第一种是粗的常断边:有些外道认为,一切万法是由恒常不变的神我或大自在天等创造的,这即堕入了常边;有些认为业因果、前后世等不存在,这即堕入了断边。

 

第二种是细的常断边:它是观待空性的常断见,认为即使名言中如梦如幻的法也不存在,即堕入了细的断边;认为不仅在名言中,甚至在胜义中万法也实有存在,即堕入了细的常边。

 

第三种是极细的常断边:执著万法的自性在名言中存在、在胜义中不存在,即堕入了极细微的常断边。

 

遣除粗边、细边、极细边的前前见解,是后后见解的基础。当离戏达到究竟时,就符合了至高无上的实相见解。我们讲《中观庄严论》时会详细宣说。

 

丑一(观察有为无为而破):

 

若生是有为,则应有三相。

若生是无为,何名有为相?

 

如果生是有为法,那么它也应该具有生住灭三相。

 

如果生是无为法,那为何称它是有为法的法相呢?

 

对方认为:作为蕴界处的有为法,其自性是存在的,因为有为法的法相——生住灭存在之故。

 

中观宗反问:如果认为生住灭三相是有为法的法相,那么其中的“生”是有为法还是无为法呢?如果生是有为法,那么它也应该具有生住灭三相,这样就会有法相无穷无尽的过失。

 

也就是说,如果将有为法作为事相,它的法相就是生住灭三法。现在观察其中的“生”,如果认为生是有为法,那么将生作为事相,它也应该具足生住灭三相,否则“生”就不能成立。如果再把第二个“生住灭”中的“生”作为事相进行观察,它也要具足生住灭三相……这样不断追问,就会有法相无穷无尽、永远无法安立事相的过失。

 

我们前面已经讲过什么是法相、事相和名相。学因明的时候,懂得这三相非常关键,否则很难辨别一个事物。

 

这里只观察了生住灭当中的生,住和灭也可以这样类推。若观察住,就问对方:住是有为法还是无为法?如果是有为法,它肯定要具足生住灭三相……灭亦如此,如果是有为法,必然也要具足三相……

 

生住灭三法如果是无为法,则不能成为瓶子等有为法的法相。因为无为法如同虚空一样,假如瓶子具足三个虚空,能不能表示瓶子是有为法呢?肯定不能。如果可以,一切都会变得混淆不清,柱子的法相可以是虚空,虚空的法相可以是石女的儿子……但这显然不合理。

 

以上中观宗从有为、无为两个方面遮破了三相。接着中观宗继续驳道:如果认为生住灭是有为法的法相,那这三相是分别各自成为法相,还是聚在一起成为法相?

 

丑二(观察分散聚集而破):

 

三相若聚散,不能有所相。

云何于一处,一时有三相?

 

藏文译本颂词:

 

三相若分散,不能有所相。

云何于一处,一时聚三相?

 

生住灭三相若分散而住,则不能成为有为法的法相。三相若聚集而住,也不能成为有为法的法相,因为生住灭三者相违,怎能于同一地方,同一时间聚集三相呢?

 

这一颂主要观察,生住灭是以分散(各自分别)的方式,还是以聚集的方式安立有为法。观察之后,哪种方式都无法安立。为什么?

 

首先,生住灭三法中的任何一法,都不能单独作为有为法的法相。比如,如果认为生是有为法的法相,柱子就会只有生,而没有住和灭;如果说灭是有为法的法相,柱子就只有灭,而没有生和住……是否存在只有一相而没有其他二相的柱子呢?在世界任何地方,以现量无法得到,以比量也无法推断。

 

认为生住灭在同一时间、同一环境聚集之后成立有为法柱子,也不合理。因为按照常规名言,生在前、住在中、灭在后,三法如同光明与黑暗一样是相违之法,因此它们在同一时间、同一环境聚集的情况根本得不到。也就是说,生存在时,不可能有住和灭;住存在时,不可能有生和灭;灭存在时,不可能有生和住。所以,三相无法以聚集的方式成立柱子。

 

不仅对于无情法柱子等,对于有情法,三相同样无法安立,比如,生住灭无论以分散,还是以聚集的方式都无法安立一个人存在。由此推出,有为法不能成立。如果内心当中真正这样去观察,会对自己认识空性有很大帮助。

 

◎破有为法单独法相

 

可能很多人还会认为,生住灭只是总的有为法之特法,世出世间的任何一个有为法还会有自己单独的法相,比如,物理或化学中的每种物质都有各自的特点,既然它们有自己的法相,肯定就是存在的。

 

但这种观点也不合理。可以观察每个有为法各自的特点(法相)与有为法总的特法(生住灭三法相)之间的关系,比如,热性是火的法相,生住灭也是火作为有为法必须具足的,那热性与生住灭是以聚集,还是以分散的方式成立火呢?观察之后都不合理。为什么?

 

因为,如果一个有为法具足三个以上特点,那这些特点中的一个能否表示它呢?肯定不能。它们同时聚集能否表示呢?也不能,因为这些特点不可能在同一时间、同一环境当中聚集在一起。若以这种方式观察,那么任何一个有为法都不可能存在。

 

总之,今天我们从有为法和无为法,以及聚集和分散两个方面,遮破了生住灭三法相,以此就遮破了有为法,对此大家一定要清楚。

 

《中论》里面运用了各种各样的抉择方法,有时用一体多体,有时用分散聚集,有时观察时间先后……每种推理都蕴含着极尖锐的智慧。在这些理证面前,任何诸法不空的理由都无法立足。希望大家能再三思维并实际运用这些推理。