《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第八十二节课

 

癸二(破嗔于受害者造罪之人)分三:一、深思法理之安忍;二、不畏损害之安忍;三、修承受痛苦之安忍。

 

子一、深思法理之安忍:

 

于害上师尊,及伤亲友者,

思彼皆缘生,知已应止嗔。

 

昨天前面讲了,若人毁坏佛塔、佛像、佛法,不应对彼生嗔恨心,三宝所依远离一切损害之故。同样,若人加害上师亲朋好友等,也不应该生嗔恨心,因缘所生之故。

 

当然,这跟世间原则有点相违,世人认为上师亲人受到伤害,一定要报仇,否则就是没胆量,不懂世间法。但大乘的做法与之相反,本来,自己的根本上师或传法师、皈依师、授戒师等恩德非常大,不仅自己恭敬,而且渴望成千上万的人对他恭敬承侍。若有人诋毁甚至伤害上师,或者侮辱谩骂父母亲友,此时我们该如何面对呢?应该心里想:这是一种因缘。

 

前段时间也讲过,“所有众过失,种种诸罪恶,彼皆缘所生,全然非自力”,无论是过失还是罪业,皆依因缘所生,全然无有自主之力。上师亲友受到毁谤损害时,其中必定存在着因果的玄妙,不能随便生嗔恨。那遇到别人轻辱上师时,我们该怎么办呢?无垢光尊者在《心性休息》中说:“有些人恶语诽谤上师时,应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止,则一边思维上师的功德,一边用手指捂住耳朵,不听他的胡言乱语,切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”这就是一种原则。

 

现在有些人,听到别人对他上师不满,说一点过失,就马上吵起来:“你凭什么说我的上师?我上师跟佛没有差别,你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息,进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好,当受到诋毁侮辱时,自己应了知是因缘所生,没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说:“恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不污天,还污己身……贤者不可毁,过必灭己也。”

 

当然,对一个佛教徒来讲,最执著的就是自己的上师,一旦有人进行加害,拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原,但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言:“我的上师与莲花生大师无二无别,如果有人毁谤他,我就拿刀子杀了他。”表面上看来,他对上师的信心非常不错,很有胆量,实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此,大家以后若遇到有人对上师不敬,千万不要生嗔恨心。

 

印度佛教的历史中有这样一个公案:圣天论师一生中和不少外道辩论,晚年亦不放弃口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道,见师父被折服,心里很不服气,他发誓道:“你圣天以口胜我师,我要以刀胜你!”他一直暗暗跟踪,找机会行刺圣天论师,但因其弟子众多,无从下手。一日,终于被他得到了机会,他看见圣天论师在大树下坐禅,就纵身跳到跟前,愤怒地说:“圣天,过去你以利口战胜我师,而今我要以快刀劈开你腹,看看谁厉害!”说罢举刀就砍。

 

圣天论师中刀后没有马上死,他心无怨恨,反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说:“学术上的争论哪有用刀剑来代替的?你毁了我的肉体,毁坏不了佛法。你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了,我原谅你的愚昧无知,快逃到山上去吧,暂时不要下来。我的弟子们快要回来了,有不少人还没有获得法忍,他们必不饶你。”那年轻人一听,愣住了!圣天接着说:“你的所作所为,是没有受过佛法教化,个人情见太重,为愚痴所欺、狂心所惑,我不会计较,快逃命去吧!”年轻人见圣天论师竟如此宽恕他,怎忍再砍第二刀,反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走,他只得逃上山去了。

 

不一会儿,众弟子回来,见上师倒于血泊之中,大吃一惊。没有证到法忍的,果然怒火中烧,要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝,他竭力用微弱之声劝阻道:“行刺者早已远去,原谅他吧,他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年,终有一死,冤冤相报,必无了期。佛法讲的是无我、能忍,我要你们宽恕他!”说毕,瞑目而寂,面无一点憎恨之色。

 

可见,真正的高僧大德,纵然受到生命危险,也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出,得到法忍的不会生嗔恨心,而未得法忍的,在违缘面前根本控制不住情绪,但这种做法上师并不愿意,即使倒在血泊中,也是劝他们不要报仇。

 

佛教历史上,圣天论师的圆寂,大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时,自己会怎么样对待?这是个非常关键的问题。前不久,有位出家人的弟弟被杀了,他听到这个消息后怒不可遏,准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育,此时就变成一纸空文了,对他相续没有任何作用。学习这部论典的人,大家也应该想一想:“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了,而且还杀了他,这时候我该怎么办?”

 

当然,有些人不要说杀自己的亲人或上师,就算是说一点过失,他也忍受不了,马上跟别人打起来。这非常不合理!昨天《亲友书》的教证说,不管是为了任何人,最好不要造恶业,因为,地狱的果报,他人是无法分担的。《四百论》中亦云:“如王分权利,不能分罪恶,智者谁为他,自摧毁后世。”意思是说,国王虽有能力分配财物与权位,却无法分配自己所造的罪业,真正了知因果取舍的智者,谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢?因此,不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院,都不应该造恶业。

 

有些人平时修得不错,可是一遇到关键问题,经常奋不顾身,为他而造恶业。以前在“文革”期间,有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教,亲手杀了很多人。表面上看来,他的出发点是为了佛教,但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭,自有其特定因缘,倘若为此而伤害众生,绝对不是大乘的行为。这一点,从颂词中也看得出来,至于引申的意义,大家理应再三去体会。

 

子二(不畏损害之安忍)分三:一、怨敌不应为嗔恨之对境;二、是故断除嗔彼;三、为断嗔而除贪。

 

丑一(怨敌不应为嗔恨之对境)分三:一、与无情损害相同;二、与嗔者罪业相同;三、害由业生故不应嗔敌。

 

寅一、与无情损害相同:

 

怨敌的损害与无情法的损害相同,但我们偏偏对怨敌生嗔恨心,对无情法却不生嗔恨心,这是不合理的。

 

情与无情二,俱害诸有情,

云何唯嗔人?故我应忍害。

 

无情法与有情二者,同样都会伤害我们,为何对无情法不生嗔恨心,却单单嗔恨有情呢?作害者明明有两种,只挑一种加以嗔恨,另一种却听之任之,这也太欺负“人”了!

 

比如一个人拿棍棒打你,你不会嗔恨棍棒,却恨使用棍棒的人;走路时,有人拿石头砸你的头,你对石头不生嗔恨,却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了,你对山不嗔恨,对石头也不嗔恨,只会怪自己运气不好。

 

或者遭受洪水狂风等天灾人祸时,自己的房子被水淹没、被火烧掉,你不会与水火不共戴天,但如果是一个人烧了你的房子,那你肯定耿耿于怀、念念不忘,千方百计想要报仇。同样都是伤害,为什么态度如此不同呢?这就是众生的习惯使然——对无情法的损害不生嗔,对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴,如果你真的要生嗔,对无情法也应该生嗔,你若只对有情生嗔,那是否意味着有情的伤害令人痛苦,而无情的伤害不会痛苦呢?

 

有些人辩驳道:“之所以对有情生嗔,因为他有故意害我的心态,而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过,有情害你实际上也不是故意的,他是在因缘催动下不得不做,这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你,若详细观察的话,语言来源于口腔等器官,操纵这些器官的是心识,而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起,胜义中它的本体是空性,世俗中是自己以前害过他,种种因缘聚合后,所以今天他反过来加害你。

 

那害你的“人”又是什么呢?就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点,很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴,聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴,也是众多法的聚集体。可见,所谓的“人”,完全是由诸法拼凑而成,根本找不出实有的本体。在这一串因缘中,应该嗔恨谁,大家应该详细分析,不能不问青红皂白,乱发脾气。

 

我们今后遇到他人的损害毁谤时,应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到,我每天在课堂上不厌其烦地讲,你们表面上也是在洗耳恭听,实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样,因为此处所讲的内容,全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶,在这些金刚语中,显现了许多甚深窍诀,依靠这些窍诀,心相续会得以改善。这样一来,凡是受过大乘教育的人,遇到别人加害时,行为肯定与众不同。

 

当然,正在听课时,你们行为可能好一点,因为热气还没有退,这几天跟人相处也比较和睦。前段时间我讲《正知正念品》时,大家好像整天都具足正知正念,经常观察自己的心,这种味道两三天内不会消失;现在正讲《安忍品》,很多人不管遇到什么样的伤害,自己也能忍下来、不生嗔恨心,甚至故意去找脾气不好的人来磨自己。现在有些人特别苦恼,为什么呢?因为找不到脾气不好的人。但讲完这一品以后,他可能就不敢这样了。

 

寅二、与嗔者罪业相同:(嗔者的罪业,实际上跟害者的罪业相同。)

 

或由愚行害,或因愚还嗔,

此中孰无过?孰为有过者?

 

怨敌由于愚昧而作加害,你因为愚痴而生嗔恨心,这两者之中,谁没有过失?谁有过失?很明显,两者同等具有过失。

 

怨敌对前后世、业因果的道理一无所知,不知道害了别人,果报必须自己承受,所以发起嗔害心损恼对方,这是一种很大的罪业。而你在遭受损害时,不但不修安忍,反而以嗔恨心以怨报怨,既损害自他一切相续,又摧毁无始以来的善根,后世堕入恶趣受苦。如果划一条标准线,你们两者谁没有过失?一个是不懂因果害他人,一个不懂因果生嗔恨心,双方都在造恶业,同样都有过失。

 

按照世间的判断方法,一个人不懂业果打别人,被打者虽没有还手,却生起极强烈的嗔恨心,打人者肯定有过失,而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量,被打者若没有生起嗔恨心,可以说他没过失,倘若他生起嗔恨心,我是法官的话,判决这两者都有过失。因此,我们遇到他人损恼时,应详细观察自己有没有嗔恨心,如果有的话,就没必要到上师那里告状:“某某人很坏!我在路上碰到他时,他狠狠地打我一下。”一边哭,一边气得满脸通红,这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑,而你真实生起了嗔恨心,自己的善根都已经摧毁了。

 

此处寂天论师要求我们:不管遇到什么样的对境,都不应该生嗔恨心,更不能去害众生。两个道友互相吵架,如果都生起嗔恨心,二者都有非常大的过失,那出手打人就更严重了。因为我们发了菩提心,应当如何对待众生,菩萨戒中有明确规定,但修行不好的有些人,守持这一点也非常困难。其实,若连显宗大乘的梯阶都没过关,密宗的三昧耶戒、自他境界现为本尊相等,暂时更没有资格谈了。

 

大乘佛教中最关键的修法,就是不能以牙还牙、以怨报怨,这种世间行为在大乘中是不提倡的,如果别人害你,你面不改色地安忍,这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大?因为凡夫人做不到的,他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待?诸佛菩萨又是如何?正如刚才讲的圣天论师,别人用刀砍伤他的身体,他还让别人赶快跑,不然自己的性命难保,在那种关头,他还想着维护别人,把自己的生死置之度外,我们有没有这样的境界?因此,对于诸佛菩萨的崇高精神,大家应从心坎深处产生信心,若总以凡夫的小人之心,经常表演一些悲剧,那没有任何实义!

 

寅三、害由业生故不应嗔敌:(危害是自己前世的业力现前,故不该生嗔恨心。)

 

因何昔造业,于今受他害?

一切既依业,凭何嗔于彼?

 

今生你被人摧残殴打、诽谤诋毁,全是前世的恶业所致。虽然因果微妙,唯一佛陀才能了知,不要说我们凡夫人,阿罗汉和菩萨也无法彻达,但有一点肯定的是,如果没有造恶业,现今不可能感受苦果。《瑜伽师地论》中云:“已作不失,未作不得。”这句话对研究因果奥妙的人来讲,是值得深思的一个教言。什么样的业,就产生什么样的果,无缘无故出现是没有的,犹如毒药的种子产生毒、妙药的种子产生药,痛苦快乐也各有不共的因果。所以印光大师说:“如来成正觉,众生堕三涂,皆不超出因果之外。”

 

即生中我们遇到别人的伤害,应想到这是一种因果循环,是前世的业力所感。现在有些人对业因果不重视,这是非常可怕的事情。假如你们心存疑惑,最好找人互相探讨辩论,让自己对因果深信不疑。只有这样,修法才能成就顺缘,否则,再高的法门对你也没有用。

 

了知此理之后,纵然感受到伤害痛苦,我们也没有理由去怪他人,因为这是业缘所致。经云:“众生诸苦乐,佛说由业生。”众生的种种苦乐,全部依靠业而产生,并不是像顺世外道所承许的那样,平白无故就能出现。苗芽依靠种子产生,我们的痛苦快乐,也全部依靠前业而生,如《华严经》云:“一切诸报皆业生起,一切诸果皆从因生。”不信佛教就没办法了,但只要你相信佛教,佛的金刚语一字一句都值得深深思维。若能做到这样,自己遇到怨敌也会懂得反省,不像世人那样非要报仇,向怨敌发出嗔恨的毒箭。没受过大乘教育的人,有这种行为还可以理解,我们在大乘教义中熏习多年,若行为上也睚眦必报,那可能有点说不过去了。所以,大家平时应多思维业果之理,对他人生起安忍之心,如果生了嗔恨心,立即无条件地忏悔,不能给自己找理由。

 

丑二、是故断除嗔彼:

 

如是体解已,以慈互善待,

故吾当一心,勤行诸福善。

 

如是认清“诸法依缘生”之后,在生活、工作中务必要断除嗔恨心,彼此以慈悲心善待。为此,我们理应一心一意地勤修利他之事,不害任何众生。

 

修安忍并不是强迫去做,而是一种非常理智的行为。作者通过各方面分析,让我们明白嗔恨依缘所生,嗔恨的后果是两败俱伤,所以遇到他人攻击时,非但不能生嗔心,反而应将总的三界众生、个别的怨恨敌人,全部看作自己的父母,当作自己最亲密的人。若真能如此,则说明自己的慈悲心修得不错。

 

现在的世界相当复杂,处处充满矛盾冲突,我们若没有宽容之心,没有慈悲菩提心,不要说对所有众生,姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生,自己的生活也会过得非常快乐。所以,众生均是修菩提心的顺缘,了知此理之后,我们不要害怕接触人,天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人,平时根本不敢出来,怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了!看过《释尊广传》的人都知道,佛陀在因地时,不管别人以什么方式加害,安忍之心始终如如不动,世上的胜败得失没什么,胜利也可以,失败也可以,得也可以,失也可以,关键要护持好自己的心。

 

大家在修学大乘佛法的过程中,务必要一心一意、专心致志。世间上搞一个简单的工作,尚且要力量专注,大乘佛法也不是特别简单,更需要我们加倍努力。昨天在一份《入行论》的感应篇中,有个居士说,她在学习的过程中,算是比较精进,水平也很高。甚至在怀孕生子期间,她还在床上听MP3,《入行论》的学习基本没有受影响。她说:“学习这部论典,关键在于对这个法重不重视,如果非常重视,时间总是能拿出来的。就像一个年轻人,想和漂亮的女孩约会,时间总能空得出来;或者自己父母生病了,也能抽出时间去照顾。倘若对本论的学习也像这样,每个人多多少少都会空出一定时间的,这样对自相续肯定有帮助。”这番话还是非常有智慧,不知你们听后有何感想?

 

其实,修安忍也是看你重不重视。如果不重视,今天我讲完以后,从此你不看法本、不听录音,平时也不观心,性格两三天也许会好一点,因为正在讲安忍,不好意思跟人发脾气,但过一段时间,你还是恢复到原来的状态,不会有什么改进。但假如对修安忍很重视,觉得这是对治烦恼的灵丹妙药,经常以慈悲忍辱来对待周围的人,慢慢地,你的性格肯定会改变。

 

我非常希望通过《入行论》的慈悲精神,逐渐感化一些粗鲁凶恶的人,使他们的相续变得温和调柔,以《入行论》散发出来的祥和爱心,遣除自他相续中自私自利和狭隘虚荣的一切黑暗,让众生真正感受到大乘菩提心的温暖,心相续一天比一天有所改变。

 

当然,像我这样的人教诫你们,的确也是不好意思。但我通过大乘佛法的熏习,跟刚来学院的时候比起来,现在还是有点进步。以前如果有人伤害我的家人,我会做出什么事情也不好说,但现在我经常观察自己,相续还是有一定的改变。

 

因此,大家应经常祈祷寂天菩萨为主的大乘上师,如果他们的悲心光明融入我们相续,我们的爱心和悲心一定会开花结果的。但若没有经常祈祷,我们刚强难化的心相续,有时候就像偏僻荒凉的旷野,很难得到诸佛菩萨的慈悲滋润。所以,希望大家多祈祷大乘上师和传承上师,另外,在行住坐卧中,经常以这些金刚语来调伏相续。如果自己的相续有了改变,调伏他人也不是特别困难,但若自己一点转变都没有,纸上谈兵也不一定有大利益。

 

今生我能遇到这样的佛法,的的确确感到非常荣幸,这是发自肺腑的一种话语。有地位、有名声、有财产,享用各种美味佳肴,这些都不是特别珍贵,而遇到殊胜佛法、懂得人生真理、修学大乘自他交换,这才是最难得、最可贵的。大家有了这种机遇,不要认为它随处可得,当你拥有幸福快乐时,千万不要轻易放过,否则一旦失去了它,后悔也无济于事了!

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第八十一节课

 

昨天讲了,利养就像做梦时享受快乐一样,无有任何实义,下面遮破有人觉得它有实质的妄念。

 

丑三、遮破有实质之妄念:

 

谓利能活命,净罪并修福,

然为利养嗔,福尽恶当生。

 

有人认为:“利养并非毫无可取之处,它能成就修行的顺缘,具足利养后可以长久存活,并能忏除罪障、积累资粮。比如依靠财富,可以解救贫困、上供下施,建寺院、造佛塔,为今生来世带来诸多利益。经论中也说,行持佛法的人若长期住世,善法的相续会不断增长。因此,别人如果阻碍我,我就对他生嗔恨心。”

 

这种说法若详细观察也不合理,怎么不合理呢?如果你追求利养时,有人在中间造违缘,你就对他生嗔恨心,这样不仅没办法净除罪障、积累福德,反而依此断送福德而产生罪业。前面也讲过,对菩萨生一刹那的嗔恨心,能够摧毁千劫的福德,过患非常非常可怕。龙猛菩萨在《大智度论》第五卷中也说:“利养是断送解脱苗芽的冰雹,偷窃一切善法的盗贼。”假如为了利养而嗔恨造障碍者,自己的罪业会增长、福德会灭尽,不但没有任何利益,且对修行有极大障碍。

 

有些人总想到外面去化缘,跟很多人搞好关系,然后得一些财产上供下施,做很多功德。但在这个过程中,倘若你产生烦恼,对别人生嗔恨心、嫉妒心,那你所得的财产还没有做功德之前,善根已经被摧毁了。所以,阿底峡尊者说:“利养是缠缚修行人的最恶毒之法,能从利养中解脱出来者,是人中莲花。”

 

尤其对初学者来讲,获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候,你可能依靠财富积累了一些资粮,但人的贪欲在不断膨胀,逐渐逐渐,知足少欲的心就会消失殆尽,最后所得到的,也许只有满身的罪业。所以,初入佛门的人,应尽量住在寂静处,依止上师闻思修行,不要到处求利养。以前唐代的有些高僧,开悟后还跟着上师十几年;藏传佛教中的大圆满祖师,如西日桑哈、加纳思扎,本来就是利根者,依止上师开悟后,很长时间也与上师形影不离。可是,现在有些人剃完头后,马上跑到城市里去,还有些居士为了获得利养,搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事,最好不要以三宝的名义来欺骗众生,这样的过失确实相当大。当然,一个人刚出家、刚当居士时,这方面还是比较注意,但时间长了,个别人的道心就退失了,行持非法也习以为常了。所以,修行人不要被名利所诱惑,应该过着清净的生活。

 

昨天是星期天,有些发心人员平时非常累,我就顺便打电话,问一个发心的道友:“你们每天工作这么长时间,累不累?”“还可以。”“要不要中午到县上去吃火锅?”“最好不要去!我们修行人不应该到城市里去,生活清淡一点好。再加上,对您的身体来讲,吃火锅可能不太好,里面有很多上瘾的刺激物,对整个内脏有影响……”这位道友对医学比较懂,他是刚刚出家,经常有教育别人的心,吃素火锅也觉得破戒了,这一点我不是特别赞同。但后来想了想:“不管怎么样,能做到一天清净,也是非常难得的。”所以他两个教言是对的,我以后应该值得注意。(今天这样一说,也许其他的发心人员恨他吧,本来有个很好的机会,结果他说错了。)

 

确实也是这样,现在的食物里面,好多东西容易让人上瘾,也有些成分对脾胃不好,在饮食上,我可能要注意一下。但修行上,自己经过了这么多年,某方面还是比较有把握。其实我以前也像他一样,自己刚来学院时,觉得所作所为全部要如理如法,见到别人有一点点违越,心里就犯嘀咕:“这个出家人怎么这样?”但时间久了以后,才发现完全做到这样也有点困难。不知道他再过二十年还有没有这种心态,如果还有的话,那我佩服得不得了。不过,即使无法二十年,几十天或几年中能保持这样,也非常难得。

 

若为尘俗活,复因彼退堕,

唯行罪恶事,苟活义安在?

 

如果为了追求名闻利养而不清净地活着,并因此而嗔恨对利养造违缘者,退失自己的安忍道心,唯以造罪业苟活尘世,这样又有什么意义呢?

 

世间上的人,因不同的业力和因缘,生活目标与方式各不相同:有些人福报不错,活得非常清净;有些人却以造恶业为生,活得很不清净。古人常说:“宁可清贫,不守浊富。”作为修行人,我们宁可选择简单平凡的生活,也不要过对来世有害、跟造业有关的生活,否则还不如早点离开人间。

 

藏族有句谚语:“世间的屠夫和猎人,杀生的豺狼和猫,这几种众生,杀了也没有什么罪过。”当然,这只是一种民间说法,若以嗔恨心来杀他们,肯定是有过失的。但这也充分说明了,造恶业的人若住在世间,的确对自他没什么利益。尤其是罪业滔天的人,经常害人类、害众生,活着还不如死了好。

 

前两天萨达姆被判绞刑,这是全球爆炸性新闻,人们都在纷纷关注。当然,他们关注的角度,跟我们佛教徒完全不同。他们关注的是萨达姆的判刑公不公正,世界各国一直在评论。但这个问题跟我们无关,以佛教徒的眼光来看,一个人在一辈子造了无数罪业,杀害了很多人、爆发很多战争,与其释放让他继续杀人,还不如让他离开人间。当然,离开人间以后,他的下场也只有堕落,不可能有快乐可言,但这样的话,应该对自他都好一点。

 

不过从他生平来看,最初当上军事参谋长,继而是国家总统,最后被美军抓住判死刑,了解整个过程的话,也可了达盛衰荣辱、悲欢离合的无常本质,不管是地位也好、财产也好,一切都没有可信度。而且自作自受的因果报应,确实丝毫不爽,包括即生中也能现前。

 

此处作者的意思是,如果整天为了名闻利养而活,还是早点离开人间好。即使自己表面上过得不错,有财产、有地位,若不是为了利益众生,很多行为都是造恶业,那活在人间也没有什么意义。

 

我们在座的人,不管是出家人、在家人,在这里圆满学业之后,今后的人生道路上,肯定会遇到名闻利养的种种诱惑,对此理应如何对待呢?以前上师如意宝说:“若真正对众生和佛法有利,接受名声和利养是可以的,但若纯粹是为了个人,那拥有这些一点意思都没有。我不知道自己还能活多久,不管怎么样,我今天跟学院所有的高僧大德一起发愿:今后若为了自己的事情,尽量控制名闻利养(这对凡夫来讲比较困难,但也要努力做到);如果察觉到对众生和佛法有利,有一些名声财富也未尝不可。”

 

所以,大家今后遇到名闻利养时,最好能以这种态度来面对。当然,凡夫人刚开始时,都会时刻提醒为佛法为众生,但慢慢地,行为就和原来的发心不一致了。那个时候,务必要以正知正念来摄持相续,否则有时候真的非常可怕。

 

我经常这样想:即生不开悟、不成就,倒不是特别要紧,但如果依靠恶知识或恶劣环境,自己产生一些邪见,则非常可怕。古人说:“宁可千年不悟,不可一日错路。”没有开悟不要紧,只要好好地相信因果、行持善法,临终之前也有开悟的机会,即使临终不能,中阴的时候还有希望。但假如自己业际颠倒、诽谤上师佛法,那就无药可救了。

 

所以,我希望在座的每一位道友,自己的道心应该善始善终。人生非常短暂,在如此短暂的人生中,大家最好不要有很多的身份,如果今天是佛教徒,明天是基督教徒,再过一段时间是唯物论者,那你就没有希望了。所以,大家一定要在上师三宝面前多发愿、多祈祷,若没有上师三宝的加持,凡夫的分别念很容易转变,一旦已经转变完了,想后悔也来不及了!

 

子三、不应嗔令他人不信者:

 

谓谤令他失,故我嗔谤者,

如是何不嗔,诽谤他人者?

 

对于上述驳斥,对方辩解道:“别人对我诽谤,会令众人对我失去信心,《华严经》说‘信为道源功德母,长养一切诸善法’,假如没有信心,岂不是毁坏了他们的善根?为了保护我的弟子和有缘众生的信心,我实在忍不了他人的诽谤。因此,我生嗔心并不是为自己,而是为了别人好!”(这个理由好像不错。不过有些人可能还没来得及想这些,就开始火冒三丈了。)

 

下面对他进行回答:既然你是为护持他人的信心,不希望他们生邪见而失坏善根,那你为何不嗔恨诽谤其他大德的人呢?有些大德在弘法利生的过程中,事业非常兴盛,有人就对他无因诽谤,令许多信徒产生邪见、毁坏善根,你为什么不生嗔恨心?《毗奈耶经》中记载,舍利子和目犍连曾受果嘎勒嘎比丘的诽谤,你怎么不为他们愤愤不平?甚至个别大德受诽谤时,你不但不生嗔,反而很高兴地跟别人一起谈论,那你的理由是不是不太充分?说别人过失,你非常快乐,说自己的过失就忍无可忍,这是什么原因?你不是口口声声说生嗔心不是为了自己,而是为了他人吗?

 

这样观察的时候,自己的理由根本站不住脚。别人一说你的过失,你就怒火中烧、忍无可忍,必须要把事情说个清楚;你的亲戚朋友被欺负,也不能轻易善罢甘休;而跟你毫不相干的人,不管受诽谤也好、讥毁也罢,你根本不当作一回事,从来不生嗔恨心,原因是什么?就是我执和我所执在作怪,并不是为了保护别人。所以,你生嗔恨心的理由不充足。

 

在本品中,作者通过方方面面摧毁我们的嗔恨心。有些道友以前嗔恨心比较严重,自认为这种习气谁也无法改变,但学了《安忍品》一半之后,通过其他途径听说,他的性格还是有一些变化,这就是学习佛法的目的。以前互相看到以后,就像毒蛇见到毒蛇一样,马上生起嗔恨心,实在无法容忍。现在学习了这部论典,平时看见任何众生,也不好意思发脾气。当然,我们还有许许多多的习气,就像富人家的仓库一样,在自相续中隐藏着,一旦苏醒过来,有时候也很难克制。但不管怎么样,大家还是尽量用殊胜的窍诀来对治。

 

现在许多国外的上师,有时间就把《入行论》全部传完,没有时间的话,只宣讲《安忍品》。我听说有一位上师,经常讲《入行论·安忍品》,美国人也特别喜欢听,他们觉得若只是讲《毗奈耶经》中怎么说、《百业经》中怎么说,有信仰的人承认,没有信仰的人不一定承认。而这一品并不是光引用教证,完全是通过思维道理来分析,这种理证无懈可击,任何一个人也不得不服。

 

不管是哪一个宗教、有没有信仰,大家很容易接受《入行论》,这是为什么呢?因为每个人都不愿意生嗔心,有信仰的人是这样,没有信仰的人也是这样,除了极个别的恐怖分子把嗔恨看作一种成就外,大多数人都需要和平、需要和谐。可是烦恼生起来时,自己实在无能为力,而能控制的唯一妙药,就是寂天菩萨的殊胜窍诀。

 

谓此唯关他,是故吾堪忍,

如是何不忍,烦恼所生谤?

 

对于作者的责难,对方又找理由说:“别人诽谤其他人,取决于那个人本身有无功德。假如别人对他有信心,说明他的行为如理如法,如果产生嗔恨心或退失信心,则表明行为不如法,这跟他的功德和过失有关。所以,他们之间发生矛盾,肯定有一定的因缘,我能心平气和地忍受。”

 

这样一来,作者就抓住了他的把柄:既然你明白这个道理,知道嗔恨的产生依靠因缘,那别人对你的诽谤,难道就不是因缘所致吗?任何嗔恨心的产生都不是无缘无故,烦恼依靠因缘而生,因缘包括前世因缘和今生因缘,今生因缘有敌人的不良行为、自己行为不如法等。当烦恼因缘具足时,讥毁伤害也就必然出现,这与讥毁者无关。既然如此,那你为何不安忍呢?

 

我们有时对某个对境看不惯,也是来源于种种因缘。要知道,世间上最庄严、最完美、没有任何过失的身体,就是释迦牟尼佛的金身,佛陀的相好金身,在外道本师饮光的眼里,非常憔悴,具足九种丑相,这也是他的一种因缘。有人觉得:“我从来没有害过他,为什么他总诽谤我?”虽然你这样认为,但在他的眼里,不一定是这样。正如因明所说,每个人的眼根中有很多前世的好习气和坏习气,如果自己跟某人有不好的业缘,他的所作所为,在你的眼识前就是不如法的,这也是习气成熟于外境所致。

 

佛陀的身相如是圆满,成千上万的众生看不到丝毫缺陷,但在外道饮光的眼中,现量能见到不美的状态,所以说,很多现象都是自己的业力现前。我们看见别人不如法,应该对自己有一种提醒:“对方不一定是坏人,肯定是我的眼识和意识出毛病了。”《释量论》和夏嘎瓦格西都说:“贪心嗔心随着功德和过失转,而功德和过失又与业力有密切关系。”因此,我们看到别人的过失时,尽量不要生嗔恨心,首先应反反复复地观察自己。假如你真的有智慧,将此教言用于日常生活的每一个角落,则能为自己的成就创造一种顺缘。

 

壬二(破嗔于亲友造四罪者)分二:一、因于对境无害而止嗔;二、破嗔于受害者造罪之人。

 

癸一、因于对境无害而止嗔:(对摧毁三宝所依者,不要生嗔恨心。)

 

于佛塔像法,诽诋损毁者,

吾亦不应嗔,因佛远诸害。

 

对佛像、佛塔、佛法说非理诋毁之词并加以摧毁的人,我们理应生起悲心,知道他是业力现前、非常可怜,千万不要生嗔恨心。原因何在呢?因为三宝的所依,从究竟的名言实相来讲,诚如《宝性论》中所说,这些属于无为法,远离一切损害;从名言现相来讲,佛像、佛经、佛塔全部是无情法,摧毁一尊佛像,佛也不会觉得特别痛,因此没有必要特别伤心,更没有必要生嗔恨心。

 

有些人自己学佛,而家里人反对,到佛堂去把佛像砸了,在这种情况下,很多人痛不欲生,一边大声哭着,一边生起无法抑制的嗔心:“你这个该死的,敢砸我的佛像?我今天非要跟你拼了!”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实,这种做法并非明智之举,为什么呢?此举一方面能使你的罪业增长,另一方面,也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演,很多人为此大打出手,搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则,修行人即使为了佛像佛塔佛法,也不应该造恶业。《亲友书》中说,哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等,也绝不能造罪业,否则自己感受地狱痛苦时,他人一丝一毫也不能分担。

 

而且,三宝本性空寂,并没有真实自性,《金刚经》中云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”究竟的三宝,不管是佛宝还是法宝,都是灭谛所摄的无为法,根本不会受到任何损害。既然没有损害,为此生嗔又有何必要呢?且若对他又吵又打,很可能以后无法摄受他。

 

所以大家平时遇到这种情况时,尽量不要让自他产生烦恼。他人损害三宝的恶业,自有因果来判定裁决。阿富汗灭佛,不久后就受到了严厉的报应,还有汉地“三武灭佛”、藏地朗达玛灭佛,这些帝王无所顾忌地摧毁佛像、烧坏佛经,后来果报统统成熟在自己身上。

 

《法苑珠林》中也有一则公案:唐朝有一妇人,家里很穷,儿子在寺院里出家。有一次,这个妇人没有小衣,就到儿子的寮房中,取用旧袈裟作小衣。刚穿在身上,和邻家妇女站在一起,突然觉得脚开始发热,渐上至腰。瞬间天上疾雷震空,该妇女被雷火烧焦,背上提有一行字:“用法衣不如法!”可见,不要说故意摧毁佛像、佛经,就算以轻毁心随便使用僧衣,也会当场感受报应。纵然今生没有受报,来世也会备尝痛苦,对境极严厉殊胜之故。所以,对这些人的愚痴之举,我们不但不能生嗔心,反而应生起大悲心。

 

然而,有些人可不是这样,自己出了家或者受了菩萨戒,看到家人诽谤三宝造恶业,就随顺他们——有些还俗了,有些再不学佛了,跟着他们同流合污。这种行为是不合理的!你应该坚持自己的原则,不能随着外境而转。尽管很多人刚开始不接受,甚至诽谤佛法、摧毁佛经,但通过你的坚定发心,慢慢会感化他们的。

 

所以无论遇到什么样的对境,自己的欢喜心不要搅乱,别人摧毁三宝所依时,不应该对他生嗔心。原来阿富汗的大佛被毁时,世界上许多佛教徒极为愤恨,准备采取行动进行报复。但这不是佛教徒的做法,大乘佛教的精神,跟世间行为和其他宗教完全不同。如果你有能力,可以用方便善巧阻止他,假如实在无能为力,也不要生气,而应对彼生悲悯心,多念金刚萨埵心咒回向给他。

 

听说有些居士遇到家人反对,经常被外境所转:“算了算了!你不要摧毁佛像,为了保护你,我今后不学佛了,也不看经书了!”这样的话,对方认为这是最好的一种手段,从此以后只要你看经书,他就马上把经书烧掉。其实,如果你对教理有所了解,更应精进学佛,家人反对得越厉害,自己应该越坚强,学佛的决心永远不能动摇——“你烧就烧吧!反正它是无情法,你烧一本,我再到寺院请一本,你烧多少也无所谓。”若是这样坚决,对方也无计可施。现在汉族人家里,烧经书、毁佛像的现象非常多,此时大家不要苦恼,也不要生嗔恨心,这就是作者给我们的教言!

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第23课

 

 

 

◎让智慧在相续中开花结果

 

在学习《中论》的过程中,希望大家一定要清楚学习的目的。有些道友并未结合自相续,不用所学对治自己的烦恼,认为万法是否有生灭、来去等,对自己来说意义不大,反正修行人整天都这么讲。如果心里存有这种邪见,学习《中论》对你而言,可能利益并不大。

 

也许有的人还会想:“反正吃饱了就可以,再怎么学《中论》也解决不了吃饭的问题。”其实不应这么想。人活在世间的目的难道是为了吃饭或睡觉吗?要知道,令自相续的智慧真正开花结果,才是我们来人间的唯一目的。为了实现这一目标而学习《中论》是非常有必要的!

 

对于很多老年人来讲,虽然今生很少有机会弘扬中观,但能听闻这部法是非常有福报的,应该为此感到欢喜,因为依靠这部法,我们才能真正通达释迦牟尼佛第二转法轮的究竟密意。你们以前在世间学过很多知识,这些对你们来讲也许有一点利益,也许毫无益处,但中观必定会给你们生生世世带来极大利益!即使没有通达意义,只在词句上听一两遍,功德也不可思议。

 

大家一定要明白学习《中论》的重要性!多讲一些这方面的道理还是很有必要的。藏传佛教很多修行人都非常重视这部法。他们有时会念诵《般若摄颂》,有时会念诵《中观根本慧论》,这样不仅能遣除违缘,还能在自相续中种下空性种子,这会为以后证悟空性打下稳固的基础。

 

前面通过第三、四、五品已经讲完了“抉择法我空性”的第一部分“破法我之自性”,下面讲第二部分“破法我之能立”。

 

己二(破法我之能立)分三:一、观染染者品;二、观三相品;三、观作作者品。

 

六观染染者品

 

庚一(观染染者品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

辛一(以理证广说)分二:一、破染染者自性成立;二、以此理类推破其他法。

 

◎何为染、染者

 

从广义上讲,染指染净二法中的染法,它是一切烦恼的总称;染者,指具有烦恼的补特伽罗或者具有烦恼的心王,是烦恼的所依。从直接意义上讲,染指贪欲,即五十一种心所 [ 22 ] 中的贪心所 [ 23 ],它是缘对境生起喜心并愿意接受的一种心态;染者,是指具有贪心的补特伽罗或者具有贪心的心王 [ 24 ](《俱舍论》中所讲的心王就是心)。

 

[ 22 ] 心所:又作心数、心所有法、心所法、心数法,从属于心王,乃五位之一,与心相应而同时存在,为种种复杂之精神作用。从属于心,故对心所而言,心谓心王,心王与心所之间有所谓五义平等(所依平等、所缘平等、行相平等、时平等、事平等)之相应关系,故心所又称相应法、心相应法,离此心王,是否别有心所之体,对此有部主张别体说,其他诸派另有多种异说。

 

[ 23 ] 贪心所:此为心所有法中的根本烦恼心所之一。贪是欲求五欲、名声、财物等而无厌足的精神作用。即于己所好之物,生起染污之爱著心,引生五取蕴而产生诸苦。又作贪欲、贪爱、贪著。略称欲、爱。贪者贪婪,《成唯识论》曰:‘云何为贪,于有、有具染著为性,能障无贪,生苦为业,谓由爱力取蕴生故。’有即三有或三界,有具是生起三有之因,也就是惑与业。贪以染著为性,著即执著,执著于我及我所,对于财色权位固持不释,障蔽无贪之心,起惑造业,堕于三有,承受苦报。简单地说,贪即是对世间五欲六尘的追求与执著。小随烦恼中有一个悭心所,悭是吝啬,即该舍而不舍;贪是贪婪,即不该取而取。

 

[ 24 ] 心王:有部及法相宗等所列五位法中之心法。相对‘心所’而言,六识或八识之识体自身称为心王。意为精神作用之主体。说一切有部以眼、耳、鼻、舌、身、意等六识之识体为一,故列心王为一;法相宗以八识(六识加末那识、阿赖耶识)各有识体,故列心王为八。

 

◎对方立宗

 

有部宗、经部宗认为:法我(蕴界处的自性)是存在的,因为其能依——贪等烦恼,即染法真实存在。不仅贪等烦恼存在,具有贪心等烦恼的补特伽罗或心王,即染者也存在。

 

为什么说贪等烦恼存在呢?因为佛经中说:“诸比丘,少闻之凡夫堕于常边,以眼见诸色法,于悦意处贪爱耽执,而成贪者。”意思是,凡夫是依外境而堕落的,因为凡夫人未能很好地调伏眼识,所以见到美丽色法时,就会生起贪爱之心而成为贪者,随后就会造业、破戒,最终堕入恶趣,这就证明贪心(染法)和贪者(染者)真实存在。如果不存在,佛陀为何这样说呢?你们中观宗难道不承认佛陀的教言吗?

 

小乘很多行人现在仍然这样认为,觉得《阿含经》里所讲的人、法等存在的道理是佛的究竟密意。他们不敢再观察下去,对空性理论十分恐惧。

 

◎以教证破

 

但这种观点不能成立,因为释迦牟尼佛初转法轮时并未揭示万法的实相,宣讲了很多不了义之法。而佛在了义经续中说过,贪心的本体是清净的,如《般若经》云:“贪欲清净,故色法清净”,以此昭示了无有贪欲与贪者的道理,显宗当中有很多这样的教言 [ 25 ]。按照密宗说法,贪心的本体是五大智慧之一。这些才是佛的究竟密意。

 

[ 25 ]《文殊游舞经》云:“诸烦恼为菩提金刚之基。”《文殊幻化经》云:“非除轮回而修涅槃,是缘轮回即是涅槃。”龙树菩萨在《中论》中也说轮回和涅槃无有稍许差别。《无垢称经》云:“诸烦恼即是善逝舍利。”《六祖坛经》云:“烦恼即是菩提。”禅宗五祖弘忍在《最上乘论》中广说了本来清净之见。《华严经》中论述云:“吾与一切佛,自性平等住,不住亦无取,彼等成善逝,色受想行识,无数善逝众,彼成大能仁。”《摩诃止观》云:“若达诸恶非恶,皆是实相,即行于非道,通达佛道。”《无行经》云:“贪欲即是道,恚痴亦如是,如是三法中,具一切佛法,若人离贪欲,而更求菩提,譬如天与地,贪欲即菩提。”《维摩诘所说经》云:“佛为增上慢,说离淫怒痴为解脱耳;若无增上慢者,佛说淫怒痴性,即是解脱。一切尘劳,为如来种。”

 

之所以引用教证,是要说明贪欲、贪者不存在的观点并非龙猛菩萨的主观臆造,它完全符合经义。道友们以后讲法也要注意,必须契合经义,不能想什么就讲什么。凡夫人分别念很多,如果口才较好,语言也许很吸引人,但如果与教义不符,就会像哲学等世间理论一样,对众生的解脱没有任何实义。

 

◎以理证破

 

在本品当中,龙猛菩萨以严密的理证遮破了染和染者。之所以采用理证(逻辑推理)来破,是因为无论是不学佛的世间人,还是大小乘智者,在正确的逻辑面前,谁都否认不了。龙猛菩萨以他卓绝的智慧一步一步地论证,最后抉择出了万法的真相,诠释了佛的究竟密意,最终使小乘行人不得不承认贪心本来清净。

 

《中论》的有些推理与形式逻辑很相似,但不完全一样。有些形式逻辑 [ 26 ] 带有一些哲学思想,而这些哲学,尤其是形而上学 [ 27 ] 哲学,带有很多主观臆造的思想。但中观见解并非如此,它全部采用事势理,即完全符合实际的正理进行论证。只要是公平正直的人,对此都会承认。就像在本品中,小乘及不学佛的很多人都认为,人们相续中明明具足了贪嗔等烦恼,怎么能说烦恼不存在呢?然而观察之后,烦恼的本体根本不成立,这不是以教证说明的,而是以推理抉择的,这使得任何人都无话可说。

 

[ 26 ] 形式逻辑就是指传统逻辑,狭义指演绎逻辑,广义还包括归纳逻辑。研究思维形式及其规律的科学。它是一门工具性质的科学,是人们认识事物、表达思想时经常运用的一种必要的逻辑工具。人的认识在理性阶段要实现对客观世界的反映,就要实现思维内容和思维形式的统一,否则,就不能实现这个反映。思维内容就是思维所反映的对象及其属性,形式就是对某个对象反映的方式,也就是用词语表达的概念、用语句所表达的判断和用复句所表达的推理等。

 

[ 27 ] 形而上学,是原始哲学的一个门类,指对不可证明的无形世界本质的猜测,我们现在常说的“孤立、静止、片面的观点观察事物的思维方式”是它后来的引申义。它是一种研究”存在”的本体论体系,其理论原则是柏拉图的”世界二重化”,历史上是为神学服务的,13世纪起被作为哲学名词,用以指研究超经验的东西(灵魂、意志自由等)的学问。在黑格尔提出辩证法以后,它又被用以指与辩证法对立的古老的世界观与方法论。

 

◎中观理证值得弘扬

 

在现代社会中,中观理证很有必要加以弘扬,因为很多人都认为,佛经讲的是带有神话色彩的故事,佛教是一种具有传说性质的宗教。要想破除这些邪见,就要运用中观理证,因为不管哪个国家、民族的人,无论是否有信仰,在这样的真理面前,都无法辩驳。当然,虽然《中论》当中蕴含着真理,但有一定信心的人才有缘分通达,对于没有信心的人来讲,即使是真理,也不一定能接受。

 

有些道友很年轻,以后有很多机会接触文化界、学术界等各个领域的知识分子。如果自己彻底通达了《中论》,完全可以就空性问题与其展开辩论。当对方实在无法与你辩下去的时候,对你的智慧就会刮目相看,对佛教的思想也会肃然起敬,可能由此就会逐渐进入佛门。

 

本品采用了怎样的推理来遮破染和染者呢?如果染和染者具有自性,那么两者或者前后成立,或者同时成立,然而观察之后,两者无论前后成立,还是同时成立都不合理,这样染和染者的自性就不可能成立。下面首先破染染者前后成立。

 

壬一(破染染者自性成立)分三:一、破染染者前后成立;二、破染染者同时成立;三、摄义。

 

癸一(破染染者前后成立)分二:一、破染法成立前有无染者;二、破染者成立前有无染法。

 

子一(破染法成立前有无染者):

 

若离于染法,先自有染者。

因是染欲者,应生于染法。

 

如果离开了染法,先独自有了一个染者,那么因为这个染欲者存在的缘故,就应该能够产生染法,但这种情况并不存在。

 

比如,认为第一刹那不依靠贪心而先出现了心王,后一刹那依靠心王可以产生贪心,或者第一刹那不依靠贪心我先成了贪者,第二刹那我可以产生贪心,这两种情况都不能成立。

 

为什么?颂词中没有广讲原因,《中论释》中分析说,因为染法和染者互相观待之故。如果没有染法,依靠染法而生的染者就不可能存在。也就是说,一个人具有了贪心才能成为贪者,如果没有贪心,就不可能成为贪者,否则,彻底断除了贪欲的阿罗汉 [ 28 ] 也会成为贪者了、不具财富的穷人也会成为富人了,会有很多过失。对方肯定不敢这样承许。所以,先有染者的说法不合理。

 

[ 28 ] 阿罗汉:声闻乘中的最高果位名,一译杀贼。杀烦恼贼之意。二译应供。当受人天供养之意。三译不生。永入涅槃不再受生死果报之意。智度论三曰:‘阿罗名贼,汉名破。一切烦恼破,是名阿罗汉。复次,阿罗汉一切漏尽,故应得一切世间诸天人供养。复次,阿名不,罗汉名生,后世中更不生,是名阿罗汉。’又译曰应真,真人。四果之一。

 

若无有染者,云何当有染?

 

如果在染法产生之前没有染者,你们为何认为应当有染法呢?

 

染法是在有了染者的基础才能安立。比如,有了一个人之后,才能安立他的贪心,如果没有这个人,他的贪心就没有理由成立。

 

宗喀巴大师在《理证海》中用水果做比喻:如果水果不存在,水果的成熟就不可能存在。因为这个成熟不是其他法的,而是水果的。同样的道理,如果贪者不存在,贪者的贪欲也不会有,因为这个贪欲不是其他法的,而是贪者的。

 

通过以上两方面的分析,最后可以推出:在染法成立之前,有无染者都不合理。下面观察,在染者成立之前有无染法。

 

子二(破染者成立前有无染法):

 

若有若无染,染者亦如是。

 

藏文译本颂词:

 

染者复染着,有无次第同。

 

认为染者成立之后再有染法的观点,以观察染者成立前有无染法即可破除,这和前文的观察次第相同。

 

意思是,在染者成立之前,有染法或者无染法都不合理。首先,染者成立之前有染法不合理,因为染者和染法互相观待才能成立,染法不可能先于染者而成立。反之,染者成立之前没有染法也不合理,如果染法不成立,染者是如何成立的呢?不可能成立。推断方式与前一颂完全相同,类推即可。

 

此处龙猛菩萨只用了半个偈颂来说明。宗喀巴大师在《理证海》中说:以前有的译师在翻译此处时,认为颂词可能有缺漏,便自己加了两句(半个偈颂),使其与前面的推理相同,但这不合理,因为龙猛菩萨在后面偈文中明确说过整部《中论》共有449颂。如果加了半个偈颂,就不得不承认有449个半颂词,这样就与原文不符了。宗喀巴大师认为不应该擅自增加。

 

我看了清辩、青目等论师的汉文注疏,没有看到增加的现象。也许在藏文个别译本中有这种现象。

 

至此就把染与染者前后成立(非同时成立)破完了。

 

下面观察染和染者同时成立是否合理。

 

癸二(破染染者同时成立)分二:一、应成互相不观待而破;二、观察一异体而破。

 

子一(应成互相不观待而破):

 

染者及染法,俱成则不然。

染者染法俱,则无有相待。

 

染者及染法同时成立不合理。因为,如果染者和染法同时存在,两者就没有了互相观待的关系。

 

有部宗认为:有些因果是同时的,比如,心王和心所两者同时产生,互为相应因。既然贪心是一种心所,贪者是心王,那么贪心和贪者也应该同时产生。

 

很多人也会这么想,认为贪欲和贪者或者非同时产生(前后产生),或者同时产生。非同时产生前面已被彻底遮破,不能再许,既然如此,两者肯定是同时产生的。

 

中观宗驳曰:这种说法不合理,如果染者和染法同时产生,两者互相观待的关系就不能成立。为什么呢?

 

因为,如果像对方所认为的,染者和染法是一种因果关系,染法是能染,染者是所染,那么两者必定互相观待。但如果染者和染法同时产生,这种观待关系就不能成立。比如,嗔者我需要观待嗔心才能成立;嗔心也要观待嗔者我才能产生。如果嗔者和嗔心同时产生,它们就会像牛头上的两只角一样,右角不观待左角,左角也不观待右角,两者之间就没有了任何关系。

 

没有关系有什么过失呢?没有关系就说明两者可以独立存在,无须彼此依赖。但实际上,两者之间的能所关系必须具足。比如,我是贪者,我相续中有贪心,如果贪者我和贪心同时,那么互相就不必观待,这样不依赖贪心,我也会成为贪者;不依赖贪者我,也会产生贪心,但这根本不合理。

 

既然染者和染法互相观待,就说明两者同时产生不合理。中观推理当中,观待观察的方法非常重要,自性成立的概念也很重要。如果没有搞懂这两个名词,很难明白有些推理。

 

下面从一体异体的角度破染染者同时成立。

 

子二(观察一异体而破)分二:一、总破一异体;二、别破异体。

 

丑一(总破一异体)分二:一、一体异体结合不成立;二、若一体异体极其过分。

 

对方坚持认为:染法和染者可以同时成立,因为它们能在同一时间当中结合。比如,自己是贪者,贪心是自己相续中的染法,贪者和贪心可以在同一时间当中聚合。

 

中观宗驳曰:染法和染者同时成立不合理,因为染法和染者无论一体还是异体,都没有所谓的结合。为什么呢?

 

寅一(一体异体结合不成立):

 

染者染法一,一法云何合?

染者染法异,异法云何合?

 

如果承许染者和染法是一体,一个法如何结合呢?

 

如果承许染者和染法是异体,异体法又怎样结合呢?

 

◎一体无有和合

 

如果染者和染法是一体,两者合在一起的说法就不能成立。因为没有任何相伴的法,即单独的一法,不可能与自己结合,两个法以上才有所谓的结合。就像我们经常说的团结和合,至少也要有两个人,说天授与自己团结和合根本不合理。同样,柱子等无情法也无法与自

己结合。

 

◎异体无有和合

 

我们一般认为,一个法的确不能与自己结合,但两个异体法同一时间应该可以结合。比如,自己与自己的相续结合在一起、某道友与某道友特别合得来、各民族非常团结和合等等。

 

但这种观点也不合理,异体法无法结合,因为异体的违品——结合,与异体无法同时存在,就像光明与黑暗、轮回与涅槃不可能同时存在一样。比如,甲的本性不是乙,两者本质上是异体。在同一个时间当中,如果甲乙之间丝毫未融入,就不能叫结合;假如两者在本质上有些地方已经融入,有些地方没有融入,那没有融入的部分还是异体,也不能叫结合;假如甲和乙已彻底变成了一体,那两者此时就不是异体法,而是一体法,这样也不叫结合,因为刚才分析过,一体法没有所谓的结合。所以,让以自性成立的异体相结合,完全是天方夜谭!

 

另外,所谓结合,必须在同一时间、同一环境(空间)都要彻底结合,但这不可能实现。比如,东山的马和西山的牦牛这两个异体法是否可以结合呢?肯定不能,因为它们即使靠得再近,本体、范围、方向、所占位置也是完全分开的。又如,你身体占的空间与我身体占的空间完全不同,如果认为我们俩可以结合,那么你站在什么位置,我也应该可以完全站上去,但这绝对不可能。《显句论》中也说:同一时间、同一环境的所谓和合不合理。

 

同样的道理,如果承许染者和染法本体上是异体,那么染者就是染者,染法就是染法,染者的性质不是染法,染法的性质也不是染者。这样怎么结合呢?虽然人们说有结合,但从真实意义讲,不可能有结合。

 

◎异体而和合只是名言

 

人们有一种习惯,当两个法靠得较近时,就认为它们合在了一起。之所以会这么想,是因为无始以来受到世间名言熏染,相续中形成了一种根深蒂固的串习。如果真正以中观理证观察,它不观待我、我不观待它的两个异体法,怎么可能真正结合呢?

 

当然,名言中可以假立两个异体法有结合,比如,两个碗摞起来,就叫合在一起;两个人同住一屋,相处融洽,就叫团结和合,若三天两头吵架,不时传来哭声、摔东西声,就叫不和合。但这只是世间说法而已,如果从时间方面,或者从所占位置是否融入方面详细观察,就会知道,自性成立的异体法可以结合的观点,完全不成立。

 

寅二(若一体异体极其过分):

 

若一有合者,离伴应有合。

若异有合者,离伴亦应合。

 

如果存在一体而有结合的情况,那么在离开同伴的情况下,每个法上应该还会有结合;如果存在异体而有结合的情况,那么在离开同伴的情况下,每个法上也应该有结合。但这并不合理。

 

如果染者和染法是一体而有结合,那么一法在离开另一法之后,也会有结合。为什么?因为既然两者是一体,并且有结合,那么从每个法的角度讲,其本身就已经具足了结合,所以,即使离开了另一者,也不会失去结合这一自性,因此也会有结合,但这并不合理。

 

如果染者和染法是异体而有结合,那么离开了助伴,每一个法上也应该有结合。因为是他体就说明二者无关,是他体而又有结合,就说明它们各自本具结合。但染者和染法不依赖助伴还能有结合的情况,是不可能存在的。

 

◎学法,贵在运用

 

对于这些道理,大家一定要经常思维,也要学会在修行和生活中运用。我非常赞同根登群佩大师所说的“佛法的道理,关键看我们能不能运用”的观点。

 

如果没有实际运用,对一些简单佛理,如人身难得、轮回痛苦等,都很难生起稳固定解,更别提甚深的空性法了;如果自己尚有疑惑,就不敢在别人面前宣讲。因此,对所学的每个道理生起定解非常重要,而能否生起定解,关键看自己能否真正运用它们去实际修行。

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第八十节课

 

继续宣讲“轻侮等无害故不应生嗔恨”这一科判。

 

谓他不喜我,然彼于现后,

不能毁损我,何故厌讥毁?

 

昨天已经讲了,别人的侮辱毁谤、粗语恶语,对身体没有任何损害,对心也没有任何损害,故应安忍这些轻毁。对方又提出一个问题:“虽然身心不会为讥毁所害,但讥毁会导致世间人不喜欢我,对我的修行学法有障碍,所以我还是不愿意接受粗恶之语。”

 

答曰:讥毁固然可导致他人因了知你的过失,而对你不生欢喜心,但对你的今生来世不会有任何危害。阿底峡尊者说:“众人不悦,正合我意。”人们对你有不满情绪,正好成为世间八法的最佳对治,如果他们对你赞不绝口、尊敬拥戴,你就要经常随顺他们,贡高我慢也会日渐增盛,道心很容易失坏。

 

所以说,通过智慧进行分析,世间人不喜欢你,对你今生的修道和行为无有损害,来世也不会因之而堕入恶趣。米拉日巴尊者在山洞里精进修持时,当时也是许多人不理解,但这对他即生成就有没有危害呢?绝对没有。现在有些人发清净心出家,亲朋好友对他不满、对佛教不满,但这样的不满,并不能成为他造恶业的根本因。他发出离心和菩提心,想要度化一切众生,以此目的而出家为僧,一心一意地修持佛法,在此过程中,别人不满是别人的过失,并不是他的过失。

 

有些人总是犹豫不决:“我不出家应该好一点,亲戚们经常依靠我而造业,毁谤三宝,对我不满……”不满是他们自己业力现前,你自己也是无能为力,如果为了让他们满意,从而舍弃见解、舍弃学佛,那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心,自己就跳入轮回的火坑,此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理,别人说“这个人不孝顺,不照顾家里的人”,这些话都无所谓,世间上的流言蜚语各种各样,对你的今生不会有危害,对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛,很多人不理解,甚至对佛教产生不满,但这是众生的业力现前,并不是你故意去害他们。

 

因此,遇到一些谣言时,大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过:“听到别人不悦耳的话语,你应当观为空谷音,如此则自心不会因之而不乐;没有不乐,就不会有嗔恼;没有嗔心烦恼,我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法:“谣言总是有,不听自然无。”假如为了博得他人赞叹,从而失坏自己的道业,或者为了让世人满意,自己从此不修忍辱,这些都是不合理的。

 

有些人在修行过程中,认为自己境界很高,但真的遇到外境干扰时,恐怕根本修不了忍辱。尤其别人当面侮辱诽谤你、说你过失的时候,很多人的心安住不下来。以前在拉萨附近有两位修行人,一个喜欢转佛塔,一个喜欢坐禅。有一次,喜欢坐禅的人对转塔者说:“我现在修到了一定境界,需要很安静的环境,你不要打扰我,我要在这种境界中安住。”绕塔者便用非常不满的语气说:“你要坐禅?你去吃屎吧!”坐禅者听后勃然大怒,立即回击:“你才要吃屎……”绕塔者静静地等他发泄完以后,说道:“对对对,你修出来的境界确实不错!”从这个公案也可以看出,有些人没有遇到外境时,觉得自己的安忍修得很好,可一旦有人当面或背后侮辱自己,那时候就暴跳如雷,什么都忍不住了。

 

还有些法师说,修安忍必须要证悟空性,获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定,所谓的安忍,在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时,依靠《入行论》的殊胜窍诀,在相续中生起安忍之心,这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教,安忍的公案不胜枚举,我们若遇到他人的挖苦嘲讽,只要没有特别去执著,恶语就像空中微风一样,对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥,讨厌他、排斥他,这是大乘教法所不容的。

 

平时在说话的过程中,我看见很多出家人和在家人,嘴巴比较会说一点、有一些口才,就总喜欢挖苦别人,说别人的过失。这是非常不好的习惯,希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明,直接或间接地诋毁别人,这样没有任何必要。真正的修行人,语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到,有些上师和道友的语言,让人听了以后,对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下,大家不要说诋毁别人的语言,说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候,一个小小的问题,中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人,现在有些人可能已经习惯了,尤其是以前做生意的,在外面搞各种世间法,现在出了家以后,语言上还有很多习气,没必要的时候也是说一堆妄语。

 

通过这次学习,大家能不能有一点改变?没有改变的话,我在这里苦口婆心地讲了很多,你们也是花时间听了很久,但身口意依然不变,那我们互相学习也没有多大意义。大乘佛教的真正教义和宗旨,并不像有些人的所言所行、所作所为,尽管我自己修得不好、做得不好,但多年来不断地学习佛法,佛法中到底怎么样说的、佛法的究竟内涵如何行持,这些道理上,应该是比较明白的。

 

当然,境界高一点的人,对别人的诋毁、轻辱,自己能够修安忍,这是非常了不起的。即使无法做到这一点,平时给别人的印象、跟别人交流的过程中,人也应该真实一点,身口意不要全部是虚伪的,言行举止虚无缥缈,没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人,千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为!

 

子二(不应嗔成为利养之违缘者)分三:一、嗔罪严重;二、利养无有实质;三、遮破有实质之妄念。

 

丑一、嗔罪严重:

 

谓碍利养故,纵我厌受损。

 

这是对方的观点,他们进一步找理由:“光别人不高兴也不要紧,但这样会影响我的名声地位、利养收入等,我不愿意受到这方面的障碍,因此别人侮辱我的时候,不得不生嗔恨心。”此颂有几种解释方法,这样解释也可以。

 

下面对他进行回答:

 

吾利终须舍,诸罪则久留。

 

表面上看,对方说得挺有道理。假如别人对你进行毁谤,很多方面会受到影响。比如有些修行人,尤其是出家人,别人说他戒律不清净、见解不正、行为不如法等,恐怕名声、地位、收入上都会损减。世间人不愿意接受不好的名声,希望自己的口碑好一点,很多修行人也是同样,如果真受到了别人的诋毁,利养会受到一定影响,因此自己不能接受。

 

对此,作者回答说:这也不该是生嗔之因。纵然我们获得利养,但最终都要留在今世,不可能跟随到后世去。正如《前行》所言:“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒,即便是数以万计眷属的君主也不能带走一奴一仆,自己只能赤手空拳地离开人间,就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。此时自己的地位、财产、名声、眷属、亲友等,一切的一切全部要留在世间。”这种情况在每个人身上必定都会出现,当自己离开人间时,所谓的利养,的的确确没有任何利益。

 

对方认为利养受到影响不好,但作者告诉他:受到影响就受到影响,这没有什么!如果你的菩提心、戒律、正见受到影响,这是非常可惜的,而利养受到影响的话,这是非常好的事情。学过《释迦牟尼佛广传》的人都知道,古代修行人互相诅咒的方式,就是“愿你财富圆满、受人恭敬”、“愿你升官发财、子孙满堂”等等 [ 17 ]。但现在的骂人可不是这样,别人祝你发财、祝你有名声,反而认为是一种赞叹。其实对真正的修行人而言,别人障碍自己获得利养,那是最好不过的了。

 

[ 17 ] 详见《释迦牟尼佛广传》下册之“永不希求世间利乐”。

 

佛陀在《教王经》中说:“国王到达死亡时,受用眷属不跟随,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”世间上的任何众生,当自己离开人世时,所有的眷属受用都不可能跟随。有时候在医院也可以看到,那些有地位有名声的人,生前被成千上万的人簇拥着,但死时也跟普通人一模一样。这些佛法的道理,有智慧的人应该值得考虑,否则整天都迷迷糊糊地忙着世间琐事,享受各种各样的美味佳肴,死时到底是什么样的,亲自看看别人的状况,自己也应该有所感悟。

 

尽管现世的一切对我们毫无作用,临终时什么都带不走,但为这些利养所积累的罪业,倒会完好无损地留下来,像影子一样紧随不舍。尤其是造了恶业的话,在没有受完报应之前,乃至生生世世,都会给自己带来无法估量的痛苦。所以真正有智慧的人,不应该为了利养造作恶业。

 

现在有些修行人,常用佛法的手段来提高自己的知名度,依靠种种方法赚取信众的财产,这样的话,对你的修行有没有影响?如果有影响,短暂的人生中的确没有必要。在座的道友,我希望你们以后成为真实的修行人,不要贪执名声地位,为此造下许多恶业,令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”,但愿你们都能好好修行,不要执著世间财产和名声。

 

有些人可能会想:“利养虽然无法带到来世去,但如果别人天天毁谤我,令众人对我生厌离心,每个人都不供养我,那我会不会饿死了?”下面寂天菩萨说:“你死就死吧,若能纯洁无垢地死,也比苟且偷安地活着强!”

 

宁今速死殁,不愿邪命活,

苟安纵久住,终必遭死苦。

 

只要活得非常清净,没有以世间八法和邪命养活,那自己当下死亡也没有怨言。所谓的邪命养活,从广义上讲,指凡是通过不正当的非法手段而得来的财富,有些佛经中说,我们的六根识散于外境所带来的财富也叫邪命养活。在《中观宝鬘论》和《山法宝鬘论》中,针对发了菩提心的大乘修行人,具体制定了不能以五种邪命来过活。这五种邪命是:

 

1、诈现威仪:为了得到别人认可而获得财产名声,身体的行为装得如理如法。听说有些人为了骗取信徒的信心,本来不是出家人,却扮成出家人的样子,给别人灌顶、说神通。外表上他好像眼睛都睁不开,一直身体跏趺、闭目而坐,俨然一位真正的菩萨,但施主离开之后,他的行为马上变成另一个人……

 

2、谄媚奉承:为了得到利益供养,赞不绝口地恭维施主:“你对某人是不是供养过一个很好的东西?非常随喜你的功德,一看你就知道你很有福报,世间上也难找第二个,可能你的前世是波斯匿王吧!(当时的印度,波斯匿王是所有施主中最富裕的。)”诸如此类的花言巧语,就叫做谄媚奉承。

 

现在有些人为了达到一些目的,经常跟施主说:“你是波斯匿王,我是舍利子,我们俩在释迦佛时代就有殊胜的因缘……”原来一段时间,很多人宣传自己是莲花生大士的某某弟子,现在呢,佛陀弟子转世的情况比较多。(众笑)

 

但令人不解的是,舍利子和目犍连等大尊者,神通神变都超越世间,按理来讲,心相续应该越修越上去,从释迦佛到现在有这么长时间,如果真是这些圣者的化身,各方面应该有所进步,然而在他们身上,这些并不是特别明显。也许是诸佛菩萨的示现吧,因为末法时期的众生越来越浊,圣者们的显现也是越来越钝。但也许是这些所谓的转世,大家需要值得观察。当然,并不是所有的转世都不合理,从藏传佛教的历史上看,确实有相当一部分转世活佛,无论是修行境界还是弘法利生等方面,均超胜于平凡世间人。但是现在鱼龙混杂,中间掺杂了很多水分,大家理应谨慎取舍。

 

3、旁敲侧击:依靠转弯抹角的语言,令施主慷慨解囊,将他人的财富归为己有。

 

4、巧取讹索:为得到供养而巧立名目,通过不同手段获取施主的财富。现在这些人的方法比较多,施主们应当事先观察,不然供养完了再后悔,那没有必要。

 

5、赠微博厚:给你一点点东西:“这是加持品,这是金刚带,这个头发是我前世的前世的头发,这个衣服是某某大德的衣服……”,通过使用这种伎俩,获得这样那样的东西,这也是一种邪命。

 

按照龙猛菩萨的观点,以上叫做五种邪命,依靠这些不正当手段所得的财富,属于不义之财,如果随意去享用,对修行没有任何意义。

 

在此,寂天论师谆谆告诫我们:宁可无有利养而当下死亡,也不能通过这些途径来邪命养活,倘若陷入这样的处境,那还不如早点死了好。从世间上看,有些人为了不苟且偷生,宁为玉碎、不为瓦全。在商朝末年,孤竹国君的儿子伯夷、叔齐,互相谦让国君的地位,后来二人都离开国家,到了周国。当时周国正在向商朝起义作战,他们很想以和平方式来解决,但周国根本没答应。后来周武王灭商以后,他们不愿意吃周朝的粮食,一同饿死在首阳山。还有苏武牧羊的故事,苏武出使匈奴被扣押后,19年来没有投降,也不享用他们的粮食,渴了就吃一点雪,饿了就吞食树皮,甚至连皮带也吃掉。最后他返回自己国家时,举国上下对他的精神大为赞叹,当时是怎么样欢迎他的,大家应该非常清楚。

 

这些人为了遵守世间道义,决心尚且如此坚定,我们若也能做到这样,很多人的修行会圆满的。所以大家现在应该立下誓言:“宁可我早点死去,也不要以邪命来过活!”这种决心是非常难能可贵的。假如没有这样,每天不择手段地追求名利,就算你最后得到这些,也是非常肮脏的,对今生来世都有不良的后果。

 

其实,苟且偷安的人活得再长,早晚有一天也会死,那时候所造之业一定会成熟果报的,假如趁未造罪之前先死去,以后也不会遭受这些死亡和堕落的痛苦。所以世间上有种说法:“恶人短命,世人无害。”为了少造罪业,恶人还是短命一点好。

 

现在学佛的人群中,经常有一些真真假假,有人依靠佛法不但没让自相续获得利益,反而造了滔天恶业。尽管这只是少数人,但大家也应该时时提醒自己,万万不能依靠佛法来邪命养活!

 

丑二、利养无有实质:

 

为谋取利养而造恶业,此举无有任何实义。这个问题还是很重要,大家在学《入行论》时,不要光会讲一点公案、字面上能简单地解释,这种理解太肤浅,是不够的。你们要明白科判上到底讲了什么,这一颂的中心意思是什么。比如此处是讲利养,有些人认为:“没有利养是不行的,利养还是非常重要。”那我们可以告诉他:世人多希求名闻利养,但纵使依靠利养活了一百年,也像芭蕉树一样无有任何实质。

 

梦受百年乐,彼人复苏醒,

或受须臾乐,梦已此人觉,

觉已此二人,梦乐皆不还,

寿虽有长短,临终唯如是。

 

一个人做梦享受了百年快乐,另一个人做梦只享受一瞬间的快乐,但这两人醒过来以后,梦中拥有的快乐都是一去不复返。同样的道理,有人以邪命养活过了一百年,有人活了短暂的时间,但他们临终的时候,原来享受的快乐都不会再现,都会消失得无影无踪。

 

前段时间,我也讲过“南柯一梦”和“黄粱美梦”的公案,梦中可以经历从年轻到衰老死亡的整个过程。一个人在梦里当国王,享受了种种世间欲妙,而另一个人做梦的时间非常短,刚当上国王就醒来了,但这两位醒来时,有没有快乐的实质呢?绝对没有。从因明的角度讲,梦是一种错乱的意识,做梦时虽然有对外境的享受,可是一旦梦醒之后,一切都不复存在了,完全是一种迷乱的显现,梦里的快乐也不会再回来。

 

有些人可能怀疑:“梦的时间如此短,会感受这么久的安乐吗?”这种现象的确是有,除上次讲的公案外,以前还有这样一种说法:有个人泡了一杯茶,在休息的时候睡着了,梦中他去一个陌生的地方,在那里娶妻成家,陆陆续续生了三个孩子,后来三个孩子都夭折了,在痛苦万分之际,他突然醒过来了。当时,梦前泡的那杯茶,热气还没有消失。

 

以前我有个邻居是猎人,他也给我讲过一个故事,有没有来源不知道:从前有个猎人,到一位上师那里去,上师劝他不要杀生,但是他不愿意。后来上师加持他,让他稍微休息一下。在睡梦中,他经历了整个下半生,后来死了变成中阴身,投生为一只白狼,同样也杀害了很多众生。有一次,这只狼在山顶上实在找不到东西吃,饥肠辘辘十分痛苦,就大声地哭起来,正在这时他醒了。醒来过后,他觉得上师的加持不可思议,自己以前杀生无数,来世定会转生为狼。想到这里他非常害怕,于是在上师面前发愿:从此以后不再杀生。

 

不管怎么样,梦做得长也好、短也好,醒来的时候,梦里的一切都不可能再现。同样的道理,有些人依靠邪命活在世间,当老板、当领导,表面上看来风光无限,自己也认为好像能活百年千年,所以越富裕越想享受,但身体只有那么大,吃的只有那么多,穿的也只有那几件,为了寻求更多的刺激,就赌博、搞非法行,认为这样活着是一种快乐。然而,跟生活简朴的人比起来,邪命养活的人生前造了无数恶业,死后一定会堕入恶趣,而后者尽管今生没有多大享受,来世却不一定会堕恶趣。这些问题大家值得好好考虑,人活着若造了很多业,肯定没有希望解脱了。其实不论寿命长短,我们临终时就像梦醒来一样,什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻,跟梦没有任何差别,这一点在《梦与醒的辩论》 [ 18 ] 中有详细阐述,《金刚经》中也说:“一切有为法,如梦幻泡影。”

 

[ 18 ] 详见《显密宝库5》之《窍诀荟萃》。

 

以前“庄周梦蝶”的故事想必人尽皆知:战国时期的庄子,有一天梦见自己变成蝴蝶,他醒来以后,分不清是蝴蝶变成了现在的庄周,还是庄周变成了刚才的蝴蝶。这个问题在中国历史上,也成为哲学界的探讨热点,后来不管是人生哲理,还是哲学思想,甚至在文艺圈中,大家一直探索梦与醒之间的微妙关系。有些世间人经常抱怨:“你们佛教说一切如梦如幻如泡影,这样的话,生活又有什么意义?”其实不能这样想,不管是哪一个国家,在它的文化遗产、文学宝库中,随处可见以梦来诠释人生悲欢离合的深奥之义。

 

梦的故事,不仅在世间中无量无边,佛教界中更是多不胜数。藏传佛教的德钦朗巴,下午的时候云游红色铜山,晚上中夜就醒过来了,这个过程非常精彩,我以前也给大家翻译过 [ 19 ]。还有汉地的憨山大师,他在《梦游集》中记载,他做梦去了五台山的北台,应文殊菩萨之邀进行沐浴,还看见一个印度僧人享用脑浆 [ 20 ],整个经历也是非常漫长。

 

[ 19 ] 详见《显密宝库18》之《圣行集萃》。

[ 20 ] ……过了一会儿,池中人叫喝茶,有一梵僧手擎半边像剖开的西瓜一样的髑髅,大师仔细一看,见里面全是人的脑髓,还淋漓着血液。大师对这髑髅很觉厌恶,而这位梵僧却用手指剜了一块脑髓问大师:“这是不净的吗?”随即送入口中吃了。这样一边吃一边剜,吃得津津有味。脑髓吃光后,只剩下些血水在里边。这时池中人说:“可以让他喝了。”梵僧即把髑髅递给大师,大师喝了一口,味道真像甘露一样,喝下的血水从通身的毛孔里一一横流出来。血水喝完后,梵僧过来给大师擦背,并在大师背上大拍一掌,大师立即醒了过来。这时通身汗流如水,五脏洞然,没有隔阂。自从做了这梦以后,身心受用较以前又有提高,感到特别轻安自在。

 

不管是佛教界也好,世间的文学界也好,梦与人生结合起来了知万法实相,这样的学问非常深奥。因此,大家应该意识到,人生犹如一场梦,千万不要在梦幻般的人生中,依靠不清净的生活来过活,这样没有任何实义。

 

设得多利养,长时享安乐,

死如遭盗劫,赤裸空手还。

 

再者,即便获得丰厚利养,能长时间地尽情享乐,可是在死亡时就像遭受强盗抢劫一般,丝毫也无权带到后世,最终只能是赤裸裸地空手离开人间。

 

以前藏传佛教中有一个黑马喇嘛,他一辈子享用信财,没有好好地回向,死后转生为孤独地狱的众生,感受难以堪忍的痛苦。所以大家在积累财富时,应谨慎观察自相续是否清净,平时该忏悔的忏悔、该清净的清净,千万不要以邪命来生活。否则,纵然你依靠卖经书、卖佛像等手段获得很多财产,有丰厚的经济实力,这种生活也没有意义。佛陀在《毗奈耶经》中说:“当断一切贪恋利养之心。”作为一个修行人,应尽量断除贪求利养之心,现在通过学习以后,尤其在有漏财产方面,大家不要特别去希求。以前华智仁波切游化藏地时,常以乞丐形象度化众生,一次尊者超度亡人后,施主供养他三匹马,他说:“我不需要任何供养,有三匹马就会有三匹马的烦恼。”

 

当然,要达到他那样的境界,我们现在也非常困难,但即便如此,自己也不能无恶不作,将基本的因果正见抛之脑后。当今世人为了享乐不择手段,见此恶劣行径,法王如意宝曾在一首道歌中说:“现在的人对因果毫不重视,拼命地造恶业,难道地狱已经毁灭了吗?”我们每个人在短暂的人生中,修行要非常圆满,恐怕也不一定能办到,但不管怎么样,自己最好不要变成佛教败类、变成法油子,而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中,生活清净无染地过下去,这应该是我们修行人的愿望。人生如梦,一切犹如过眼云烟,全部都会化为乌有,假如为了虚幻的生活而大造恶业,实在是不值得。

 

当然,我们口里这样说、心里这样想,行为不一定能这样做。但也有些修行人知足少欲,以清净的行为、清净的心态来对待众生,这一点确实非常随喜。任何一个佛教徒,都应尽量把心放在佛法上,竭力弘扬如此殊胜的世尊教法。现在世间人的想法,很多地方与佛教背道而驰,逐渐将他们的思想转到正道上来,这是大乘佛教徒不可推卸的责任。

 

以后你们若回到城市里,遇到名利等外境时,行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意,我原来去某个地方安居,有人供养我十元钱,当时我就非常害怕,觉得自己在邪命养活,马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来,觉得非常惭愧。那个时候,不管白天也好、晚上也好,我还是很精进的,心常专注于法义方面,现在虽然也不是离得很远,但毕竟受到外境的不良影响,修行退失了不少。现在有些刚出家的道友,别人供养他两件衣服,马上转手送人,有些上师给他一点人参,赶紧供养给其他上师,平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过,一天有这样的精进心,也非常值得随喜赞叹,有些人刚出家就把修行看作一种形象,这是不可取的。

 

总之,在短暂的人生中,大家应该多积累善法资粮,否则在临终时,就像一个人在路上遇到强盗,身上的金银财宝全给抢光了一样,一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么?《涅槃经》中说,善恶之报,如影随形。因此,大家一定要相信因果,万般带不去,唯有业随身,真正了达此理之后,行为必定有所改变。原来,有些人是不懂,有些人虽然懂了,但实际行动中做不到,不管怎么样,我内心中非常希望:自他一切学习这部论典的人,都变成名副其实的修行人!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十九节课

 

第六品主要讲安忍一切苦受,昨天的内容是“宣说嗔恨之颠倒理由”,第一个颂词讲完了,现在开始讲第二个颂词。

 

依敌修忍辱,消我诸多罪,

怨敌依我者,堕狱久受苦。

若我伤害彼,敌反饶益我,

则汝粗暴心,何故反嗔彼?

 

此处用两颂说明修安忍的理由,告诫我们嗔恨敌人是颠倒的分别念。颂词意思是,依靠敌人而修安忍,能使我消除多生累劫的罪业,可是敌人却因加害我们而堕入地狱,长期受苦,所以没有理由对他生嗔恨心。

 

为什么这样讲呢?所谓的安忍,必须要依靠怨敌来修,若没有怨敌,就没有安忍的对境,佛经中说:“若无生嗔境,何说修忍辱?”正因为怨敌以种种行为来危害我们,我们才有机会修持安忍,累劫所造的自性罪和佛制罪才有清净的机会,同时也能圆满智慧和福德资粮,最后获得正果,故从道理上讲,应以安忍心来对待怨恨的敌人。《摄集经》中云:“能息害心野火雨,现后众害由忍除。”

 

然而,怨敌却依靠我而害了他,怎么说呢?因为他把我作为对境,心里产生嗔恨,对我进行毁谤伤害,以此罪业为因而堕入地狱,长期感受无量无边的痛苦。这样一来,怨敌实际上帮了我,而我却恰恰害了他。因为我让他产生嗔恨心,即生中心情不快乐,失去了正常状态,来世也堕入恶趣受苦。所以,对尊重事实的人来讲,的的确确是我害了他,而他却对我的今生来世有极大帮助,恩德无法估量。认清这个事实之后,我们在嗔恨怨敌时,理应呵斥自己的心:“你这个利害不辨、颠倒粗暴的心啊,为什么要恩将仇报呢?”

 

颂词的意思,大家一定要先搞清楚,不要停留在口头上,应在实际行动中去修行。当然,像我这样的鹦鹉学舌者,光是口头上会说,实际上做得非常差,自己也觉得非常惭愧。但你们许多出家人和在家人,各个具有大乘善根,懂得上述道理之后,还有什么理由去憎恨呢?我们害了怨敌,怨敌却帮了我们,如同大乘论典中所讲,怨敌就像如意宝一样,假如没有他,我们连修安忍的机会都没有。所以有些清净刹土的菩萨,专门显现到娑婆世界来,依靠恶劣粗暴的众生,圆满自己的安忍度和布施度。

 

大家以后遇到逆境时,也应该用上这些窍诀。朗日塘巴尊者说:“纵然别人非理毁谤、陷害我,也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱,就觉得修行不成功,从而一蹶不振、奄奄一息,这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲,怨敌的损害相当难得,因为大乘菩萨从来不害众生,被人害是非常少的,一旦有了这种机会,自己就应该好好把握,即使能修一刹那的安忍,也能圆满多生累劫的资粮,消除多生累劫的罪业。

 

这一点,不仅仅是口头上说,平时也应当经常教训自己。有些道友总是骂自己:“我这个人真是非常下劣,心越修越不如法……”然后开始侮辱自己、折磨自己。若是为了修行的进步,这种方式还是有必要的。但有些人虽然听了很多大乘佛法,一有人说他坏话,或者对他不满,不但不能修安忍,还要生起嗔恨心,甚至有些侮辱的心态,那就不合理了。其实,他人在烦恼的驱动下,做出这些无理之举,我们应当原谅他。假如他认识到错误,在你面前忏悔,你还不愿意接受的话,这在菩萨根本戒中是什么程度,大家应该心里有数。

 

听说我们有些法师,下面的学员犯了错,后来去忏悔时,她的态度非常恶劣,我觉得这样不太好。每个人都会做错事,如果别人诚心忏悔了,你还在那里高高在上,摆出一副轻蔑的姿态,好像是了不起的暴君一样,这不是大乘修行人。当然,如果你是诸佛菩萨的化现,在众生面前这样示现倒是可以,但这种境界对你来说可能也非常困难,真正能显现的人,恐怕并不是这样。所以,自相的烦恼对谁都有损害,我希望各位法师和管家,看到有些学员行为不如法时,为了帮他改正,稍微显得不高兴也可以,但若永远都把他视为敌人,那是没有必要的。

 

我个人也是这样,看见别人不如法时,就直言不讳地指出来,有时候也生起自相的烦恼,自己觉得非常不好。但平时为了管理、为了教学,刚开始的发心虽然是利他,在说来说去的时候,自相的烦恼就产生了。佛经中说:“不管是任何一个人,假如生起自相的烦恼,则有非常大的罪过。”弟子与上师之间也好,任何人之间都是这样。所以自己有时候非常后悔,但是也没办法。然而,对我来讲,倘若这个人知错能改,真心忏悔了,纵然他以前做得再过分,我也不会有什么看法。当然,他做的坏事如果比较可怕,我偶尔也怀疑他会不会重蹈覆辙,但如果他真的改过来了,我的态度也是完全恢复到原来的状态。

 

我们每个人应把自己放在别人的位置上,别人放在自己的位置上,真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难,但人与人之间应该懂得互相包容,不要总把一些小小的事情怀恨在心,别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

 

不管是什么身份的人,观察自心非常重要,有些人说起来头头是道,尽说一些漂亮话,但真正做起来的时候,无论是出家身份、在家身份,恐怕很多人与正道背道而驰。因此,大家平时应当详细观察自相续。

 

若我有功德,必不堕地狱,

若吾自守护,则彼何所得?

 

上面说我害了怨敌,怨敌反而帮了我,故不应该嗔恨他。那么有人就想:“他人缘我而堕入地狱,如果我不存在,别人也不会生嗔恨心,一切的祸根与我有关。我虽具有安忍的功德,但却成为他人堕地狱之因,那我自己会不会有过失呢?”

 

对此作者回答道:别人故意损害你,而你不但没有损害他,且对他修安忍之心,善心有善的功德,恶心有恶的果报,故你没有任何过失。尽管你可能前世害过他,现在他害你也是宿业所引发,但在此过程中,你对他唯一修持安忍,最初的发心是善,中间的正行是善,最后的结行也是善,既然具备初中后三善,这样的心态不仅没有过失,反而有功德。因此,你以善心来修安忍,绝不会导致堕落的苦果。

 

他们接着又问道:“那我依靠敌人修安忍,以此功德不堕地狱,怨敌能否依靠成就我的安忍,也不堕入地狱呢?”

 

答曰:对个别菩萨来讲,这种情况也可能有,但一般而言,自己以正知正念守护根门,个人发心修善,功德也只是个人得到,怨敌怎么能得到呢?因为当时的发心各不相同,怨敌虽然间接帮助了你,但他在相续中生起了罪恶的嗔恨心,以此果报必定会堕入地狱,而你虽然间接损害了他,却并没有害他的发心。佛经中云:“心若善,一切皆善。”智悲光尊者也说:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”宗喀巴大师讲过:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣。”可见,善恶的差别完全在心上安立,发心若是善妙的话,根本不会构成罪业,故而修安忍没有丝毫罪过。

 

堪布根霍在《入行论大疏》中,将菩萨分为四种:既能饶益自己,也能饶益他众;只能饶益他众,不能饶益自己;只能饶益自己,不能饶益他众;自他均不能饶益。同样,发心者也有这四类,但此处是指修安忍只能饶益自己,而不能饶益他众。当然,若以大菩萨为所缘境,对他生嗔恨心的话,逐渐也能成为解脱之因。但一般来讲,怨敌自己生嗔恨心,自己造恶业,跟我没有直接关系,因为我一直对他修安忍,并没有造堕落之因,又怎么会堕入恶趣呢?绝对不会,这里面有发心上的差别。

 

若以怨报怨,则更不护敌,

吾行将退失,难行亦毁损。

 

对方说:“如果怨敌的加害能成为安忍之因,那别人害我时,我也以牙还牙去害他,我们两个互相修安忍,这样彼此帮助好不好?”

 

回答:像我这样的大乘根基者,修安忍有一定的把握,但怨敌绝对是不行的,千万不要为了他修安忍而狠狠打他,这样的话很危险。因为对方的根基本来比较差,如果对他进行伤害,这无疑是火上加油,会让他的烦恼越来越增长,嗔恨心越来越旺盛,不得不造堕地狱之因。这样一来,不但没有保护他,反而会害了他。

 

因此,我们遇到怨敌时,千万不要故意骂他,希望他也修一点安忍。因为此举对对方不一定有利,另外也失毁了自己的菩萨行,所以不是菩萨的行为。作为大乘修行人,我们都发过大慈大悲的菩提心,应该守护自己的根门,按照“沙门四法” [ 15 ] 的原则行事。

 

[ 15 ] 沙门四法:骂不还口,打不还手,不以嗔怒对嗔怒,不以揭短对揭短。

 

所谓的“沙门”,从广义上讲,指所有修学善法、净除罪障的修行人;就狭义而言,指沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等出家人,这一点在《毗奈耶经》中也有介绍。所以凡是受持菩萨戒、发过菩萨心的大乘修行人,都可以叫做大乘沙门。既然大家已经受过沙门的戒律,那么别人说你一点过失、打你一下,假如不能忍受的话,就失坏了自己的菩萨行,结果最殊胜的苦行安忍也将毁于一旦。

 

我们遇到怨敌时,不管对方以什么心态进行加害,好心也好、坏心也罢,一定要想起自己是个沙门,自己是个修行人。世间上的军人、公务员,无论在哪个场合中,都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人,在别人骂你、说你、打你时,也应该马上想起:“我受过菩萨戒,是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙,我岂能以嗔恨心对待别人?”以前我们在学校读书时,老师总规定有些事情不准做,很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心,已经加入了大乘团体,更应该有这种自觉性。

 

现在社会上有些乱七八糟的广告、书刊、影片,其导演和演员对佛教一无所知,胡乱编造一些出家人或大乘修行人的情节,让人看后觉得在故意玷污佛教。有些人在电影里面,扮成出家人的样子,剃着光头,拿着刀子,跟别人打打杀杀,以各种各样的方式来害众生,这都直接间接侮辱了大乘佛教。不管你是藏传佛教、汉传佛教,如果真的发了大乘菩提心,拿着兵器来害众生的话,则完全从大乘团体中退出了。

 

现在有些出家人,身上别着刀子,手里拿着兵器,美其名曰“为了防身”,理由是现在的社会非常复杂,自己需要一种安全感。其实这种行为特别可怜,既然自己一心一意地依止了三宝,不以慈悲菩提心来救护众生,对肉身再执著又有什么意义呢?纵然你遇到一些怨敌,除了自我保护以外,也不应该伤害别人,倘若真用兵器伤害了人,那从此之后就从大乘团体中消失了,且对自己的生生世世也不利。

 

《莲花生大师本生传》中有一则公案:乌仗那国的首都,有一口龙泉,龙泉之中有一条恶龙。它原本是迦叶佛时的修行人,善于持诵真言咒术,咒术力量十分大,可以对抗暴雨、保护庄稼。国人对他感恩戴德,每家都供养一斗谷粮,常年如此,从不间断。多年之后,有一部分人无法按时缴纳,甚至开始逃避这种税课。这个修行人非常生气,嗔心在一念中生起,发下恶愿道:“愿我将来变成毒龙,行暴风雨,摧毁这些人的庄稼,以报复他们对我的不敬。”由于恶愿成熟,他在命终之后,到此地转生为恶龙,时常滥行风雨,毁坏庄稼。

 

从世间上来讲,自己受到轻辱而没有以牙还牙,那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言,不管你是出家人、在家人,无论别人怎么做,都不应该害众生,更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾,或者感情上受到挫折,在最伤心的时候,就于佛像三宝面前发恶愿:“就算我今生没办法害他,来世也要变成魔王不放过他,让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿,那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人,我们今生即使没有现前大的修证,也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过,则应在三宝面前再再发下善愿,万万不能如是行持!

 

癸二(破嗔轻侮我等三者)分三:一、轻侮等无害故不应嗔恨;二、不应嗔成为利养之违缘者;三、不应嗔令他人不信者。

 

子一、轻侮等无害故不应嗔恨:

 

心意无形体,谁亦不能毁。

若心执此身,定遭诸苦损,

轻蔑语粗鄙,口出恶言辞,

于身既无害,心汝何故嗔?

 

如果敌人侮辱毁谤我,说一些恶语、粗语、离间语,也不应该生嗔恨心,为什么呢?因为这样语言对我的身体没有害处,对心也没有害处,除了身体和心以外,我又没有其他的所依,故没有必要生嗔。

 

此问题若详加分细,别人害我、我不高兴,完全是愚昧无知的分别念所致。因为心本不具形体,纵然别人恶语诽谤,也无法对它加以摧毁。大乘经典中说,心没有识别、颜色、形状,没有来处、住处、去处,一切的一切了不可得。佛在《宝积经》中也对迦叶尊者说:“此心者,于外不随有,于内不随有,二者之中不随有,若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中,佛陀也向阿难七处征心:身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著,这七处都无法成立。不仅佛经中有这样的教证,依靠理证智慧来观察时,所谓的心在身体的里里外外、外境的上上下下也找不到。这样的话,诽谤侮辱的语言,对无形无体、无来无去的心又怎么会有损害呢?心的本体跟石女儿没有任何差别,再尖锐的话语也对它无济于事,自己又何必妄生嗔恨?

 

如果对方说:“恶语对心是没有伤害,但心将身体执为我所,身体是能以痛苦加害的。所以,伤害身体,实际上就等于加害身心二者。”这种想法也非常愚痴。既然心本来不存在,那把心执为我、身体执为我所,这种情况合不合理呢?心就好比石女儿、兔角一样,颜色、形状、来去都不成立,既然它的本体不存在,那它所执著的身体会存在吗?若认为石女儿不存在,但石女儿的身体却存在,这种说法也太荒谬了。

 

因此,我们的身体在遭受诽谤时,没有必要烦恼痛苦。纵使别人轻侮你,说你非常下贱,是妓女、屠夫、奴仆;或者骂你六根不全,是笨蛋、王八蛋(众笑。师笑曰:“所有的这些恶语中,我一说王八蛋,你们就特别开心,全部都笑起来了。”);或者背后说一些恶语,这三种语言 [ 16 ] 对身体都无有任何害处。既然如此,那么愚痴颠倒的心啊,你为什么总要生起嗔恨心呢?

 

[ 16 ] 指轻蔑语、粗语、恶语。

 

记得上师如意宝在讲此颂时说:“我们的心犹如虚空,身体犹如土粉,所谓的我根本不存在,若安住在这种无我境界中,各种语言对自己又有什么损害呢?”此教言的内涵非常甚深,大家应该反反复复地思维。

 

众生的确是非常愚笨,别人说点什么就受不了,当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说,身体实际上是无情法,跟土堆没有任何差别,心跟虚空一样根本得不到它的形象,而语言犹如空中的微风,怎么会对身心有损害呢?因此,他人在侮辱我们时,应当安住在四大皆空的境界中,这样才会无利无害。

 

汉传佛教中有一个公案:有一天,佛印禅师登坛说法,苏东坡闻后赶来参加,但当时已经没有空位了。禅师告诉苏东坡:“人已经满了,没有学士的坐处了。”苏东坡马上回答说:“既然此间无坐处,我就以禅师四大五蕴之身为座。”(从历史上看,苏东坡有时候对佛印禅师和其他禅师很不恭敬。现在有些知识分子也是这样,自己认为自己的境界非常了不起。)于是禅师说:“我有一个问题要问你,若答得上来,我老和尚的身体就给你当座;如果答不出来,那你身上的玉带就要留下,给本寺作纪念。”苏东坡一向自命不凡,以为准胜无疑,便答应了。佛印禅师问:“四大本空,五蕴非有,请问学士要坐哪里?”苏东坡当下为之语塞。

 

我原来也想过,换作是我的话,就回答他:“胜义中万法皆空,但我就坐在世俗中禅师的身体上,看看空不空?”然后就狠狠地压一下。所以,别人侮辱我们时,身体皆空、心无有形体,又能害到什么呢?当然,这也是从名言的角度进行分析的。刚才禅师与学士之间的对话,其实并没有分胜义和世俗,胜义中的确是四大本空、五蕴非有,但世俗当中,也不能这样说!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十八节课

 

昨天讲了,我们遭受怨敌鬼神的危害,应该跟自己的前世有关,所以每当遇到这些不顺时,要用正知正念来提醒自己,尽量不要扰乱欢喜心,对别人也不要生起极大的嗔恨心。

 

今天的内容,按照无著菩萨的科判,是“说明自身之过失”。而其他讲义中是说,别人害我的话,两方面都有过失,因为别人和我有不同的因缘,别人也有过失,我也有过失,所以不应该生气。

 

卯二、说明自身之过失:

 

敌器与我身,二皆致苦因,

双出器与身,于谁该当嗔?

 

怨敌手持棍棒长刀等凶器,对我殴打砍杀,对我的身体造成伤损,甚至让我粉身碎骨,感受难忍的痛苦,故应对怨敌产生强烈的嗔恨心。但如果详细地观察,怨敌有他的过错,你也有你的过错,为什么呢?因为你痛苦的来源主要有两种,一是对方在嗔恨心的引发下,用棍棒等兵器来摧残你,这确实是他的过错。但你也是提供身体让他打,如果没有身体的话,别人要打也像打虚空一样没有办法。所以,敌人的兵刃与你的身体这两者均是伤痛的来源,依靠这种因缘聚合,才会产生身心的痛苦。假如你单独对敌人生嗔心,非要报仇不可,但对身体从来没有怨言,也不打算找它算账,这完全是一种愚痴的做法。

 

当然,世间上很多人并不这么认为,他们觉得身体明明是自己的东西,别人故意拿棍棒进行加害,怎么可能不生气呢?这个角度虽然也可以成立,但此处主要是分析痛苦的来源,因为这是我们最不愿意接受的,也是产生嗔恨心的主因。那痛苦的来源是什么?一是自己的身体,一是别人的兵器,二者同时具足才能导致痛苦,这样的话,到底该怨恨谁呢?它们共同合谋才产生恶果,不能只追究一者的责任,犹如依靠地水火风而生苗芽,若仅仅对地大恨之入骨,责怪它让苗芽出生,这合不合理呢?

 

作者通过非常尖锐的智慧理证进行破析,告诉我们:对于怨恨的敌人,哪怕他拿棍棒来狠狠打我一顿,也不应该生气,要生气的话,要怪怨敌,也要怪自己。

 

然而,我们的执著并不是这样,别人伤害自己时,对自己从来没有怨言,恨怨敌还觉得理所当然。这种做法不合理。世间上任何一个事物,因缘聚合才能生果,这是一种自然规律。若以客观公正的态度来观察,自己的身体和别人的兵器都是痛苦之因,且不说前世彼此之间的恩怨,即生当中的痛苦,也必须具足二者才能产生。所以说,若要嗔怪的话,自身也难辞其咎,正如刚才所言,如果没有身体,用棍棒来打、用长刀来砍,就像对付虚空一样,根本不会有任何事情,若不为敌人提供这个身体,也不会有今天的痛苦。

 

初学大乘佛法时,别人狠狠地打你,你不但不还手,还想到自己身体也有错,可能好多人都接受不了。即使他人随便骂一句,指出你的过失,自己也难以忍受,好几天都站不起来。所以我们串习大乘佛法的力量,应该说非常薄弱。当然,在座的各位,肯定有前世串习大乘佛法的高僧大德和具有一定境界的修行人,但对大多数人而言,遇到别人拿棍棒来打,身体被打得相当痛,或者别人砍一刀,鲜血开始出来,当时自己心态是怎么样的?虽然有些人已经听过《入行论》,但根本控制不了自己,卷起袖子就说:“不还手的话,我不是人!只要有一口气,不能还他一刀,也要打他一棍,这是我做人的原则。”或者“不是想跟我打吗?你用棍棒来打我,我就用石头来砸你。”这样的话,按照《入行论》的观点,他们已丧失了大乘种性,完全退出了大乘行列。因此,大家在这方面理应注意。

 

总的来讲,今年学习《入行论》,虽然只有半年时间,但外面城市里的有些居士,本来矛盾非常尖锐,彼此之间水火不容、格格不入,不要说一起放生学佛,见个面也是怒目相向,背后诽谤得相当可怕,但最近以来,他们学习大乘佛法以后,关系开始逐渐缓和,大家也能和睦相处,这是我非常高兴的事情。尤其是学了《安忍品》之后,希望你们的嗔恨心能有所减退。

 

其实本论的加持不可思议,不要说是我们,就连法王如意宝、观音上师等高僧大德,从传记中也可以看出,他们虽然多生累劫串习大乘佛法,但在显现上,也是从小闻思了本论之后,心的相续才有所改变。所以,大家现在遇到了这么好的大乘佛法,一定要好好珍惜!

 

身似人形疮,轻触苦不堪,

盲目我爱执,遭损谁当嗔?

 

前一颂说痛苦的来源是敌人和我,两方面都有责任。而在这一颂中,痛苦的来源不怪敌人,应该怪我自己,怪我的身体那么脆弱,把过失全部拿到自身上分析。

 

身体如同人形的大脓疮,轻轻触碰也是苦不堪言,别人说一句、撞一下,或者稍微对它进行损害,也是无法忍受,就像卫藏的厉鬼、新肌的嫩肉一样,忍耐性非常弱。麦彭仁波切说过,这种身体连小小的火星也不能堪忍。现在太阳强一点、火稍微近一点,身体就嫌太热;外面吹一点风、下几滴雨,身体就嫌太冷,怎么样都不满意。所以身体的质量相当差,稍微一碰就烂了,就马上生气了,或者要起其他反应了。

 

虽然得了这么不好的身体,但如果没有执著也不要紧,不执著就不会有这么多痛苦。然而,无始以来,我们失去了取舍的慧目,如盲人般把不净身执为我所,一直紧紧抓住不放,贪执使我们备受痛苦。所以别人用刀枪棍棒来加害,不应该怪别人,应该怪自己,怪自己什么呢?一方面怪自己的我执,另一方面怪自己得到这么差的身体,很差劲。

 

原来有个居士天天说:“我很差劲啊,我很差劲啊。”我开始不明白什么差劲,后来才知道他说自己的身体、心态、修行很差。同样,我们的身体也很差劲,布顿大师比喻道:“这个身体就像脓泡一样,即使无意中碰到墙壁,也是痛得不得了。我们不应对墙壁生嗔恨心,要怪就怪身体疖脓了,如果用石头来打墙壁,那不合理!”所以我们的身体十分可悲,如果非要一个身体,就该要个金刚般坚实的身体,这样谁也害不了,自己也有一种安全感。

 

作为凡夫人,痛苦的来源一是对自己的执著,别人稍微有点看法、说法,自己就接受不了;还有一个,就是身体非常不坚实,以致常要感受各种痛苦。无垢光尊者说:“一切痛苦不乐根,此身极大烦恼源。”因此,一切痛苦的罪魁祸首,就是这个身体。

 

其实,我们也不难看出身体的质量。比如自己很想早起跟道友一起背书,但今天拉肚子、明天头痛、后天喘不过气来,有时候特别恨这个身体。所以,大家要发愿舍弃这种业报身,获得如来的相好身,恒时任运显现度化众生。

 

总之,这个身体没什么可贪恋的,即使没有遇到骤然的死缘,它也呆不了多长时间,几十年过后,身体的颜色、里面的质量都已经变完了,再过二十年就没办法看了。故而,特别执著身体没有必要,依靠身体来造恶业更不应该,纵然有人伤害它,让它感受痛苦,也是理所当然的事情。

 

卯三、说明业力之过失:

 

愚夫不欲苦,偏作诸苦因,

既由己过害,岂能嗔于人?

 

愚昧无知的凡夫不管在任何环境、任何时间,都不愿感受身心的痛苦,都希望过得快快乐乐。然而,他虽然喜欢快乐的果,却偏偏造痛苦的因,想法和行为背道而驰。有因必生果,此乃无则不生的自然规律,既然造下这么多苦因,必定会不断感受苦果,自作自受岂能怨天尤人?

 

现在的世间中,很多人杀生、偷盗、邪淫,造种种佛制罪和自性罪,造了这些罪以后,就像毒种必定产生毒果一样,肯定会感受各种各样的痛苦。所以一切痛苦的来源,完全是自己往昔行为不如法所致,有智慧的人认识到这一点以后,今生就算遇到他人的损害,也不应该生嗔恨心。

 

平时我们人与人之间发生冲突,没有来源是不可能的,而这个来源,往往要追溯至多生累劫之前的因果。对此,有些人不一定想得通,经常怀疑因果规律是否真实存在,这也是唯物论和势事论的观点太根深蒂固的原因。实际上,在这个世界上,唯一的量士夫就是大慈大悲的佛陀,佛陀的智慧不仅远胜过一般凡夫人,甚至得地菩萨和阿罗汉,也无法及之万一。佛陀以无漏的智慧已经抉择,世俗当中因果不虚,这一点,绝不会有教证理证的任何违害。然而,有些人从小对佛法串习不深,尤其对业因果、前后世等经常产生邪见,但这种邪见只能毁坏自己,佛教的本来面目是丝毫无损的,这种实相以孤陋寡闻的智慧也无法驳斥,而愚者往往被自己的分别念作茧自缚。

 

佛陀在《业报差别经》中云:“一切众生,系属于业,依止于业,顺自业转。”世间上的一切众生都在业的范围中,与业有一定的关系,所作所为皆随自业而转。我们遇到一些事情时,有时候认为很突然,但实际上与前世有一定的关系。假如相信业因果的存在,自己平时的言行举止也不得不谨慎。

 

唐代的悟达禅师,在历史上非常出名,他的学问、智慧、戒律均为当时修行人所标榜,唐懿宗也尊封他为国师。有一次皇帝供养他一个沉香宝座,禅师在座上不觉起了一点慢心,从那以后,一个腿的膝盖上渐渐长出恰似人面的恶疮,有眉有眼,有口有齿,皇帝召集天下名医治疗,但也无济于事。这时,悟达禅师想起了自己以前照看过一位患病的老僧,那位老僧病愈后,分手之际曾吩咐他:“你以后有难,可来彭州九龙山找我。”禅师于是来到九龙山,找到了那位老僧说明来由。老僧便命他到山后的一口清泉边,用水洗恶疮。正要洗濯时,恶疮突然开口说话:“且慢洗!你看过《西汉书》没有,晁错是我的前世,袁盎就是你的前世。当年你向景帝偏言,害我在东市被腰斩枉死。(这段历史我也看过一些,西汉时期吴楚等国造反,当时晁错和袁盎同朝为官,他们各自都有能力和智慧,彼此之间势不两立,性格也非常刚强。后来袁盎想办法诬告,让皇帝把晁错杀了,这段历史故事比较长。其实,人的性格若特别刚强,总是坚持己见、顽固不化,很容易像这两位大臣一样,生生世世冤冤相报,变成有一种习气的延续。所以金刚道友之间,应该学会互相随顺,发生矛盾要及时忏悔,做事情应该有挽回的余地,千万别变成他们这样!)我累世都在寻求报复的机会,但十世以来你都是身为高僧,且奉持戒律严谨,使我没有机会,这次你因受到皇帝过分的宠遇,动了名利心,德性上有所亏损,所以我能够靠近你来寻仇。现在蒙迦诺迦尊者出面来调解,赐我三昧法水令我解脱,我们的冤怨就此了结了。”以此因缘,后来悟达禅师作了《三昧水忏》,引导人们忏悔宿业。

 

这个公案也充分说明了,众生之间的恩恩怨怨,应该跟前世有一定的关系。我们即生中对有些人的说话做事看不惯,不一定是对方真有毛病,很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时,应想到这是前世业力的一种后续,今生若没有斩断这种相续,乃至生生世世也许都会成为冤家。然而,有些人遇到事情时,总喜欢把过失推到别人身上:“是他害我、是他说我,为什么不能生嗔恨心?”但实际上并不是这样,如果你真正懂得前世的因果,就会明白人与人之间仇恨的来源。

 

下面以比喻进一步说明这个道理:

 

譬如地狱卒,及诸剑叶林,

既由己业生,于谁该当嗔?

 

例如,众生造恶业后堕入地狱,不管是八热地狱、八寒地狱,还是近边地狱、孤独地狱,以及此处所讲的剑叶林、煻煨坑、无滩河等,那里有成千上万的牛头马面狱卒,面目狰狞、非常可怕,铁身钢嘴的凶猛禽兽吞噬众生。在铁柱山地狱,柱树林立,铁男铁女遍布,这些恐怖的景象,完全是造恶众生的业力现前,正如前面所学,并不是有人故意安排。尽管这些事物犹如梦境一样,只是迷乱意识的现相,但对业力成熟的众生来说,地狱的痛苦实实在在。同样,我们在人间时,有时候受到怨敌的损害,也是自己的心识不清净,业力现前而已。

 

从前有一位独觉,已经获得了圣者果位,有一天他在山里煮染法衣,突然锅里的法衣变成了牛肉,染液变成血水,独觉见后说:“噢,我的业力现前了,这么可怕的事情!”正在那时,有个主人丢失了小牛,看见林间炊烟缭绕,于是顺此方面来到近前,看到锅里的情景后,二话不说,把他抓起来交给国王。独觉在国王的监狱里一关就是十二年,在此期间,他以安忍、慈悲、智慧等功德,感化了许多监狱里的众生,大家都对他非常恭敬。十二年以后,独觉的弟子们在同一个时间想起了他们的师父(确实业力现前,那么多的弟子全都忘了上师),于是开始用神通观察(他的弟子们也很厉害,都是得道的),发现他在国王的监狱里。他们遂各自显示神变来到王宫,当时国王吓坏了,亲自到监狱里在独觉面前道歉,万分懊悔地说:“原来你是如此有德行之人,我关了你这么久,真是造了滔天大罪!”独觉回答说:“这事不怪你,是我自作自受。我往昔曾转生为一名农夫,看见山里有个修行人,就故意冤枉他,把他交给国王关了十二小时。以此果报,我在多生累世中感受诸多痛苦,今生即使成为圣者,也要受到这样的苦难。”

 

平时我们遇到损害时,有些人总觉得:“肯定不是我的业力现前,应该怪他,这个人很坏!他如果没说那句话,现在不就没事了,所以,过失的来源就是他。”但若你真正相信因果,许多事情也不一定是这样。因此,大家今后在处理问题方面,应该详细地思维思维。

 

总的来讲,地狱的显现全是自己业感所致,龙猛菩萨在《菩提心释》中也说:“我们所感受的地狱饿鬼及旁生的无量苦,全部是自己曾经损害众生的业力现前。”既然如此,那该对谁起嗔恨心呢?所以大家在修学过程中,务必要牢记这一点。

 

丑三、宣说嗔恨之颠倒理由:

 

受害者认为是“别人害我”,但实际上不是别人害我,而是我害了别人。

 

宿业所引发,令他损恼我,

因此若堕狱,岂非我害他?

 

我们遭到怨敌损害时,始终认为:“他故意害我,我从来没有害过他。”但这只是未经详细观察的想法而已。实际上别人害我并非无缘无故,肯定是我以前害过他,一旦这种宿业成熟,便会动摇敌人的相续,令其对我进行加害。如果我以前没有害他,即生中不可能出现在他面前,使他的相续产生波动。正因为是往昔的恶业,我的某些语言行为,他就接受不了,开始生起嗔恨心,进而对我百般加害。表面上看,他在损恼我,但实际上,他依靠我生嗔恨心,做了很多殴打诽谤等不如法行为,来世必定堕入恶趣受苦。所以是我害了别人,并不是别人害了我,而且我依靠敌人修安忍,不一定能害到我。

 

就像刚才讲的公案一样,别人害你肯定有前世的因缘,肯定是你曾经害过他。今生你又显现在他面前,很有可能中间也说过他的过失或者害过他,前世的因缘再加上今生的因缘,别人就开始大发嗔怒,摧毁自相续中的善根,尤其你若发过菩提心,对你进行谩骂的话,最后一定会堕入恶趣。这样一来,你前世害过他,现在又让他堕入恶趣,从道理上观察,你不是在害他吗?他害你最多是拿个棍棒来打,这只是今生中而已,而他依靠这个因缘堕入恶趣,你真是生生世世都害了他。

 

大家以后遇到怨敌时,能不能尽量想起这些教言?这些教言确实非常甚深,后面也会讲到,寂天菩萨说自他交换等大乘不共教言,一般不能随便给别人传,这是相当甚深的密法。世间上的文学巨匠、科学泰斗,对这些教言一无所知,像我们这样的佛教团体,前世今生有非常殊胜的因缘,才能获得如此殊胜的窍诀。因此,大家不要认为“《入行论》是显宗的法,谁都可以得到”,这样大乘的甚深窍诀,没有一定的因缘和信心是不可能听闻的。

 

懂得这些道理之后,大家在日常生活中,遇到一些小小的诽谤和冤枉,也不必耿耿于怀,而应明白这都是因果循环。以前在佛陀时代有位实力子比丘,他获得圣果以后,仍经常受到友女比丘尼的恶言诽谤,原因是什么呢?因为他们之间前世有恶缘,友女比丘尼的前世曾发恶愿:“哪怕他得了圣果,我也要对他进行诽谤。”该公案在释尊的有些广传中有,我在这里不广讲 [ 14 ]。

 

[ 14 ] 过去有户富贵人家,夫妇之间感情亲厚,只是婚后没有生育。妻子劝丈夫再娶一房,生个孩子传宗接代。丈夫同意后,妻子找到一个女人,迎娶为妾。不久,前妻忽然有孕,生下一个男孩,端严可爱,尤其不会说谎话,大家都称他为“实语”。实语五岁时,他母亲妒心大炽,想把后妾赶走。于是对儿子说:“我想捏造你庶母的罪恶,你要为我当证人。”实语说:“我年纪虽小,但大家都知道我不会骗人,岂可为了妈妈说妄语?”该妇人萌生奸计,说:“你父亲若问你这件事,你不用口说,点头就可以了。”五岁小孩阅历未深,便同意了。该妇人就告诉丈夫,说后妾与男人私通,实语了知此事。父亲问实语时,他便糊涂点头,后妾遂被赶回娘家。后妾感到非常冤枉,即发恶愿:“我今生被毁谤,来生及未来世,即使他出家修行,成就阿罗汉道,我也要毁谤他。”实语就是实力子比丘,庶母就是友女比丘尼。

 

前段时间有个道友说:“本来我是清清白白的,但经常受到诽谤污辱和冤枉,我好痛苦,怎么办啊?”当时我就想起了实力子的公案,虽然他自己什么坏事都没做,但无缘无故很多人都看不惯,很多人都冤枉他,肯定有因缘在里面。当然,你不信因果就另当别论了,我也没办法解释,但如果真的相信因果,就会心甘情愿地接受这些。

 

有时候很多事情的发生非常奇怪,你若根据前后语言找蛛丝马迹,好像空谷声一样根本找不到,但诽谤的语言却经常传来,很多情况经常发生,所以这只能归于前世的业力。别人害你时应该想到“我肯定曾经害过他”,然后即生当中好好地忏悔,遇到种种不顺时,尽量忏除以前的业障,这一点我觉得非常重要。

 

大家学习这部论典以后,心相续应该有所改变,以前脾气暴躁的人,现在各方面应该想得开。就像衣服染色了一样,以前是白色,现在变成黄色,以前你碰都碰不得,别人看你一眼也是“看什么?没有见过人吗!”现在学了《入行论》以后,看多长时间你也很高兴,这说明学这部法真的有收获了!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十七节课

 

下面继续学习“作害者理应是悲悯之对境”:

 

故于害我者,心应怀慈悯,

慈悲纵不起,生嗔亦非当。

 

作为发大乘菩提心的人,对因烦恼而疯狂加害我们的怨敌,理当生起悲悯之心,即使生不起悲心,也不能对他生嗔恨心。字面上应该这样解释。

 

这次听受本论的人,希望不看任何讲义,字面上应该能解释。个别道友在讲考时,一边读颂词,一边看讲义,这不叫真实的讲考。听说外面有些居士,连颂词也解释不清楚,这样可能不太好。一般而言,我们所学的知识中,《中观四百论》、《量理宝藏论》第八品、《中论》,这些难度有点大,除极个别有智慧的人以外,不看讲义直接解释,应该说比较困难,而《入行论》颂词那么简单,如果连字面解释也不会,那有点说不过去。而且,我这次讲得也不算广,再进行发挥的话,应该说内容非常深,但即使你不能发挥,颂词字面上读一遍,然后闭着眼睛开始讲,应该没有问题,需要达到这种程度。因为我每天讲得并不多,基本上只有五六个颂词,若连这些都不会,那不叫学习《入行论》了。

 

听说有些居士不敢参加考试,非要看一个讲义,在颂词上读一遍,然后拿着讲义开始念,那多不好意思啊!颂词如果背不来,读一遍过后,里面的内容应该能讲,这次学习《入行论》,应该达到这样的目标。不然,你边看讲记边念“传承”,这不叫学习。我想大家没有必要自欺欺人,学佛是自由的,既然你们愿意在这里学,彼此还是要互相起一点作用,否则我每天讲得再广,对有些人也意义不大。其实《入行论》并不难,所以字面上起码要过关,然后再进行发挥,这两点希望大家能做到。如果这个都做不到,那所谓学习《入行论》,只不过是挂一个名而已。

 

据我所了解,有些人还不敢跟别人提考试,害怕一提的话,别人就退了。退了就退了吧,如果连字面上都解释不来,名字虽然没有退,而实际上已经退完了。有句名言说:“有些人活着,但他已经死了;有些人死了,但他还活着。”同样,有些人已经退了,他还没有退;有些人没有退,但他已经退完了。若是认真学习的人退了,那有点可惜,但这种人早一点退的话,对我来讲也没有什么。我们正在讲的时候,他都不愿意学,以后肯定也不会学的,所以退了也无所谓。《入行论》的颂词还有一大半,你们字面上应该过得去,然后再进行内容上的探索。这是我给大家提的要求。

 

回到颂词上来,正如前面所讲,怨敌以因缘所逼迫,好像着魔了一样打我、杀我、害我(印度译本中,“害我”是指他人以烦恼疯狂般地对我加害),按照世间的做法,不管他有没有理由,只要侮辱我、殴打我,我一定要以牙还牙。但是作为大乘修行者,已在上师诸佛菩萨面前发了愿,要利益天下无边的一切众生,所以不但不能害他,还要生起强烈的大悲心:“这些人真是非常可怜,在烦恼的驱使下,不要说是我,就连他最宝贵的生命、最喜欢的亲人,也会毫不留情地损害。”昨前天有些老乡打架,一个老人用枪把外孙打死了,平时他非常疼爱这个小孩,但烦恼一起来,根本没有任何自由,实在是无法控制。佛陀在《无量寿经》中云:“众生迷于嗔恚,贪于色财,永无止息,哀哉可殇!”意思是说,我们这些迷茫的芸芸众生,从无始以来到现在,始终沉迷于嗔恨当中,贪执外境的色法财物,在轮回旷野中不断地漂泊,何时才有完结之日,谁也无法肯定,真是可悲可伤!因此,我们对众生理当心生慈悲。

 

然而,有些人的善根比较微弱,很可能对大乘的殊胜教法生不起信心。前段时间,有位居士来学院学习,她听了几天法师的课后,遗憾地说:“我原来觉得这里应该对自己有帮助,但现在说来说去,都是所修的善根不能拥有,全部要回向众生,这样的话,我就是穷光蛋了,呆在这里也没有意义,我要回去了。”这也是她自己根基不够,或者是初入佛门,了解的道理不多所致。

 

在大乘教典中,虽然没有强性要求对所有众生要生悲心,但即使你生不起悲心,也不能生嗔恨心,否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心,也千万不能害众生、打众生,即使有人践踏在我们头上,想要我们的性命,若是名副其实的佛教徒,那只有送自己的性命了,不应该反倒害众生。

 

不管你有没有理由,骂了别人、说了别人、打了别人,那是不是大乘佛教徒呢?绝对不是!有些人狡辩说:“本来我不想打他,但是他先动手的,我为什么不能还手?”但大乘佛教中有没有这样的理由?——“因为他先骂我、他先踩我,所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已,真正的大乘佛教并没有如是原则。

 

甚至在世间中,有些人为了短暂的目的,也能够修持安忍。20世纪英国有位首相叫威尔逊,他在竞选首相时,有天在一个广场上举行公开演讲。演讲开始不久,一个年轻人从听众中扔出一个鸡蛋,打在威尔逊的脸上,蛋清蛋黄布满了他的脸,很长时间都睁不开眼。这对他来说是件很失面子的事,下面的军方马上把年轻人抓起来,但威尔逊要求把他带到台上来。台下听众看后,认为威尔逊肯定要惩罚他,但接下来的讲话证明他们错了。威尔逊心平气和地说:“你的技术不错,打得特别准!要是我真当上了首相,会让国防部长把你的技术用上,你在军事上很有培养前途。”威尔逊的一席话,把听众都说乐了,整个场面变得很融洽,下面一直掌声不断。结果也不言而喻,那次演讲非常成功。(此故事另有不同说法。)

 

当然,威尔逊有没有大乘安忍之心呢?绝对不可能有,他甚至可能没有听过“愿菩萨心”的字眼,但之所以能如此安忍,也许他真有宽宏大量的胸怀,也许是另有目的,为了自己当几年的首相,宁愿忍下来这种难堪。世人尚能做到这一点,我们佛教徒为了离开整个苦海,利益天边无际的一切众生,就更不该鼠目寸光了,应该有一种远大的发心。

 

几年前,美国总统布什到某国家访问,他在演讲的过程中,下面有人指着他的脸质问道:“你有什么权力反对恐怖主义?你自己就是恐怖主义!”下面的国防部立即去制止,不让他继续说下去。布什笑着说:“不要制止他,我非常喜欢自由,让他随便说,但是我有我的理由。如果你们制止他,我为人们的想法,大家就不知道了……”于是他讲了很多道理,那个人也是无言以对。后来虽然听说他在其他场合爆发过嗔心,但在当时那种情况下,他能安忍别人的言词,让不愉快的情绪随风而逝,这一点,是有些大乘佛教徒所不及的。我们在演讲的过程中,如果下面的人进行谩骂,有些法师是怎样对待的?大家也可以想一想。

 

其实,作为大乘行人,即使没有对他生悲心,也不能生嗔恨心,如果控制不住生起来了,则应马上忏悔,千万不能说:“你有本事就过来!”然后看到前面有什么东西,就抓起来准备打,若是如此,大乘行人的资格就丧失殆尽了。至于其他的说法,暂时在此不提。

 

所以,我们修学大乘佛法的时候,应尽量要求自己,衡量自己的心态。佛经中说:“纵然众生以山王般的铁锤锤击我,在千百俱胝劫中损害我,也不应对彼等生嗔恨之心。”又说:“众生纵然如是损害,对彼也应生大悲救护之心。”这不仅仅是理论上的说法,自己真正遇到对境时,也应当如是行持,这就是学习大乘佛法的作用,也是一种证悟。

 

所谓证悟,不应该执著在一些相上。现在有些人拍个照片,就要观察上面有没有光;晚上做个梦也要琢磨半天,梦到什么就觉得很了不起;白天的时候,想看见明点、看见光、看见乌鸦(众笑)。实际上,这并不代表很高的证相,现在的这些光,不要说大城市,就连我们山沟里的人也觉得不足为奇,只要你懂一些电脑,什么光都可以出现,什么彩虹都可以显现。听说现在武侯祠那边,有些上师看到一个好的法座,就通过电脑处理放在自己下面,看到一个好的帽子,马上用电脑戴在自己头上……所以,即使没有神通神变,在科学发达的今天,这些现象也轻而易举,并不值得大惊小怪。

 

那么最珍贵、最稀有、最难得的是什么呢?就是相续中生起安忍之心,别人无缘无故加害时,真正对他生起悲心,这即是你的神通,也是你的成就。成就是在这上面安立的,不一定在于外面形象上发光。如果发光是成就,那城市里的成就者太多了,千奇百怪的光都能在他们身上出现。尤其是佛教不兴盛、闻思不足够的地方,人们特别喜欢著相,一谈到佛法就“今天见到什么”、“这个人死了有没有舍利?有没有香味?有没有臭味?……”尽讲一些色声香味的东西。其实,一个人的成就与否,由自己生前的修行来决定,死也是这样,活着也是这样。但佛教不兴盛的偏僻地方,对一些稀奇古怪的现象非常重视,这也跟人的佛教水平有一定关系。昨天有个人在《入行论》感应篇上说:“我学佛十几年来,今年的收获最大,因为我真正懂得了菩提心的珍贵!”学佛的利益,关键在于自相续的改变,这才是一种成就相!

 

丑二(不应是嗔恨之对境)分二:一、观察作害者之自性;二、观察受害者自己之过失。

 

寅一(观察作害者之自性)分二:一、观察本体;二、观察害法。

 

卯一、观察本体:

 

设若害他人,乃愚自本性,

嗔彼则非理,如嗔烧性火。

 

按照布顿大师、《善说海》及印藏有些高僧大德的讲法,此颂应与下一颂结合起来讲。作者首先提出一个问题:我们遇到怨敌作害时,往往生起嗔恨心,没有办法修安忍。那么众生损害我们,是他们的本性呢?还是不是他们的本性(他们本来善良,只不过偶尔被烦恼所驱)?

 

假设说是第一种,即损害他众乃所有凡夫愚者的本性,那不应该对其生嗔恨心,倘若嗔恨他们,就像烧伤者嗔恨燃烧本性的火一样不应理。譬如说,一个人经常伤害我,我对他进行详细观察,发现他害我的暴虐习气是他的本性,不仅仅是对我,他无论遇到谁,都有伤害性,如同火的本性可以燃烧,凡是它接触的东西,都会不加拣择地焚毁一样。所以,上师如意宝说:“愚笨的人最好不要把手放到火堆里,否则被烧伤也不能怨天尤人。因为火的本性即是燃烧,不管你的手也好、别人的手也好,接触它肯定会烧伤的。若对火大发嗔恨,责怪它不该灼伤自己,那只会成为众人的可笑之处。”

 

同理,你既然承认损害他人是凡夫愚者的本性,那他对你进行加害,则不应该生嗔恨心。因为如你所说,凡夫人的本性就是害人,这就是他的工作,那么无论接触到谁,他都会有意无意地加以伤害,犹如毒蛇、罗刹女和猛兽一样,只要你去亲近它,毫无疑问肯定会遭殃。既然如此,你被他损害、被他欺辱,又有什么可抱怨的呢?这是第一种观察方法。

 

第二种观察方法,如果对方说:“害众生并非凡夫人的本性,他们的本性仁慈善良,从高一点的角度来讲,本具如来藏自性光明,每个众生都有成佛的种子,实相上与佛无二无别。因此烦恼在本性中不存在,只不过像晴空中的乌云一样偶尔起现。”对此,我们也可以进行剖析:

 

若过是偶发,有情性仁贤,

则嗔亦非理,如嗔烟蔽空。

 

假如损害等过患只是偶然性,众生本性善良,那也不应当生嗔恨。为什么呢?因为众生本性即是佛,他的心是空性与大悲无别的如来藏本面,这种心不可能损害任何众生,所以他的本性上没有过失,我们不应该嗔恨他。

 

那么,害我们的到底是谁呢?《释量论》中云:“心自性光明,诸垢是客尘。”是客尘,在心性光明中暂时起现,产生了烦恼等不良作意,进而用种种行为伤害我们。既然害我们不是众生的本性,而是偶尔的烦恼,则不应对众生起嗔恨心,布什也不要对本·拉登生嗔恨心,因为本·拉登的本性善良,跟佛陀无二无别,只不过暂时出现了一些烦恼。就好比万里晴空中突然密布乌云,遮蔽了阳光,按理来讲应对乌云生嗔恨心,而不应该嗔恨虚空,但有些人却偏偏搞错了,去怪虚空如何如何不好,这合不合理呢?有智慧的人一观察就会发现,这是非常可笑的事情,也是一种愚痴之举。

 

在这里,作者并非引用教证,而是用推理来引导我们断除嗔恚。在以智慧详细分析时,我们应该反复观察:令人生嗔的怨敌到底本性恶劣,还是本性善良?如果本性恶劣,那生嗔也没必要,因为这就是他的本性;如果他本性善良,只是以暂时的因缘害我们,那也不要生嗔恨心,因为这不是他的本性。

 

如此观察之后,对自己的修行会有极大帮助。上师如意宝讲这一颂时说:“我们产生猛厉嗔恚时,密法的境界不一定用得上,但依靠《入行论·安忍品》的窍诀,有时候完全能对治自己的烦恼。”华智仁波切也讲过:“我遇到一些逆境违缘时,很想用无上密法赤裸觉性的长矛,但还没来得及用时,烦恼就已经断了,在不情愿的情况下,也是用上了《入行论·安忍品》的盔甲。”

 

昨前天有个道友说:“本来我特别特别生气,但一想到《入行论》的教言,就不好发脾气了,自己也有点不好意思。”今天有个人使劲砸我的门,“砰砰砰”一直在敲,他自己也是大声地喊,我开门一看,他说“祝你长命百岁”,然后就走了。当时我心里有点不舒服,本来自己正在看书,他没有什么事的话,干什么这样大喊大叫?但马上转念一想:“不乐意是嗔恨之因,不能生嗔恨心,再加上我正在讲《入行论》,今天应该能控制。”这样想来想去,心态就平下来了,然后边笑边关门回来了。

 

所以,学习和不学习还是有一定的差别。学习以后,自己生起烦恼时,利根者可以当下断掉,但像我这样的钝根者,不快乐的意识已经出来了,心已经不舒服了:“光说一个祝你长命百岁,这样戏弄我干什么?……”不说了!当时的心态,是我个人的事情。

 

以前观音上师曾说:“我最初闻思小乘论典时,内心发愿自己要得一个寂灭的安乐果。后来听闻到《入行论》,醒悟到自己一定要去度化众生。产生了这种心态后,我才有勇气去接触众生,有力量去面对各种事情。”我们有些人也是这样,刚开始很想自我解脱,为自己的想法多一点,平时不敢接触人,害怕对修行有损、得罪别人,有很多很多的顾虑。但现在学了《入行论》以后,有时候为了专门磨练自己的心,特意到恶劣的环境中去,这种情况可能会有。

 

总之,寂天论师通过两方面分析,观察损害他人是众生的本性,抑或不是众生的本性。月称论师说过:“此非有情过,此是烦恼咎,智者善观已,不嗔诸有情。”所以依靠这些圣者的教言,我们不管遇到多大的逆境,也应该使嗔恨心尽量减少。

 

卯二、观察害法:

 

棍杖所伤人,不应嗔使者,

彼复嗔使故,理应憎其嗔。

 

如果敌人用棍棒刀枪等加害我,那理应嗔恨棍棒,而不应当嗔恨使用棍棒的人。如果说使用者是敌人因而对他生嗔,实际上敌人也是由嗔恨心唆使而无有自主,故当憎恨嗔心。

 

他人拿棍棒狠狠打自己时,一般人都会生起猛烈的嗔心,一定要跟他交战到底。但在此时,作者提醒道:“你不应对敌人生嗔,应该对棍棒生嗔。因为打你的不是敌人,而是棍棒。”有些人可能会反驳:“不对,棍棒无法自己跑来打我,是敌人操纵它来伤害我的。所以害我的根源是敌人,我理应嗔恨他。”对此,作者回答道:“其实敌人也是身不由己,在烦恼的控制下,他毫无自主的力量。如果棍棒是敌人的工具,那敌人就是嗔恨烦恼的工具,要找主犯的话,烦恼才是罪魁祸首。”

 

或者说,你真要生嗔的话,为何不嗔恨所有的因缘?打你的是棍棒,棍棒的来源是敌人,敌人的来源是嗔恨心,嗔恨心的来源是无始以来的业……打你的因缘有那么多,对前面的你不生嗔,对后面的也不生嗔,仅仅挑出中间的敌人来嗔恨,这样也太不公平了!

 

通过这样的理证观察,我们也可以了知,伤害自己的不是使用棍棒者,而是他的嗔恨心。《四百论》中有个比喻说:对于着魔病人的嗔怒和伤害,医术高明的医生一点也不会责怪,反而会因此更生怜悯。同样,发了菩提心的人,对众生的打骂也不应该生气,要知道这是烦恼控制下的不由自主。所以,按照圣天论师的观点,真正有智慧的人,不管他人怎么样损害毁谤,也能完全安忍下来。(安忍的有些事迹,详见《释尊广传》。)

 

假如连一点小损害也无法忍,那自己的境界应该说非常低。世间上有些人,经常说大话,吹嘘自己是开悟者,但在宣扬自己的过程中,旁边有居士稍微说他一下,他就大发雷霆。其实如果真正有些境界,不要说别人随便说你一句,即使你的肉被割成一块一块,也不会动怒生气,若已经证悟了大圆满,那在性格行为方面,应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过:“证悟后却不具备显宗的功德,这样的证悟者,古往今来闻所未闻。”

 

有些人根本不知道什么叫证悟,如《中观宝鬘论》所讲,他们认为我不存在就是解脱,就是所谓的空性。还有些人,觉得心里比较舒服、没有分别念,就是已经开悟了。因为他们的佛教水平太低,根本不了解佛法的前行、正行、最后的果,所以经常信口开河。而在正规的佛学院当中,这类胡说八道的现象比较少,就算你有非常不错的境界,也知道怎么样保护、怎么样护持,不可能在外面到处宣扬。现在越是没有境界的地方,说境界的就越多,这也是一种弊病,若想从根本上扭转,学习佛法是最好的途径。

 

寅二(观察受害者自己之过失)分三:一、说明以往曾害过他人;二、说明自身之过失;三、说明业力之过失。

 

卯一、说明以往自己曾害过他人:

 

我昔于有情,曾作如是害,

既曾伤有情,理应受此损。

 

上面是从作害者的角度分析,现在开始观察受害者自己:我们之所以受到这样的伤害,完全是以前曾对别人如此加害过。刚才有个道友抱怨:“天天有人诽谤我,这是为什么?”我回答说:“可能有两种原因。一是你今生的某些行为别人看不惯,另外则是你前世的业力所致,倘若你前世常对他人无因诽谤,纵然过了千百万劫,这种业也不会消失,定会感受类似的痛苦。”佛经中有许多冤冤相报的公案,现实生活中也有些人根本没有做任何坏事,但总是遭人无故损害,这都跟前世有一定的关系。

 

无始以来,在漫长的轮回生涯中,我们肯定以不同途径害过众生,这种业力始终潜伏在我们的阿赖耶上面,一旦因缘具足,不管他人有没有理由,自己也要承受这种果报。有些人说:“我对这个人非常不错,但他天天都伤害我,肯定是我前世欠了他,即生中我是不欠的。”(但有些人是说妄语,其实即生中也欠。)认为前世欠他的所以今生自己受苦,这种想法是对的,懂得这个道理之后,我们应学会解怨释仇,否则,在未来的轮回中一直延续不断,这是相当可怕的。

 

以前我去泰国时,看过《法句经》的一个公案:有个女人喂养了一只母鸡,母鸡辛辛苦苦生蛋,女人将鸡蛋全部吃掉。母鸡为此怀恨在心,发恶愿道:“这个女人天天吃掉我的孩子,来世我也要吃她的孩子!”后来女人投生成一只母鸡,母鸡投生为一只猫,每当母鸡孵出孩子,猫便去将它们吃光。母鸡同样也生了嗔恨,发下恶愿:“这只猫总是吃掉我的孩子,来世我也要如此。”(这些动物,不管在佛陀时代还是现在,尽管无法像人一样说话,但内心却可发恶愿。)这对怨家死后,猫投生为母鹿,母鸡投生为豹子,母鹿生的小鹿,豹子便毫不留情地吃掉,这个轮回悲剧不断上演……到释迦牟尼佛出世时,母鹿投生为罗刹女,豹子投生为女人,罗刹女要吃女人的小孩时,女人抱着小孩,一追一逃,来到世尊面前。世尊通过慈悲的加持,使她们先安静下来,然后宣说佛法,使这对生生世世的冤家了结恶缘,摆脱了悲惨的命运。

 

在我们的相续中,跟众生也有各种各样的仇怨种子,现在通过听闻佛法,发愿对他们该还的偿还、该报的受报,依靠佛法的加持力将恶缘断掉,这是完全可以的。就像用火把种子烧掉后就不会生果了一样,累世的宿债可以一笔勾销。

 

然而,有些道友听课好像是为了我一样——“我今天去上课了,你高不高兴?”“我们集中学习了,你高兴啊!”学习是你们的事情,对我来讲真的没有什么,你去听课的话,又不是给我打工,听课不应该这样看待。我们现在所学的,全部是释迦牟尼佛传下来的非常殊胜、极具加持的法,哪怕五分钟在耳边听到,无始以来的很多恶劣种子习气也会斩断。以前上师如意宝在世时,对讲经说法的功德是如何赞叹的,大家应该心中有数。所以不要像饿狗面前放青草一样,对上课听法毫无兴趣,如果完全是交代任务,这样没有必要。不管是哪位法师讲法,依靠他的法音能帮我们断掉相续中的恶习,所以听一堂课的功德非常非常大。

 

平时很多道友在我面前说:“我去听课了,你高不高兴哪?我昨天也去了,就是你安排的那个法师。本来我很不想去的,所以你看我乖不乖?我这个弟子好不好?”这样说的时候,我心里有一种不同的滋味。要知道,听课并不是为了个别法师,也不是为了个别辅导员,只要你真正相信因果不虚,佛法的加持力是不可思议的。当然,这一点如果没有善知识引导,很多人并不知道其殊胜性,我也是自从遇到上师如意宝以后,一生的命运就完全改变了……

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十六节课

 

丑二、遣除除嗔不应理之邪念:

 

由谁除何嗔,除嗔不如理。

 

如果对方问:既然一切嗔恨心和怨敌如幻化般无有真实性,什么样的人对什么样的众生起什么样的嗔心,全部都是幻化的,嗔恨者是幻化的,生嗔境也是幻化的,嗔恨的本体还是幻化的,那我们就没有必要修安忍断嗔恨了,这完全是多此一举。

 

这个问题,我们学《中论》时也经常提到。世间上相当一部分人,胜义谛和世俗谛分不清楚,一说到抉择胜义谛的观点,行为上就开始肆无忌惮,将见解与行为混为一谈,这是不合理的。佛陀的教言,有些观待胜义谛,有些观待世俗谛,在世俗谛中一切都是真实存在,而胜义谛当中,若以智慧进行观察,的确无有丝毫本体可言。

 

嗔恨的本体如幻如化,故不应起嗔恨心的道理,是从胜义谛来讲的。就像中观所讲的那样,在圣者入根本慧定面前,远离四边八戏,没有任何戏论,然在圣者出定智慧面前,幻化八喻般显而无自性的境界可以现前。在观察与圣者后得智慧相应的境界时,嗔恨的对境也好,嗔恨的本体也好,嗔恨者也好,皆如幻化般无有自性,这是对真正了达胜义谛本体——诸法空性的人来讲的。而平凡的世间众生,在他们面前会不会这样呢?绝对不可能。

 

嗔除诸苦灭,故非不应理。

 

在胜义谛当中,万法没有实质可言,但凡夫人无始以来被无明所蔽,相续中具有浓厚的实执习气,在他们面前,敌人是真实存在的,生嗔者自己是真实存在的,嗔恨的本体、作用也是真实存在的,故应断除这种嗔恨心,否则会如同前面所讲,嗔恨能摧毁千劫所积的资粮,来世也是堕入恶趣,感受无量无边的痛苦。

 

上师如意宝以前讲过:“嗔恨虽然在胜义中没有可除的,但在世俗中,遣除嗔恨就像梦幻般的军队,消灭梦幻般的敌人,最后获得梦幻般的快乐。”由此可知,世俗中的一切,在圣者智慧面前全部是空性,是如幻如梦的。而我们凡夫人,虽然见解上明白这一点,但境界上还没有达到,若把这种超凡入圣的见解当成一个口头禅,则没有任何实义。现在很多人会说大空性、大圆满,但说得来并不一定有证悟,也不一定有这种境界,你看得来、读得来、想得来,但自相续中不一定生得起来。

 

另外,有人还认为:“胜义谛是圣者所造,世俗谛是凡夫所造。”这种理解也不对。所谓的胜义谛,是万法的真相,世俗谛则是凡夫人所行所言的境界。当然,自己到底是圣者还是凡夫人,这一点务必要搞清楚。假如自己是凡夫人,那说话时最好说凡夫人的语言,行持时,凡夫人怎么样取舍,自己也应该这样做。现在有些修行人分不来二谛,经常提大圆满、大手印,结果相续中连出离心,甚至人身难得、因果不虚的正见都没有。

 

前段时间,有位居士在菩提学会的小组里夸夸其谈,说自己十年前得过法王如意宝的灌顶,修过无上大圆满,并举了一些佛陀时代的利根者和大圆满祖师的例子,故意抬高身价,暗示自己与众不同。但实际上,据他身边的很多人反映,他平时连基本的因果正见都没有,念咒语、做善事更是难得一见。他自认为是利根者,会说大圆满,在上师面前得过灌顶,但就算如此,也不代表自己已经开悟了。

 

现在有些上师很了不起,对一切有缘众生,尽量慈悲地摄受。但有些上师也可能别有目的,大圆满的“本来清净”不用修加行,交六百元或者放一百个生就可以讲了。我在北京时遇到一些人,说某某上师给他们传了无上大圆满,我问是怎么传的,有个人就说:“我皈依的那一天,上师就给我传了宁玛巴最高的法。”我想那他的根基非常不错,于是顺便问了一下,毕竟他皈依和得大圆满已经一两年了,在这期间,他的修学智慧怎么样呢?最后以我的分别念判断,大圆满的本来清净,对他一点利益都没有,因为他根本不知道什么是大圆满,只会说一句“这个见解很高”,除此之外,对具体的见修行果一无所知。我还详细问了他平时的修行和行为,在大概半个小时的交谈中,处处发现他好像不是一个佛教徒。

 

所以有些传讲密法的上师过于慈悲了,当然,像我这样的凡夫人也衡测不了他们的究竟密意,诚如乔美仁波切所言,若是真正的大成就者,纵使给破誓言者灌顶,自己也不会受到染污。但对弟子而言,则应该有自知之明,上师的名字大不一定用得上,法的名字大也不一定用得上,最关键的是什么?就是自己能否与这个法相应。现在我们讲的修安忍,在显宗中是比较简单的法,但若一步一步去修的话,对你的相续肯定有利益。要知道,所谓的佛法,关键在于调伏自己的烦恼,米拉日巴尊者曾说:“假如你的贪嗔痴分别念一点都没减少,那上师的名声再大、法的名号再响,对你也没有多大意义。”现在法与相续分开的现象比较多,对此,智者们应该值得注意。

 

总之,在世俗当中,给迷梦中的众生宣讲安忍,让他们修持,遣除相续中的嗔恨心,这是完全合理的。

 

丑三、摄义:(作害依因缘而生,故对外缘不应生嗔恨心。)

 

故见怨或亲,非理妄加害,

思此乃缘生,受之甘如饴。

 

以上通过分析自宗和外道的观点,我们可以了知:嗔恨完全是因缘所生。当我们遇到人非人、鬼神病魔的戏弄作害、制造违缘,以及亲朋好友的无因诽谤、抢夺财产、用兵器殴打等时,心里应当这样想:“他们之所以对我进行加害,均是依靠因缘而造成,若没有因缘,无则不生。也许是我前世害过他们,亲友、怨敌、鬼神等在烦恼业风的吹动下,无有自主、身不由己。一旦各种因缘聚合,他们对我制造违缘也是理所当然的,我不该为此而心烦意乱,产生嗔恨之心。”佛陀在《造塔功德经》中说:“诸法因缘生,我说是因缘。”一切法皆依因缘而成,此最奥妙、最细微的道理,唯有佛陀才无误彻知。所以我们遇到不如意时,要尽量观想:这是一种因缘,这跟自己有关,也跟对方的烦恼和不欢喜心等有关,种种因缘积聚时,不得不产生这种状况。

 

当然,佛教中所谓的因缘,并不像外道承许那样,他们有些根本不承认因缘,有些认为一切都是上帝或天尊所产生。而我们佛教,如《释量论大疏》中所说,任何事物的产生,跟前面的近取因有关,然后以对方的业感为俱有缘,种种因缘聚合时,诸法就可以形成。明白这个道理之后,纵然遇到非理加害、毁谤迫害,我们也应该想得通,欣然接受,甘之如饴,不要对别人生嗔恨心。现在有些世间人遇到这种情况时,经常耿耿于怀、寝食难安,这也是没有学过大乘佛法所致。

 

在座的各位大多数是凡夫人,遇到逆境时能完全安忍下来,除个别境界比较高的人以外,可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓,要尽心尽力地饶益众生,所以若遇到他人的加害,在见解上理应如何对待,这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时,自己应该有所准备:“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我,对我进行殴打摧残,那我怎么样对待?”这个问题要经常思维,让自己有心理准备,这样即使真正遇到对境,那时候也可以坦然面对了。

 

前面我们也讲过,嗔恨心只要因缘具足,很快时间内就可以爆发,故应事先有所准备。譬如在一个山谷里,农民为了保护自己的田地,在没有出现洪水时,首先要未雨绸缪,在危险处引沟造渠,这样即使以后下暴雨,也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此,在它没有产生之前,经常提醒自己做一些防备,如果什么准备都没有,一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言,相当甚深殊胜,每个修行人应当再三体会!

 

若苦由自取,而人皆厌苦,

以是诸有情,皆当无苦楚。

 

此处跟上面的内容合起来理解:痛苦是因缘聚合所成,并非一个人能独立自主地产生。假如说痛苦是随意而生,任何有情都不希望自己痛苦,由此一来,一切众生都不应当有痛苦了。

 

世间中除了极少数恶人以外,故意让别人感受痛苦的,基本上没有。自己不愿意受苦,别人也不愿意受苦,但在烦恼的支配下,作害者有时候身不由己,实在没办法控制。如果痛苦不是因缘所生,而是自主所造,那一切有情都应该没有痛苦了。因为痛苦把握在自己手里,小至蚂蚁以上的众生,都愿意自己过得快快乐乐,永远不要感受痛苦。

 

尽管众生拒绝痛苦,但经常不由自主地与痛苦为伴,这已经成了轮回的本性。《释量论》中说:“为什么叫做苦谛呢?谛即真实之意,苦谛就是痛苦真实地存在,并非能够自主取舍。”所以我们遇到别人作对时,不要认为他很坏,其实他也没办法,在因缘的推动下,即使他做一些不如法的事,也必定有前前的因缘。

 

以前有位尊者叫优波鞠多,一次他带一比丘到某贫穷偏僻的地方去,那里的人都以屠宰、打鱼为业。其中有个小孩获得须陀洹果,但生有一种可怕的病,身上的肉被小虫啃噬,口里还不断吐着臭气。比丘问道:“为什么他已得圣果,却还要受这样的苦呢?”优波鞠多回答:“这个孩子前世是维那师,掌管僧众的一切事务。有一天,众僧正在禅堂静心修行,其中有位阿罗汉得了怪病,发作起来全身奇痒无比,他不停地伸手抓痒,发出‘刮刮刮’的声音。维那师听到后,生气地说:‘你身体是不是被虫吃掉了?’说完拉着阿罗汉,把他丢到低贱人的家里。事后他意识到自己的错误,并精进地忏悔,但以辱骂轻毁圣者的果报,今生虽然得到须陀洹果,也要遭受这种报应。”

 

对我们而言,小乘圣者是非常高的境界,但即便如此,在情非得以的情况下,他们也要遭受痛苦。倘若痛苦能够随意控制,谁都不愿意受这些苦。所以,众生身不由己、非常可怜,他损害我们也是烦恼所迫,不应对其起嗔恨心。

 

子三(忍耐作害者之安忍)分三:一、作害者理应是悲悯之对境;二、不应是嗔恨之对境;三、宣说嗔恨之颠倒理由。

 

丑一、作害者理应是悲悯之对境:

 

为什么这些众生可怜呢?因为他们产生烦恼时,连最喜爱的自己都不在乎,那么以嗔恨心来损害我们,也是情有可原的。

 

或因己不慎,以刺自戳伤,

或为得妇心,忧伤复绝食,

纵崖或自缢,吞服毒害食,

妄以自虐行,于己作损伤。

 

此颂通过几则不同的事例,说明众生确实非常可怜,作为发了大乘菩提心的人,我们应该悲悯他,而不应生嗔恨心。

 

世人对自己的生命和身体最为执著疼爱,但在烦恼业障现前时,也将最贪执的身命弃之不顾,对此每个人应该有切身体会。作者首先在这里说,有些人由于被业力所控制,在不小心的情况下用荆棘、兵器等戳伤自己,或在放逸的心态下,故意砍杀自己、折磨自己。有些人产生烦恼时,没有办法发泄,就光着脚在尖刺上走,还有些外道将身体刺穿在三角矛上,通过种种愚痴的行为来残害自己。

 

有些男人希望赢得女人的欢心,得不到满足就万念俱灰,甚至于绝食、自杀。此颂在藏文中是“为得妇心等”,等字还包括了财富、名声、地位,为了追求这些喜爱的对境,世间人费尽心机,当事与愿违之时,不断上演一幕幕自杀的悲剧。以前大名鼎鼎的周润发,也曾为了女友做过如此不智之举。每个人都对身体和生命非常爱重,然烦恼强烈涌现时,根本无力控制自己。尤其是现在的人们,对感情特别看重,大多数自杀都与此有关。其实若从小对佛法有一定的了解,明白烦恼的本性是什么、生活的本质是什么,即使心里有些忧伤苦恼,也不会步入如此可怕的境地。

 

还有些人为巨大的烦恼所折磨,无法堪忍时就选择纵崖、跳楼、上吊……90年代,有位出名的诗人叫顾城,当时在中国小有名气,他后来移民新西兰,有一次也是为了感情问题,先用斧头把妻子砍死,然后用绳子吊死自己。他生前不管是说话也好、做事也好,应该说非常得体,文化素质也不错,成千上万的人为他的人格魅力所吸引。然而,一旦烦恼起现,甚至连最喜欢的人和自己也杀掉。

 

有些人为烦恼痛苦所制,在毫无理智的情况下,服用毒药、吞下有害食物,如吃安眠药,吃杀老鼠的药——那叫啥?(女众在下面喊:“耗子药!”)耗子药是吧?你们女众好像对这些比较清楚,开玩笑!不能这样说。现在中国女性的自杀率很高,而西方人当中,男性的自杀率很高。据有关统计,中国每年自杀的人数有28万左右,平均两分钟就自杀一个人。在全球,每年几乎有100多万人自杀。而真正的修行人,尤其是出家人,自杀的现象十分罕见。一般来讲,出家人学习大乘佛法后,了知了生活的本质,再加上对嗔恨心的本体会观察,对贪心的本体也会观察,对它的果和作用都有一定了解,这样以后,烦恼不可能轻易把他打倒。因此,学习佛法对整个社会、整个人类来讲,会有不可思议的作用和影响。

 

“妄以自虐行”,藏文的意思是做非福德行为。比如生嗔恨心以后,就开始杀生、邪淫,行持十不善业的非福德之事,以这些行为来虐待自己、毁坏自己。假如他连自己都不顾及,损害我们也是理所当然的。《入行论》的这些道理,倘若再再去思维,即使面前出现怨恨的敌人,或他人对自己无端加害,我们也能够体谅理解他。有些人经常抱怨:“我从来没有害过他,他为什么总跟我过不去?”懂得这个道理以后,我们就会明白:尽管今生没有害过他,但前世可能害过他,彼此之间定有因缘,否则不可能产生这种果。

 

大家在修行的过程中,尤其遇到别人想自杀时,应该好好地劝他:“不要自杀,自杀不能解决问题……”当然,一般来讲,出家人自杀的情况几乎没有,因为我们不跟在家人一样,有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了,他们有些对异性特别执著,常常可以听到:“我对他非常非常好,可是他不喜欢我。我实在是恨他,特别想自杀!”他不喜欢你,也没什么可自杀的,因缘已到了这种地步,有什么好强求的?还有人说:“我以前对他如何如何,但现在他已经变了。”变了也是合情合理,世上的万法都在变,这没什么可生气的。

 

然而,很多人就是想不通。以前上师如意宝去南方某城市,有个四十来岁的妇女,在上师面前一直陈述她的痛苦,我在旁边一直翻译。她哭着说:“以前我们生活比较穷的时候,感情如何如何好,但现在他不理我,还有外遇……”因为上师如意宝是藏人,在我们藏地,对感情不是特别执著,藏地妇女自杀的现象也不多,平时听都听不到,也许是她们比较慈悲,把痛苦都埋在心里面。当时上师非常认真地在听,那个妇女也讲了很长时间,我一五一十地全部翻译了。最后上师说:“不要紧!他不喜欢就不喜欢嘛,不要管他了。”(众笑)但那个妇女还想不通,认为上师没有给她真实回答——为什么不喜欢就不喜欢了?这样放弃是不对的。世间人很多问题想不开,原因就在这些地方,但我们学了大乘佛法以后,自己的境界应该有所提升。

 

自惜身命者,因惑尚自尽,

况于他人身,丝毫无伤损。

 

以上诸如此类的例子,都足以说明众生一旦被烦恼所左右,在强烈烦恼的牵引下,根本没有丝毫自由,他连极为珍爱的生身性命都不顾惜,又怎么会对他人的身体毫不伤害呢?

 

假如一个人的相续中生起烦恼,无论是嗔心还是贪心,都会使他的所作所为、所行所思、脸色行为,全部一反常态,如同疯狂者一样。在这种情况下,他连自己都会伤害,那害别人更是情理之中的事了。就好比一个母亲的儿子发疯,不管儿子如何扰乱她,甚至谩骂损伤她,慈祥的母亲也会毫无嗔怨地安忍,因为她知道儿子很可怜,他连自己的身体都经常乱抓,这样对她,她不但不起嗔恨心,反以悲愍之心更加无微不至地照料他。因此我们若遇到别人的加害时,也应想到这一点,慢慢学会去理解他、包容他。

 

作为大乘行人,我们一方面要会谅解别人,一方面也要以此教言来调伏自己的烦恼,否则,稍微遇到一点痛苦,就要死要活的,好多人劝也劝不住,那不太像一个佛教徒。印度的观音上师在一段开示中曾说:“自杀,仅仅是把巨大痛苦带到下一世去承受而已,根本解决不了任何问题,佛陀在三乘戒中都明确遮止过自杀。所以我们遇到再大的痛苦,也应当勇敢去面对,逃避无法解决问题。”这段话的意义十分深远,我们佛教徒应以这种精神来对待自己、帮助别人。

 

现在世间上自杀的人非常多,圣严法师说:“台湾‘九·二一’大地震时死的人,与台湾自杀的人比起来,后者远远超过前者。”为了防止自杀,国际上也建立防止自杀的协会,并将9月10日定为“预防自杀节”,虽然采取了种种措施,但至今并未从根本上解决问题。

 

我有时候想:“若能将佛教的理念和精神融入世间,令每个人受到佛法的教育,自杀率肯定会下降的。”这一点也可以看得出来,像我们学院几千人,二十多年来,自杀的现象几乎没有看见,也没有听过,而任何一个社会团体会不会这样呢?恐怕不会,那么多人聚在一起,多多少少也会有自杀。但如果以佛法来摆正心态,烦恼逐渐得以控制,很多人就不想自杀了。其实没什么可自杀的,不自杀的话,无常也会马上到来,不用大圆满和大中观的见解,只要一观无常,很快的时间内自己会死、众生也会死,那就不用自杀了。所以,我们不要将自己陷于非常可怜的境地中,看见别人想自杀时,也应尽量地帮助他。

 

此处的主题,千言万语归根结底就是讲:别人伤害我们时,应该学会理解他,想到他烦恼起来时,连自己都会损害,那害我们又有什么呢?在这个世间上,每个人最爱的就是自己,尽管有人说“我爱你胜过一切”,但如果他是凡夫人,最爱的肯定还是自己。然而一旦受到烦恼的强烈驱使,他们对极为珍爱的自己,尚能自杀残害,那害我们就不足为奇了。再加上,我们之间可能有多生累劫的恩恩怨怨,他害我也是理所当然的事。因此,从明天开始,有多少人打你,你也应该甘之如饴!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十五节课

 

前面讲了作害者的身不由己,今天讲的是遮破自由自主的作害者。

 

寅二(遮破自主之作害者)分二:一、共破神我与主物;二、别破常我。

 

在相关论典中,我们也知道,胜论外道和数论外道是一切外道的代表,破除了他们的观点,其他外道的观点基本上无法立足。尽管有些讲义的讲法也有不同,但按无著菩萨的注释,这里主要是遮破胜论派、数论派认为诸法有常有的造作者。

 

昨天已经讲了,怨敌的作害是身不由己,也是因缘聚合的产物,故不应对其生嗔恨心。然有些外道认为,世间中的一切苦乐、贪嗔,及分别念、器世界等,均是造物主自主制造,嗔恨心的来源是造物主。通过以下分析,我们便会了知嗔恨心仍是因缘所生,若认为专门有个造作者,这种说法也不合理。

 

卯一、共破神我与主物:

 

纵许有主物,施设所谓我,

主我不故思,将生而生起,

不生故无果。     

 

数论外道认为一切所知为二十五谛法,其中主物是世间的造作者;胜论外道承认有一种常我,具有五种特点,它能制造一切万物。对这些观点,作者在此进行破斥:你们所许的主物或常我,不可能造作这个世间,为什么呢?因为你们承认它为常有,若是常有则不生,若连自己的本体都没有产生,那制造万物是根本不现实的,如同石女儿的本体都不成立,他要创造整个世间有没有可能呢?绝对不可能。因此,主物和常我不可能产生世间万物。或者,还有一种破斥方法:你们承认主物、常我是常有,既是常有之法,则恒时无有变动,又怎么会产生器情世间之种种呢?从两方面来理解都可以。

 

因此,嗔恨心的来源也不可能是主物或常我。按照《善说海》的观点,外道承许它们是常有自在的,若是常有的话,则无法产生任何事物,犹如石女的儿子。

 

在古印度,数论外道和胜论外道可以说是两大主派,他们均承认由常有的造作者创造万物。而现在其他的宗教也有类似说法,但我没有具体研究过,至于详细分类和某些观点,也不是特别清楚。

 

比如说道教、伊斯兰教、基督教,基本上都承认有一个造物者。道教以《道德经》为依,在四十二章中云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”当然,此“道”并非所谓的道义、人道,而是相当于佛教的空性,如四十章中云:“天下万物生于有,有生于无。”这种无中生有的空性,具体怎么样承认也不好说,但从某些字句上来看,他们认为“道”是恒常稳固的,依靠言语无法表诠、不可言说。如果承许道为常有,必须要远离上述过患,否则我们若用这种道理来驳斥,对方也是难辞其咎。

 

伊斯兰教则以《古兰经》为圭臬,他们相信有一位真主,他制造了天地万物以及人类在内的一切现象,其教典中也再再强调:凡是穆斯林的教徒,必须要牢记这一点。然而,他们的真主到底是常有还是无常,这方面也需要值得观察。

 

而基督教,一般认为上帝化为神,神次第创造了整个世间的天体地轮,《圣经》中讲道:第一天,神创造了白昼黑夜;第二天,造出空气等一切现象;第三天,造出大地、海洋、植物等;第四天,造出日月星辰;第五天,造出鱼类飞禽;第六天,造出野兽以及人类的男女相。当然,他们各自解释《圣经》的观点也有所不同。

 

以上三大宗教,按照他们的说法,都承认众生的苦乐、感受、器情万法,均依靠上帝或真主或道来制造。现在分析的时候,最关键的问题是:他们承不承认这些是常有?如果承认常有,则无法避免刚才的过失;如果不是常有,那它们究竟是怎么造万物的?有些人在遇到这类问题时,往往搪塞道:“这是神的境界,不可言说,分别念不能随便去揣测……”但佛教中的胜义境界,的确无法用分别念来衡量,可是世间万法若真有一个造作者,不管是上帝也好、主物也好,谁来造的话,应该可以用语言来描述,否则,很多问题恐怕无法自圆其说。

 

前段时间,有一则新闻报道说:现在西方人专门组织了一批学者,准备采访各大宗教最核心的世界观和人生观。但这些人到底能问多少也很难说。作为佛教徒,我觉得即使你再聪明,最起码也要学一段时间佛教,对基本的知识有所领悟,不然可能连问题都提不出来。只有利用很长的时间,先把佛教思想弄明白,才有权力提出问题。至少对佛教来讲,我是这样认为的,其他的宗教也不太清楚。

 

作为佛教徒,我们应了解一些外道观点和世间学问。当然,你一辈子住在寂静的地方闭目实修,什么都不管,不了解这些也可以,但如果你要弘法利生、面对很多世间人,不知道这些恐怕有一点困难。在了解的过程中,一定要坚定佛教的见解,否则你逐渐逐渐身陷其中、无法自拔,那我觉得非常可惜。要知道,获得人身不学宗教非常可惜,学了宗教以后,不学佛教更是可惜。这一点,我是通过教证理证及多年的闻思修行后深信不疑的,绝不是贪执自宗、嗔恨他宗而信口开河。

 

当然,我也非常羡慕其他宗教的一些方式,比如基督教为了宣传自己的教义,对整个社会的贡献有目共睹,他们很多人跟藏传佛教个别上师的做法截然不同。藏传佛教虽然不是大多数,但有相当一部分人每天都是宣扬自己、吹嘘自己,或以贫穷的方式、或以富裕的方式来搞世间法,依靠各种手段进行自我宣传。而基督教的很多人,把个人得失抛之脑后,千方百计将宗教的精神深入人心、相应社会,通过救护苦难众生等途径,令成千上万的人拜倒在它的脚下,恭敬膜拜。所以他们的有些行为,的的确确我非常赞叹。

 

既然赞叹他们的行为,那我会不会加入他们的宗教呢?有生之年,这是绝对不可能的!因为我对佛教深信不疑,哪怕我今天粉身碎骨,这种信心半点也不会变,这是肯定的。但在某些行为方面,说实话,佛教徒和其他教徒相比,确实非常汗颜。有些享有名望的高僧大德,甚至不如其他宗教的一个普通教徒,他们的利他之心是什么样的?他们对社会的吸引、对自己宗教的维护,做到什么样的程度?许多事实摆在面前,不用我在这里班门弄斧。总之,大家需要了解一些其他宗教,但在了解的过程中,自己最好不要陷进去。

 

辰一、破享用者:

 

常我欲享果,于境则恒散,

彼执亦不息。     

 

数论外道认为:神我依靠主物能享用指定的对境。按照他们的观点,除了神我、主物是常有以外,其余二十三种现象皆依主物而生,神我虽非作者,但能享用色声香味等一切外境。

 

这种说法也不对。如果神我是常有,则它对外境的执著应成永远不会消失。比如它看见怨恨的敌人,产生强烈的嗔恨心,那嗔恨心的本体,过去、现在、未来都不会息灭。假如今天生嗔恨心,明天不生,则说明神我随外境而有变化,就像外境消失、眼识也从此中断一样,神我需要依靠因缘而成,如此便成为无常之法,这是你们也不承认的。所以,神我在享受外境时,听到的声音要永远听到,看到的色法要永远看到;或者它刚开始没有看到、没有听到,那永远也看不到、听不到。通过这种推理来观察,外道的观点根本不堪一击。

 

辰二、破能生果:

 

彼我若是常,无作如虚空。

 

前面主破数论外道,此处则破胜论外道。跟前面不同的是,胜论外道承许的常我是无情法,具有遍于一切、常有、唯一、能享受万法等五种特点。这些道理,我们以前学《澄清宝珠论》及其他论典时讲过,尤其在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》、《宗派宝藏论》中,对这些观点分析得很广,以后有机会再讲,这里不广说。

 

如果你们(胜论外道)所谓的“我”是恒常,这样的常我显然不可能产生任何果,也无法享受任何外境。原因何在呢?因为常有之故,如同虚空。

 

倘若常我要产生嗔恨心,由于它是常有的,要么嗔恨永远不会产生,要么产生后永远不会退。但是,对常我所造的人类而言,嗔恨心偶尔产生、偶尔不产生,这是显而易见的事实,所以他们的观点并不合理。

 

下面是说,对方若狡辩:常我本体上虽没有任何变化,但有时候产生、有时候不产生,这是观待俱生缘具不具足。譬如种子的相续本来就存在,地水火风的俱生缘具足时,才可以长出苗芽,但如果俱生缘不具足,它就无法生长。

 

对方将相续与常有混为一体,这是非常大的错误。没有学过宗派的世间人,认为昨天的柱子是今天的柱子、昨天的河流是今天的河流,把相续不断误认为常有,这是一种错误的观念。而对方也说:“我”的本体是常有,可是依靠俱生缘的缘故,有时候产生、有时候不产生。这种说法不合理,怎么不合理呢?

 

纵遇他缘时,不动无变异。

 

既然常我的自性无有迁变,就算遇到多少俱生缘,本体也应跟前面一模一样,又怎么会有前所未有的改变呢?因为它的本体就像金刚一样,始终都是无前无后、如如不动,若依靠俱生缘改变了它的原来状态,显然就成无常法了。

 

或者说,假如它的本体是常有,那么接触俱生缘以后,其本体跟原来是一体还是他体?如果是他体,则常有的“我”现在变成无常了;如果是一体,那没有接触俱生缘的本体,也应变成接触俱生缘的本体,或者接触俱生缘的本体,也应变成没有接触俱生缘的本体等等,有无量无边的过失。所以这无法自圆其说。

 

作时亦如前,则作有何用?

 

如果说,怨敌、不乐识等俱生缘具足时,常我的本体仍一如既往未曾改变,跟从前完全一样,那这种俱生缘对常我又有什么作用呢?没有起到任何作用。

 

谓作用即此,我作何相干?

 

如果说常我的本体不可思议,作用对常我的关系就是这样,那也不合理。你们所谓的作用与常我,到底是什么关系呢?作用是一种无常法,而与之结上因缘的常我是一种常法,常和无常怎么会有关系呢?

 

《量理宝藏论·相属品》中也讲过,所谓的关系(相属),不外乎同性相属、彼生相属两种。若是同性相属,常和无常不可能在一本体上同时存在,常有的时候绝不是无常,无常的时候绝不是常有;若是彼生相属,常有中不可能产生无常,无常中更不可能产生常有。因此,二者的关系不成立。

 

当然,在我们佛教中,不管是承认如来藏也好、空性也好,都不会有这些过失。这个问题,前面一而再、再而三地讲过,学习《中观庄严论释》时,也给大家一一剖析过。但如果外道认为万物的造作者是常有,这些尖锐的理证的确会落到他们头上,让对方不知该怎么回辩。

 

有些人可能想:“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见,为什么花时间学这些呢?”尽管你现在没有这些邪见,但无始以来可能当过外道,相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着,将来一旦因缘成熟,依靠邪知识和恶劣环境的影响,原来的习气很有可能马上成熟,对佛陀的合理正见也产生邪念。

 

所以大家在闻思的时候,一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊,同时千万不能认为:“这是外道的说法,跟我没有关系,我又不是学外道的。”其实,与这些外道相似的观点,现在也是有很多,退一步说,即使没有的话,我们相续中若产生这样的遍计分别念,应通过什么样的方式来对治,这一点自己也要有把握。

 

以前上师如意宝非常重视破斥外道的观点,无垢光尊者和麦彭仁波切在自己的论典中,也对外道进行了详细破析。然而现在有些人,包括藏传佛教的某些知识分子认为,这些外道只是在古印度时存在,现在早已销声匿迹了,何必浪费笔墨去遮破?对此,诚如麦彭仁波切所言,我们相续中很可能有这些遍计习气,所以每次破外道时理应反观自己。

 

外道认为万物依靠造物主来产生,在他们的眼里,这些道理天经地义。好比格鲁派的某些观点,我们按自宗的论点进行驳斥时,觉得他们的确不对,很容易遮破。但如果一开始就学格鲁派,接触的都是那些观点,可能也会觉得言之有理。同样,有些外道经历了几千年的历史演变,并不像我们想象得那么简单,所以大家在学习的过程中,应当学会举一反三,将这些知识结合起来运用。

 

寅三、摄义:

 

是故一切法,依他非自主,

知已不应嗔,如幻如化事。

 

总而言之,世间万物均是依靠缘起力而生,堪布根霍在《入行论注疏》中说:“生嗔恨心需要具足众多因缘,如怨恨的敌人、非理作意、前世的业障,并不是依靠一个人或一种事物就能自主产生,而必须要依靠他力。”凡学过中观的人都清楚,依靠金刚屑因等胜义量来观察时,世间中的万物并非自生、他生、共生、无因生,既然不是这四生,那是什么所产生的呢?仁达瓦尊者(宗喀巴大师的上师)在《入中论讲义》中说:“世俗中不能承认四生,应当承认第五生——缘起生。而在胜义谛面前,这种生也无法成立。”《入中论注疏》中,麦彭仁波切的观点与此基本一致。(1989年法王去拉萨时,我在学院讲《入中论》,当时记得有这么一句。)因此,所谓的产生,在胜义中绝不存在,但在世俗当中,没有经过观察时,在因缘聚合的前提下,如幻如梦的境界是可以现前的。

 

所以,世间上自主的任何事不可能有,敌人的加害犹如幻化一样,完全是不由自主,依靠因缘而产生。认识到这一点以后,我们对任何一个事物,包括火星等无情法以上,都不应该产生嗔恨心,去嗔怒无实中显现如幻化般的一切事物。

 

既然诸法现而无自性,那嗔恨者、被嗔恨者以及嗔恨的本体,跟阳焰、乾闼婆城没有任何差别。了达此理之后,就像禅宗三祖所说的“一种平怀,泯然自尽”,苦乐喜忧等皆融入无执的状态中,灭尽相续中的烦恼,进而很容易达到《入行论·智慧品》所描述的无喜无忧的境界。弥勒菩萨在《经庄严论》中也说,了达诸法如幻的人,即使在六道中流转投生,也像入于花园一样快乐,纵遇兴盛衰败,也不会被烦恼染污。

 

当然,我们一下子要达到这种境界,确实有一定的困难,但只要遵照大乘论典来修行,对盛衰、喜忧、得失等没有强烈执著,久而久之一定会水到渠成的。现在很多人整天对名利事业、世间八法执著得特别可怕,这样没有任何实义,做事情应该对自己真正有一点利益,这才是最关键的。

 

大家得到这些法以后,应当摧毁自己的嗔恨心、贪心,尤其是傲慢心。我在修学的过程中,不管对自己也好、他人也好,总觉得特别傲慢的人,即使他能飞到空中,这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人,懂一点点知识就傲气冲天,谁都不放在眼里,但这种傲慢,不要说在诸佛菩萨面前,就算在我们普通人面前,让他讲一遍《大圆满前行》,也不一定讲得来。所以,相续中若有傲慢心,功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财,这些也像幻化师变出来的幻相一样,根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化,通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼,以后即使遇到各种对境,也能够泰然面对,这样修行肯定会有进步的!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第七十四节课

 

子二(定思正法之安忍)分三:一、遣嗔作害者;二、遣除除嗔不应理之邪念;三、摄义。

 

丑一(遣嗔作害者)分三:一、作害者身不由己故不应视为嗔境;二、遮破自主之作害者;三、摄义。

 

寅一(作害者身不由己故不应视为嗔境)分三:一、无有自主;二、无心;三、摄义。

 

卯一、无有自主:

 

不嗔胆病等,痛苦大渊薮,

云何嗔有情,彼皆缘所成。

 

昨天已经讲了,苦害对修行有一定的帮助和利益。对此,有人这样想:苦害真能带来利益倒是可以,但敌人制造种种违缘,让我的内心痛苦万分,这种痛苦谁也不愿意接受,因此我不应该对他安忍。

 

作者在此回答说:风胆涎等各种疾病,经常折磨我们的身心,是各种痛苦的来源,对它们你不生嗔恨,为什么唯一嗔怒有心的怨敌呢?这种现象确实有点奇怪:风胆涎的疾病和怨恨的敌人,同样都是痛苦的来源,为什么唯独对怨敌恨之入骨,而对这些疾病及其来源——身体,从来不生起嗔恨心呢?如此厚此薄彼,的确不太合理。

 

有些人或许说:二者是不相同的。身体产生疾病,是前世的业力、今生的四大不调等因缘不由自主而形成,故没有必要去嗔恨它。但是怨敌对自己作损害,完全是故意而为,所以我才生起猛厉的嗔恨。

 

这种说法也不对。为什么呢?因为怨敌对你造违缘作害,也是一种因缘。世间上的任何一法,没有因缘不可能产生,如同镜子与镜中的影像一样,怨敌与你之间必定有无则不生的关系,倘若没有因缘,彼此不可能发生伤害行为。比如你看不惯某人而生嗔恨心,这也许是前世的因缘,也许是他即生中的行为不如法、语言不对头,具足这些条件之后,你的嗔恨心自然而然会产生。所以,一切都是因缘的无欺之果,并不是怨敌非要与你不共戴天。如果没有因缘,即使成千上万个怨敌聚在一起,也不会对你构成伤害。因此,你认为一个需要因缘(疾病),另一个不需要因缘(怨敌),这是完全错误的。二者均离不开因缘,因缘聚合就产生,因缘没有聚合绝不会产生。

 

在学习这个道理时,有些初学者,尤其是对安忍不太了解的人,修起来可能有点困难。但只要长期不断地串习,反反复复去观察嗔恨的过患、安忍的功德,总有一天,自己的修行会有明显长进。当然,作为一个凡夫人,有时候感觉自己修行不错,好像到了一定的境界,有时候觉得大失所望,心沉到了谷底,这种时进时退的现象是正常的,只要努力,修行一定会增上,反之,一点都不串习的话,永远也不会有圆满安忍度的一天。

 

以前有一位老年人,他脾气不太好,为了让自己不生嗔,在客厅写下“百忍堂”三个大字,每当听取别人意见时,提醒自己要安忍。修了一段时间后,他觉得自己的安忍很不错,对自己的境界相当满意。有一天,一个乞丐为了试探他,故意来到客厅里,装着不知道地问:“这三个字怎么读?”他回答:“百忍堂。”“噢,百忍堂……”然后就出去了。过一会儿,乞丐又回来:“实在抱歉,我忘了它叫什么,您可不可以再说一遍?”那个人有点不耐烦,没好气地说:“百忍堂。”“好好好,谢谢你。”过一会儿,他又回来,再次问同样的问题,那个人特别生气,吼道:“三个字都记不住吗?百忍堂!”那个乞丐说:“噢——原来是不忍堂!”

 

我以前看到禅宗的寺院里,或者居士的佛堂中,都有一个大大的“忍”字,这个字常在我们眼前出现的话,也有一种提醒的作用,对修行应该说有帮助。

 

下面用比喻来说明这个问题:

 

如人不欲病,然病仍生起,

如是不欲恼,烦恼强涌现。

 

上一颂说有人认为胆病等依因缘而生,不应对其嗔恨,但怨恨的敌人与之不同,故应生起嗔恨心。这种想法是不对的,他人引生我们痛苦,也是因缘而生,并非自主,在此作者以比喻进一步说明:譬如世间人不愿意生病,但以业感疾病仍会生起,同样,怨敌虽然不想生烦恼,但是在业缘的逼迫下,烦恼仍会强涌出来。

 

一般来讲,除了极个别的人以外,大多数人并不喜欢生病。以前有位居士比较特殊,他刚来学院时,听说生病可以消业障,就特别希望自己生病,可是身体始终很好,他非常痛苦,后来不愿意生病时,他又经常卧病不起。除了这种人以外,我们大家都不喜欢生病,然而一旦因缘具足,如四大不调、饮食不当,以及前世杀生、殴打众生的业报成熟,在不情愿的情况下,各种疾病也会不期而至。每个人可能都有这方面的经验吧,明明希望身体健健康康,不愿意每天吃药打针,但往往事与愿违,动不动就重病缠身,不像自己想象得那样。

 

不仅生病如此,死亡也不例外。以前我讲过,“均瑶集团”的老总在39岁去世,当他死的时候,家产有37亿人民币,可以说从出生至死亡,平均每天有20多万的纯收入。然而,正当他壮年之际,发现自己患了癌症,美国、澳洲的名医也束手无策,面对死亡,他只有坐以待毙。倘若生病不是因缘所生,能够人为控制的话,这些有财富有地位的人肯定希望永远不要病、不要死。但身体是五蕴假合之躯,除了噶当派的大德以外,虽然每个人都不愿意生病,然而到一定的时候,谁也没办法控制业力。

 

与之相同,怨敌对我们的伤害也是身不由己。凡有良知的人,大都不愿意恼害他人,让自心处于烦恼当中。但由于自己前世的习气没有断,嗔恨的对境又现前,再加上以非理作意为助缘,烦恼便如汹涌澎湃的江河般爆发出来,自己也是无法克制。就好比众生不愿意中也会生病一样,怨恨的敌人亦被烦恼左右,没有丝毫的自由,在这种情况下,作为大乘修行人,我们不但不对他生起悲心,反而以嗔恨心来对待,这实在是不应理!

 

在学《入行论》的过程中,我们不仅要依靠教证来说明不能生嗔,更应该用尖锐的理证进行剖析:他人对我们非理加害时,是以嗔恨心来对待,还是以慈悲心来饶益?这一点,务必要好好分析。学习这部论典以后,我相信大家会有所改变。当然,如果你的相续像石头一样没有觉知,那就另当别论,除此之外,凡是有觉知、有取舍智慧的人,肯定会跟以往有所不同,以前自己这个看不惯、那个看不惯,现在明白这都是因缘所生,怎么会对别人生嗔恨心呢?

 

卯二、无心:(对方并不想生嗔恨心,但却不由自主地生起。)

 

心虽不思嗔,而人自然嗔,

如是未思生,嗔恼犹自生。

 

若有人想:胆病等并没有想作害,而怨敌却有加害我的想法,他害我的话,我可受不了,故一定要对他恨之不可。

 

对此,我们也可加以分析:所谓的嗔恨心,并没有思维“我要嗔恨”的作意,为什么呢?因为敌人在无法控制的情况下生嗔,若没有我的存在和他的烦恼等作为因缘,他想生嗔也生不起来。比如安忍修得好的人,对看不惯的人要生一个嗔恨心,怎么样使劲也没办法,因缘不具的情况下,怎么挤也挤不出来。而各种因缘一旦聚合,即使自己没有想,嗔恨心也会喷涌而出。怨敌依靠烦恼的吹动,加上前世我害他等因缘,今生才对我生起猛烈的嗔恨心,进而百般加害我。这种嗔恨心并没有一个人在主宰,也不是非理作意、不快乐的意识、不悦意的外境等因缘聚在一起,共同商量让它爆发。烦恼有时候非常奇怪,它就像冒烟一样,只要外境的因缘齐全,就自然而然产生。所以,我们不应该对怨敌生嗔恨心,因为他没有力量自主,因缘聚合一定会随烦恼而转,无法约束自己的身心。

 

所以,我们必须要努力克制自己的烦恼,否则,一旦因缘聚合,在不愿意的情况下,自己也可能对严厉的对境,如上师、金刚道友、佛像等生嗔心,他人稍不中意的语言或行为,也能让自己的嗔心一触即发。

 

汉地有一则故事:有位久战沙场的将军,已厌倦战争,到宗臬禅师处要求出家,禅师说:“你有家庭,社会习气比较重,不要着急,慢慢来!”将军回答说:“我现在什么都放得下,妻子、儿女、家庭都不是问题,请您即刻为我剃度!”禅师劝他:“慢慢再说吧!”将军无法,只好回去。有一天,他起了个大早,到寺院里礼佛。宗臬禅师一见他,便问:“将军为什么这么早就来拜佛?”将军说:“为除心头火,起早礼师尊。”禅师开玩笑地回道:“起得那么早,不怕妻偷人?”将军一听非常生气,骂道:“你这老怪物,讲话太伤人!”禅师哈哈一笑:“轻轻一拨扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下?”

 

从这个公案也可以看出,有些人一遇到对境,自己根本没有准备,嗔恨心就突然爆发了。所以,学习大乘佛法以后,我们看见别人发脾气,应该学会理解他,毕竟这是他没办法控制的。

 

卯三(摄义)分二:一、不由自主之摄义;二、无心之摄义。

 

一、不由自主之摄义:

 

所有众过失,种种诸罪恶,

彼皆缘所生,全然非自力。

 

总而言之,贪嗔等烦恼的所有过失,以及由它引发的自性罪和佛制罪,全部是依靠因缘所产生,无因生或者依靠自力而生的现象根本没有。

 

不仅是嗔恨心,别人对你造任何违缘,都来源于各自的因缘,当因缘聚合时,对方肯定会犯错误、造恶业。所以,你没有必要对他生气,生气也没有多大意义。

 

这次学了这部论典以后,大家能不能在发脾气的问题上,稍微有点改变?平时生活也好,工作也好,心态能不能跟过去有所不同?我自己感觉,讲一遍《入行论》,基本上可以保持两三年,两三年过后,脾气不好的人又开始不行了。所以我以前说过,最好一年或两三年中讲一次,如果讲了的话,自己也好、别人也好,心态还是有一定的转变,我也一直想发这个愿。

 

尤其是《安忍品》讲完后,很多道友的脾气暂时应该不错,不管是居士、出家人,彼此之间能互相理解,不像以前一样。以前就像卫藏的厉鬼,碰都碰不得,稍微旁敲侧击说一点,两三天都不说话。现在学习了大乘佛法,性格应该会有本质上的改变。

 

刚才说贪心嗔心等过失,皆依靠因缘而生,上师如意宝也讲过:“从贪心的角度而言,贪心并非以自力生起,它是依靠因缘聚合才起现的。《俱舍论》中说,悦意的对境、非理作意、相续中的习气未断,具足这三种因缘时,自然而然会生贪心。对怨敌生嗔也是同样,依靠非理作意、对境现前、习气存在,嗔恨心就会马上出现。因此,我们不应该怪别人,这完全是因缘和合的结果。”

 

有些人杀害别人,或做一些不如法的事情,很多人就开始恨他。其实也没有必要,这肯定跟前世有关,安士高法师的三世经历,就足以说明这一点:安世高法师累世修持,第一世为安息国(即现在的伊朗)太子,从小就出家修道,后来了知前世欠人命债,债主在中国,于是航海来到洛阳。有一天,他走到旷野无人之处,迎面忽然来一少年,身佩钢刀,走到近前未发一言,拔刀杀之。法师死后,灵魂至安息国投胎,又为太子。

 

第二世年龄稍长,又发心出家,依然有宿命通,知道今世还有命债未还,债主也在洛阳,于是重来。到前生杀自己的人家中借宿,吃完饭后,问主人:“你认识我吗?”答曰:“不认识。”“我就是你某年某月某日在某旷野中所杀之僧。”主人大惊,心想此事无第三者知道,此僧必是鬼魂来索命。僧人安慰他:“不要怕,我不是鬼。”遂将事情经过告诉主人,并说:“我明日会被人打死,以偿还命债。请你务必为我作证,传我遗嘱说是我应该还他命债,请官府不要治误杀者的罪。”

 

次日,二人一起来到街上。有个乡下人挑柴走过来,突然前面的柴堕地,后头的柴也随之坠下,扁担向后打来,正好打中僧人的脑袋,当即毙命。乡下人被擒送官,主人见此事与僧人昨夜所说相符,遂将该僧遗言向官陈述,赦免其误杀之罪。后僧人灵魂又回到安息国,投胎为太子,再出家修行,即安世高法师。

 

一个伊朗国的太子,千里迢迢来到中国,屡次偿还前世的命债,可见,只要有因缘,果报会以各种方式成熟的。平时我们无意中打了别人、踩人一脚,这些大大小小的过失,相当一部分都与前世有关。有些人遭到他人的无端诽谤、加害,自己就非常想不通,其实这不一定是今世的冤仇,很可能来自于遥远的前世。《释量论》中也讲过:“诸因聚合时,其果怎不生?”整个世界上,大至宇宙天体,小至分子原子,全部都是因缘而成,因缘一旦聚合,其果必然产生。如果了知这一点,我们就会对佛陀所说的“此因生彼果”之理,产生坚定不移的信解。

 

总之,自己遇到别人加害时,应想到诸法无因不生,一切皆离不开因缘。就像空谷回声一样,其本身并不会主动出现,只依赖于因缘的聚合。我们因为自己的业缘,令他人生嗔恨心来加害,这没什么可抱怨的。明白这个道理之后,若能在安忍方面不断努力,修持佛法定可日进千竿。

 

二、无心之摄义:

 

彼等众缘聚,不思将生嗔,

所生诸嗔恼,亦无己生想。

 

此颂跟前面的颂词基本上相同,只是角度有所差别。意思是说,聚合在一起能产生嗔恼的形形色色外缘,并没有“我要生嗔恨心”的念头。我们产生一个嗔恨心,首先要具足眼根、外境、心识等条件,比如外面有一个人(外境),我看见(眼根)他的行为不如法,心里接受不了(心识),这三种因缘结合起来,才能引发我的嗔恨心。但嗔恨心由哪个因缘主动生起呢?是不是它们聚在一起,共同商量去制造嗔恨心呢?这是不可能的。只要对方的行为跟你的非理作意结合起来,必定会产生嗔恨,这是一种因缘,不是哪个因缘去故意造的。

 

再者,所生的嗔恼等果,也没有“我要依靠这些因缘而产生”的想法。若详细观察的话,因缘所生的嗔恼之果,它本身也是一种假合,找不到真实的本体。如同土片瓦石等材料建造的房屋,只不过是暂时的缘起现象,根本无有实存的主体,嗔恨心从本体、因缘、体性上观察,也是了不可得,既然本体都不存在,它作意“我要依靠种种因缘而产生”,也是完全不可能的。

 

有些人可能想:虽然嗔恨心不会有“我要生起”或“我已产生”的作意,但对方确实以嗔恨心在加害我,这是现量感受的,不可能说它不存在。“诸法缘起生,是大沙门说”,佛陀早就把真相告诉我们了。任何一个法,皆是因缘所生,懂得此理之后,纵然生嗔的对境现前,我们也应懂得提醒自己,尽量克制愤怒的情绪。

 

克制怒心这一点,不仅是大乘修行人,世间人也有一套方便方法。比如林则徐为了防止发脾气,专门写了“制怒”来警醒自己。这是世间人控制愤怒的方法,对人格的完善有极大帮助,但按照佛法教义来对治的话,首先要知道嗔恨心是因缘聚合的产物,如幻如梦,本体不存在,既然它的本体不存在,对方以嗔恨心来伤害我,我为什么要忿忿不平呢?对方的嗔恨心如幻如梦,我的嗔恨心也是如幻如梦,若通达了这个道理,日常生活中就不会太执著,没有执著的话,便会从束缚的网中解脱出来。

 

古代也有一个故事:有位圣者在寂静的山中修行,有个人去向他求最甚深的教言,圣者说:“你要知道一个字——怒。如果你无法控制愤怒,心就被它踩在脚下,永远做它的奴仆。而你一旦离开了愤怒,就会得到自在,获得解脱。”这个故事是真实的历史,还是民间传说,我也不得而知,但不管怎么样,这个教言确实值得深思。

 

我们若始终被嗔恨左右,当嗔恨的奴仆,这是非常可怜的。正如前面所说,相续中一旦生起嗔恨心,善根会被摧坏无余,心也时时处于痛苦当中。而如果离开了嗔恨心,即使没有吃、没有穿、没有电,生活也是非常快乐。否则的话,对谁都生嗔恨心:“为什么今天没有电?为什么这么冷?为什么天老爷对我如是不公平?……”每天都是怨天尤人,这不像一个修行人。

 

当然,我只是嘴巴上会说,自己修行非常差,天天在这里教你们,特别不好意思,很惭愧。但是按照《入行论》的精神,它的意义就是这样。大家今后在接触人的过程中,尽量要克制自己的怒心,摧毁相续中的嗔恨心,这样修持到了一定时候,就会像很多大成就者一样,行为变得非常调柔。看过《高僧传》或大乘佛教史的人都知道,有些高僧大德在家的时候,脾气也是相当不好,原来那个奔贡甲,腰间总是别着长长的刀子,一把不够,还要两三把,可是敌人却多如牛毛,后来他出家以后,一个敌人都没有,我想他肯定是学了《入行论》的缘故!(众笑)

 

 

 

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