《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十七节课

 

下面继续学习“断除成为世间不信之行”。

 

昨天已经讲了,作为发菩提心的人,吃饭、指路、生活卫生等方面理应如何行持,今天接着讲后面的内容。

 

肩臂莫挥摆,示意以微动,

出声及弹指,否则易失仪。

 

仅仅为了区区小事,如平时走路、为别人指点,切莫大幅度摇摆手臂。如果需要示意,则应以轻微的动作来表示。假如实在无法沟通,可用低声的语言,或者弹指。

 

上师如意宝讲过,他老人家在石渠求学时,寺院里规定任何人不能大声讲话,如果听课或者辅导时,有急事需要叫别人,则用弹指来表示。当时托嘎如意宝要求整个寺院保持寂静,随便大喊大叫是不允许的。上师如意宝还说,我们学院也应该这样,新来的居士或出家人,有时候没有正知正念,在路上大声叫:“快来啊!车马上就要开了,快呀……”这些行为不太如法,应该要尽量杜绝。

 

我们在交流过程中,能做到这一点非常好。但现在大城市里的人,很难用低声的语言进行沟通,他们从小在喧嚣的环境中长大,说话不大声就好像听不见一样。而在我们这里,大声说话,很容易影响道友的坐禅、念咒、背诵。纵然世间人在一个办公室里,倘若没有礼貌,随随便便大声叫嚷,也会给他人带来许多不便。

 

作为发了心的人,应该在身体上、语言上有一定要求。有些在家人可能想:“出家人守这些规矩是应该的,但我们在家人,怎么样都可以。”于是在吃饭聚会时,始终闹哄哄的,这样不太合理。出家人的威仪,别解脱戒中有专门宣说,因此,这里的戒条并不仅限于出家人,在家人也不例外。要知道,佛教团体寂静庄重,才能令人见而生信,所以发了心的大乘修学者,必须严格要求自己。

 

这次传讲《入行论》,希望凡是参加学习的道友,今后的行为能不能有一点改变。不要像以前那样,想说什么、想做什么,就肆无忌惮、为所欲为,没有正知正念来约束。学习了这部论典后,大家在日常生活中,应尽量对一些细节身体力行,外表言行要调柔如法。

 

泰国、斯里兰卡、缅甸等国家,一般都是南传佛教,他们主要提倡小乘的别解脱行为,经常注意自己的身体、语言,以寂静庄严的威仪,使无数人对他们的教法生起恭敬之心。而我们学习大乘佛法的人,在身体、语言上也应该有一些体现。有时候我到大城市里去,哪些居士受过佛法教育,从语言行为中完全看得出来;哪些人从未受过这方面的教育,从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》,有些人还是有一些收获。当然,这种收获要不同方面都有,不仅仅是内心上,身体、语言上也要有,这样学习才有意义,花时间、花精力才值得。所谓的佛法,并不是学一两天就立即“顿超”了,而是一点一滴积累起来,这种积累,必须要从平时的言行举止开始。

 

“否则易失仪”,在他人面前,没有必要的情况下,如果身语威仪过于粗鲁,或者一直摇摆不定,显然就成了不庄严的行为。当然这也有特殊情况,以前上师说:“作为大乘修学的人,威仪本来应该庄严清净,但若遇到生命危险,比如自己遇到老虎、房子起火,或者见他人落水、有人需要急救,在这种情况下,身体摆动幅度比较大、叫喊的声音比较高,也是开许的。”但有些人在那个时候,动作却非常缓:“死就死吧,慢慢来吧。”这是不合理的!以前上师也说过,有些人该快的时候不快,该慢的时候特别快,比如上课迟到了,马上要断传承了,他却在路上徐徐而行,好像一点感觉都没有,这是非常愚痴的做法。

 

威仪清净,能护很多众生的心。《般若经》中云:“护持戒律,即是保护众生。”也就是说,守持清净的威仪,可以保护众生的心,不容易让人生邪见。《宝蕴经》中也说:“断除他人不信的行为,此乃唯一之正法。”如果我们行为不如法,身体摇摇晃晃,坐势歪歪扭扭,语言随随便便,别人见后不但不起信心,生邪见或招毁谤也不好说。所以佛陀说得非常清楚,凡是令人不起信心的行为,全部都要断除,这就是唯一的正法。《虚空藏经》中也讲过:“所谓行为清净,是指远离他人不信之事。”

 

昨天我们也讲了,如果自己有智慧,以智慧观察之后,尽量避免一些不良行为;如果无法了知各民族的文化差异和各地区的风俗习惯,则应询问一些长老、法师或智者,详细了解当地各种忌讳,凡是让人生邪见的言行,应该统统舍弃。真正具有智慧的佛教徒,不管到哪里去,都会事先打听当地的习俗,了解那里的吃饭习惯、说话风格等,方方面面掌握之后,尽量保护别人的信心。

 

人生非常短暂,今生值遇大乘佛法,成为大乘修行人,对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家,有了这种身份之后,不管到哪里,都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨,言行举止受到许多人的关注,如果经常与人吵得不可开交,别人就会想:“这个人学了半年的《入行论》,现在还是这个样子,他到底在学什么呀!”或者,十几个人聚在一起沸反盈天,威仪一点都不庄严,听到乱七八糟的世间事,就津津有味,一讲起佛法就哈欠不断,别人也会有想法的。

 

在学习的过程中,如果智慧比较钝,但只要自己有信心,我觉得也不要紧。听说外面有些人不认识字,学习这部论典时,只是看光盘、听声音,每天完成一定数量的咒语,通过这种方式来圆满传承,这一点我非常随喜。还有些人,虽然读过一点书,可是做作业等方面,自己的水平跟不上,但对学习信心十足,这样也是可以的。我们学习佛法,并不需要身份、地位、名声、财富,只要对佛陀有一份信心,无论高贵贫贱,都是这部论典的所化器。

 

希望大家将所学的点点滴滴,尽量用在实际行为当中,平时不要大声说话,除了辅导、探讨以外,任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说:“随顺他人,就是我的正法。”如果我们随顺众生,尽量维护他们的心,不让别人产生烦恼痛苦,这就是大乘佛教徒的原则。因此,对这些微小的威仪,我们还是应该注意。

 

当然,有些不如法的现象,不仅我们佛教中有,其他宗教当中也有,全部要杜绝整顿,恐怕有一定困难。前段时间,有个领导说:“腐败分子,不仅在党政机关中存在,你们佛教当中也有。前不久,我跟某某大德探讨了这个问题,彼此交换了意见,发现佛教界也需要这方面的整顿。”话虽如此,但这种腐败分子并不是特别多。当然,有是肯定有,有些人打着佛教的招牌,欺骗信众的现象非常严重。所以,大家在依止善知识或给他人介绍上师时,首先必须要观察了解,这一点我在前面也强调过,不强调的话,对佛教的影响和危害比较大。有些在家居士,这方面确实需要注意,《格言宝藏论》中说:“智者愚者之差别,事后观察即愚者。”事情发生以后再去观察,受到众人侮辱时才醒过来,那是不合理的。因此,学习这部论典非常有必要,在此过程中,若发现某些不如法的现象,自己也应该懂得如何取舍。

 

丑四、护持睡眠对境之理:

 

睡如佛涅槃,应朝欲方卧,

正知并决志,觉已速起身。

 

睡眠时应保持什么威仪呢?结束了一天的闻思修行和修持善法之后,晚上入睡时,应像怙主佛陀4月15日示现涅槃时的吉祥卧一样:右侧下卧,以足压足,右手垫在右脸颊下,左手放在左腿上。以这种卧式入睡,即使突然离开人间,也不会堕入恶趣当中。莲花生大士在《六中阴》中再三地宣讲:“任何一个众生(不仅是人),临死时若是吉祥卧,就算业力再深重、罪业再大,也不会堕入三恶趣。”这是非常重要的一个教言!以前上师宣讲中阴法门时,也再再强调:“我们死的时候,吉祥卧是最好的,如果自己实在没有能力,周围的人也应想尽办法帮忙。甚至牦牛、饿狗等动物在奄奄一息时,把它的身体摆成吉祥卧,也不会堕入恶趣。”可见,吉祥卧的功德非常非常大,我们每天在睡觉时,应该记住这个姿势。

 

释迦牟尼佛在入涅槃时,头朝向北方。有些论典中说,这意味着佛陀殊胜的大乘佛法,将在印度的北方——藏地、汉地等处得以弘扬,有这样一种缘起。所以睡觉时,有些法师要求床位一定要改,必须头朝北、面朝西,但此处颂词说“朝欲方”,朝什么方向都可以,只要是吉祥卧就行。否则,脸朝上仰卧,易生贪心;脸朝下俯卧,易引发嗔心;左侧而卧,增长痴心,种种不如法的卧式,会引生各种无明烦恼,唯有右胁而卧才最有功德。

 

作为一个修行人,一天二十四小时都不要空过,而应在修持善法中度过。龙猛菩萨的《亲友书》中说:白天应精勤修积善法,到了晚上睡眠时,将夜晚分成三时,中夜可以睡眠,初夜和末夜一定要修持善法。据此论要求,晚上如果有十二个小时,中间只可睡四个小时。(有些人可能有点害怕了!)但一般来说,如果你睡六个小时,从十点钟开始睡,早上四点钟起来,这样就比较适合,按照《瑜伽师地论》、《大乘阿毗达磨》的观点,中夜入睡对身体也非常好。

 

吉祥卧有两个好处,一方面不会令睡眠时间空耗,而能充分利用起来,积累不可思议的功德。另一个原因就是,如果我们在酣睡中离开人间,以此卧式也不会堕入三恶趣。所以,以前的一些老修行人,都比较注重用这种卧式睡觉。

 

但有时候我们睡觉是吉祥卧,第二天早上醒来时,完全成了另一种姿势,这种情况也比较多。不过一年多以来,我每天的吉祥卧都保持得比较好,倒不是自己修行好,而是右边有块地方很痛,一直压着就不痛,所以晚上不能翻身,一翻身就会痛醒,没有天亮之前不能动。我有时候想:“这个病对我还是有点帮助,如果不痛的话,晚上肯定翻过去翻过来,吉祥卧很快就不成形了。”总之,吉祥卧的功德非常大,这不是明白道理就够了,一直要在实际行动中去做。

 

严格来讲,真正上等的修行人,晚上从不躺下睡觉,一直就是这样坐着。去年学院有些堪布到昌都去听传承,传法者是一位八十多岁的出家人,他从二十几岁起就夜不倒单,直到现在都没有躺下过。我刚来学院时也是这样,大概十五年左右一直没有躺着睡,后来得了脊椎病,医生说这样下去不会有很长的生命,于是没办法,只好以病为借口倒下去了。在我的前面,有些法师已经倒下去了,但在我的后面,有些人都二十多年了,屋子里根本没有床,这种修行人在学院也非常多。听说我们的有些法师也是这样,十三四年来始终夜不倒单,精进修行,真是非常随喜!

 

很多人刚开始时,发誓要如何如何修行,但所谓的修行,要长期坚持,若能几十年不变,才是非常好的修行人。有些人刚出家尤其是剃度那几天,不眠不息,非常精进,行为就像《心性休息大车疏》里说的“新比丘”那样寂静调柔。而外面有些“新居士”,初学《入行论》时也是这样,几天内积极得不得了,过一段时间就慢慢不行了,原来的恶行暴露无遗,又恢复到以前的状态了。

 

在我们学院,很多藏族、汉族的出家人,临死时都是吉祥卧。当然也有些大德迎接死亡的方式有所不同。道孚的邬金多昂活佛,以前法王如意宝灌“四心滴”的顶时,要求他给我们念传承,共念了四函,也是我们的根本上师。前一段时间,他无病无恙到自己家乡去开法会,法会开完以后,他念了一个吉祥颂,就在法座上站着圆寂了。所以修行人的圆寂方式非常多,但不管怎么样圆寂,最关键的是我们的道心不能失坏。有了这种道心后,经常串习吉祥卧,用的时候也很容易。否则你睡觉时从来没有训练过,只把它当作一种理论,那临死时恐怕用不上。

 

有关论典中记载,吉祥卧有四种功德(不同论典的说法也不同):第一,身体不放松,不会因散乱而产生不如法的念头和行为。第二,不失正念,狮子是百兽之王,睡眠中不会失去正念,我们依此卧式而睡,也不会忘失修持善法的正念。第三,不会入于酣睡、深度昏沉,而能时刻保持警觉的状态。第四,不起恶梦,经常做吉祥之梦。释迦牟尼佛能彻知一切万法,他涅槃时在所有行为中选择这种姿势,必定对后学者有极大的利益。

 

在入睡之前,还有四点需要注意:一是要具足正念而睡,从开始睡觉一直到睡着之前,始终要处于意念善法当中。以前我在读小学时,住在一个老喇嘛家,我们每天吃完晚饭以后,他就盖上法衣,把灯吹了,一直念“嗡玛呢吧美吽,嗡玛呢吧美吽……”,逐渐逐渐睡着了,声音就没有了。早上醒来时,他的声音先是特别浊,嗡嗡嗡听不清楚,后来慢慢地——“嗡班匝萨埵吽。嗡班匝萨多萨玛雅,玛呢巴拉雅,班匝萨多迪诺巴,迪叉哲卓美巴瓦……”开始念百字明,一直念到吃早饭之前,这种传统从来没有间断过。这些孩童时代的教育,对我一生的影响都很大,尽管自己没有那么精进,但始终都觉得这个很需要、这个很重要,经常在藏族汉族的很多法师面前提倡,发动大家念《随念三宝经》、百字明。然而,自己有时候能力有限,有时候烦恼很重,不能如理如实地行持,所以我非常佩服那些老修行人。

 

二是要在正知中入眠,尽量不产生一些烦恼。

 

三是光明想。临睡之前,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛等佛菩萨,发光照亮自己的周围,在这样的境界中入睡。《上师心滴》有阿弥陀佛的专门修法,依靠这种修持,临终时阿弥陀佛会亲自来迎接。即使我们不能做到这样,作为一个修行人,晚上在佛像前磕三个头,这一点最好不要忘,平时出门也应带着佛像或唐卡,这就是我们跟非修行人的不同之处。同时,还应该每天观想一下佛陀,否则自己的行为不一定非常如法。即使你不会背诵、不会修法,但在面前放上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或上师如意宝的像,然后看一看观一观,好好地忏悔、好好地念经,这也是一种修行。这种修行谁都会做,若能这样长期串习,自己就会变成一个很好的修行人。

 

四是早起想。我们睡觉前不要想:“明天是星期天,睡到下午三点也没关系。”如果真的这样想,很有可能一直睡下去了。假如在临睡前想“明天应该早一点起来”,心的力量不可思议,一定可以早起的。

 

以上讲了正知想、正念想、光明想、早起想,具足这四种想而入眠,对一个修行人来讲很有必要。

 

另外,堪布根霍仁波切在讲义中,将华智仁波切与麦彭仁波切的教言归纳为一种窍诀,即把一天的生活当作一生来观修。也就是早上观想自己刚刚得人身,是孩童时代;中午观想自己为壮年人;下午观想为老年人;晚上观想开始生病,接近死亡;入睡时观为离开人世;做梦观为中阴阶段;第二天早上醒来时,观想为下一世。

 

为什么要这样想呢?因为这样观修,无常之心即能生起。假如一天相当于一生,那看你一生中修了菩提心没有,如果早上的孩童时代、中午的壮年时代、下午的老年时代,都没有修菩提心,那一辈子就浪费了,临死之前根本没有把握。所以,这种观想非常有必要。

 

如果在清净的善念中入眠,生活也会很快乐。龙猛菩萨在《宝鬘论》中说:“安乐中入睡,也会在安乐中醒来。心地安乐,梦境也安乐。”我们修行人,平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡,始终处于快乐的心地中,行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此,因为有了烦恼,白天心里不快乐,临睡前也有说不出的痛苦,在痛苦中入睡的话,做梦也肯定是噩梦,醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随,这就是非修行人与修行人之间的差别。

 

当然,太多的睡眠对修行会有大障碍,但一点睡眠都没有,也是不行的。以前佛陀在讲经时,阿那律由于昏沉疲倦,一直在打瞌睡,佛陀望着他说:“咄咄汝好睡,螺蛳蚌蛤内,一睡一千年,不闻佛名字。”阿那律听后非常惭愧,跪在佛前,合掌发誓:“从今以后,尽形寿我再不睡眠。”此后他用功办道,一时都不肯睡觉。日子一久,眼睛不行了,佛陀叫名医耆婆来治疗,耆婆告诉阿那律,只要肯睡眠,眼睛马上就会好,但阿那律就是不肯睡。不久,阿那律的眼睛瞎了,佛陀很怜愍他,教他修习禅定三昧,最后获得天眼通。

 

我们有些道友晚上不睡觉,白天听课时也是一直打瞌睡,但可能谁都不敢发这样的誓吧。其实,欲界的众生不睡肯定不行,但是睡觉的话,也要安排一些适当的时间,这一点还是有必要。

 

颂词“正知并决志”中的正知,是正知想与正念想,决志是早起想与光明想。具足四想睡觉,才能获得利益。此教证在《宝云经》中有,《善说海》里面已经引用了,在这里不广说。

 

子二、主要宣说修心:

 

菩萨诸行仪,经说无有尽,

然当尽己力,修持净心行。

 

对于菩萨的所有学处,《华严经》、《妙法莲华经》等经中,宣说了无量无边的分类,一一实行非常困难。比如六波罗蜜多中的每一度,下面又分了很多种;《华严经》里讲了十万大愿,一一宣讲也不可计数,《普贤行愿品》中说:“如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此大愿(指十大愿)无有穷尽。”这些学处浩瀚如海,无法一一衡量,但归纳而言,就是要保护我们的心,对治自相续中的烦恼,让自己的心不要趋入恶道中,不要染上贪嗔痴等烦恼,而应在清净的威仪中行持善法。

 

佛陀在《虚空藏经》中说:“有缝隙时,风就会吹进来;心有染污时,魔众就会有机可乘,所以菩萨一定要净化自心。”又《宝蕴经》中云:“心乃一切诸法之前行。”《学集论》也说:“菩萨的一切学处,皆可包括于修心中,故修心乃一切万法之根本。”这些教证都足以说明,我们作为修行人,要经常观察自己的心,不管是念诵、背诵,还是坐车、上班,行住坐卧的一切威仪,都要用正知正念来观察自心,看自己的心是否清净、有没有被烦恼染污。心善即是善,心恶即是恶,我们一定要尽己所能地修持净化心地的行为。

 

子三、净除成为心之障碍:

 

昼夜当各三,诵读三聚经,

依佛菩提心,悔除堕罪余。

 

发了菩提心的人,应力求做到白天三次、晚上三次念诵《三聚经》。时间最好是上午、中午、下午,初、中、后夜六时中各一次。但中夜在睡觉时起来念诵,现在很多人没有这种习惯。不要说是中夜,就连晚上睡觉之前,大多数人也什么经都不念,如同华智仁波切所说,像牦牛一样倒下就睡,这种做法不太好。一天最少也应念一遍《三十五佛忏悔文》,这个非常有必要。因为我们在学佛的过程中,经常会触犯大大小小的戒律,即使没有犯过任何戒,无始以来自相续中也有很多染污和罪过,忏悔业障非常非常的重要。

 

不要说我们,当年的宗喀巴大师,一代文殊菩萨的化现,也是到了38岁以后,开始励力忏悔业障,每天一边念《三十五佛忏悔文》,一边磕大头,最后把整个手掌、膝盖都磨烂了。有些人说:“我现在不用修什么忏悔,只要观心就可以了。”但从历史上看,像宗喀巴大师、无垢光尊者、全知麦彭仁波切那样的一代宗师,他们生平都精进忏悔,我们凭什么不忏悔?

 

尤其《三十五佛忏悔文》功德相当大。我们《喇荣课诵集》里的版本,摘自于《决定毗尼经》,在这个仪轨中,每一尊佛前面没有加“如来应供正遍知……”,但按照格鲁派的传统,一般他们都会加,这也源于宗喀巴大师的一段经历:大师刚开始在忏悔时,常感三十五佛现身加持,但他所见到的佛像,全部都没有显现头部。大师觉得很奇怪,就请问本尊文殊菩萨,菩萨告诉他:“因为你所称念的佛号不全,忆念佛的功德不圆满,所以无法见到诸佛之圆满相。以后你必须在佛号前面,加诵‘如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊’,如此方能见到全身的佛像。”自此以后,大师遵照本尊所教,每次修忏时如法念诵,果然看到三十五佛的圆满相,尊尊金光相好、庄严无比。后来有些画师要绘三十五佛像,但不知诸佛的身色、手印如何,便请教于大师。大师作启请后,境界中顿现三十五佛身像,当即按照所见之景象,吩咐画师们如何绘画。这在宗喀巴的传记中均有记载。

 

格鲁派念《三十五佛忏悔文》时,前面全部要加十大名号,所以念诵的时间相当长。而我们宁玛派和噶举派等其他教派,虽然好多上师每天都在念,甚至能倒背如流,但并没有这种传统,以前上师如意宝也没有这么提倡。所以我想自己学哪一个宗派,根据自宗的念诵方法也是对的。华智仁波切在《大圆满前行》中说,现在末法时代的很多人,讽诵密法仪轨极不如法,这样还不如以清净心念一遍《三十五佛忏悔文》和《普贤行愿品》的功德大。

 

因此,我们不要认为自己非常清净,马上就要开悟了,而应该多多忏悔,每天至少念一遍《三十五佛忏悔文》、二十一遍百字明。其实这也不是特别困难,而且能净除一定的罪业。平时在行住坐卧中,什么都不念不太好,应该念一些心咒或佛号,经常习惯拿着念珠。前段时间我也讲过,希望学习《入行论》的道友,如果工作时拿念珠不太方便,那在聚会学习时也应该拿上,毕竟这是佛教徒的聚会,而不是世间上的聚会,如果有转经轮的话,这个也不要忘记转,逐渐逐渐你的行为就会变得如法。否则,很多人虽然说是在学习,但跟寂静地方的修行人比起来,确实差得比较远。当然,你们在那种环境中学习,有这个勇气也非常了不起,每周将休息时间全部用来学佛,的确是精神可嘉。我们这里好多道友平时非常精进,星期天的时候,好像太过放松了,一天中什么善法都不做,这样也不太好。而外面的有些居士,平常家务工作非常忙,周末又要学习佛法,永远都没有休息的时间,辛苦是辛苦了一点,但这样非常有意义。

 

“依佛菩提心,悔除堕罪余”,除了依《三十五佛忏悔文》来忏悔外,还应该依靠佛菩萨的像、修持愿行菩提心、具足四对治力,来使自己的罪业得以净除。佛经中说:“一个人在大海中,如果船毁坏了,本来会淹死,但如果抱着破船板,也能顺利地到达岸边。同样的道理,破了根本戒的人,本来要堕入地狱,但如果他励力忏悔,也有解脱的机会。”《优波离经》中还讲了:“倘若依靠《三十五佛忏悔文》,昼夜励力地忏悔,即使造了五无间罪等,也能得以清净。”

 

总而言之,不管是出家人、在家人,我们无始以来都造过很多恶业,现在应当依靠菩提心、佛像、百字明及四种对治力来精进忏悔,从方方面面令自己的道心得以增上,这一点非常关键!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十六节课

 

昨天,《摄诸法经》中说:“若对如来所说之法,有些作善妙想、有些作恶劣想,即为舍弃正法。”对此大家务必要记住!以前上师如意宝宣讲《弥勒请问经》时,再三强调了这个教证,告诫我们末法时代的众生,不管是辩论还是谈论佛法,或者坚持自宗的观点弘扬正法,在此过程中,千万不能取一舍一、毁谤佛法。如果造了谤法罪,即生中不要说成就无望,反而有堕落的危险。因此,上师如意宝在晚年的时候,特别强调的就是大家不要谤法。

 

前段时间,我们各位法师在内部商量时,也谈起过这个问题。当时大家都觉得上师的恩德真是非常大,如果没有上师的再再提醒,强调谤法罪的严重性,很有可能我们名义上是法师,但无意中毁谤了很多正法或者高僧大德,染上了舍法罪还不自知,最终堕入三恶趣。所以,凡是学院的大德和佛教徒,大家应该都记得法王的教言,听到别人毁谤哪一位上师,自己就非常害怕,不敢轻易开口评价此人的好坏;在弘扬佛法的过程中,遇到其他宗派时,也非常警惕,尽可能注意自己的言辞。

 

因此,在修学佛法和弘扬佛法的过程中,大家千万不能说:“这个法不好,不要学。我学的法是最好的,大家都来学。”“某某上师不好,他是魔的化身,他传下来的是魔法,千万不要听,一定要听我们这边的法。”“小乘法特别低劣,不好;藏传佛教提倡吃肉,也不好。我们净土宗高深莫测……”若以这种方式宣传,无疑染上了舍法罪。

 

有时候我在外面听到有些居士的话,觉得特别可怕,他们随便就说:“南传佛教不好,不要学,藏传佛教如何如何……”佛教各教各派的法义如此广大,他轻而易举说一句话,就全部否认,那是不可能的事。我们宁玛巴的教法有多少函?若将宁玛巴高僧大德们所著的教典全部集起来,最起码有上千册。这么多纯净无垢的教言,一个居士以分别念就完全否定,说宁玛巴如何如何不好,这样的话,实际上害不了密法,只是害了他自己。

 

我讲《净土教言》时也给大家强调过,希望学习佛法不要成为自己堕落的因,每个人应该向善妙的方向进步。大家平时一定要观察自己的语言,如果对其他宗派实在生不起清净的信心、恭敬心,口里也不要说一些诋毁别人的恶语。如果你以嗔恨心或别有目的来进行毁谤,别的宗派不一定受到太大打击,但对你个人来讲,毁坏了今生,又摧毁了来世。所以,昨天的这个教证,在以后漫长的修行道路中,大家必须要牢记于心。

 

于诸利根器,不应与浅法,

不应舍律行,经咒诳惑人。

 

“于诸利根器,不应与浅法”,对具有信心悲心、堪为广大法门的根器者,不应当只传授简单浅显的法。如果别人是大乘空性法门的根基,而我们根据自己的宗派、自己的爱好,给他宣说一些声闻乘的法要;或者别人是无上密法的根基,却只给他讲一些显宗的法要,这些都是不合理的。假如没有因机施教,就会毁坏他人的根性,听受者也得不到很大利益。《宝积经》中云:“于不堪为法器之众生宣讲广大佛法,乃菩萨之错;于信解广大法门之众生宣说小乘,亦乃菩萨之错。”

 

按理来讲,真正传讲佛法的人,必须具有了知众生根基的神通。如果没有神通,则应通过各种方式来观察别人的根性,之后再进行宣讲佛法,否则对众生不一定有利。无垢光尊者的《禅定休息》、阿底峡尊者的《菩提道灯论》中都说了,若没有神通神变就想摄受弟众,犹如羽翼未丰的鸟儿想飞到空中一样不得成。因此,很多经论中再三宣说摄受弟子不容易,原因也在这里。

 

当然,像佛陀那样的境界,我们凡夫俗子也很难以达到。月船禅师曾说:“画虎画皮难画骨,画人画面难画心。”表面上的了解并不困难,但真正了解一个人的内心,确是有一定难度。若没有认清众生的根基,传法时可能出现一些错误,像舍利子这样的圣者也是难免。《百业经》中记载:能持子和舍利子在家时是好朋友,后来舍利子出家证得圣果,而能持子继续当在家人。后在能持子重病卧床时,舍利子前去探病,并传授四无量心的教言,让他好好作观,死后定能转梵天界。佛陀以无碍智慧观知舍利子没有对他传究竟的法,只能生天,不能得圣果,马上以神变在舍利子走后显现在能持子前。能持子见到佛陀后,生起无比的欢喜心,佛为他传了相应的法,能持子即得圣果。佛陀又显示神变,先回原处等候舍利子,并告诉他:“你传的法不究竟,走后我给能持子传法,令得圣果。”

 

既然阿罗汉传法都有错,那我们宣讲的佛法想相应众生根基,肯定有一定的困难。但总的来讲,作为一个传法者,应尽量观察别人的根基,针对他的信心宣说一些相应之法。否则,在利根者面前天天讲小乘法,别人也不一定得利。反过来说,有些人对密法或空性法门有邪知邪见,在他们面前直接宣讲甚深教言,如同将狮子乳盛在普通的瓦瓶中,瓦瓶会裂开一样,很容易失坏这些人的根性。因此,宣讲佛法的过程中,应根据别人的根基宣说相应的法门。

 

“不应舍律行”,不论你的证悟、见解如何高深,也要按照本师释迦牟尼佛所规定的那样,行为应该如理如法,不能将学处完全弃之一旁。即使你已经证悟了空性,认识了心的本面,外在行为也要严持别解脱律仪。莲花生大士说过:“是故见比虚空高,取舍因果较粉细。”

 

像莲花生大士那样的见解,现在那些自我宣传的“大成就者”恐怕是没有的,所以某些人的行为还是值得注意。有些人经常宣扬:“你们不用修五加行,不用念咒语,不用磕大头。一切都是空性的,一切都是光明的,只要安住在光明当中就可以了。”说得倒是好听,但实际上,你自己的心能不能做到呢?如果内心中没有真实境界,光是口头上这样空喊,也没有任何价值和实义。获得一次人身并不容易,最好不要自欺欺人!

 

“经咒诳惑人”,不要以“只是诵经念咒就能解脱”的欺人之谈来蛊惑众生。虽然佛陀在有关经典中讲了一些经文和咒语的功德,但这些说法有了义或不了义,有其密意所在,不能仅从字面上理解。比如说,有人听到《弥陀经》、《妙法莲华经》、《金刚经》或《大解脱经》的功德相当大,就一口咬定:“从此以后,只看这一部经就可以了,再也不要看其他经论了。”这样大肆宣扬,则说明不精通佛经的密要。大慈大悲的佛陀为什么宣说八万四千法门?原因在于众生的根基不同,不同法门对不同众生是有利的。如果你跟某一部经有因缘,弘扬它是可以的,但不能否定其他的经文。

 

同时,也不能看到经续中宣讲六字真言、金刚萨埵心咒、往生咒等的功德不可思议,就大胆地宣扬:“只念一个观音心咒就可以了,其他什么经论都不用看,不要闻思、不要修行,只念嗡玛呢吧美吽就可以。”前一段时间,学习《入行论》的道友中也有这种现象,说是:“你们只要好好地念金刚萨埵心咒,或者观音心咒就足够了,千万不要去听课。”当然,听不听课,对我来讲无利无害,但学了这么多年佛法,怎样才对你们有利,我应该清楚。有些上师闻思的时间不太长,据说还没有两三年,这样的话,浩瀚如海的经论教义恐怕是很难通达的。你们有些人刚刚步入闻思阶段,若没有依上师的慈悲开示而解除自己的疑团和迷惑,恐怕没办法了达佛法的真相。

 

当然,说这种话一方面情有可原,但另一方面,在学习弘扬的过程中,一定要先了解佛教的大概意义,不然将很多众生引入迷茫,自己肯定有很大过失。别人学习佛法,本来对今生来世有着重大的意义,但因为你自以为是的一句话、一个行为,就把他的慧根全部断掉,这是相当可怕的。如果我说:“《入行论》是千经万论的精华醍醐,以后汉传佛教、南传佛教、显宗密宗什么都不要看,只学《入行论》就可以了。”虽然我讲《入行论》可能有一点功德,但同时也毁坏了我自己的善根和别人的善根。

 

如今在很多地方,也许是学佛的经验不太丰富所致吧,经常听到一些说法不太如法。佛陀虽然讲了很多经咒的功德,这一点毫无疑问,但并没有说“只要学这个、念这个,就什么问题都解决了”。我们藏地有句俗话:“一个曲调,一百个歌不可能唱。”同样,一部经典也不可能解决所有的事情,如果能的话,那佛陀来到人间,只教一个往生咒、一部《弥陀经》就可以了,但事实并非如此,包括我们密宗中,也有见解脱、闻解脱、系解脱等许多法门,假如一个经论就能全部解决,佛陀也没必要广说那么多。

 

所以说,经典的究竟甚深含义,一定要真实通达,并运用到实际生活中去。如果有人对经论不太精通,经常出现不如法的现象,希望大家能够提醒他。当然,我们并不是为自己的宗派和自己而宣扬,这个毫无意义,对发大乘心的人来讲,每个人应该为众生负责。因此,这个问题上,大家值得再三思维。

 

丑三、断除成为世间不信之行:(学习大乘佛法时,一定要断除令世人不起信心的不良行为。)

 

牙木与唾涕,弃时应掩蔽,

用水及净地,不应弃屎尿。

 

凡是发菩提心的大乘行者,无论出家人、在家人,随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要,不仅大乘这样要求,小乘的《毗奈耶经》中也再三强调,七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生;密宗的外续部中,亦要求修行人威仪清净,环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法,大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服,每天身上也好像布满“香味”,这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪,别人见后也会生起信心。

 

“牙木”,即古印度僧人刷牙用的净齿木,实际上就是将杨枝、柳枝等放在口里咀嚼,清洁牙齿后再吐出来,与现在的口香糖差不多。牙木用完丢弃后,不能随地乱扔,应及时用土掩埋。戒律中也说,有些有传染病的比丘用完牙木后,随便丢弃,其他动物吃后中毒而死,肉又被别的众生吃掉……后来致使传染病遍布整个地区。佛陀因此而制戒,要求大家不能如是做。

 

唾液、鼻涕等污物也不能随便乱丢,应想尽办法用土块、石头等掩盖起来,不要影响大家的环境。否则,把这么脏的东西扔在路上、房前,别人看到也会恶心。

 

并且,在清净的水源或悦意的草地上,不能去大小便,这是佛陀对僧人们的要求,间接也对在家人有此提醒。以前有公案记载:佛陀在舍卫国时,离比丘尼精舍不远的地方,有一片舒适的草地,很多居士经常来这片草地上玩耍、唱歌、跳舞,或躺在上面休息。嘈杂的声音影响了诸位坐禅的比丘尼,当时她们很不高兴,等这些居士走了以后,就到这片草地上大小便。后来这些居士又来草地上玩耍,结果把衣服都搞脏了。这些居士就生讥嫌,说一些诽谤的语言。佛陀听到此事后,要求大家不能在草地上大小便。

 

汉传《四分律藏》中也有公案说:佛陀在灵鹫山中,当时有六群比丘尼。(佛陀的很多公案中,六群比丘和六群比丘尼是比较调皮的,经常触犯各种律仪。但有些论师认为,我们后人应该感谢他们,当时若没有他们的示现,佛陀也不会制定这些戒律,让众生明白取舍因果的道理。)她们晚上在便器里大小便,第二天早晨,也不看墙外,就把大小便倒出去。当时有一位大臣,刚好从墙外路过,被大小便泼了一身,臭不可闻。他非常气愤,准备向国王诉说此事,幸被一婆罗门劝住,最后才没有去。后来佛闻知此事,便规定不能随便倒大小便。这间接也说明了,作为发大心的修行人,也不能将垃圾、不清净的东西到处乱扔,影响别人享用的环境。

 

不但自己的仪表要清洁,周围的环境房屋也要清净。这一点,藏传佛教的噶当派就做得非常好,僧团的制度让人羡慕,不管你到经堂还是僧众的寮房,里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场,从你进入寺院大门以后,就有一种舒适感、清净感,自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相,也可通过我们的行为表现出来。所以,今后大家不管是建立道场,还是树立法幢,都应尽力让寺院的环境清洁幽雅,卧室也应做到舒适整洁,如此世间人见到以后,自然就能对三宝生起恭敬心。

 

食时莫满口,出声与咧嘴,

坐时勿伸足,双手莫揉搓。

 

“食时莫满口,出声与咧嘴”,进食时要注意一些威仪,《毗奈耶经》中讲了二十六种威仪,接受食物时也讲了八种威仪。我们平时用餐一定要如理如法,口中的食物不能满满当当,也不要一边说话一边吃饭,否则别人看起来、听起来也很不舒服。尤其中国人跟西方人的吃饭威仪,有着极大差别。原来我在拉萨的一座餐厅里吃饭,当时左边有一群美国人,右边有一群中国人,他们吃饭的威仪迥然不同。美国人吃饭时说话小声、行为优雅,我在旁边看的时候,非常羡慕,而中国人一直大吃大喝,说说笑笑,看起来素质跟别人差很多。虽然这不代表东西方所有的人,但从总体水平而言,凡是去过其他国家的人,这种感觉会比较明显。因此,大家在吃饭时,威仪应当如法,身体应当寂静,这样对心也有直接作用。同时,如果内心非常寂静,从身体上也能体现出来。

 

“坐时勿伸足”,坐在经堂里或者听闻佛法时,应该跏趺而坐,不能伸开双腿,否则的话,很不恭敬佛法和上师。在这些坐势方面,佛陀有很多要求,去年学习《三戒论》时也讲过,大家应该记得清楚。

 

“双手莫揉搓”,洗手的时候,双手不能互相揉搓,应该先洗一只手,然后再洗另一只。如果两只手同时洗,水很有可能溅到别人的脸上、嘴里,甚至碗中,发出的声音也很难听,觉得这个人没有什么修养。

 

当然,这些问题,一方面也不是特别大,不像诽谤佛法、摧毁佛像那样严重,在戒律中只属于恶作罪。如果你是出家人,诵戒时需要忏悔;如果是在家人,也不构成真实的罪业。但我们学了大乘佛法以后,威仪应当尽量如法清净,这样对生生世世的修行都有利益。

 

有位尊者将佛经中的零散公案集在一起,撰著了一本书叫《法句经·真理的宝藏》,里面有个公案说道:在佛陀时代,有位僧人举止寂静安详,从未有过不正当的行为,从不打哈欠、伸懒腰。众比丘觉得非常稀有,将此现象请问佛陀,佛陀说:“不仅今生如此,他的前世是一头狮子时,也是这样严格要求自己……”最后告诫弟子:“身为僧人应该如此,像这位尊者一样,身寂静、语寂静、心寂静。”

 

所以,我们在吃饭、走路、说话时,始终要以正知正念来摄持,观察“我到底在说什么?我到底在做什么?我的行为如不如法?”这样做真的有一定必要。当然,这些问题可以说跟佛法有关,也可以说跟佛法无关,不管怎么样,作为一个大乘修行人,自己的行为应尽量让别人生信心。

 

当今的社会,很多人并不提倡讲道德,只要什么东西时髦新潮,大家不经观察,就纷纷去效仿追求。这种行为不太明智。要知道,合理的行为永远也不会过时,不管时代怎么样变迁,我们都应该值得学习。而不如法、没有道义的行为,比如贪求财富、名声、美色等,则应努力舍弃,这不是我们人生的追求目标。

 

关于这一点,孔孟之道也有值得我们学习的地方。当然,他们的见解,并没有什么可学的,不要说中观、密法的甚深奥义,就连人的今生来世,他们也没有了解到。可是儒家为人处世的原则,应该也有可取之处。孔子曾说:“吃粗淡的饭,喝白开水,以手臂作枕头,虽然生活简朴,但只要有道义,快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神,不像现在的世间人,虽然物质条件不错,但精神领域特别空虚,只要吃得好、穿得好,丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此,吃饭不一定有档次,穿衣不一定是名牌,只要善良的品行不失毁,活在世间就有意义。一旦失毁的话,吃得再好、穿得再好,也如同行尸走肉。因此,平时从吃饭、穿着等小小的威仪上,也可了知一个人的内在如何。

 

有些人可能认为:“行住坐卧等威仪,是针对你们出家人的,在家人没有这样的规定。”其实,尽管佛陀没有将此制定为佛制罪,但我平时遇到一些在家人时,只要跟他交往一个小时,观察他的说话、走路、吃饭,就很容易了解他的德行怎么样。作为学习佛法的人,无论在家或出家,谁都愿意当一个好人,若是这样的话,学这些威仪是相当重要的。

 

车床幽隐处,莫会他人妇,

世间所不信,观询而舍弃。

 

无论出家人还是在家人,没有陪同的情况下,在同一车乘、床榻、坐垫与房间等幽静隐蔽之处,切莫与他者的女人在一起。否则,如果你是出家人,或是守戒律的在家人,很有可能毁坏戒体。即便没有这样,也很容易导致他人毁谤污辱,对自己修行不利。因此,作为男身,不要与其他女人随意共处。同样的道理,如果你是发心的女众,在没有陪伴的情况下,也不要与其他男人在隐蔽处相交往。

 

《四分律藏》中有个公案说:佛在舍卫国时,那里有一个女人,是毗舍离国嫁到这里来的。有一天,这个女人和她婆婆吵架,(印度是这样,汉地是这样,藏地也是这样,一般来讲,媳妇跟婆婆的关系势同水火,经常发生各种冲突。这是自古以来就有的,佛陀时代也不例外。)当时她丈夫不在家,受了一肚子委屈后,她收拾行装回娘家。(藏人吵架的时候,不收拾行李,自己一个人就跑了。但汉人吵架跟这里有点相同,演电影也是这样的,经常都是女的拿一个包,拼命往里面装东西。)这时阿那律尊者也从舍卫国起程,准备到毗舍离国,正好遇见了这个女人。女人问:“尊者,您要去哪里?”“去毗舍离。”“我可以和您同路吗?”“可以。”(阿那律尊者虽然有天眼,但有时候天眼也没有观察好。)于是尊者就与此女人同行。女人的丈夫回来后,问母亲:“我妻子哪里去了?”母亲说:“跟我斗嘴,不知道去哪里了。”丈夫便急速追赶,看到女人正与阿那律尊者在一起。他先责骂阿那律尊者,虽然尊者和女人竭力解释他们没有任何染污,但丈夫不信,便殴打尊者,打得快断命根了。这时尊者正念于心,结跏趺坐,入火光三昧。见此瑞相,丈夫方知错怪尊者,忙于尊者前进行忏悔。后来佛陀知道此事,作了一番呵责后,教诫比丘从此不得与女人同行。就戒律来讲,这是对出家人制定的戒条,但间接也可以说明,凡是发心的人,行为应该如理如法,不要与其他异性有不清净的关系。

 

现在社会上对道德规范不太注重,学习佛法的过程中,有些在家人的行为不如法,会给佛法乃至家庭带来很多不好的影响。外面学习《入行论》的道友,百分之九十九的人,行为应该非常如法,但也有个别人,听说以学习为借口,做各种不如法的行为。这是很多老年人告诉我的——“我一看就知道他们怎么回事。一目了然,肯定不行的!”也许的确是这样,有些老年人真要通达经论,不一定有这个能力,但若了解这样那样的情况,经验还是比较丰富的,真能一目了然也不知道。当然,作为欲界众生,没有一点烦恼是不可能的,但也不要以佛法为手段,做一些不清净的事情,否则对你自己来讲,学习这部论典不但没有意义,反而成为解脱的障碍了。

 

总而言之,凡是世间人不起信心的各种行为,通过自己的智慧观察后,应该全部予以断除。如果不太清楚取舍的界限,则应询问上师、阿阇黎或者有智慧的长老,详细了知自己的行为是否如法,吃饭、走路、宣讲佛法等会不会有过失。有些人经常说:“我很想把事情做得非常圆满,但自己的智慧有限,到底这样做合不合理啊?我要去问一些有智慧的人。”这是非常有必要的。

 

如果到一些别的地方去,首先应了知当地的风土人情,然后入乡随俗,对能让他人生信之事,应当尽力行持;原本如法的行为,假如与当地习惯冲突,则应舍弃,按照当地的传统来。这些很重要,佛陀也是再三要求,只要能让众生起信心,自己的行为应随顺他们。

 

作为出家人或在家人,言行举止应该打动世间人的心,吸引他们步入佛门,渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心,也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子,留下特别不好的印象。有些人说:“现在他的脾气越来越大,学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清,有些人可能自己也不知道吧。因此,在学习的过程中,大家一方面应该要求自己,另一方面也要彼此提醒,有意义、有价值的良言,别人应该会接纳的。

 

法王如意宝以前也讲过:“凡是世间中不信仰、不赞叹之事,皆应尽量舍弃,我们学佛者,必须要给世人起表率作用,维护佛教的圣洁形象。”所以大家在行持佛法的过程中,要尽量地观察自己,这是真正的窍诀精华!

 

单指莫示意,心当怀恭敬,

平伸右手掌,示路亦如是。

 

为别人指路时,不应该用单个手指来指示,在印度来讲,这是对他人不恭敬的行为。一定要满怀恭敬之心,平伸右手掌而指点道路。

 

具体而言,右手掌应该五指并拢、掌心向上,指尖朝着该指示的地方,用恭敬的态度告诉对方。比如有人问:“某人的房子在哪里?”或者“去某地的路怎么走?”我们应该态度和蔼地以右手掌来指示他。当然,这也不能一概而论。在密法当中,如《莲花生大士传记》中记载,也有用一个手指来直指心性的。例如,有些上师在传授密法时,用手指直指“虚空在何处”,从而令弟子证悟心的本性。

 

虽然各地的传统不同,但总的来讲,我们应该用最恭敬、别人最满意的姿势来指示。不管是伸手也好、伸指也好,只要别人觉得恭敬,都可以。

 

我刚才也说了,在密宗当中,单指的指示,是开悟心性的一种表示方法。而所谓的伸手,依靠上师不可思议的加持,同样也能让人明心见性。禅宗中就有这样的公案:以前有位德山禅师,祖籍四川,他对《金刚经》的信心很大,立誓要广弘这部经典。后来,听说《金刚经》在南方弘扬得不错,于是他特意到那里去。路途当中,有一次他肚子饿了,看到有个妇女在卖点心,就拿出钱来准备买。妇女见他背了一筐书,便问:“你背的是什么书?”他回答说:“这里有《金刚经》。”妇女就说:“那好,我问你一个问题。若答得上来,点心免费送你吃;若答不上来,点心不卖,你到别处去买吧。《金刚经》里说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。你要点心的话,点的是哪一个心?”德山禅师左思右想想了半天,也答不上来,只好饿着肚子继续赶路。他来到龙潭禅师的家里后,二人心心相印,谈话很投机,一直聊到晚上。天黑以后,龙潭禅师问:“你怎么还不回去?”德山禅师出去一瞧,说:“外面漆黑一片,我看不见路。”龙潭禅师就给他点一根蜡烛,德山禅师伸手来接时,龙潭禅师马上用一口气把蜡烛吹灭,德山禅师当下开悟。

 

在禅宗中,对利根者来讲,上师不需要讲许多文字教言,因缘成熟之际,通过一些表示方法,即可令其开悟。而在我们密法中,布玛莫扎、酿万登珍桑波等高僧大德,通过手势让弟子开悟的公案也为数颇多。然而,这种根基的人,现在可能非常少!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十五节课

 

巳二、施身之方式:

 

修行正法身,莫为小故伤,

行此众生愿,迅速得圆满。

 

我们绝不能为了给他人微不足道的小恩小惠,故意伤害修行正法的所依——身体。倘若爱护奉行正法的这个身体,渐渐地,能很快满足众生的意愿,自己获得圆满正等觉的果位。

 

作为修行者来讲,没有暇满人身的话,不管是发菩提心利益众生,还是自己修持正法,都是无法实现的,若没有很大必要,绝不能随意损伤身体。假如有人说:“我今天特别饿,你能不能割一块肉,我想顺便吃一顿。”你就不要马上从屁股上割块肉给他吃。因为对他来讲,吃已经死的动物肉或者一些野菜,都可以填饱肚子,不一定非吃你的肉。对一个凡夫人来说,随便切割自己的身体,让别人炖、给别人吃,很可能产生后悔心。所以说,假如没有特别重大的利益,千万不能伤害自己的身体。

 

如果真正有意义,比如用身体对诸佛菩萨作供养,就像第二品讲过的“燃指供佛”,这也应该值得观察。虽然《妙法莲华经》、《楞严经》等经典中都明确记载,燃指供佛有不可思议的功德,但另一方面,作为凡夫人首先要观察自己的相续,如果产生极大后悔,必定摧毁自己的善根。

 

汉传佛教中的燃指供佛,前面已经介绍过,在此不广说。在藏传佛教中,以前有人在麦彭仁波切面前燃指,遭到了尊者严厉的批评。1985年法王如意宝去新龙时,有位出家人也要燃指供养,当时法王说:“我看这个有点害怕,你干脆到寺院里那尊莲华生大士佛像的伏藏品面前供,在我面前不要供。”后来好多人发心在他老人家面前燃指,都遭到法王拒绝:“如果你非要供,那到佛像面前供,在我面前不要供。”因为法王说:“这个也说不清楚,有时候会有很大功德,但有时候也可能产生极大的后悔心。”

 

当然,在藏传佛教中,燃指供佛的传统也有。以前乔美仁波切到红帽噶玛巴——秋吉旺修(法自在)面前发心燃指,噶玛巴就问他:“你的禅定好不好?如果修得不好,正在燃指的时候,恐怕受不了。”乔美仁波切说:“我有非常清净的禅定,哪怕身体割成一块一块,我也不会产生分别念。”噶玛巴要求他安住在禅定境界中,然后接受了他的燃指供养。藏传佛教中也有这样的历史。但不管怎么样,自己应该详细观察,如果对今生来世没有特别大的利益,就尽量不要故意伤害身体,否则,很容易退失信心、产生后悔。

 

此颂说,身体是修行佛法的所依,我们应该保护身体。尽管前面也讲了,身体有诸多过患,是不清净的本体,但圣天论师在《四百论》中云:“虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。”也就是说,虽然身体是众苦之源,犹如怨敌,然也应加以保护,因为此身若具足戒律长久存活,依靠它能积累广大的福德资粮。月称论师在《四百论释》中是这样比喻的:“譬如,有位大商主的儿子跟着一些盗贼,做了许多非法恶业,于是商主将儿子与盗贼一起关在监狱里,使其生起畏惧而改悔。虽见儿子有做盗贼的劣迹,但商主并没有舍弃他,因为将来的家业还要靠儿子继承,故以善巧方便调伏他,使之归于正道。同样,对身体的态度也应如商主对儿子一样,虽然身体往昔造作了许多恶业,但不要轻易舍弃,因为要靠它来积累资粮,完成利益众生的菩提心愿,所以应以善巧方便加以调伏,使之归于修习善法的正道。”

 

我们平时在说话过程中,不能要求别人伤害身体,甚至开玩笑也不可以。记得有一次,有个女众给我打电话,说:“我心里很烦,怎么办啊?”我回答:“那你去跳河吧。”不知她是信以为真,还是假装当真,但后来竟真的去了。到了河边,她打电话说:“我已经到河边了,您看怎么办?”我有点害怕了,说:“你干啥?赶快回来!”事后我自己分析了一下,如果她真的想跳河,那直接跳就可以,也不用打电话问我,可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样,开玩笑若用这种方式,有时候也不一定适合。另外,有些道友说:“听说人肉能治病,你们要不要割一块,做肉汤来供养上师?”虽是开玩笑,但愚笨的人也许会当真,假如对上师信心很大,上师也喜欢吃肉,会不会做一些肉汤也不好说。

 

以前外国记者在采访观音 上 师时,问道:“您一辈子中最后悔的事情是什么?”观音上师说:“曾经有个人请我超度他,我当时就开玩笑说:‘你死了以后,我给你超度。’没有想到,随便这么说一句,他马上自杀了。我特别特别后悔,但事情已经发生了,后悔也没有办法,只好尽力地超度他。”

 

所以,故意也好、无意也好,对自己的身体不能随便伤害。有些愚痴的人,修行不成功或者心里不快乐,就用一些方法来折磨身体,这是非常不合理的!我们这辈子得了这么好的暇满人身,一定要依靠它去度越生死大海,完成取证菩提的大业。为了这个目的,每个人都应该发愿长久住世,愿自己的身体健健康康。

 

去年听说在拉萨昌都,有位95岁的老人,他每天都磕一百个头,这样的人,活在人间也是有意义的。我们即使不能每天磕一百个头,磕三个头的话,活在人间也是有意义的。毕竟磕头的功德那么大,如果我们变成其他众生,不论是地狱、饿鬼、旁生、天人,有没有这么好的方便和机会来积累资粮?绝对是不可能有的。

 

然而,有些人对自己的身体过于生厌烦心。《毗奈耶经》中记载,有些比丘修不净观,后来极度厌恶身体就自杀了,对此佛陀曾严厉地遮止:尽管身体有诸多过患,但作为比丘不能自杀,否则有杀害天尊的过失。如此戒律中也有要求:“虽然身体有过失,但依靠它能获得解脱。”所以,只有依靠身体,才能逐渐成就佛果,满足众生的一切愿。众生的愿望是什么?就是获得暂时和究竟的快乐。我们依靠身体,可以给众生传授佛法,让他们发菩提心,种下菩提的种子,究竟获得三乘的果位。假如离开了这个身体,有没有这种机会也很难说。

 

当然,对身体也不能过于贪执,如果像世间人那样,对这个身体特别执著,通过各种方式来保养它,让它美丽,那也是极其愚痴的。身体由三十六种不净物组成,再怎么样贪执、再怎么样保养,也无法改变它的本性。因此,对待身体方面,我们不能走极端。

 

从历史上看,古人对身体的方式,跟现代人也有一定差别。以前有位美女,她在河边洗手时,把袖子挽得高一点,露出胳膊,正好被一个男人看见了。她回去以后,觉得自己的身体被人看了,好像特别脏,就用刀把那截胳膊砍断了。但现在人可能完全相反,身体露得越多越好,一定要让别人看,这样才觉得有意义。

 

不管怎么样,我们修行人对身体不应该堕入两边,要好好地运用身体,依靠它来取证菩提。

 

悲愿未清净,不应施此身,

今生或他生,利大乃可舍。

 

那么,身体何时才可以布施给众生呢?悲心尚未得以清净之前,不应该随便施舍自己的身体。无论在今生或来世,若对众生确实有重大利益,才可考虑舍弃身体,对此佛陀在经典中也有开许。

 

“悲愿清净”的界线是什么?印度的布布达论师说:“未证得自他等性——亲怨平等之前,大悲心还没有清净。乃至证得了初地以上,大悲心方算清净。”有关论典注疏中也说,从一地菩萨以后,已现见一切诸法实相,大悲心才得以清净。如果自己还没有证得一地,看到一个可怜人,就随随便便把身体布施给他,这是不合理的。

 

当然,在凡夫人当中,也有极个别现象。以前上师如意宝说:“阿底峡尊者的上师达玛吉达,虽然他是未登初地的凡夫,将身肉布施他人后,因未证空性而生起极大痛苦,但他的大悲心异常强烈,故没有生起后悔心。这种特殊情况也有。但一般来讲,凡夫人做到这一点非常困难,一旦把身体布施给众生,又产生后悔心,原来的功德会被摧毁殆尽。”

 

《释迦牟尼佛广传》中有很多公案讲道:佛陀因地时布施身体,别人不相信他没有后悔心,他就说:“若我布施身体时未生后悔,一瞬间让我的身体恢复如前。”话音刚落,身体果然恢复如初。这就是一地以上菩萨的境界。那时候布施身体,一方面对众生有利益,另一方面,自己也不会有痛苦。正如月称论师在《入中论》中所言,纵然身肉一块一块地割下来,也没有丝毫的痛苦感受。弥勒菩萨在有关论典里也说:“获得圣地以后,远离生老病死的一切痛苦。”因此,悲愿清净的界线,是从一地菩萨开始,那时候不可能产生后悔心,施身不仅对众生有利,自己身体也会有恢复的机会。

 

大家可能记得吧,以前上师讲过一个公案说,如果产生后悔心,自己的身体便不能恢复,如同圣天论师一样。(当然,各种历史的说法不同,上师主要按照《如意宝史》而宣说。但《红史》和《布顿佛教史》中说,龙猛菩萨和圣天论师之间相隔两代。)当时圣天论师跟龙猛菩萨在一起,外道马鸣常跟内道诸论师作辩论,内道论师无一能胜,于是龙猛菩萨派圣天论师去应战。在去之前,初由圣天模拟外道,与龙猛菩萨争辩,龙猛菩萨未能摧伏外道。后由龙猛菩萨扮作外道,圣天论师代表内教,二人非常投入地进行激烈论辩,舌战至高峰时,在圣天的眼中,龙猛菩萨仿佛成了真实的外道,于是脱下鞋子,狠狠打在对方头上。当时龙猛菩萨说:“你去与外道辩论,必定获胜。但是,你以鞋底打上师头,以此缘起,途中必会遇到违缘。”圣天论师说:“如果是这样,那我干脆不去了,你去好不好?”龙猛菩萨说:“虽然我是佛授记的大菩萨,但我去也不会获胜,唯有你才能制服他。这个原因要追溯到以前:你前世乃佛陀座下的嘎拉巴模比丘。当年佛陀为众眷属传授佛法,空中飞过一只乌鸦,所遗粪秽落于佛的金身。佛陀授记:‘此乌鸦将来会成为一具力外道,毁坏佛教。’嘎拉巴模比丘闻言,心中发愿:‘此乌鸦毁坏世尊教法时,我一定降伏他。’以此愿力成熟,现在乌鸦转世为外道马鸣(马鸣菩萨原来是外道),只有你去才能制服他。”

 

遵照师嘱,圣天论师立刻启程。行至中途,在一棵大树下歇息。一木天女到他面前,索要眼睛,圣天论师遂自剜一目,布施予她。没想到,木天女马上把眼睛砸掉。见此情景,圣天论师觉得有点可惜:“既然眼睛对她没有用,她有何必向我求施呢?”于是产生后悔心,以此后悔之故,他的眼睛当时没有恢复。后来到外道马鸣面前时,也仍是一只眼睛。时外道讥讽说:“你只有一只眼,如何能与我争辩?”圣天论师慨然答言:“三眼忿怒神,不能见真实,帝释具千眼,亦不见真谛,伽那提婆我一目,能见三界之真实!”随以正法义跟外道展开辩论,最终大获全胜。

 

法王在讲这个故事时说:“可见,如果有了后悔心,身体是不能恢复的。”《释迦牟尼佛广传》中的大多数公案,所施身体都能够恢复,这说明悲愿完全清净了。因此,我们在未得这种境界之前,最好不要轻易布施身体。

 

现在外面有些居士看了《广传》以后,说这是一种神话,甚至在公众面前大肆宣扬。可惜我没有碰到这种人,不然的话,很想跟他们好好地辩论。其实这些人也非常可怜,如果释迦牟尼佛多生累劫中行持六波罗蜜多的行为是神话,那他们也变成神话中的人物了。这种人对佛教没有潜心研究,相续中只有唯物论的可恶习气,对佛教不可思议的境界产生怀疑,倒也情有可原,但不应该没有任何理由就在大众面前乱说,这样一来,有些没有智慧的人很容易人云亦云,觉得:“既然佛的故事都是神话,那佛教也应该是神话的戏剧了。”

 

说佛陀的传记是神话,这种论调,不管依靠科学依据,还是佛教中推理,都是可以遮破的。佛陀如此行持六度万行,完全经得起任何科学的推敲与实修的检验,当然也包括历史的考证。现在有些人对佛教没有深入学习,就随随便便信口雌黄,犹如一个不懂电学的农民,认为收音机里不可能发出声音,或者录音机的制造元件都是假的一样,这是非常可笑的。因此,对佛陀的甚深境界没有了悟之前,不要公开诽谤佛教的真理,毕竟凡夫分别念的范围非常渺小,而佛陀的见解、修行、行为无限广大,在这种悬殊的对比下,自己想要表演,恐怕也不一定非常精彩。

 

大慈大悲的佛陀为众生示现的种种行为,不要说我们凡夫人,连声闻阿罗汉、登地菩萨也无法衡量。当初佛陀在成佛时,与魔王波旬进行辩论,当时地神母出现,为佛陀作证说:“整个大地的泥土抟成丸子,这个数量我可以算出,但佛陀无始以来为利众生而布施的头目脑髓,我根本算不清楚。”所以,佛陀多生累劫中的丰功伟绩,某些人若以分别念来轻易否定,那是根本不现实的。

 

如果有人造过这方面口业,应该好好地忏悔,专门花一段时间再学习《广传》,深入体会佛陀的功德。我以前在《广传》的序言中,也稍微提过这个问题。现在有些人对佛教没有专门研究过,不要说专门研究,就连五部大论也从来没有听过,只看过一些佛教故事,这也大多是唯物论者所写的。这种人没有受过系统教育,经常说一些诽谤佛法的语言,实际上真的没什么智慧。我想如果没有智慧的话,最好不要演一些愚笨的戏剧,否则自己到了晚年时,恐怕会后悔莫及的。尤其是以佛陀为对境,若积累资粮,功德不可思议,但若随便造恶业,说“佛陀的传记是神话故事,佛陀所讲的道理不合理”,这种过失也相当可怕。

 

所以,希望大家好好地接受佛法教育,从正面了解佛法的究竟实义。否则的话,不要说登地菩萨的境界,一般的道理恐怕都没办法接受。如果佛传真是虚无缥缈的神话故事,我想上师如意宝也是不太喜欢讲这些的。有时候听到某些人的言语,感觉真是非常非常可怕。在此我直言不讳地指出这些不良行为,希望你们能改邪归正,不然因果只有自己承受,得到一个人身、学习一个佛法,同时又造下弥天大罪,那是非常遗憾的!

 

言归正传,悲愿没有清净之前,切切不可布施这个身体。但若对今生来世的积累资粮、遣除罪障,或者帮助众生等方面有大利益,尤其对弘扬佛法有重大贡献,舍弃身体也可以。就像藏地著名的智慧光尊者,当年为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法,不幸落入外道之手,为了众生和佛法的长远利益,他将准备救他的赎金用于迎请尊者,自己毅然献出了生命。所以,若对今生来世有重大利益,且自相续中决不会产生后悔心,那我们可以布施身体。

 

但在此之前,应通过其他方式来利益众生。否则,刚开始认为自己发心很清净,在身上割一块也没什么问题,觉得“佛陀在传记中都如是布施,我也理应如此效仿”,但若真正做起来,恐怕容易心生后悔、退失道心,而成为善法的障碍。佛传里的公案,大多数是一地以上的境界,那时候身体就像青菜一样,怎么样割都没有痛苦和执著,身体布施众生也是佛陀开许的,但在此之前不能随便舍弃。

 

本论一会儿说要舍弃身体,一会儿又说不能舍弃身体,这二者是否相违呢?并不相违。如果对今生来世有重大利益,且不会成为解脱障碍,在这种情况下可以施身。假如悲愿意乐已经得以清净,布施身体也是理所当然之事。

 

辰二、以法饶益:

 

无病而覆头,缠头或撑伞,

手持刀兵杖,不敬勿说法。

 

在听闻佛法时,需要注意哪些威仪呢?前面也作过简单介绍,此处为让大家进一步了解,作者进行了详细解释。因为闻法的功德极大,佛陀在《妙法莲华经》中也说:“若有闻法者,无一不成佛。”虔心闻受佛法,直接或间接一定能成就佛果,但在闻法的时候,必须要有如法的威仪,否则就像华智仁波切所说:“如果闻法方式、发心等不如法,不但得不到功德,反而有诸多过失。”依靠佛法,没必要造恶业,因此,大家在听受佛法时,一定要尽量如理如法。

 

怎么如理如法呢?首先,若没有严重的病,听法时不要戴帽子,也不要用衣服等蒙着头,这是一种不恭敬的姿态。现在有些人在闻受佛法时,一直舍不得摘帽子,这是非常不如法的。希望以后任何一个上师传法时,除了极个别的病人外,最好不要戴帽子。当然,这并不是藏传佛教独有的规矩,小乘《毗奈耶经》中也明确规定,说法时必须注意二十六种威仪,其中就有这一条。以前我看过一份香港的佛教杂志,上面有张照片:法师在法座上讲经,下面的居士全部戴着不同颜色的帽子……这是弘扬佛法的宣传资料,尽管有一定的价值,但从某些方面来看也不一定乐观。因此,大家在接受佛法教育时,最好不要戴帽子,也不要用东西缠着头、用衣服蒙着头。

 

在有些经典中讲,听受佛法时,应身体端正、满心恭敬,以喜悦的目光注视着上师。有些人在闻法时,看起来好像特别痛苦、特别不满,尽管人有喜怒哀乐,但闻法时用不着那样吧,也不知道是什么神情……(上师模仿,哄堂大笑)。其实,闻法者的行为直接影响传法者的心,传法者苦口婆心地讲法,就是希望将内心的智慧倾囊相授,自己所了解的东西让别人也通达,但如果闻法者不但没有洗耳恭听,反而愁眉苦脸,似乎特别不耐烦,这样会影响讲法者的情绪。所以,闻法的时候应学会“喜眼视师”。

 

同时,不能与传法者平起平坐,这也体现了佛法的尊贵。印度的一些佛学院,不管是听辅导还是听讲经,都要先到传法者前顶礼。此举并不是说法师高高在上,需要众人的恭敬顶戴,而是为了摧毁自己的傲慢心,树立对佛法的恭敬心。

 

听法时也不能打伞。如果露天传授佛法,太阳晒得比较厉害,如果上师开许,打伞、戴帽子、覆头是可以的。但若上师不开许,就像以前上师如意宝传法时,你们也应该清楚,不管是下雨下雪,有时候上师都不开许:“下雨没有什么,下雪没有什么,大家不要打伞。”这也是为了尊重佛法。雪若下得很大,我们就用披单把前面的书蒙着,书上不要下雪就可以,头上怎么样下雪也是一直忍着。

 

听法时还不能穿鞋。外面的好多地方,法师讲经时,对这一点很少强调,所以有些人穿鞋听法也不在乎。其实佛陀在经典中宣讲过,听法的时候,最好把鞋脱掉。以前我们在经堂里听上师讲法,尤其是冬天最冷的时候,坐在水泥地板上,有时候非常想穿鞋,但鉴于对佛法的恭敬,根本不能穿。现在你们听法的条件并不像那样,所以这些威仪应该做得到。

 

手里拿着刀枪等兵器,也是不允许。当然,我觉得这应该不可能,你们不可能对法师有什么准备。

 

此外,有些人若病得特别重,行走不便,则可使用手杖,否则,将手杖带在身边也不允许。

 

总而言之,听法者的威仪一定要恭敬,如果遇到不具威仪者,法师最好不要给他传法。要知道,佛法依靠恭敬而得,如果一点恭敬心都没有,佛法是不可能得到的。华智仁波切在《前行》中说:“如果具有上等的信心与恭敬心,所得到上师三宝的悲悯与加持也是上等的;倘若具有中等的信心与恭敬心,所得到的悲悯与加持也是中等的;假如仅仅具备下等的信心与恭敬心,就只能获得少许的加持与悲悯;如果根本没有信心和恭敬心,那绝对不可能得到上师三宝的悲悯与加持。”印光大师也讲过:“欲得佛法实义,须向恭敬中求。有一分恭敬,少一分罪恶,增一分福慧。”此教言的含义非常甚深,不管什么样的人,都应从恭敬中获得佛法的利益。

 

以前冈波巴大师离开米拉日巴尊者时,问道:“我什么时候可以摄受弟子?”(就像现在有些人一样,他特别着急,很想马上摄受弟子。)尊者告诉他:“你何时与现在的心情不同了,对我这个老父真正看成与佛无别,那时就可以摄受弟子。”所以,只有对上师真正生起不共的信心,上师的功德才会融入你的相续,那时候你才足以摄受弟子。

 

我非常佩服《西藏生死书》的作者索甲仁波切,他对上师的恭敬心,给我的印象最深。当时上师如意宝去法国,在那里呆了十天左右。之前我们先去了美国、加拿大好几个国家,有些西方人把佛法当作交易,对下面收了多少钱,就要求你不管晚上也好、白天也好,一定要讲满这个时间,后来上师觉得有点累。最后一站到了法国,索甲仁波切什么要求都没有:“上师好好地休息一下,不辛苦就可以。在我们这里,讲也可以、不讲也可以,反正他们都是我的眷属,怎么样都可以。只要上师开心就好!”没有时间的约束,上师如意宝好像很开心,反而给他们讲了最甚深的《上师心滴》,并作了极大的灌顶和传法。

 

很多人也许都看过《西藏生死书》,现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜,但就我的感觉而言,这些在莲花生大师的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有,所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时,句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心,这才是最最稀有。

 

作为弟子,欲获得法利,必须依靠对上师的恭敬心,乃至自己最终的证悟,也依靠恭敬心而得。以前如来芽尊者闭关苦修多年,有一天他到外面去休息,湛蓝天空中点缀着朵朵白云,尊者仰望着天空,见到有一朵白云,正向他的上师智悲光尊者所住方向飘去。他当时想:“那朵白云下面,我的上师就在那儿啊!”难以抑制的念师之情与不可思议的恭敬心、信心,使尊者昏了过去。醒来之后,智悲光尊者所有的大悲智慧完全融入了他的心。此后,他也成为我们龙钦宁提派一位非常了不起的传承祖师。

 

对上师的一份恭敬心,的的确确非常重要。原来上师曾说过:“我在世的时候,你们倒不一定有信心,但我离开人间以后,也许你们对我的信心更增上了。”的确如此,如今每当听到上师的录音带,我只有泪流满面,关着门合掌而听。这也不是一次两次了,只要听到上师的法音,自己实在控制不住,只有关着门,恭敬合掌而听。上师在与不在,信心的确不相同。以前上师在的时候,我觉得今天会传法、明天也会传法,这是理所当然的事,几十年来好像都是这种心态,但现在……所以,我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬,不管是密法也好、显宗也好。

 

有些人可能认为:“真正具有法相的上师,对他恭敬是可以的,但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊?没有的话,我又何必恭敬他?”这完全是一种邪念!佛法不管从谁的口里说出,都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说,佛陀加持魔王波旬传讲佛法,文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心,而是对佛法有信心。所以,有些人再怎么差,比如行为不太如法、口才不太好,肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者,并不是对他个人崇拜,而是恭敬佛法。

 

想想这么多年的修学经历,我对自己还是比较满意。不管是哪个上师、哪个辅导员,只要给我传过一句法以上,我从内心中非常恭敬他。因为我现在相续中的佛法,并不是依靠一个人,而是来自于方方面面。所以,平时在路上碰到时,如果他以前给过我法恩,我就非常非常恭敬。希望每个人对佛法也有一份虔诚的恭敬心,这是非常需要的!

 

莫示无伴女,慧浅莫言深,

于诸浅深法,等敬渐修习。

 

作为出家比丘,在寂静处不应为单独的女人传讲佛法;对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门;小乘法也好、大乘法也好,对甚深浅显的法要一视同仁,不能觉得一个好、一个不好,如此取舍很容易造谤法罪。

 

“莫示无伴女”,戒律中要求:比丘对女人宣说佛法,尤其对方是比丘尼,要依靠僧众作一些羯磨仪式后,才可以允许。为什么要这样呢?原因有两个,一是避免遭受他人的诽谤讥嫌,二是自己若对女人单独传法,很容易产生染污心,从而毁犯根本戒。

 

大慈大悲的佛陀,在戒律中对女众有一些特殊制定,这并非对女众不公平,而是由于生理和业力的关系,女众烦恼比较重,与男众有所不同。《十大弟子传》中也有这样的公案:阿那律的天眼,不但能见到极乐世界,更能见到地狱里的种种情形。有一次,他见到很多女人堕落在地狱中,就问佛陀:“我今天见到很多女人堕入地狱中。在我看来,女人很容易信奉佛法,比男人更具有仁慈心,为什么那么多女人堕入地狱?”佛陀回答道:“在我的教法中,女人容易信奉,这是事实。(上师环顾四周,笑道:“我到很多地方传讲佛法,女居士最多;在我们出家人中,也是女出家人最多。可见佛陀此言不虚。”)但女人容易造下罪业,这也是事实。女人有三种心比男人大:第一、女人在早晨起来时,悭贪心最重,希望全世界的财宝都属于她;第二、女人在日中时,嫉妒心最大,觉得全世界的人都会妨碍她;第三、女人在晚上时,淫欲心最强,不时盼望有异性在身旁。悭贪心、嫉妒心、淫欲心,是最易招致犯罪的,这就是她们堕落的原因。”所以你们身为女众,现在有闻受佛法的机会时,应该好好运用起来,不要对法师或道友生嫉妒心、贪欲心,成为自己修行的障碍,不然将来堕入恶趣的话,非常可怕!

 

在传授佛法时,出家比丘不能给单独的女众讲法,一方面怕世人造谣诽谤,另一方面也怕产生世俗情爱。汉地的智敏法师讲过一个公案:有位年轻的出家人(和能海上人同一时代),既聪明又好学,二十来岁就成为法师讲经说法。因为他讲得好,有很多人恭敬他、皈依他。其中有个女大学生,非常精进好学,常来向他问法,最初法师也没有在意,经常给她单独开示。时间久了,两个人就产生感情,女的要嫁给他,但有一个条件:“要登报声明自己还俗!”因为她的父亲很有身份,自己嫁给和尚,社会上会有说法。于是这个法师就花钱登了报,说自己还俗了。登报的第二天,他兴冲冲到女方家里去,没想到被她的父母骂一顿,说:“本来我们很恭敬你,以为你是法师,哪知道是看上我女儿!”然后门也不开,把一盆冷水从楼上“哗——”地泼下来,把他浇成了落汤鸡。那个女孩也被家里骂了一顿,从此不敢见面。结果这位法师戒已经舍了,美女也没有得到,只得到一盆冷水。通过这个故事,大家应该值得注意。

 

“慧浅莫言深”,对智慧浅薄的人,不能宣讲甚深法义。比如给小乘根基的人传法,本来他们的根基意乐不全,就不能讲大乘空性法门、布施身体等六度万行,以及密乘的殊胜教言。如果讲了这些,他们不但不会信奉,反容易生邪见而造恶业。

 

“于诸浅深法,等敬渐修习”,对所有佛法,无论深浅,都应以平等心恭敬对待。大慈大悲的佛陀所宣说的佛法,不论小乘大乘,皆是直接或间接让我们解脱之因。假如说小乘好、大乘不好,或者显宗好、密宗不好,肯定会造谤法罪。《摄诸法经》中云:“文殊,有者于善逝所说之法,作有者善妙、有者恶劣之想,则彼已舍正法。”谤法是很容易的,大家一定要记住这个教证。

 

现在有些法师说:“我们净土宗非常非常好,佛教的千经万论就是净土法门,除此以外,其他都是不了义的,你们不要去学啊!”这样说的话,就是“作有者善妙、有者恶劣之想”,已经毁谤正法了,绝对不能往生极乐世界,两大障碍之一的缘故 [ 52 ]。如果有一个密宗法师说:“大圆满是所有佛法的精华,你们不要学小乘法,也不要学禅宗、净土宗,只学我的法就可以了。”这样宣扬的话,也已经谤法了。学过《菩提道次第论》的人都知道,这个道理,宗喀巴大师讲得非常细致。

 

[ 52 ] 往生极乐世界有两大障碍,即谤法罪、五无间罪。

 

所以,我们时时刻刻都要注意,不要辨别别人的法不殊胜、不要学,千万不能这样说!应该知道,佛陀在不同根基的众生面前,宣讲了适合他们的不同法门,这是慈悲摄受众生的一种方便。

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十四节课

 

丑二(尤其趋入善法之行)分二:一、自己修行之理;二、饶益他众之理。

 

寅一(自己修行之理)分三:一、宣说所修有力善法;二、修行方法;三、宣说胜劣取舍。

 

卯一、宣说所修有力善法:

 

恒依强欲乐,或依对治引,

以恩悲福田,成就大福善。

 

修持善法若具足以下四种条件——时间、意乐、对治、对境,功德是相当大的。对此,龙猛菩萨在《亲友书》中也说 [ 46 ],无论行善还是造恶,若具足五种条件,果报更为严厉。包括《俱舍论》中,也宣讲过这个道理 [ 47 ]。因此,大家应恒常观察自相续,看自己做善业时是否具足这些因缘。

 

[ 46 ]《亲友书》云:“恒贪不具对治法,功德主田之事生,五种善恶更为重,故当精勤行大善。”也就是说,恒常造作、以强烈耽著而作、无有摧毁此业的对治法、功德的根本或福田三宝等,以及总的田中居于首位的饶益之田与痛苦之田,由此所生的五种善业与不善业与其余业相比,行善更为广大、造罪更为严重。

 

[ 47 ]《俱舍论》云:“由结行田基加行,思与意乐之大小,业亦变为轻与重。”业的轻重依靠六因而定:1、由后行的差别而成重业,随着正行业道而连续行持;2、依靠田的差别而成重业,如对利益等福田做事;3、由基的差别而成重业,如杀生、妄语、邪见等;4、由加行而成重业,如恒时所造业;5、由思维的差别而成重业,究竟业道;6、由意乐差别而成重业,如发心广大。根据这六因的大小差别,业也安立为轻重。

 

颂词的意思是,我们在修持善法时,如果时间持之以恒,以强烈的欲乐来发心,凭借能摧毁其违品的对治,再加上依靠恩悲福三种殊胜之田,则能成办广大的福德善事。

 

首先分析第一个条件:“恒”。不管做任何善事,时间一定要长久。比如修持空性或者菩提心,如果一个人一两天内非常精进,以后懒懒散散,没有长期修下去。而另一个人坚持不懈,以长久心修持了几十年,那后者的功德比前者大。

 

第二个条件是“强欲乐”,即意乐强烈。不论修什么样的善法,必须要有信心。比如我修持空性法门,一定要知道这是诸佛菩萨二转法轮的精要,得闻如此殊胜之法极为难得,内心数数生起欢喜,有着强烈的信心,在信心力的牵引下,善根也是非常大的。反之,如果自己没什么信心,用平常的心态随随便便修持,这个功德就会差很多。

 

第三个条件是“对治”。要发起强烈对治心,比如布施可以对治吝啬,大悲心可以对治嗔恨,有了强有力的对治心后,依靠正知正念能将违品全部摧毁。

 

第四个条件是“恩悲福田”。在有些论典中,是将这三种田合在一起讲的。我们行持善法的时候,对境也许具足两种田 [ 48 ],也许具足一种田。具体而言:

 

[ 48 ] 比如上师既是恩田,又是福田。

 

1、恩田:指世间中对自己有养育教授之恩的人,如父母长辈、传法灌顶的上师、传戒阿阇黎等等。或者在世间,或者出世间,这些人对自己的恩德相当大,故叫做恩田。若以恩田为对境积累善业,功德是不可思议的。

 

2、悲田:指被痛苦所迫,令人心生悲悯的对境,如地狱等三恶趣众生、沦落街头的乞丐、卧病在床的病人等。依靠这样的对境造善业,功德也是非常大,阿底峡尊者说过:“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事,与实修空性大悲藏者相同。”

 

3、福田:指功德圆满的上师三宝。以此为对境,哪怕做一些极微小的善法,功德也是无法估量。这一点,《随念三宝经》等有关经论中有详细的宣说。

 

福田和恩田也叫做功德田,若将这三种田归纳起来,则可包括在功德田和悲田当中(即上供下施的对境)。功德田的功德越大,依靠它所积累的福报也越多,从一般的僧人、资粮道、加行道、小乘声闻缘觉,然后一地到十地菩萨,这样一直上去,证悟的境界越高,对其供养的功德越大。同样,悲田的众生越可怜,帮助他们的功德也越大。比如用钱财布施众生,如果是一般的众生,就有一般的功德,如果对境特别可怜、无吃无穿,那给他布施的话,这个功德是相当大的。

 

总而言之,将上面所说的三种条件,再加上这三种田合为一体,总共就有四种条件,即时间、意乐、对治、对境。行持任何一个善法、修持任何一个法门、做任何一个善事,若能具足这四种条件,那么就会事半功倍。有关教言中也说,哪怕积累一个微不足道的善根,功德和异熟果报也不可思议。

 

大家行持善法时,一定要了解这些方便方法。现在很多人想做善事,但怎么样做功德最大,几乎都不太清楚。学了这些道理以后,平时行持善法时,尽量要时间延长,发心变得强烈,具足对治违品的善法,依靠一些殊胜的对境。

 

反过来说,一旦具足这些条件去造罪业,罪过也是非常大。造业的时间越长,发心力量越强,对治力越微弱,对境越严厉,那罪业也是越可怕。因此,若万不得已非要造恶业,比如说杀一头牦牛,那要尽量地缩短时间,害心不要太强烈,用上对治害心的善法,不要为供养上师三宝而杀害,不然的话,罪过是相当严重的。

 

其实,每个人未来的命运,不用问别人,用这里的方法衡量一下就会知道。如果自己以前造善业具足这四种条件,来世至少是人天善趣。但若造恶业具足了这些条件,那三恶趣的大门就会为你而开。因此,若用这种方法进行观察,完全能明白自己来到人间做了好事还是坏事,自己为自己的将来到底铺了什么样的道路。

 

卯二、修行方法:

 

善巧具信已,即当常修善,

众善己应为,谁亦不仰仗。

 

每个人都想变成一个好修行人,但很多人在修行过程中,往往不知道该怎么修。在这里,寂天论师给我们一个答复:首先,不管修什么法一定要善巧,也就是说,善于精通其中法要。比如你要修本尊,就应懂得本尊到底怎么修,发什么样的心,中间怎么观想,最后怎么回向,对所有的道理清清楚楚、明明白白,这叫做善巧,也叫做精通修法。如果没有精通修法,则很容易变成颠倒修。

 

乔美仁波切在《山法》里有一个公案:藏地有位大师特别喜欢发财,他为此而精进修持本尊,终于获得成就。他依靠本尊的加持,去汉地弘扬佛法时成了国师,皇帝供养他大量的金银财宝,他非常欢喜,高兴地返回藏地。回来以后,他对这些财物特别执著,死后也变成鬼神一直守护着,任何人都不敢碰,不敢摸。后来人们实在没办法,就把他的茶叶、金银财宝全部堆在一个山洞里,看都不敢看。

 

《文殊根本续》中也记载道:以前有一位婆罗门大臣,他手下的好多人舍弃他去投靠别人。他恼怒万分,拼命地修大威德,最终获得成就,依靠降伏的力量,残忍地杀了很多人。以此罪业,他悲惨地堕入地狱,受了无量时日的痛苦。后来从中解脱转生为人,被大威德本尊慈悲摄受。可见,不管是修什么善法,如果发心不对,为了财产、为了害人,这样不但对众生和自己没有利益,反而害了自己。

 

因此,修法务必要以正确见解来摄持。乔美仁波切也说了:“若以菩提心和空性见来摄持,修任何法都不会误入歧途。”空性见犹如宝剑,能将所有的实执砍断;菩提心可使自私自利全部消于法界,一切修法都是为了众生而修。倘若为了众生而修,且没有实执,那修行肯定百分之百正确。所以乔美仁波切再三要求,我们修持的时候,一定要具足菩提心和空性见,这就是“善巧”。

 

其次,对所修法门应该有信心,否则修行也不一定成功。世间上的人搞生意、投资项目,首先都要了解方案,对所做之事有一定把握,然后就会产生信心,做下去应该有成功的机会。倘若没有一点信心,连世间的事情也做不成,更何况是佛法的修行了。所以,不管修持空性法门,还是闻思大乘佛法,都要有一种信心,这是非常关键的。

 

现在许多人在信心上还是有一定的问题。昨天我在讲《二规教言论》时,看见六七个人没有带法本,不看书,觉得这不像一个听法者的行为,心里有点不高兴。应该来讲,听法者有自己的一种威仪,我以前在任何上师面前听受佛法,不看书的情况绝对没有。虽然《二规教言论》比其他法简单,这一点我也承认,但是再怎么简单,有些道友也不一定能背得下来。我在这里辛辛苦苦宣讲,用尽所有的时间和精力,一心一意想帮助你们,就算我讲得再不好,里面也有部分价值,假如书都不看,恐怕对你们也不一定有利。从世间而言,不管在哪个学校里,不看书的学生可能连小学也无法毕业。何况我们学的是佛法,不论内容还是字句,应该说远远超过了世间知识。所以,有些人对佛法的信心、态度不太好,不太好的话,佛陀在佛经中也说了,在他们面前不能传授佛法。

 

现在你们学佛的条件相当好,我在这里辛辛苦苦地讲,讲完以后下面的人辛辛苦苦地整理出来,印成资料再发下去,你们只要看就可以了。我原来听法的时候并不是这样,当时很多条件都不具足,上师如果要传法,我翻山越岭到处去找书。记得有一次,上师如意宝要讲一部中观论典——麦彭仁波切与萨格西的《辩论书》,当时他老人家宣布再过两天以后讲,我那时刚来学院一两年,听后心里非常高兴,觉得得到这个传承特别好,于是在全学院上上下下到处找书。那时候,大多数道友我都不熟悉,有些人虽然熟悉,但也只有一本,没办法借到。本来想借书抄下来,但看了一下,有四五百页,根本来不及。中午我能见到上师,就到上师面前去了,当时心里很害怕,但想这么重要的事情,没有书也不行,于是就硬着头皮求上师:“我整个学院都找了,实在是找不到,您看怎么办?”上师说:“我也只有一本。但在洛若寺,我有个亲戚叫才让敦珠,他那里可能有一本,你自己去一下,说是我让你去的,看他有没有。”我听到以后非常高兴,学院离洛若寺要走一两个小时,我没有吃午饭就直接去了。到了那里以后,他老人家也非常慈悲,翻了很多书,到下午的时候,我们才找到,然后我就带回来。回来以后天都黑了,走了这么远的路,身体很累,一天也没有吃到饭,但觉得第二天总算有书了,好像什么事情都解决了,心里感到非常满足。

 

不仅仅是这一次,经过这么多年,我昨天观察自己:我学法的时候,跟你们现在学法完全是不相同的,一个是条件不相同,你们的条件可能太好了,另外,人的信心好像也不相同。一般来讲,我遇到任何法,不管简单的还是难的,上师在讲的时候,我一个字一个字在看。几十年来上师所传授的法,每个法本里都有很多笔记,遇到科判的时候,我就用彩笔勾一下,上师所讲的重要内容,用铅笔或其他笔来做注释。这不是一天两天的,不像你们有些人,第一天听课时,顺便拿笔写一下,过两天就再也看不到了。甚至极少数的人一边听课,一边拿念珠念咒,或者在那里一直打坐。听说外面的一些居士,在学《入行论》的时候也是这样,有些在练气功,有些在打坐,有些在说话……各种各样的情况都有。如果是这样,那这些人最好不要听课了。现在条件太好了,我们把法本送到你门口,光盘全部为你准备好,若还不愿意听的话,这说明你对佛法根本没有信心,你不是所化之器!

 

试想,在国外听一堂课要花多少钱?学世间上的垃圾学问,花多少钱才能进学校?教科书、教学费用是多少钱?但我们这里,一方面是为了给大家提供方便,一方面也是担心有些人经济条件不足,想尽办法给你们提供条件学佛。可是,有些人好像根本没有珍惜之心。

 

我想佛法并不是这样学的,连书都没有,怎么学得会呢?昨天我看到的那几个人,并不是没有书,应该是有书,只不过觉得以前听过,就不重视这部法,甚至有人在听的时候,一直闭着眼睛。第一天是这样,我想他可能把书忘了,算了;第二天也是如此;第三天的时候,我实在忍不住了。本来这是小事,我也不可能斤斤计较,但有时候觉得,若对法这样没有信心,住在这里也没有多大意义。听说你们有些道友,听其他法师讲课时也根本不拿书,如果有这种情况,从今天以后,对不起,你不要再去听课了。连书都不拿,说明你肯定对佛法没有信心!

 

具有超凡智慧的人,在座恐怕是没有的,以前上师如意宝讲法时,不管以前听过多少次,所有的堪布都拿着书,讲一句就看一句。我们这里有些人,连最基本的闻法规矩都不懂,外面的人不懂,因为他们没有受过这方面的教育,就像农民到大学讲堂里听课一样,再怎么样也情有可原。但我们有些人已经学习好多年了,以这样的态度闻法,对自己不一定是有利的。说实话,有时候看到这些人,我觉得他们特别可怜,所谓的佛法不是这样来接受的,不要说佛法,世间知识若没有一定的信心,也是根本得不到。

 

因此,在传讲《入行论》的过程中,我不愿意让各种各样的人进来。真正想学的人,应该按照我们的条件如理如法去修持。如果这么好的条件还不知足,经常讨价还价,还要给我们施加压力,这样的话,你还是不要学了,没有必要依靠善法来造恶业!

 

不管对什么样的法,信心和态度非常重要。有些人在听课的过程中,不知道在想什么,也不知道在做什么,这是不允许的!听法有听法的要求和规则,如果连这一点都做不到,佛法肯定是不能接受的。要知道,佛法极为深奥,聚精会神地听,有些钝根者还不一定听得懂,更何况你三心二意、东看西看,以这种态度想得到佛法的利益,那是绝对不可能的。假如你真的想学习佛法,行为上、态度上要对佛法和三宝有一种信心,有一种尊敬,这样才能对自相续有利。

 

以上讲了善巧、信心,具足这两个条件后,还应当恒常地修持,如果今天修明天不修,这样也无法成功。所以《华严经》中说:“应于一切时,勇猛大精进。”修行是长期的事业,长久努力方有所成,如果一两天内听上师、道友的劝告精进修行,过了以后,恶习又恢复到原来状态,这种一暴十寒的修行也没有用。

 

“众善己应为,谁亦不仰仗。”有了这三种条件之后(善巧、信心、恒常),自己应尽心尽力修持对自他有利的善法,一切事情独立而为,不要依赖其他任何人。在《大集经》中说:“菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。”《经庄严论》中也说:“发菩提心的大乘菩萨,利益众生是他的职责,如果别人劝他去饶益众生,那是值得惭愧的事情。”因此,菩萨应该自觉、主动地度化众生,行持善法,不必要他人来劝导。如果经常依赖他人督促,就像牦牛不走要用鞭子打一样,过几天就要说一次,这并不是发菩提心者的行为,永远都依靠别人是不可能的。

 

当然,刚开始的时候,依赖上师和道友的帮助应该可以,但如果一没有人劝,自己的信心和修行就全部退了,那是不合理的。真正行持善法的高僧大德们绝不是这样。以前阿底峡尊者为了积累资粮,每天都精进调和土粉做小擦擦佛塔。众眷属对他说:“您是一位伟大的上师,整天摆弄土粉不但别人会讥笑,而且您也很辛苦,不如让我们来做吧!”尊者说:“你们在说什么?难道我所吃的食物,你们也替我吃吗?”汉地的百丈禅师也是如此,他每日除了领众修行外,为积累资粮、遣除罪障,必亲自带领大众劳动,上山担柴、下田种地。后来,百丈禅师年纪大了,弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重工作,恳请他不要随众劳动,但百丈禅师不肯,坚持“一日不作,一日不食”。弟子们阻止不了禅师的决心,只好将他所用的锄头等工具藏起来。百丈禅师无奈,只好用绝食来抗议,最后弟子们没办法,只好将工具又还给他,让他按自己的规矩做。

 

以前的高僧大德,别人不让他行持善法,他也不听,依旧我行我素。而现在有些人,就像我刚才所说的,行为看起来很不如法,可能出家也时间不长,只不过衣服变了、没有头发而已,很多习气实际上跟在家一样,一点都没有改变。而有些在家人,虽然有三宝弟子的名号,也参加了菩·提·学·会,这个小组、那个小组,但他的性格、行为以及原来的邪知邪见根本没有变。如果永远这样下去,学佛好像也没有多大意义。毕竟上师不可能每天都盯着你,每天都督促你,非要这样才听得下去的话,学佛也是不长久的。

 

《格言宝藏论释》中有一个公案:从前,有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的池塘里。一年夏季,水池即将干涸,两只天鹅商量飞往别的湖泊去,乌龟要求带它一起去,方法是两只天鹅各衔木棒两端,乌龟口含木棒中间,这样随它们一起飞。当飞到一个城市上空时,很多小孩看见后,拍手大喊:“天鹅天鹅真聪明,带着乌龟天上飞……”乌龟感到万分委屈,觉得这个“飞行”主意是自己想出来的,怎么归功于天鹅呢?但不敢张口分辩,只好忍气吞声。到了另一个城市上空,又被一群小孩看见,边跳边喊,称赞天鹅聪明。乌龟再也忍不住了,不顾一切地张口大喊:“这个聪明的主意,是我乌龟想出来的!”随着喊声,它飞落直下,掉在地上摔死了。

 

所以,始终依靠他人的话,那跟乌龟没什么差别,终有一天会遭殃的。同样,我们修持善法也好,做世间上的事业也好,如果天天依靠别人来护持,那也是不可能的。自己应该学会长大,并意识到:“我已经发了菩提心,应该自觉、积极地帮助众生,行持善法,该做的事情必须做,不能一直这样推!”

 

卯三、宣说胜劣取舍:

 

施等波罗蜜,层层渐升进,

勿因小失大,大处思利他。

 

在利益众生的过程中,一定要区分胜劣的差别,搞明白哪些功德大、哪些功德小。怎么区分胜劣呢?佛陀慈悲观照众生的根基,将一切修法全部归摄于六波罗蜜多——布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若,而六波罗蜜多之间犹如阶梯般层层递进,从布施一直到智慧,后后功德更为殊胜。所以,应按照这种顺序进行抉择,再循序渐进地身体力行,在真实行持时,不要拘泥于小德行而舍去大善法。譬如,布施与持戒比起来,持戒的功德更大,世亲论师说:“如大海水与牛迹水 [ 49 ],其量相差悬殊。持戒功德与布施功德亦如是,百年布施不如一日持戒。”《宝积经》中亦云:“何者以喜心,百年作布施,不如一日中,守持净戒胜。”因此,为了一些小小的功德,不能失去大的利益。布施与持戒比起来,持戒的功德大;持戒与安忍比起来,安忍的功德大……以此类推,我们应根据自己根基选择大的功德。

 

[ 49 ] 牛迹水:牛蹄踩出的小坑中所积之水。

 

虽说上下顺序原本如此,但就像前文所说“经说行施时,可舍微细戒”,我们决不能为了一些细微的戒律而放弃广大的布施。那这与前面说法是否矛盾呢?不矛盾。如果布施的功德非常大,失去一些小小的律仪,并没有特别大的过失,这一点佛也是开许的。既然如此,大小是以什么来安立的呢?“大处思利他”,《释论》中说,大处主要思维他众的利益,着眼点也要放在这一大处上。

 

比如一个人本来发誓要闭关,精进修持禅定,但有人从很远的地方来向他求法,如果他真的传授,将对成千上万的众生有重大利益,那他舍弃原来的誓言,马上出关给别人讲经说法,这样也是可以的。或者说,戒律中对出家人的日常威仪有一些要求,但是为了放生、为了救护众生的生命,违犯一些细微学处,这并没有多大过失。

 

佛经中也讲过,我们千万不能为了小利而失去大义。《百喻经》中有一个故事说,一个小孩为了一些糖果,将家里的金银财宝全部送给盗贼,这是极其愚痴的行为。所以为了一些小小的功德,以自私自利的心去闭关,然后失去利益众生的重大事业,这是不合理的。但有些人表面上利益众生,说是“我要弘法利生,我要去放生”,实际上是为自己获得名闻利养、获得一些财富,那这样的话,利益众生只是个借口而已,也没有多大实义。

 

因此,在修学佛法的时候,因果之间的轻重要分清楚,这一点十分重要!

 

寅二(饶益他众之理)分二:一、略说;二、广说。

 

卯一、略说

 

前理既已明,应勤饶益他,

慧远具悲者,佛亦开诸遮。

 

前面所讲的道理,尤其是利益众生的功德非常大,完全明确以后,作为发大乘菩提心的人,应兢兢业业时时刻刻帮助众生、利益众生。只要对众生有利,即使小乘中所遮止的有些身语罪业,具有大慈大悲、高瞻远瞩、通达一切万法奥义的佛陀也对一些学处作了开许。

 

本来佛陀在小乘有关经论中,为愚昧无知、智慧浅薄的众生,制定了一些不能违越的戒条。但在对众生有极大利益的情况下,佛陀也有一些开许。正如《大密善巧方便经》中讲述:大悲商主为了阻止持短矛者杀害五百商主,而自己杀害他,此举不但没有染上罪业,反而圆满了十万劫资粮。(不同经论的说法不同,也有说七万、八万。)再有,星宿婆罗门在两万年间于林中持梵净行,一次去城中化缘,商主之女见其后祈求成家,因遭到拒绝而想寻死。星宿婆罗门为救她的性命而舍梵行,还俗与她成家,以此善念也圆满了十万劫资粮(也有说二万、四万)。

 

通过这两个公案可以了知,大乘本来不能杀生、不能邪淫,但若对众生真正有利,在特殊情况下也有开许。当然,这种做法的前提是,相续中无有丝毫自私自利,完全是利益他众。如《中观宝鬘论》中说:“不顾自利故,一味喜利他。”如果一点自利的成分也没有,完全是欢喜利益众生,在这种前提下,菩萨也开许杀生、邪淫、说妄语等[ 50 ]。佛陀在《宝积经》中说:“若能真实饶益众生,开许杀害造五无间罪者。”《声闻经》中亦云:“对犯根本罪的有些行为,若以大悲心摄持而利益众生,也有开许之时。”因此,行持善法的过程中,一定要了解哪些是开许的、哪些是不开许的。

 

[ 50 ] 华智仁波切说:“身语七业有开许,但意三业从来没有开许之时。因为贪、嗔、邪见三种意罪业,不可能有转变成善妙动机的情况,只要一生起恶分别念,就必然是不善业,因此,在任何时候对任何人也没有开许。”

 

值得注意的是,假如生起自相的贪心或嗔恨心,以双运、降伏的名义来破戒,这个佛陀永远也没有开许。尤其是《菩萨二十颂释》中明确地说过:“作为发心的出家菩萨,永远也不开许以出家身份与别人作不净行。”倘若出家人看某些女人贪心非常强烈,觉得她特别可怜,于是随随便便破戒,或以密宗借口与她作不净行,任何经典也没有开许过。有些讲义中还说:“出家菩萨对淫戒、杀戒都没有开许,若是为了真实利益众生不得不行持,则应先舍戒,后方可行持。”

 

所以只有获得一地菩萨以上,没有自私自利、完全是利他心态时,才开许行持这些行为。而我们作为凡夫人,有时候看别人很可怜,比如他嗔恨心非常重,就想:“我要不要把他杀了?”实际上这是凡夫的一种相似悲心,没有自私自利的成分是不可能的。现在的世间上,有些出家人经常以密宗或大悲心为借口,欺骗一些年轻女人:“我俩前世有甚深因缘,你是我的空行母,如果跟我成家就可以积累资粮……”,以这种方式去做一些不如法的行为,这在大乘经论中是没有开许的。

 

其实,诸佛菩萨的化现,不一定会这样说。五世达赖在传记中曾讲:“我是普通人家里出生的孩子,只不过政治制度把我推到这个位置上,我并没有超胜于人的智慧,也没有超凡入圣的功德。”真正的大成就者和大修行人,在自我介绍时非常谦虚,这种语言,谁听起来都不会相信的。而现在的凡夫人,不要说有一些诸佛菩萨的境界,就连《二规教言论》中所讲的世间人格都不具足,还经常冒充大成就者,说“我昨晚做了个梦,知道你和我是什么关系”,“我第一次看见你时,就想起了我们之间的前世”……以此蒙蔽很多愚痴的众生。

 

佛教应以佛教的精神来弘扬,千万不要将世间上的贪心嗔心,跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂,将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话,现在有些女居士,信心和感情分不清楚,上师和丈夫分不清楚,白天和晚上也分不清楚,最后自己苦不堪言,甚至对佛陀、对佛教生起邪见,摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”,行为上应该值得注意,麦彭仁波切曾说,如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律,那在恭敬顶礼佛陀后,还俗做一个在家人,这也是佛陀开许的,但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教!

 

总之,所谓的开遮,一定要分清界限。假如密宗和显宗分不清,密宗真正的智慧和贪心也分不清,这样对佛教、对自己修行会带来无数的障碍,大家应该值得注意。

 

卯二(广说)分二:一、以财饶益;二、以法饶益。

 

辰一(以财饶益)分二:一、施衣食之方式;二、施身之方式。

 

巳一、施衣食之方式:

 

食当与堕者,无怙住戒者,

己食唯适量,三衣余尽施,

 

平日里,我们要在自己的斋食中拿出一部分施给堕入邪道的旁生、饿鬼,以及无依无怙的乞丐、老弱病残等可怜众生,还有一部分,供养给比丘、婆罗门、守戒者及诸佛菩萨等。最后剩下的,留给自己享用。

 

此处将自己的食物分成四份,而在《毗奈耶经》等律藏中,要求将食物分成三份:第一份供养三宝,第二份为暂时可能到来的沙门、婆罗门或王族准备,第三份自己享用。当时的印度也有这种传统,包括龙猛菩萨的《亲友书》和寂天菩萨的有关论典中,都要求将食物分成三份或四份,只留一部分自己享用。

 

然而,随着佛教在不同国家的弘扬,这种传统也有所变化。在藏地和汉地,修行人将食物分成三四份,从古到今几乎没有这种习惯。尽管没有这种习惯,但我们在受用食物时,也应尽量观想以新鲜洁净的部分供养诸佛菩萨;遇到贫穷可怜的众生时,对他们给予一些布施;自己吃饭应该适量,不能吃得过多,也不能吃得过少。

 

其实,将食物分成几份,不仅是我们做不到,包括泰国等佛教国家,当时我也观察了,好像并没有这么做。他们每天化缘回来,拿一点水果在佛像前供养,其他的基本都是自己食用。因此,若按照这里的要求,不论出家人、在家人,可能都不一定做得到。

 

如果做不到,但最关键是什么?就是在饮食过程中,吃得不能过多,也不能过少。如果过多,自己不舒服,也容易昏沉。现在有些佛教徒,吃饭时点很多菜,吃不了又怕浪费,所以一直吃一直吃,拼命地往肚子里塞,最后大家特别撑,听课时谁也没精神,都在打瞌睡,这样有没有必要不太清楚。同时,吃饭也不能过少,如果过少,体力不足,经常去操心饮食,就没有精力闻思修习。对此,佛陀在经中专门有个愿文:“不生过富家,不转贫穷家,唯生中等家,恒常得出家。”而且,《毗奈耶经》中也是这样讲的:“腹内四分之二进食,四分之一饮水,四分之一空置。”所以,整个肚子都装满食物,不喝一点饮料不行;全部是饮料,不吃一点东西也不行;全部空空的不行;全部装满也不行,这就是佛陀在经典中要求的。

 

另外,在吃饭时尽量不要贪著美味,《心性休息大车疏》中说:“进餐时应当以四想而享用:于食物作不净想;心中生起厌烦想;为利益腹内虫类而食想;身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”《月灯经》中亦云:“彼等化缘得美食,不修瑜伽而享用,彼等彼食变成毒,如牛犊食肮莲根。”故饮食应该如理如法。

 

在其他财物方面,出家人除了自己的三衣、法本、法器以外,剩余的资具全部都应布施。三衣不能布施,戒律中也是这样要求的 [ 51 ],除此之外,自己的大象、房屋等一切皆应舍施。当然,这要视自己的情况而定,在布施的过程中,千万不要产生吝啬心,如果有了吝啬心,干脆不布施可能好一点!

 

[ 51 ]《菩萨别解脱经》中云:“设若有者来乞钵盂、法衣,今有佛陀开许之三衣外剩余者,当如法施舍。设若三衣不足,依何而住梵行,故莫施舍。何以故?善逝言:‘莫施三衣。’”

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第21课

 

“破法我之自性”科判分为三部分:一、破处;二、破蕴;三、破界。前面已经讲完了破处(第三品《观六情品》)、破蕴(第四品《观五阴品》),今天开始讲破界(第五品《观六种品》)。

 

本品的科判我分得较细,希望大家仔细看一下。这次讲《中论》,我比较重视科判分析,如果在科判上没有归纳出来,就不会知道颂词之间的差别,会感觉很多颂词都差不多。如果通达了科判,分析《中论》就不是很困难。

 

五 观六种品

 

庚三(破界——观六种品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

辛一(以理证广说)分三:一、破虚空相;二、以此理类推他法;三、呵斥劣见。

 

◎何为六种

 

鸠摩罗什大师将第五品译为《观六种品》。“六种”也叫“六界”,即地、水、火、风、空、识。《俱舍论》和《中观宝鬘论》中都称其为六界。界分为六界或十八界(六根、六境、六识)。这一品主要破六界,十八界前面已经破过。

 

“界 [ 13 ]”和“种”的意思基本相同,都是从梵语引申而来,意为执持、种类、种子等。《俱舍论》解释说:像一座山有金银铜铁等不同珍宝一样,一个相续可以有种种界。比如,有些道友喜欢学中观,有些喜欢学因明,众生的“界”(根基)各不相同。

 

[ 13 ] 所谓界,可从因和果两方面解释,从因的角度,也即种子,因为它可以产生各种各样的幻法;从果方面,能受持与自己不同的法,也就是说,在同一相续中可以有各种不同种类的法共存。此外各自同类作为后面同类之因,因而称为种类。——《俱舍论讲解》

 

◎总述破法

 

对方认为:佛经中说过“大国王士夫补特伽罗具有六界……”也就是说,所有人都是由身体和意识两部分组成,而身体是由地、水、火、风、空合成,即每个人都是由六界组成。既然佛陀说过这样的教言,就表明六界真实存在,人我也必定存在。

 

中观宗驳曰:这只是佛陀的一种方便说法,虽然名言中有六界如幻的显现,但实相中六界实有的本体不可能存在。如《般若经》云:“地界无自性、水界无自性、火界无自性……识界无自性。”

 

为什么六界不存在呢?首先观察六界中的虚空界 [ 14 ],从法相事相、有实无实两个方面观察之后,虚空界不能成立,以此类推即可遮破地、水、火、风、识其他五界。这与第三、四品的类推方法基本相同。

 

[ 14 ] 虚空:按经部宗观点,分为庄严虚空和孔隙虚空。庄严虚空只是须弥山反射在空中的一种蓝色,并不是真正的虚空;孔隙虚空也是没有实体的,只不过将任何法不存在的孔隙称为虚空而已。实际上,所谓的虚空不存在真正的实体。《量理宝藏论》及其他大乘论典里都有这种观点。但有部宗并不这样认为,他们认为,虚空这种无有阻碍的法应该存在,人们可以在里面活动。——《俱舍论讲解》

 

既然组成人我的六界都不成立,所谓人我也不可能有,完全成了一种假合。《中观宝鬘论》中也主要通过破六界来抉择人无我,如颂云:“士夫非地水,非火风虚空,非识非一切,此外士为何?士六界聚故,非为真实有,如是一一界,聚故真性非。”

 

本品破六界主要为了抉择法无我,因为六界包括一切有为法和无为法,破了六界便已抉择了法无我 [ 15 ],从人我是法我 [ 16 ] 一部分的角度讲,也就抉择了人无我。

 

[ 15 ] 月称菩萨《四百论释》中云:“所谓我者,谓诸法体性,不依仗他,由此无故,名为无我。此由法与补特伽罗之差别,分别二种,谓法无我与补特伽罗无我。”“我”,即是不观待他而有独立堪忍的自性。“无我”,即是无有这不观待他的独立自性,换言之,虽然在未经胜义理论观察的情况下,名言中有缘起的假立人、法,但人我和法我即便在名言谛中也不存在。

 

[ 16 ] 全知麦彭仁波切在《抉择二无我》中解释:“缘于自相续五蕴计我之识,即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的‘人’或‘我’后,其余的有为无为诸法都叫做法……因此,所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实,称为人我或法我。”

 

壬一(破虚空相)分三:一、事相法相不成立;二、有实无实不成立;三、摄义。

 

首先,从事相和法相方面遮破虚空界。为何要选六界中的空界来破呢?可能因为它比较柔软,所以故意欺负它吧,像识界、火界这些都有点厉害,所以不敢惹它们(众笑)。其实,破虚空界主要是为了遮破无为法。

 

◎何为虚空的法相、事相和名相

 

破之前,必须要知道法相、事相和名相的概念,学过因明的人都比较清楚。如果对三相之间的差别分不清,就无法对事物下定义,因为任何一法都有法相、事相和名相,只有通过这三相,才能了知一个事物。

 

什么是法相呢?任何一法,在本体上与其他事物不共的特点就是法相。有时也叫性相,即性质上的不共特点,比如,火具有一种暖热性,暖热就是火的法相。有些书中说,法相也叫义反体。所谓义反体,就是意义上的不共特点。比如,在座的人当中,可能只有我得了强直性脊椎炎,有时还会翻译点书。当我把这些不共的意义特点说出来时,大家马上就会知道这个人是我。

 

了知法相非常重要!如果对法与法之间的差别分不清,就无法辨别一法。比如,如果不知道一个人与其他人毫不混杂的特点(法相),就无法区分他与其他人,这样在任何时,任何处都无法找到他;如果不知道瓶子可以盛水、柱子可以撑房梁,就无法区分二者;如果不知道人的法相是知言解义,就无法区分人和其他众生……总之,要想辨别一法,一定要了知它的法相,即每个事物在其本体意义上的不共特征。

 

虚空与他法不共的特点是什么呢?即无有阻碍、能容纳一切法。《般若灯论》里说的是“容受一切法”。大家不要把虚空法相——“无碍”这两个字忽略了,否则都没有抓住重点。应知道,如果虚空阻碍我们,没有慈悲心,我们就无法坐在经堂听课。但也有特殊情况,比如米拉日巴在与达罗辩论有碍无碍时,米拉日巴就把虚空变成了有阻碍 [ 17 ]。由此也可看出,虚空的法相并不真实存在。

 

[ 17 ] 达罗和罗顿找米拉日巴辩论,尊者说:“既然你们非要坚持辩论,那我先提出一问‘虚空是有碍法,还是无碍法?’”达罗回答:“当然是无碍法。”于是米拉日巴一显神通,达罗的身体丝毫不能动,好像被坚固的东西密密包围起来一样,一直僵坐在那儿。而尊者身体腾空中,在空中行走、倒卧,就像在地上行动一样。

 

事相,是指法相所表示的事物本身。它是一种带有特征性的显现,也是法相和名相的所依。比如,如果患了强直性脊椎炎算是一个人的法相,那么得了此病的人就是事相。

 

名相,是指一个法的名称,比如,一个人的法名或俗名,或者人们说的火等事物的名称。

 

知道三相概念之后,我们就能了知虚空的三相:无有阻碍、能容纳一切法是虚空的法相;虚空本身是虚空的事相;虚空的名称是虚空的名相。

 

如果分不清法相、事相和名相,学本品时又要坐几天飞机,这样一定感到很疲惫。从拉萨到成都只坐两个小时飞机都会觉得有点累。如果已经完全懂得了三相,学起来就会像漫步在夏天美丽的草原上一样,感觉特别舒服。希望大家一定把法相、事相的概念分清楚,因为今天的内容全部与此有关。下面破的时候,一说虚空事相,就要想到虚空本身;一说虚空法相,就要想到虚空无阻碍的特点。

 

对于龙猛菩萨观察虚空法相、事相的目的,大家一定要清楚。目的就是要通过虚空法相事相不成立,而推出虚空界不存在,以此类推便可遮破其他五界。如果六界都不存在,所谓的人我、法我就无法安立。

 

癸一(事相法相不成立)分三:一、事相不成立;二、法相不成立;三、摄义。

 

子一(事相不成立)分二:一、法相无法安立;二、以此了知事相不合理。

 

丑一(法相无法安立)分二:一、无法相前事相不合理;二、有法相或无法相事相不合理。

 

有部宗认为:每个法在意义上都有一个不共的特点——法相,比如,虚空的法相是无阻碍、火的法相是暖热、水的法相是湿润、风的法相是动摇等等(《俱舍论》对此有讲述)。而只有存在的法,才会具有法相,如果一法像石女儿或龟毛一样不存在,怎么会有法相呢?

现在既然六界有法相,就说明六界肯定存在。

 

中观宗驳曰:六界的法相不可能存在,以虚空为例,虚空的法相在任何情况下都无法安立,由此虚空事相就不能成立;如果虚空事相不成立,虚空法相因没有了所依,也就成了子虚乌有。

 

为什么虚空法相无法安立呢?因为无论虚空之前无法相,还是有法相,或者虚空本身是无相法,虚空法相都无法安立。首先分析虚空之前无法相,法相无法安立。

 

寅一(无法相前事相不合理)分二:一、正说;二、无事相则法相无依。

 

卯一(正说):

 

空相未有时,则无虚空法。

若先有虚空,即为是无相。

 

如果虚空法相尚未成立,就不会有虚空事相。若先有了虚空事相,此虚空事相就成了没有法相的虚空事相了。

 

“空相未有时,则无虚空法”,第一句中的“空”指虚空,“相”指虚空的法相。如果虚空无阻碍的法相尚未成立,虚空事相就不能成立。“若先有虚空,即为是无相”,如果先有一个自性成立的虚空事相,那么该虚空事相就成了没有法相的虚空事相。

 

承许无法相的虚空事相存在有什么过失呢?要想了知虚空事相,必须知道虚空与其他法不共的特点——无阻碍的法相,这是安立虚空事相唯一的理由。如果没有虚空法相,人们就无法从其他法中辨别出虚空,如此一来,世上任何人在任何时、任何处都无法找到它。

 

卯二(无事相则法相无依):

 

是无相之法,一切处无有。

于无相法中,相则无所相。

 

藏文译本颂词:

 

是无相之法,一切处无有。

若无无相法,法相依何成?

 

没有法相的虚空事相,在一切时处都不会有。如果没有无法相之虚空事相,虚空法相依靠什么成立呢?

 

在整个三千大千世界当中,无论怎样寻找,也不可能找到没有法相的虚空事相,因为任何事相法都有自己不共的特点——法相。如果没有无法相之虚空事相,也就是说,如果虚空事相不成立,那么虚空法相又依靠什么成立呢?不可能成立。为什么?

 

因为事相和法相之间是相互观待而存在,并非以本体而成立。比如,我这个人存在,我具有强直性脊椎炎这一特点才会有;反之,如果我本身不存在,我的病自然不会有(我的强直性脊椎炎已经好一点了,所以我今天总拿它举例)。同样道理,如果虚空本身(事相)不存在,虚空无阻碍的法相也不会有。

 

◎依中观因明,立自他正见

 

这个推理非常尖锐,对方根本无法辩驳。大家在学佛的过程中,很有必要学习中观和因明的甚深道理。因明推理主要运用世间理论,有时显得更加尖锐。中观和因明是学佛的基础,通达了中观,就会对万法在胜义中为空的道理生起极大信心;通达了因明,就会对轮回、前后世等在名言中存在的道理坚信不移。总之,通达中观和因明之后,就会对释迦牟尼佛及其教法生起不退转的信心!

 

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中再三强调:作为一名修行人,不可缺少因明正见,因为依靠名言量可令我们对名言生起无误定解;也不可缺少中观正见,因为依靠胜义量可令我们对胜义理生起无误定解。

 

当然,有些老年人专念阿弥陀佛求往生,不学这些也可以。但如果年龄不是很老,也想弘扬佛法、遣除自他相续中的愚痴、邪见,最好能认真学一下中观和因明,如果不具这种正见,可能很难达成心愿。

 

有时我特别想和世间不承认佛法的人辩论。虽然在学院里我的辩论水平很差,现在连辩论场都不敢进,但还是敢接近一些世间人,因为他们对因明和中观一无所知,与之辩论我还是很有把握的。现在有些世间人因为特别傲慢或者具有成见,经常毁谤佛法,这种行为非常

不合理。

 

希望道友们能以因明和中观的真理推翻世人在世俗、胜义方面的各种邪见。在遇到邪见重的人时,可以与他们好好辩论一下。

 

以上两颂说明了,如果虚空法相尚未成立,虚空事相就不能成立,由此法相将无法安立。下面分析,如果虚空已经有了法相,或者虚空本身是无相法,虚空法相也无法安立。

 

寅二(有法相或无法相事相不合理):

 

有相无相中,相则无所住。

离有相无相,余处亦不住。

 

无论在有相法,还是无相法当中,法相都无法安住。离开了有相和无相的法,在其余处,法相亦无法安住。

 

“有相无相中,相则无所住。”如果虚空已经有了法相,则不能再建立法相,因为不需要建立两个法相。如果还要建立,就会有无穷建立法相的过失,并且因为法相与事相互相观待,也会导致出现众多事相的过失。如果虚空本身无法相,也无法为它安立法相,因为无法相是自性成立的,实有的无不可能变成有,即使在名言中这种法相也无法建立,犹如兔角一般。总之,无论虚空有法相,还是无法相,都无法安立虚空法相。

 

“离有相无相,余处亦不住。”在有法相或无法相之外的其他情况下,也无法安立虚空法相。因为法相既具足又不具足的同分 [ 18 ] 物体,或者二者皆不具备的情况都不可能存在。也就是说,如果法相存在,就应该以“有”或“无”的方式存在,除此之外,没有其他存在方式。

 

[ 18 ] 同分:也即同位。异体的两种事物同时存在于一处。如说金瓶,此既是金,又是瓶,故说名同位。

 

总而言之,这一颂说明了,如果虚空已经有了无阻碍的法相,就没有必要再安立法相;如果虚空本身没有法相,也安立不上法相;除了有相、无相以外,其他情况下能否安立法相呢?更无法安立。

 

丑二(以此了知事相不合理):

 

相法无有故,可相法亦无。

 

因为虚空法相无法安立的缘故,虚空事相不能成立。(“可相法”即“事相法”,此处指虚空事相。)

 

通过以上“无法相前事相不合理”和“有法相或无法相事相不合理”两个方面的分析,最后推出:在任何情况下,虚空法相都无法安立。既然虚空法相无法安立,虚空事相就如石女儿一样不能成立。

 

子二(法相不成立):

 

可相法无故,相法亦复无。

 

因为虚空事相不成立的缘故,虚空无阻碍的法相也不可能成立。

 

通过以上反复观察,虚空事相并不存在,既然如此,与它观待的无阻碍法相怎么会存在呢?不可能存在。犹如石女儿的姿态不可能存在一般。

 

子三(摄义):

 

是故今无相,亦无有可相。

 

所以现今可以得出结论:无有法相,也无有事相。

 

综上所述,虚空法相无法安立的缘故,虚空事相不能成立,因为无有任何特点的法在世界上根本找不到;若虚空事相不存在,虚空法相也不可能存在,因为两者互相观待之故;如果没有法相和事相,所谓的虚空就不能成立。

 

如果懂得了这个破虚空的推理,并以此一一观察其他五界,就会知道,地、水、火、风、空、识六界确实都不存在,这并非一种传说。既然六界都不存在,由其组成的人之身和心就无法得到,这样人我怎会存在呢?

 

所谓的我和我所,都像石女儿一样不存在,只是很多人不知而已。有时想起这些中观理,就感觉众生真的很可怜!本来没有身体,却认为身体真实存在,并认为身体是由四大合成,一直被这些假象迷惑。

 

有些道友可能产生疑问:虽然已经知道了自己和石女儿一样不存在,但为什么还会痛苦,还会生烦恼呢?

 

这是因为我们现在只是在理论上稍有了解,并未真实证悟。只有坚持服用空性妙药,直至执著病完全治愈,才能现证空性境界。

 

总之,无论抉择人无我还是法无我,当以观察虚空的方法推证其他诸法之后,就会深刻认识到,无论是我,还是我所拥有的事物,或是外界的山河大地等一切诸法,都不存在。为什么我不存在?因为世人认为的我是由六界组成。如果六界不存在,依靠六界而安立的我自然不存在。而除了六界以外,是否还有我呢?包括科学家在内的任何人,无论怎样寻找也不可能找到。既然我不存在,我所也不可能有。而法我由于也未超离六界的范畴,因此也不成立。对于这个道理大家一定要生起定解。

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十三节课

 

今天继续宣说“必定随顺他众”。

 

一切行为喜,此喜价难估,

故当依他德,安享随喜乐。

 

前面讲了应随喜他人的功德、演说赞叹别人的妙语,如是而行持者,他人的一切善行也成为自己欢喜之因,这种欢喜实在难能可贵,用金钱也难以买到,因此我们理当依靠他人所做的功德,自己安然地享受随喜的快乐。

 

此颂有几种解释方法,一般来讲,这里是说在大乘修学的过程中,我们的所作所为应成为自他欢喜之因。世间人做任何事情,都想成为自己欢喜的因,而我们发了菩提心的人,凡有所为,皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐,或者通过我们的行为让他快乐,对大乘修行人来讲,这是极为快乐、极为欢喜的事情。这种快乐,是世间上一切金银财宝也买不到的。

 

或者说,我们应经常处于欢喜快乐中,不要心存嫉妒嗔恨等不良心态。住在世间中的人,如果心里有一份欢喜,这是任何物质也无法代替的。现在有些人物质条件富足,生活奢华享受,但内心始终没有自在和快乐,成天愁眉苦脸、唉声叹气,这样的话,外面的环境再舒适,对自己也没有任何意义。所以,萨迦班智达在有关教言中说:知足少欲,是最殊胜的一种快乐。

 

世间中也有这样的故事:古代有两位兄弟,经常去山上砍柴。有一次,他们看到有老虎正要吞噬一位老人,于是想办法赶走老虎,把老人救了出来,没想到,这位老人竟是山神。为了报答救命之恩,老人许诺给两兄弟任何所需之物。大哥说要财富,老人就给他一枚金戒指,用它能够点石成金。回来之后,大哥享尽人间荣华,买房、娶妻、生子……该有的完全拥有了。但结果精神压力越来越大,为了保护财产、为了解决财产纠纷,一生中的痛苦接连不断。而小弟呢,当时没有任何奢望,只说过得平凡快乐就可以。老人送他一串风铃,每当心里不舒服时,听一听风铃清脆的声音,所有烦恼就会一扫而空。因此,两兄弟比较起来,小弟虽然生活简单,但一辈子都过得非常快乐。

 

对修行人而言,内心获得一些佛法的境界,是任何快乐都没办法比的。比如我们生起了菩提心,摆脱了无始以来的桎梏,心甘情愿地舍弃自我,全心全意地利益众生,相续中的痛苦就会越来越少,享受的快乐也越来越多。当然,更殊胜的一些境界,如大手印、大圆满,倘若已经获得的话,这种快乐更是无与伦比。就像米拉日巴尊者,不管住山洞还是云游四方,恒常处于喜悦之中。从无垢光尊者、多钦则尊者的传记中也能看出,这些高僧大德获得了一定境界后,那种快乐,的确无法用语言来描述。

 

现在人认为吃得好、穿得好、身体无病无灾,就是最快乐的事情。实际上,这种快乐并不究竟,最究竟的快乐,是我们有了修行的境界、有了能自他交换的境界,这才是最快乐的。

 

如果内心的快乐不断增上,自己的生活也会越来越有意义,这一点,不仅在佛教中如是宣说,现代医学和生理学也完全承认。其实,人的身体跟心理互相起作用,假如心特别快乐,身体也不容易衰老,经常体现出年轻之相。反过来说,假如身体没什么病,对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦,几年当中他就会老得非常快,但若豁达快乐,过了很长时间也仍是很年轻。

 

我原来讲《入行论》这一段时,提到过我的一个同学,他对单位、家庭没有太大执著,总以一种淡然的心境去面对事物,除了经常祈祷三宝外,没什么事情挂在心头,一别几十年,好像人越活越年轻,当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到,他比我先离开了人世,真是生命无常,再年轻也抵不过死主的魔掌!但不管怎么样,我们作为修行人,应该像他一样,没必要为一点小事就烦恼不已,这样不仅对自己的修行境界不利,而且即使费很大心力去挂念担心,实际上也不一定解决问题。

 

为了自己的长寿健康,我们也应活得开心。莎士比亚说:“快乐的人,活得很长久。”《毗奈耶经》中也说:人如果过得快乐,一定会有这种境界。所以依靠他人的功德,我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进,或者有财富、有地位、有名声,不要生嫉妒心、嗔恨心,而应以他人的善行,使自己享受同样的安乐。

 

其实,有嫉妒心的人非常痛苦,看别人当维那唱得好,心里就特别不高兴,马上关掉录音机;嗔恨心严重的人,见别人发财升官了,就恨得咬牙切齿,甚至出现自杀的现象。所以,我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过:“作为大乘修行人,不管在什么样的环境中,都不要离开欢乐的气氛;不管与任何人交往,都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”

 

性格不好、人格不好的人,在一个团体中也经常吵吵闹闹,令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出,他也非要坐在窗口旁边,不愿意别人碰着他,看他一眼,他也非常不高兴:“讨厌!看我干什么?”在这种人的周围,始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作,不管在哪个单位,都觉得这里非常复杂、那里非常复杂;如果去修行,就认为佛教团体非常复杂,上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂,所以他面前呈现的一切,全部都非常复杂——“这个是笨蛋,那个是坏蛋,那个是王八蛋”,周围没有一个好人。什么语言都听不惯,什么境相都看不惯,做什么事情他都想不通,在他的眼前,就像带了变色眼镜一样,世界全部是灰色的,快乐永远也找不到。

 

当然,所谓的快乐,每个人的定位也不同。从世间来讲,恩格斯在《自由》中是这样说的:“春光明媚的早晨,坐在花园里,嘴里抽着一支烟,阳光暖暖地照在脊背上,在这种环境下看书,多么快乐!”法国文学家巴尔扎克则认为,一边喝咖啡一边写作最快乐。以前的邓丽君,她从小到死之前,只要在大庭广众下唱歌,就觉得最快乐、最幸福。但我想,作为发了菩提心的人,只要众生快乐,我们心里应该很舒服、很快乐,这就是我们的原则。能不能做到呢?可能每个人的根基、发心不同,做到的程度也有一定差别。但不管怎么样,看到众生快乐,我就快乐,看到众生远离痛苦,我就欢喜,这就是大乘修行人的一种随喜。

 

或者说,享受佛法的甘露美味,应该是最快乐的。这一点,在座的有些道友可能深有体会。很多人经历过各种各样的世事,后来感到佛法对内心起到的作用不可思议,在上师面前得到具无上加持的殊胜妙法后,自相续中有着无法言说的快乐。以前上师如意宝也说:“我晚年的时候,到过世界许多地方,有许多人很尊敬我,世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活,那是我一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺,可每天在上师托嘎如意宝面前享受佛法的慈悲甘露,一生中再也没有比那时更快乐的时光了!”每每忆及这些,上师都会情不自禁地流下眼泪。

 

藏地有一首民歌,有一句歌词是:“人生中最快乐的一段,就是慈悲父母具足时,过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人,包括我自己在内,经常都会这样想:上师在世的时候,在上师面前无忧无虑地听受佛法教言,那是最快乐的时光。对世间人而言,天真的童年时代,浪漫的学生时代,可能是最快乐的,但对我来讲,以前在上师座下听受法要,是一生中最快乐的!时至今日,那种景象仍时常浮现眼前……

 

不管怎么样,每个人对快乐的认识都不同,但我们发了菩提心的人,一定要想到:只要众生快乐,我就快乐。这一点非常重要,这是第一件事。第二件事,平时在生活当中,最好不要有过多的顾虑担忧,什么事情都看淡一点,做事情只要对众生有利即可,自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好,都无所谓,应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我,用不着伤心难过,行为上出现一些大的变化。作为修行人,尤其是发了大乘菩提心的人,众生把我当玩耍品也是可以的,因为在我发心的一刹那,早已将身口意全部供养给众生,他们怎么做都理所当然。若能这样想,即便遇到很多不顺之事,自己也会想得开。否则,一点小小的事情,就困扰在心里面,晚上睡不着,白天做事情也没有力气,久而久之,会不会圆寂也不好说!(众笑)

 

如是今无损,来世乐亦多,

反之因嗔苦,后世苦更增。

 

若能真心随喜别人的功德,看到人家有智慧、有财产、有地位,数数生起欢喜之心,很高兴他拥有如是功德,那对自己来讲,即生中一丝一毫的损害都没有,并且来世还会获得更大的快乐,暂时不堕恶趣、转生人天善趣,究竟获得圆满正觉果,有不可思议的功德。

 

因此,我们随时都应该想:只要别人快乐,我就非常快乐。当然,这说起来比较容易,没遇到事情时也觉得应该没有问题,但真正遇到一些对境时,平时没有修行的话,做起来可能有一点困难。但若平时修行过,虽然自己的境界不太高,可是心的力量不可思议,应该可以做到的。

 

包括我自己在内,以前在读书时,有时候的行为,现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重,尤其看到别人学得好,就很想害他打他,不仅仅是想,实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持,接受了一些大乘佛法的教育,虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除,但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态,应该说有所转变。

 

其实,如果没有嫉妒心,没有嗔恨心,由衷地随喜他人功德,对今生根本没有任何损害,自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人,众生的快乐就是我们的快乐,别人怎么样对我都无所谓,反正我已供养给众生了,他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念,可能会经常处于痛苦与忧愁中。

 

反过来说,假如对他人的功德生起嗔心嫉妒,依此过患所致,即生中会极度苦恼、痛苦万分,来世更是苦不堪言。我们也可以看得出来,修行境界比较好的人,气色各方面都不错,跟任何人交往都非常开心。而相续中有嗔嫉烦恼的人,由于无法调伏自心,在什么环境中都闷闷不乐,甚至会因嗔恨诽谤他人,不知不觉中造下恶业,来世也因这些恶业成熟而感受巨大痛苦。

 

汉地有教言说:“他家富贵因缘定,嫉什么?前世不修今受苦,怨什么?”对于别人的福德,我们没必要生嫉妒之心,以前上师也讲过:“两个人若具有一些相同的功德,一人对另一人生嫉妒心、嗔恨心,不但对自己没有利益,反而是堕入恶趣之因。”

 

以前我在《格言宝藏论释》中也引用过《高僧传》的一个公案:汉地有位道秀法师,年少出家,精进于佛学知识,座下学徒云集。当时,有位同修道友名慧懿,比他小几岁,但悟性过人,戒律清净,因辩才无碍而名震当地,深得众人景仰。见慧懿的名声、地位日益转高,道秀心怀嫉妒,遂起恶心欲以暴力加害。一日道秀与弟子出城,在一棵树下休息,突然旋风四起,顷刻间,其双足合而为一变成蛇尾,向上至胸、颈、头,最后整个身体变为长达二三丈许的蟒蛇。须臾间,草丛中出现数百条小蛇,竞相前来迎接,簇拥着它远去……这是一件真实的事情。可见产生恶念的果报不可思议,不仅即生中马上变为旁生,来世的果报肯定更为悲惨。

 

因此,我们处理人际关系时,应尽量发起一些善心,不要产生嗔恨和嫉妒,尤其这里主要讲了嫉妒心。现在有些人的嫉妒心非常复杂,凡是自己看不上的人,就可以给他挑出各种毛病。所以,某些人给我反映事情时,一面之词我根本不会采纳,因为他们所看到的,完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心,如果没有发现、对治,那是非常可怕的。有了嫉妒心的话,就不会看到别人的功德;有了傲慢心的话,自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中,我们恒时要观察自己,看自己能不能随喜别人的功德,如果实在没有办法,也最好不要去毁谤,不要去摧毁别人的功德。

 

以上这一科判,主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中,应尽量地随顺他人,不要别人说一句,你顶三句,别人叫你上去,你偏要下去,让你到东方去,非要到西方去。这样的话,不管我们讲什么教言,对你也没有任何利益。因此,大家还是要和合随顺,这一点非常重要!

 

寅三、善行自己之事:

 

入了大乘佛法以后,平时的说话、走路、看众生等,都要有一定的威仪。就像世间人参军以后,原来许多不良行为必须要改变,同样,我们没有发心之前,一些习气很不如法,现在学习了佛法尤其是大乘佛法以后,很多行为都要有所改变。

 

首先讲语言方面:

 

出言当称意,义明语相关,

悦意离贪嗔,柔和调适中。

 

我们在和别人交谈时,必须要掌握一定的语言技巧,否则,很容易的事情也会变得特别麻烦。麦彭仁波切曾说:“世间上的许多恩怨亲仇,并不是身体和心造成的,主要是由说话引起的。”大至国家与国家之间,小至人与人之间,很多关系往往因说话而转变。所以佛陀在《法句经·言语品》、《教王经·言语品》中,专门讲了说话的善巧方便,麦彭仁波切在《君规教言论·语言品》中,也教我们一些谈话的技巧。

 

不管你是出家人、在家人,在说话方面应该要进一步学习。当然,我自己也说得不好,没有这方面的方便和善巧,但不管怎么样,自己学过很多这方面的教言,挑别人毛病时,还是能够看得出来——他这样说不太好,应该要怎样怎样……

 

我们活在世界上,人与人之间需要沟通,若能精通语言的技巧,那度化众生也好、自己修行也好,都是非常方便的。要知道,众生的思绪千姿百态,根基和意乐也千差万别,如果没有通达说话的窍诀,虽然心里想了个很好的方法,但在表达的过程中往往适得其反,没有办法因机施教。所以,认真学习语言的方法、作用、范围、内容等,还是有一定的必要。

 

“出言当称意”,不论与任何人交往,说话要相合对方的心意,值得信任。假如自己说了半天,对方一点兴趣都没有,那也是白费口舌。因此,了解对方的根基意乐非常重要。如果对牦牛等旁生说话,了知根基可能有点困难,这个问题暂且不谈。但在与人交往的过程中,最好先打听对方的职业、习性、爱好,否则若没有一定了解,在博士面前讲一年级的知识,他可能不愿意听,在一年级小孩面前讲大学三年级的课题,他也听不懂,彼此没有办法沟通。

 

释迦牟尼佛的十大弟子中,富楼那尊者就有观机逗教的特点。他在跟人交往的过程中,首先要了知对方的身份,如果是医生,他就说适合医生的法;如果是官员,就说适合官员的法;如果是宗教人士、农民、工人,就说适合他们的法……这是语言的一种善巧。当然,这并不是为了欺骗别人,世间上有一种说法:“猫头鹰看见飞禽时,就把翅膀亮出来,看见猛兽时,就把爪子现出来,目的是为了欺骗别人。”但我们修行人与此不同,注重语言不是为了自己假装,而是为了帮助众生、利益众生。所以,为了得到众生的认可和信赖,在与他们交往的时候,要了解对方的身份和根基,谈论的方式与话题必须适机。

 

“义明”,说话要主题鲜明、中心突出,不然的话,你东一句、西一句,自己都不知道在说什么,别人也听得云里雾里,这种交谈没有什么意义。比如要讲有关布施的问题,你要将布施的体相、作用、功德等讲得清清楚楚,别人一听也了然于胸、极为明白,这样才能达到交流的效果。

 

“语相关”,不管从意义上、词句上、语调上,语言必须要关联。否则,本来你要讲佛法的内容,却扯了一大堆世间道理,讲世间道理的时候,又去讲一些没有任何关系的佛法,这样别人不一定能明白。所以在说话的过程中,前后应该围绕主题,不能太离谱、太脱节。

 

“悦意”,说话的语气要温和委婉,犹如母亲对爱子一样亲切,听起来很舒服,让人也起欢喜心。有些人一开口就像吵架骂人一样,声音非常刺耳,大家都觉得很讨厌,一点都不愿意听下去,实际上这就是没有通达语言的窍诀。

 

“离贪嗔”,修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢,佛陀在《十地经》、《法集经》等经典中也说了,尤其要远离贪心、嗔心所引起的语言。有些人在谈话时,始终围绕着贪心的主题,或者讲些有关战争等嗔恨的话语,我家有时候来一些客人,自始至终都在讲是是非非,这个不对、那个不对,他人走了以后,屋里好像一直有恶气在弥漫,心里有点不舒服。

 

其实,一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲,修行好的人,有信心、有智慧、有慈悲心的人,即使与他进行短暂的交流,可能也会一辈子不忘,觉得他的话意义极为丰富,对自他都非常有利益。去年,我们在成都跟几位学者一起研讨,有些人说出来的话极富吸引力,对大家的触动很强。听了他的话后,真的感觉应该重视自己的民族文化,而且世间上没有知识的人,确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关,当时的研讨也不是以佛教为主题,但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来,在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

 

所以,语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人,一般不说别人是非,贪嗔等烦恼的字眼几乎没有,一字一句全部是真理。而修行非常差的人,内心充满肮脏污垢,所引发出来的话语也不会有干净的东西,不但没有丝毫价值可言,甚至与他接触一会儿,自相续也会产生烦恼痛苦,一天当中心里都不舒服。

 

当然,很多人可能这样想:“《入行论》不学也可以,说话我应该会懂。我是读过大学的。”但在你所学的知识中,怎么样发心、怎么样说话、怎么样做人,这些基本道理可能不会有。且不说大乘修学人的行为,就连小乘《毗奈耶经》中的举止威仪,任何高等学校的教材书里也看不到。对有些高等学校的教材,我们也算是作了研究,(现在世间人看一下、想一下就叫研究,如果这个叫“研究”,我们也做过一些研究。)但这些学问即使跟小乘的教义比起来,价值上也有天壤之别,大乘佛法就更不用说了。

 

“柔和”,在说话的过程中,应使用柔和文雅的语言。真正有辩才的人,心里所想的完全能通过完美的语言表达出来,根本不用伤别人的心。比如说要批评一个人,他从来不说粗言恶语,不像我一样,有时候对想不通、看不惯的事情,“叭叭叭——”,马上把它说出来,若是转弯抹角地表达,心里就觉得不舒服。但有智慧的人不是这样,他用旁敲侧击或很婉转的语言,完全能够说服别人。《亲友书》中也讲了三种语:蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种,既不伤害众生的心,也能将自己的意思完全道出来,这样的语言最有说服力。

 

“调适中”,说话的声音不能过高也不能过低,速度不能太快也不能太慢,没有必要时不要太啰嗦,该讲的内容也不能太略了。那天我们同学聚会时,每个人都要发言,当时不知道我自己讲得怎么样,但看别人的说话,好像所有过失都具足了:有些人说得太少,心里想了很多,但就是说不出来,包括自己家里有多少人,也是支支吾吾半天,让人觉得四十来岁的人连基本的话也不会说,好像特别可怜一样;有些人说得太多,一开口就没完没了,旁边人听起来特别累,心里一直默默祈祷“可以了,求求你不要说了”,但他仍然滔滔不绝;有些人说得特别慢,半天也吐不出一个字:“我—要—告—诉—你—们—,哎……”这种语调,有些老年人很喜欢听,但一直听了半个小时,结果也没有讲什么,长期这样听可能也有一定的困难;有些人讲得特别快,前后语句根本不连贯,以前有位法师每次在辩论时,几个字好像同时迸出来,我们都不知道他在说什么。

 

有人说我讲话也特别快,但我看清华大学的好多教授,说话比我快多了,好像也没人敢抗议,可能他们比我有地位,大家都不敢说吧。我觉得说话应该稍微快一点,如果太慢了,听起来可能会打瞌睡,时间久了也会起厌烦心。以前上师如意宝说话就比较快,不管是任何教证、理证,从他老人家的口中,就像长长不息的河流一样不间断地说出来,无论是辩论还是研讨,上师的反应都特别快。我刚来的时候,虽然听也听不懂,但觉得上师的思维很敏锐,应该学习上师的语速。但后来听懂了以后,也觉得这样非常好,所以现在的语速比较快,你们听了几堂课以后,应该慢慢会适应的。

 

另外,在说话的时候,声音不能特别高,本来坐在小小的屋子里,随便谈一些话,但一直扯着嗓子叫,好像一百里以外的地方都能听得到,这样也没有必要,别人的耳朵又不是有问题;声音也不能特别低,有些人说话奄奄一息的,就像临终时给后人留遗嘱一样,旁边人怎么样也听不清:“你说什么?能不能再说一遍,再说一遍!”这样也不太好。

 

总之,按照大乘佛法的要求,我们跟任何人交往时,不管是传法还是平时沟通,语言方面应该有技巧,这一点非常重要!

 

眼见有情时,诚慈而视之,

念我依于彼,乃能成佛道。

 

当看见众生时,不能观过患,而应以毫不虚伪、诚挚慈爱的表情而目视。我们平时所遇到的众生,有些高贵,有些贫贱,有些有地位,有些是仆人,无论是什么身份,都应以慈爱的目光来对待,不要怒目相视,或以嫌恶的神情来看别人。修学大乘佛法的人,不管看到亲人还是怨敌、人还是动物,都应用尊重的心态去对待。当今有些非常了不起的高僧大德,看众生的目光极为慈爱,以此也吸引了很多很多的人步入佛门。

 

真正有慈悲的人,即便对动物也很有爱心。以前喜马拉雅山有位瑜伽士,他早上起来的时候,看到小老鼠快要冻死了,马上把它抱在怀里,安慰道:“小老鼠,不要怕,我来保护你!”小老鼠也说:“老喇嘛,非常感谢你,救了我的命!”曾经有个美国人也经常跟小狗对话:“Hello,小狗,你好!”(有一个人学得特别像,但我学得不太像。)这个人虽然不一定学佛,但他对任何生命都有一份尊重,把动物当成自己的好朋友。

 

然而有些人,不要说对动物,对人的态度也不相同:见到上面的领导,或者有钱财、有地位的人,他马上流露出谄媚的眼神,对别人特别的热情:“啊!见到您真是三生有幸,我今后怎么跟您联系呀?”而对那些自己用不着的人,根本不屑一顾,又是另一种对待。其实真正发了菩提心的人,已经没有自己的事情了,应将一切众生视为父母,只有依靠他们,我们才能成就佛道。

 

为什么这样讲呢?作为修大乘佛法者,从最初发无上菩提心,中间修持六度万行,到最后证悟圆满正觉果位,都要依靠众生方能成就。具体而言,最初的发心是“为度化众生愿成佛”,所依离不开众生。中间行持六度万行时,法、财、无畏三种布施都要以众生为对境;持戒也是依靠众生而守持清净戒律;没有众生的损害,一个人对谁修安忍;精进是为了要度化众生,而不是为自己;大乘禅定是远离外面一切愦闹,安住于利益众生的境界中;智慧度则是胜义中远离一切戏论,世俗中辨别利益众生最究竟的方便方法。因此,六度全部需要众生,没有众生的话,一度也不能够圆满。同样,四摄、四无量心也需要众生,大乘的三十七道品,都离不开众生。最后获得佛果时,是以二十七种事业将众生安置于道和果上,所以任运自成的二十七种事业也不能离开众生。

 

因此,在助己生起菩提心、圆满佛道方面,众生与佛没有任何差别。当然,从实相来讲,众生就是佛,《六祖坛经》也说了:“凡夫即佛,烦恼即菩提。”但从现相上讲,从凡夫地到佛地之间还有一定的过程,这个过程也离不开众生。鉴于此,佛陀在《摄集经》中说:“趣入佛道者,应于诸众生,平等父母视。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说:“若见一切众生时,当发父母兄弟想。”

 

当然,“众生就是父母,众生就是佛陀”,这并不是口头上说说,而要从内心中真正把众生与佛同等对待。如果恭敬佛陀、蔑视众生,寂天菩萨也说了,“敬佛不敬众,岂有此道理?”因此,见到任何一个众生时,不管是道友还是陌生人,都应该真诚相待,不要表面上打个招呼“你好、你好”,转过身来马上开始说别人坏话,这样是不对的。应把他看作自己成佛的助缘,这是修行的一种方便!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十二节课

 

下面宣讲平时的行为要寂静。前面已经讲了以正知正念来摄持三门,并且在众生面前说真实语。现在很多人说话不真实,这是非常麻烦的事情,尤其作为大乘修学者,自己的话不管被谁听到,都应该有一种可靠性,这个问题大家应该值得重视。

 

今天的内容是这样的:

 

移座勿随意,至发大音声,

开门勿粗暴,常喜寂静行。

 

当移动床榻、桌椅、板凳时,不要随便发出巨大的响声,开门关门、敲门推门时也不要特别鲁莽粗暴,作为发菩提心的修行人,三门的行为时时刻刻都要寂静。

 

我们做任何事情随时要观察自己的身心,不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时,要尽量保持寂静,不要惊动他人。不管你是否修学佛法,随意发出噪音影响周围,都是非常不好的。如果一个人修行很好,每天除了精进闻思以外,家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害,天天大吵大闹,嘈杂之声不绝于耳,这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人,在任何场合与任何人交往的时候,一定要保持威仪寂静,不要大喊大叫,说一些粗言恶语。

 

如果我们到上师或道友家里去,应像《事师五十颂》里讲的那样,小声叩别人的房门,动作不能太粗鲁。有时候通过敲门等细小行为,也能看出一个人的修养。有些人一边使劲砸门,一边高声喊:“人在不在?喂,快开门啊!”而真正有道德修养的人,做任何事情都寂静调柔,别人看到也会生起信心。

 

倘若周围的邻里行为粗野,经常影响自己闻思修行,则应提醒他不要这样。比如你的邻居喜欢唱歌跳舞、大声喧闹,这时你应好心好意地劝他,不要这样影响别人。前段时间有个道友在修行时,旁边的邻居一会儿唱、一会儿说,让人不得安宁,后来他实在忍不住,就敲他的房子说:“不要唱了,好不好?不要大声说话,好不好?”后来稍微有点安静。应该这样!我们在寂静处的修行人,虽然跟世间人比起来,行为比较寂静,但每个人的水平不同,有些地方还是不太如法。如果自己大声背书、大声辩论,首先一定要考虑对周围有没有影响,有智慧的人不但要想到自己,也要想到旁边的人。

 

尤其在听闻佛法时,大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课,一边说话、吃东西,这是故意造恶业!听佛法要保持寂静,一个人发出声音,会直接影响许许多多的人,你还不如不听好。所以在听法的过程中,自己绝不能发出声音影响别人。当然,我们佛学院及寺院里的环境与此不相同,以前法王如意宝传讲佛法时,有时候几十万人同时在听,下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度!否则你一边说话聊天,一边想接受佛法,那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好,接受出家人、居士辅导也好,都应该对法和人有一种尊重,这样才能得到真实的利益。

 

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说:“住在寂静深山里的修行人,不要经常来来往往。”真正的修行人,应该经常坐在禅房里修行,在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反,商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去,这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样,即使不买什么东西,每天也要到街上逛一逛,这种习惯不太好。我们作为修行人,除了非常重要的事情要处理以外,平时应尽量安住在修行之处,不要经常到外面去。

 

行为调柔寂静,不但对自相续有很大帮助,也能感化世上许多不信佛教的人。舍利子以前在家时,20岁就告别故乡和父母,出外访师问道,追求真理。由于外道的学问不能打动他,于是他和目犍连创立一个学团,招收弟子,并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人,没有人够资格做他们的老师,全印度的学者没有一个他们看在眼里。有一天,舍利子在王舍城的街上,巧遇佛陀的弟子马胜比丘,他的威仪行止非常庄严,徐徐而行,寂静调柔。舍利子一见,心中非常惊奇,禁不住上前问道:“这位修道者,你叫什么名字?住在哪里?”马胜比丘缓缓地回答道:“我叫马胜,住在城外不远的竹林精舍!”“你的老师是什么人?他平时教你们什么道理?”“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理,浅学的我还不能完全领会,不过,就我记忆所及,佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生,诸法因缘灭’,又说‘诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教,我实在有说不出的感激。”从马胜比丘的口中,舍利子听到佛陀及其教法,犹如朗朗日光照耀,他眼前顿时光明起来,心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空,对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连,二人一起去拜访佛陀,后成为佛陀的两大弟子。历史上,像舍利子和目犍连那样的智者,在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心,后来看到威仪调柔的佛弟子,内心中才生起信心,终皈依佛陀获得圣果。因此佛陀常说威仪非常重要,原因也在这里。

 

前段时间,有一位居士打电话说:“我以前认为自己证悟最重要,别解脱戒和外在威仪都是多余的。现在学了《正知正念品》以后,才明白原来这些也很重要。”的确如此,佛陀所说的任何威仪,每个人都不能忽略。

 

有些行为不太如法的道友,参加卸货等集体劳动时,正知正念全部都跑光了,原来的习气暴露无遗,言行举止也没有分寸。这种做法是不对的!如果相续中真有佛法的境界,行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静,他没有皈依佛门的话,那他肯定有一定学问;如果他是出家人,修行应该很了不起,别人见后也会马上生起信心。

 

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家,对出家人的日常威仪相当重视,至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统,僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要,内心的证悟才有意义,身体成天疯疯颠颠的,语言也是胡说八道,这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

 

下面以比喻进行说明:

 

水鸥猫盗贼,无声行隐蔽,

故成所欲事,能仁如是行。

 

此处所讲的三种比喻——水鸥、猫、盗贼,都是悄声潜行,以达成自己所求之事。同样的道理,发了菩提心、守持菩萨戒的大乘修行者,也应该向猫学习、向盗贼学习、向水鸟学习,(向猫学习的话,天天抓老鼠,盗贼怎么偷东西我们也怎么行。开玩笑,不是这个意思!)一言一行都要做到如此寂静,不要像疯狂者般野蛮粗暴。

 

水鸥,是生活在海洋、江河、湖泊上的水鸟,通常以鱼类为食,在天空飞或水面游时,动作悄无声息,不会惊动水中的鱼儿。猫,不管是窜到墙上、卧在草丛中,还是蹲在角落里,都不会发出任何声音,连走路也非常轻盈。我们藏地有种说法:“猫在角落中睡着,它的爪子不睡。”猫在睡觉时,爪子一直在动,想抓老鼠,最机警的老鼠也很难发觉它。

 

盗贼,不知道你们有人当过没有?他偷东西时蹑手蹑脚,很难被人发现。以前有位石屋禅师,一次他的禅房里来了小偷,他发现后问道:“你是干什么的?”“我是个小偷。”“你在这里做什么?”“我在悄悄地偷东西。”“哦,那你前后偷过多少次?”“数目搞不清楚,反正偷了无数次吧。”“你始终都不能满足吗?”“不能。每偷一次东西,两三天内可以满足,然后又不满足了。”小偷又反问:“那法师你呢?偷过东西没有?”“偷得不多,只偷过一次。”“你偷一次就不想再偷了?可不可以教我一下!”禅师听后,马上抓住他的胸口对他开示,小偷当下开悟。这是禅宗的一个公案。《米拉日巴尊者传记》中也记载,米拉日巴尊者晚上睡觉时,一个盗贼在山洞里摸来摸去,他察觉后放声狂笑,说:“我白天都找不到东西吃,你半夜三更的又能找到什么?”所以,盗贼为了成办自己的利益,行为是非常寂静的。

 

既然这三者为了自利,行为都如是的寂静,那我们为了成办一切众生的利益,这样做就更不用说了。大家不要认为行为寂静不是很重要,倘若自己行住坐卧如理如法,对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此,佛陀经常在大小乘经典中,特别强调修行者的威仪。

 

作为发了菩提心的人,做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹,吃饭、走路等方面,世间人没有这样的教育,但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静,也知道他肯定学过戒律,或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来,真正的修行人,一举一动截然不同。所以,大家千万不要认为大声说话没关系,走路随便跑也无所谓,倘若小的威仪经常违犯,大的学处也很难守护。《涅槃经》中云:“莫轻小过,以为无殃,水滴虽微,渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪,好的修证是搞不上去的。

 

尤其在寂静的地方,说话、走路一定要注意,尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人:“你旁边的某某道友对你修行有没有影响?他平时都在干什么?”有些人说:“啊,这个人真的很好,每天除了念佛以外,家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同,家里每天人来人往,来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求,一是不要以不如法的行为来影响他人,另外,自己说话、走路、做事情,不要大声喧嚷,否则对整个清净的道场有一定的影响。

 

前一段时间,学院里开出租车的人,可能是学大城市吧,经常在路边嚷嚷:“到色达,到色达”、“到炉霍,到炉霍”……以前我去拉萨、成都时,也经常听到有人这样吆喝。昨前天要求他们开个会,以后在学院里不能这样大声喧哗,不然的话会影响很多地方。大城市里有这样的声音可能无所谓,但在清净的道场中,这些还是有一定影响。世间中有时候也是这样,楼上的人如果没有道德,经常吵吵闹闹的,对左邻右舍尤其是楼下的人会带来很多麻烦。因此,不管处于什么环境中,我们既要想到自己,也要想到别人。

 

寅二、必定随顺他众:

 

宜善劝勉人,未请饶益语,

恭敬且顶戴,恒为众人徒。

 

此颂有两种解释方法:第一种,从三层意思来解释:我们应善巧劝勉别人行善断恶;对未受委托也善意劝诫的饶益语,自己应恭恭敬敬地顶戴接受;作为发菩提心的人,恒常以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。第二种,从两层意思来解释:对于善巧劝勉他人行持善法的人,或者未受委托也心甘情愿利益他众的人,都要恭恭敬敬地顶戴,恒常恭谦地做他们的弟子。

 

“宜善劝勉人”一颂也有两种解释:一是应随顺他人对自己的好言相劝。比如有人劝你不要造恶业、不要杀生、不要说妄语,认认真真地学习佛法,这时你应虚心接受,不要想:“这个人在说什么啊?他连自己都管不了,还想教训我!”别人好心好意地劝你行善,真的非常不容易,所以一定要恭敬他。

 

另一种解释是,我们劝他人行持善法时,应当具足善巧方便,说话不能太直了,否则会伤害别人的感情。现在的社会中,做事情需要一些善巧方便,本来你心里想的很好,但如果别人不能接受,暂时可通过其他途径来进行劝勉,这样才能让他真正获得利益。

 

当然,像佛陀那样的善巧方便,我们现在是没有的,佛陀不管度化哪一个众生,都有非同寻常的方便方法。以前摩登伽女爱上阿难后,用恶咒迷惑阿难不成,第二天便穿着新衣、挂着花鬘,站在路上等阿难。一见到阿难,她就一直跟在身后,不肯离开。阿难没有办法,回到精舍告诉佛陀。佛陀把摩登伽女叫来,说:“阿难是个有修行的人,要做他的妻子,必须先出家修行一年,你愿意吗?”“我愿意,佛陀!”摩登伽女觉得佛陀真慈悲,这么容易就成全她,不要说出家一年,出家一万年也可以。(开玩笑,这是我加的!)为了做阿难的妻子,摩登伽女非常高兴地剃发染衣,做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法,在比丘尼的僧团中,和众比丘尼共同过着出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平静下来,出家还不到半年,便知道过去的行为是可耻的。她很后悔,跪在佛陀座前流泪忏悔,最终在佛陀的教化下,证悟阿罗汉果。所以,像佛陀那样调化众生,我们末法众生也很难做到,但一般来讲,劝人行善时应该有一些善巧方便。

 

“未请饶益语,恭敬且顶戴。”有些人虽然没有受人委托,但好心好意为你的修行进行劝告,宣说一些道理,对此自己理应欣然接受、恭敬对待。现在有些地方的道友非常负责,经常宣扬佛法劝人行善,有人就觉得他多管闲事:“为什么总打电话让我学习佛法,我跟他又没什么关系。”千万不能这么想!在这个世界中,别人让你做坏事,你很容易被迷惑,觉得他的话言之有理,每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法,在这种情况下,自己应该乐意接受。以前上师讲过:“在这个世间中,如果别人劝你行持善法、断除烦恼,这种语言一定要接受。”善天论师也说:“凡是能对治烦恼的一切善说,实际上都是佛的加持,与佛亲口所说无异,故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法,你一定要欣然接受、恭敬顶戴,不要随便置之不理。

 

“恒为众人徒。”恒时成为他人的徒弟或奴仆,世人经常说“我们要当人们的公仆”,作为发菩提心的人,时时都要虚怀若谷,愿意接受别人的意见。萨迦班智达也说:“智者知识虽渊博,亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处,把所有的众生都当作善知识,修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人,还是一般的普通人,乃至特别可怜的人,见到后都应把他们当作自己的老师,有了这种心态,你修行的境界会非常了不起。

 

然而,现在很多人并不是这样:看到上面的领导,就恭敬得不得了,在他面前磕头也可以;看见自己的下属,就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生,都应把他当作自己的上师,这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过:“我是一只小蚂蚁,愿意住在一切众生的脚下;我是一条道路,愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜,以此可断除自相续中的傲慢。

 

麦彭仁波切曾说:“如果自己有功德,没有傲慢最好,也不需要傲慢;如果没有功德,傲慢则是非常可笑的事情。”因此,大家最好不要有傲慢,一定要恭敬所有的众生,向所有的众生学习,只有这样,相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是,现在世间人并非如此,他们稍有点钱财、地位、学问,就谁都看不起,总认为“在这个天底下,唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中,始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高,在别人面前越谦虚、越恭敬,这才是真正的智者。

 

一切妙隽语,皆赞为善说,

见人行福善,赞叹生欢喜。

 

对于他人所说的一切至理名言,都应称赞为善说。不管是佛陀在佛经中的语言、高僧大德在论典中的语言、传承上师通过不同方式传下来的教言,都应该交口称赞。看到有些法师传讲佛法,也要由衷地随喜赞叹:“这位上师真了不起,你看他讲得多好啊!”现在科技比较发达,通过DVD、VCD可以听到国内外很多法师的讲法,他们讲的毕竟是佛法,大家不要养成一种挑毛病的恶习,应在众人面前宣扬他的功德:“这位法师讲得太好了,对无量众生肯定有利益!”“那位法师也讲得好,他在书里说得非常透彻。”

 

有智慧的人愿意赞叹别人功德,就像萨迦班智达所说的,智者常以谦卑心宣扬所有高尚人士的功德,就好比马拉雅山的檀香味被风吹送传到四面八方。而愚者只愿意宣扬自己,从不愿意赞叹其他智者的功德。现在有些人:“这个上师讲得不好,那个上师讲得不好,只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法,哪怕只传了四句偈颂,对他也应该非常感激,这说明自己有良心。但有些人并不是这样:“我们的法师讲得一般般,不如我,凑合听吧,马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法,任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚,对哪个善知识所讲的妙法甘露,都愿意欣然接受,认为他这样讲法,能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

 

“见人行福善,赞叹生欢喜。”如果见到他人行持积功累德之事,比如上供下施、放生、传授佛法、闻思修行、转绕佛塔、做有漏无漏的各种功德,此时应断除一切嫉妒,赞扬此善举并生起欢喜心——“啊,今天某某道友放生了,非常好!”“今天有个道场举行法会,很多人在那里供灯,多随喜啊!”这并不是口头上的赞叹,而要从内心中真正生起欢喜。

 

嫉妒心是非常可怕的。有些人只承认自己做的善法,认为这些功德广大,而对别人所积累的善根,始终觉得这个不如法、那个不如法,实际上,这种心态能摧毁自相续中的善根。乔美仁波切在《极乐愿文》中说:“听到他人行持善法,若舍弃嫉妒而诚心诚意地随喜,自己也能获得同样的福德。”所以,我们见闻别人行持善法、积累资粮时,一定要从内心数数欢喜,假如实在生不起欢喜心,觉得别人放生特别多、法本能广大地利益众生,而自己弘法利生的事业好像越来越展不开,也要尽量地压制嫉妒心,随喜别人利益众生。

 

前两天开极乐法会,我遇到一些老乡,他们内心中的随喜,我都觉得非常惭愧。他们说:“这里每天那么多人一起念佛,满山遍野都是拿着转经轮的人,光是这种善根功德就不可思议,这次真是非常圆满啊!”以前我在坛城上也遇到一个工人,他衣服特别破烂,对佛教半信半疑,但心地却非常纯洁,他说:“法王如意宝建立这样的道场,这么多人每天闻思修行,功德真是不可思议啊!”虽然他的语言很平凡,人也很普通,但从这些话语中能得到如意宝般珍贵的东西。我们平时不跟人交往是不可能的,在交往的过程中,别人的信心和语言,有时候也能给自己一些启发。

 

值得一提的是,对自己有恩德的上师、法师,我们应该赞叹他们的功德,但在赞叹的时候,语言应该真实。原来有个人说:“我平常在大人物面前做事,他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的,大人物也好,小人物也好,有什么功德要实事求是,不应该阳奉阴违。现在有些法师,几年来一直传讲佛法,大家应该感谢他,可有些人不但没有一句感谢的话,反而越来越生厌烦心:“你还要传啊,怎么还讲不完?这个讲完以后要不要休息?”以前有些高僧大德,看到弟众求法的信心不足时,显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然,你们也没有必要故意假装,心里明明不愿意他传法,嘴上却说:“你要不要再传一点?你讲得真是太妙了、太绝了!”以前麦彭仁波切曾说过:“一些虚假的语言,对自己的根本上师也不能赞叹。”因此,内心若对法和上师没有信心,口头上说得再好听也没有多大意义!

 

暗称他人功,随和他人德,

闻人称己德,应晓知德者。

 

我们最好暗中赞叹他人闻思修行、弘法利生、人格高尚等功德,为什么要暗中赞叹呢?因为当面赞叹很容易变成阿谀奉承,而且修行境界不高的人,听了这些赞叹后,经常会产生傲慢心。因此,若要赞叹一个人,当面称赞也可以,但最好是背后赞叹。

 

同时,当有人宣说别人功德的时候,自己也要随声附和,欣然赞同:“对对对,你说的没错,他确实如是了不起!”而千万不能中间搞破坏。《毗奈耶经》中有这样的公案:有位比丘尼叫波嘎姆,她听到另一个比丘尼说:“吉姆比丘尼非常了不起!在释迦牟尼佛的持戒弟子中,她的行为极其调柔,威仪也十分庄严。”波嘎姆马上说:“这有什么了不起,以前听说她还吃过人肉呢。”那位比丘尼又说:“众生主母非常了不起!她是佛陀的姨母,在佛法修为上也获得了殊胜的成就。”“这也没什么了不起。以前在修学佛法的过程中,她有些行为不如法,而且她出家时,亲教师、阿阇黎都不齐全。”“青莲花比丘尼非常了不起!她在所有比丘尼中神通第一。”“这没有什么,她以前不是一个妓女吗?”……我们有些人也是这样,别人赞叹某个上师或道友时,他往往中间搞破坏:“哎,那个人没什么功德。你不知道,他以前是如何如何坏啊!”不但不随喜人家的赞叹功德,反而将所有人的清净心全部毁坏。这种行为很不如法!

 

我们应当暗地里赞叹别人的功德,听到他人赞叹别人时,自己也要尽量随喜。然而有些人当面对人赞叹,一转身以后,马上开始背后骂他,这种情况也有。以前我父亲去世时,寺院里给他念四十九天的经,当时我和另一个法师在那边呆了几天。我有个叔叔叫索塔,一天他和一个老年人在我们帐篷里坐着。他们坐着的时候,互相赞叹得不得了:“你一定要保重身体,吃东西时一定要注意。你们家族中出了非常了不起的人,你千万不能离开人间啊!”我当时觉得他们的关系真是不错,心里非常随喜。下午那个人离开时,两人也是惺惺道别:“小心啊,走路要慢一点,你一定要如何如何。”但回来以后:“哼,这个人坏得很!他不是人,是狗。他们家族中没一个好人,胆子都是特别小……”那位法师感到非常奇妙,刚才他还赞叹得不得了,一转身就完全变样子了。所以,表面上互相赞叹,而在背地却诽谤别人,这样不太好,应该暗地里赞叹别人的功德。

 

“应晓知德者。”别人评赞你的功德,比如说你的修行了不起,此时不要骄傲自满,而应认识到别人是了知功德者,是观清净心、有修养的人。千万不要沾沾自喜,认为自己真有如是的功德。倘若为此自我陶醉,那是极愚蠢的表现!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十一节课

 

今天继续学习依靠身体来修持善法。昨天也讲了,我们一定要利用现在的人身修持善法,如果没有好好地利用,到死的时候,对自己一点利益都没有。趁现在比较健康时,把它用在佛法上面,这个身体就有价值了。否则如果依靠身体来造恶业,那是非常可惜也是极其遗憾的。所以,每个道友应该观一观自己的身体到底在做什么?这一点比较重要。

 

若仆不堪使,主不与衣食,

养身而它去,为何善养护?

 

此处用比喻来说明:身体若未用于善法方面,则没必要对它照顾。打个比方说,主人雇用奴仆、佣人,就是为了让他做事情,如果他什么事情都不做,整天吃喝打扮,不听从使命,那主人也不会再雇佣他,给他提供一定的薪水。就像现在雇佣保姆的那些家庭,如果保姆每天除了吃饭以外,什么事情都不想干,又不服从主人的命令,不到两个月主人就不要她了。还有些公司里的大老板,如果工人整天迟到早退,不好好干活,他也不会长期用这些人。同样,身体就是心的奴仆,如果平时一直尽心保养它、维护它,但它却不为你(心识)的今生来世做点有意义的事情,最后还要毫不负责地到尸陀林或火葬场去了,将你弃于六道轮回中,生生世世不断地流转受苦。这种忘恩负义的身体,为何还辛辛苦苦地养护它呢?

 

作为一个学佛的人,我们经常要反观自心、反观自身。反观自心的道理,前段时间也分析过,在此暂时不提。而反观自身的时候,我们应观察这个身体到底在干什么?有些人的身体在行持善法方面非常听话,始终听从心识主人的命令:让它好好背书,它就规规矩矩去背书;让它转坛城、磕大头,它也特别愿意行持;让它早上四点起来看书参禅,它从来都没有怨言。这些身体跟心识主人配合默契,非常不错。我有时也这样想:我的身体跟心一起工作四十多年了,在这个过程中,有时候它前世业力现前病了,这种情况我也理解它,但在其他时候,它好像都比较听话,尤其是行持善法方面我比较满意,不管是早上起得早一点,晚上睡得晚一点,平时怎么样使用它,它都很配合。

 

但有些人的身体就不是这样,让它起得早一点,一两天内还可以,长期的话,身体就开始抱怨了:“心识啊,让我再睡一会儿吧!被窝这么暖和、这么舒服,我实在不想起来,可不可以再躺五分钟!”说是五分钟,一睡就是一两个小时。这些身体在听课、放生等行持善法方面,往往不愿配合、经常偷懒,但造一些杀生偷盗等恶业,它就强壮得不得了,精力充沛,做什么坏事都没有问题。对于这样的身体,就不能对它特别好,不能把最高档的营养品给它吃,最舒适的衣服给它穿,认为自己来到人间主要就是照顾它。

 

其实,过于执著身体没什么意义。身体的本质大家也清楚,都是由血肉骨架组成,生前再怎么样保养它,死时它如果要离开你,谁也阻挡不了。就像夏天的牛肉再怎么保护,最多五天就坏了,同样,身体一般只能维持一百多年,过于执著也没有必要。如果非要执著它,就应该让它修持善法。世人把钱财、精力、时间都用来保养身体,实际上这是非常愚痴的做法。如果真的有条件,在见解允许的情况下,我们应该护持自己的心、发殊胜的誓愿,为生生世世打下良好基础,这一点才非常重要!

 

历来的高僧大德,对身体都不是太执著,吃饭能果腹就好,穿衣能避寒就行,其他也不是特别讲究。一次,著名教育家夏丏尊先生前去拜访弘一大师,中午吃饭时,只见他吃一道咸菜,夏先生不忍心地说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”弘一大师回答说:“咸有咸的味道!”过一会儿,弘一大师吃好后,手里端着一杯开水,夏先生又皱皱眉头道:“没有茶叶吗?怎么每天都喝这平淡的开水?”弘一大师又笑一笑说:“开水虽淡,淡也有淡的味道。”

 

这是一个简单的对话,但古大德简朴持身的风范可见一斑。不像现在有些人,精力都专注于吃喝玩乐上面,相续中的功德很难以生起。古代圣贤生活清淡、力斥奢华,也是为了护持自己的道心。大家应该知道,孔子弟子三千人,孔子最赞叹的就是颜回,古书云:“善哉,回也!一箪食,一瓢饮,独居陋巷,人不堪其忧,而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中,颜回生活非常清苦,每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了,住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想:完全用物质来满足自己的奢望,那是非常困难的,外面的物质层出不穷,要想达成所有的目标,将一切全部据为己有,这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己,一方面令道心逐渐增长,另一方面贪欲也会逐渐减少。

 

这个身体如果没有行持善法,就不要去照顾它,让它挨饿受冻以示惩罚;如果它精进修行、利益众生,则应好好给它吃一顿。以前上师如意宝也开玩笑说:“如果你今天磕头磕得不错,修五加行时每天任务能如数完成,到中午时吃顿好饭以犒劳身体,感谢它也是应该的。但如果你磕三个头就满头大汗,实在磕不下去了,那就要惩罚身体,不给它午饭吃。”平时按这种教言去行持,还是很有必要的!

 

即酬彼薪资,当令办吾利,

无益则于彼,一切不应与。

 

仆人如果做事圆满,主人会定期付予一定的薪资,但若任务没有完成,也会考虑扣发奖金。同样的道理,身体如果精进行善,平时行为如法,则可相应多给一点衣食,在不堕两边的情况下,让它成办对自己有利的事情。什么才对自己有利呢?按照《经庄严论》的观点,发了菩提心的人,成办自利的唯一方法就是利他。我们一定要把众生的事情当作自己的事情,众生的痛苦当作自己的痛苦,众生的快乐当作自己的快乐。当然在初学佛法时,做到这一点恐怕有点困难,但久而久之不断地串习,依靠佛菩萨的加持力和自己的发心力,这种境界一定是可以达到的。

 

学佛要从点滴积累,一两天内不可能一步登天。今天有个人打电话说:“我们上师规定每个人三年内必须证悟空性,所以我现在特别忙……”听起来倒是挺不错,但三年连小学都读不完,证悟空性有没有可能?如果真有可能,那当然非常好,倘若三年就可以证悟,我也愿意想尽一切办法让大家马上证悟空性。但从高僧大德们的传记来看,每个人的因缘根基都不相同,就算有些大德开悟非常简单,也是他生生世世打的基础比较好,即生在佛教方面的见解行为十分如法,凡是看过他们传记的人都知道,他们小时候的信心、见解、智慧是非同寻常的。所以,想在很快时间内圆满一切,除了个别有缘者以外,一般来说比较困难。但我们可以从身边做起、从小事做起,这样逐渐逐渐地累积,发心总有一天会圆满。现在哪怕帮助一个众生,自己的生命也有意义。

 

那人说了这种话后,我当时就想:三年中获得证悟,我可能没什么把握,但发愿三年中让一个人趋入佛法、发菩提心,这还是可以做到的。如果我没有死,真能帮助一个人,让他在有生之年发菩提心行持善法,那我觉得三年中活在人间是有意义的。

 

今天我还看到一位广州居士写的学习《入菩萨行论》的心得,读后真的有点感动。作为从事佛教教学工作的人,我经常可以看得到、听得到一些夸夸其谈的文章,不是自己夸自己,就是自己夸别人,经常讲些高深莫测的境界,这些也许是、也许不是,有时候我不一定生起信心。但那个居士学了大概五个月,从言谈中看她真的有变化。她说自己生起了愿菩提心,从文字中也看得出来,她完全懂得愿菩提心的概念。她还说以前自己人生非常痛苦,但遇到了佛法以后,在为人处事等方面正在学着调整自己。看了这封信以后,我觉得正如她所说,她的愿菩提心确实生起来了。

 

后来我想:“这次传讲《入菩萨行论》,可以说是累了半年,但在这半年当中,如果有人真正生起愿菩提心,再怎么累也值得了。”这就是我的真心话。所以我想把这篇文章印出来给各位看一看,社会上出现好人好事,大家都会极力宣扬,让全国人都争相学习。我们虽然没有这种能力,也没有这种号召力,但还是想让有缘者看一看。我看后觉得她的转变发自内心,虽然学的时间不长,还不到一年,但佛法在相续中生起哪怕只有一刹那,这种转变也是永远的。相反,如果没有这样,戒律中说即使守一百年的比丘戒,实际上也是一岁的孩子。所以你们方便的话,应该看一下这篇文章,里面有些对我个人的赞叹,不是我谦虚,确实已经过分了,但除此以外的内容应该比较真实。因此,大家学习佛法不要说得很大、做得很大,应该从内心有所转变!

 

言归正传,此处说对身体应给予一定薪水,如果它没有通过利他来成办自利,在行持佛法上没有能力,但造恶业却乐此不疲,那就不要再给它任何东西,应按照禅宗“一日不做,一日不食”的做法,一日不做有利之事,就一日不给它吃东西,以此来磨练它、改变它,使它所作都顺应于佛法。

 

以前大德们对身体不太执著,吃穿方面完全不考虑,只把它当作一个修行工具。弘一大师在《讲演录》中讲印光大师时说:印光大师一生对惜福最为注意,衣食住等极简单粗劣,力斥精美。每日早晨只喝一大碗粥,没有菜。每次吃完饭后,以舌舔碗至极净为止。(这有点像我们藏族人舔糌粑。有人曾问:“藏族人舌头为什么特别长?”我以前也开玩笑:“这是从小锻炼的,如果你从小就舔糌粑,舌头也会这样。”)然后再将开水注入碗内,荡涤其汁用以漱口,慢慢咽下,唯恐轻弃残余的饭粒。午饭也只有一碗饭、一碗大众菜,吃完后和早上一样舔碗漱口。如此已有三十多年。可见,一个人的成就并不一定跟生活得好有关,有时候生活越简单,成就越高,每天吃得好穿得好,修行反而不能增上。以前华智仁波切到藏地各处云游修行,生活犹如一个乞丐。他平常吃素,身上只有一条氆氇,从来不带侍者,不骑马或牦牛等牲畜,行为看起来极其平凡,但其成就和发愿力,不用我说也是众所周知。

 

所以我们应该看一下自己的行为,如果身体做善事比较令人满意,吃好点、穿好点也可以。但现在外面并不是这样,很多人天天造恶业,但满脑子想的是买的房子怎么高档,坐的轿车怎么豪华,吃的怎么有营养,穿的怎么有品位,怎么到星级宾馆去享受生活……贪婪欲望不断膨胀,始终没有得到控制。当然,像古代人那样生活,现在恐怕也不现实,但还是尽量平淡一点好。

 

在行持善法的过程中,如果吃得太好、穿得太好,对自己的修行会有影响。现在许多人在吃饭方面也有改变:以前人们特别喜欢搞排场,把餐桌摆得满满的,吃不了也点一大堆,随便浪费还觉得自己很伟大,但后来由于受到西方的影响,逐渐变得比较节约,吃多少就点多少,吃不了就打包带回去。这种行为还是比较好。我们作为佛教徒,言行举止应该多为众生着想,要考虑一些世间真理,道德品行方面多学习古人,这样一来,自己的良心不会退失,道心也会越来越增上。在对待身体方面,《教王经》中亦云:“智者于身不生贪,愚者于身生贪执。”因此哪些人修证很高,哪些人修证不高,从表面上也看得出来。

 

念身如舟楫,唯充去来依,

为办有情利,修成如意身。

 

我们应把身体当作过河的船只,充当来去的所依。有关教言中讲到,依靠这个身体,我们可从轮回的此岸“去”往解脱的彼岸,然后又依靠它返回“来”度化无量众生。在度化众生的过程中,按照律藏里的有些观点,对身体要不堕入两边。吃得太差,营养不良,身体不能行持善法;吃得太多、享受得太过分,容易产生傲慢心,也不能如理行持善法。穿着方面也是同样,衣服特别破烂、特别单薄,身体受不了,会影响自己修行;穿得特别漂亮,整天讲究打扮,把时间和精力都花在这方面,这也是修行的大障。因此,我们应像戒律中发愿的那样,合乎中道、不堕两边,这才是修行的基本要求。除了依靠身体暂时利益众生外,到了最究竟的时候,不清净的身体还可以转成如意宝般的佛身,那时候随众生因缘,此身可示现无数化身,度化无量无边的众生。

 

因此,我们的身体唯一就是要帮助众生,没有它,只有单单的一颗心,坐禅也好,修出离心、菩提心也好,都是不能实现的。有了它以后,只要能够利益众生,哪怕在身上割一块,对发菩提心的人而言也理所应当。

 

唐代有位智舜禅师,他一向在外行脚参禅。有一天,他在山林中打坐,有个猎人射中一只野鸡,野鸡受伤后逃到禅师面前,禅师以衣袖掩护着这只小生命。不一会儿,猎人沿着血迹找到这里,索讨那只野鸡。禅师慈悲地开导猎人:“它也是一条生命,放过它吧!”“不!你要知道,那只野鸡可以当我的一盘菜!”禅师用佛理再三劝解,但猎人一直和禅师纠缠(这个猎人特别坏!)禅师没办法,拿起行脚时防身的戒刀,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人:“这两只耳朵够不够抵你的野鸡?你可以拿去做一盘菜了。”猎人大惊,终于觉悟到杀生乃最残忍之事,从此放下屠刀,不再从事打猎。

 

这位禅师的行为非常感人!为了救护一只野鸡,我们能忍受这种痛苦吗?过段时间我们也会讲到,布施身肉来满足众生,虽然功德很大,但还没有达到这种境界前,凡夫人若贸然行持,可能会生后悔之心。所以,大家应在能力所及的前提下帮助众生,若能帮助一个众生,也是最荣幸、最高兴的事情了。

 

这次听受《入行论》的道友,每个人都应发心:三年之内度化一个众生。所谓的度化是什么?就是未皈依佛门者,通过权巧方便让他皈依,然后引导他发菩提心。而不一定是原来某人生意做得很好,后来让他虹化变成光消于法界,或者让他开悟大显神通。没有这么高的要求。只要能让一个人今生皈依佛门,或者出家,或者没有出家也不要紧,关键是对佛有信心,然后发起菩提心,这就是真正的度化。因此,大家要尽量依靠身体来帮助众生,这一点非常重要!

 

癸三(控制后作修心之行)分三:一、一切行为中当具正知;二、主要宣说修心;三、净除成为心之障碍。

 

子一(一切行为中当具正知)分四:一、总说一切时分所作之行;二、尤其趋入善法之行;三、断除成为世间不信之行;四、护持睡眠对境之理。

 

丑一(总说一切时分所作之行)分三:一、平时行为寂静;二、必定随顺他众;三、善行自己之事。

 

寅一、平时行为寂静:

 

自主己身心,恒常露笑颜,

平息怒纹眉,众友正实语。

 

自己应该是自己的主人,能主宰控制自己的身心。在这一品当中,主要讲了以正知正念来控制自己,如果像发心脏病一样无法控制自己,则应该马上提醒:“我是发了心的人,跟社会上的人不相同,在别人面前我的行为应该如法,心态也不能太糟糕。”当然,像诸佛菩萨那样,一刹那也不起烦恼或不如法的念头,凡夫俗地不可能做到,但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法,自己对自己应该有一定的把握,这就是修行最基本的原则。

 

如果内心有了修行境界,外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人,经常面带笑容,遇到任何道友或者素不相识的人,都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情,能够影响周围许多人。国外有些大德,如观音菩萨的化身,他们的微笑、神态和举止,吸引并感化了无量无边的人。然而,有些人在见到别人时,不是愁眉苦脸就是怒目相视,身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人,要常常面带笑容,即使内心微笑不起来,假装微笑也可以。但说实话,假装的微笑很难看!(众笑)——现在大家都笑起来了,一下子面容就变了,这种状态不知能保持几天?

 

“平息怒纹眉”,杜绝对众生怒容满面、横眉冷对。当然,诸佛菩萨为度化众生而显现忿怒相,这不可一概而论。因为有些众生用平和的方式没办法调伏,就像以前国王赤松德赞和菩提萨埵,对一些鬼神非人实在无法以寂静行为制服,于是请莲花生大师以忿怒相来降伏它们。在密宗当中,也有些本尊和护法神是忿怒相,实际上这都是度化众生的方便,是非常有必要的。但我们发了菩提心以后,行为应该和善慈祥,在与人交往的过程中,内心应充满慈悲爱心,这样所散发出来的表情,对众生一定是有利益的。不然,跟谁接触都好像不屑一顾,待人接物经常用特别不满的语气和表情,那是不合理的。

 

现在佛教徒之间的交往,一定要发扬团结和合的精神。如果没有这样,大乘佛法在世界中是很难弘扬开来的。所以我们内部发心人员之间一定要团结,人与人之间如果连一点宽容豁达都没有,度化众生又从何谈起?外面各教派之间、各上师之间、各弟子团体之间也一定要和睦相处。最近我了解一下,现在学《入行论》的道友有觉囊派、噶举派、格鲁派的,还有禅宗、净土宗、华严宗的……凡夫人总是随外境而转,知道了这些后,我心里确实比较高兴。当然,并不是学我们的法就高兴,的的确确不是这样!我们的法和你们的法,我觉得没有什么差别,但世上有许多愚痴的“孩童”,通过一些方法让他们上学校,学一点正规知识,这就是我高兴的原因。现在佛教团体的素质普遍比较低,真正的佛理很多人都不懂。前不久,一位日本道友跟我说:“我所在的地方,佛教完全成了一种形象,真正的闻思修行,尤其是对内心的调整,基本上都没有。(当然,这只是部分地区,以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。)”藏地、汉地的部分地方也有这种现象,佛教徒做个仪式收点钱,佛教似乎变成了一种谋生手段,很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

 

其实,不管你学哪个上师的法都可以,哪个传承的法都没有什么差别,释迦牟尼佛传下来的教派犹如甘露一样中边皆甜,对众生都是有利的,所以佛教徒之间的关系一定要处理好。如果连这一点为人处事都不会,还说要度化众生、感化众生,那简直是天方夜谭!现在有些佛教团体经常勾心斗角、互相竞争嫉妒,这种行为不太好,如果你真的有本事,那应该去跟外道斗争。世上有那么多人不承认前后世、业因果,在这些邪思邪见者面前,你特别恭敬,一点脾气都没有。可是到了佛教内部,你这个不满、那个不满,好像成了主人一样。现在个别地方的佛教团体,在团结方面比较差,所以我非常希望各教派、各上师、各弟子之间的关系要融洽,也只有这样,大乘菩提心的精神才能广泛弘扬开来。

 

汉传佛教中的海涛法师,他的行为我还是非常随喜。通过“生命电视台”,他让人们充分了解藏传佛教、南传佛教(汉传佛教就更不用说了,他本身也是学汉传佛教的)。有人说他学藏传佛教,有人说他没有学,这个并不重要,不管是学哪个宗派,彼此之间都要互相借鉴、互相尊重,用开放的眼光来取长补短,这样佛法才能弘扬开来。近几年来,海涛法师通过与藏传佛教的高僧大德进行交往,以智慧座谈的方式来遣除众生的怀疑,用互相对话的方式来帮助众生,逐渐打破人们原来的成见,对各宗派之间沟通交流做出了不可磨灭的贡献。要知道,不管是汉地藏地,对佛法抱有怀疑的人历来比较多,有些学藏传佛教的人歧视汉传佛教,有些学汉传佛教的老法师也很排斥藏传佛教,一直以保守的态度和见解约束下面的信徒。当然,如果他修证特别高,弟子能圆满完成学业也很好,但有些人自己教不了,又不让弟子接触其他宗派,这样可能不太好。所以大家要有开放的眼光,该学的应该虚心去学,哪里有长处都可以拿来为我所用。

 

当今国际也是如此,闭关锁国只有自己吃亏,现在许多国家都知道开放的重要性,只要一个国家发明了先进东西,其他各国马上纷纷效仿、争相使用。我们佛教也应该这样,彼此之间要精诚团结、互相合作,共同弘扬如来教法。在弘扬的过程中,大家没有必要针锋相对,佛教本来是非常圆融的,不要说佛教内部,即便跟其他宗教、非宗教的人接触,也应该用和谐的态度来对待,不应该存在尖锐矛盾。所以,佛教徒内部不要经常为“你的弟子、我的弟子”,“你的上师、我的上师”而争执不休,哪里有真正的佛教,大家都应该虚心学习。

 

性格不好的人,跟谁都容易发生矛盾。我们藏族人比喻说:“性格恶劣者,如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲,装在口袋里,到哪里去都不方便,稍微动一下,袋子里就“嚓嚓”作响,让人感到心烦意乱。性格不好的人也是这样,他在哪个团体,哪个团体就不安宁,经常和人发生争执。在小组里不行,大组里也不行,噶举派里不行,禅宗里面也不行,不管是对佛教徒还是非佛教徒,他跟谁都合不拢。其实佛教徒不应该这样,尤其大乘行人更要学会宽容,对一切有生命的众生,应像自己的身体那样对待,没有必要互相排斥。所以,大家在行持善法的时候,应该忘记自己,全心全力地帮助众生,有了这样的心态,什么事情都可以接受。否则只有画地为牢,把自己束缚在狭小的范围中,什么都不能接受,什么都不愿意采纳。

 

“众友正实语”,要做一切众生的亲友,说真实可靠的语言。现在有些人说起话来全部是花言巧语,内容空洞没有任何实在意义,而且经常欺骗别人。对发了心的修行人而言,在众生面前一定要说真实语。《亲友书》中将语言分为美语、实语、颠倒语三种,尤其学习大乘佛法的人,一定要说老实话,做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人,但这是世间人的做法,现在大家发了心以后,语言上应该有所改变,这一点非常重要!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第六十节课

 

现在正在学习对身体不要有贪执,如果贪执身体的话,修行就不会成功。自古以来的高僧大德舍弃对身体的贪执,依靠知足少欲的心态,在清净的殊胜圣地修持,最终获得了成就。倘若身处愦闹的城市,成就之日遥遥无期,因此《富楼那请问经》中也说:“恒时当依寂静处,切莫贪恋大城市。”

 

我们作为后学者,始终都要发愿:终年在清净之地修持佛法,好好依止善知识。当然,如果有条件的话,亲自依止是很好的,如果没有这个条件,按照上师的教言去做,这就是依止上师。有些人认为所谓的依止,是天天跟着上师、看着上师、扶着上师,而在实际行为中,将上师的教言置之不理,从来都不精进修持。其实这不叫依止!若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持,认认真真去修持,才是依止的究竟含义。假如没有这样,即使你天天扶着上师,天天看着上师,让上师什么自由都没有,一举一动都紧紧地盯着,这也不是依止上师。有些人一直认为:“我没有条件依止上师,多痛苦啊!”实际上,依靠现代的方便方法,现在很多人都有依止上师的机会,但如果没有依教奉行,整天在上师身边也没用。

 

所以,大家首先应该有决心:在有生之年,好好地行持大乘佛教。这种誓言我已经反反复复地再三强调,就是希望你们的人生能有重大转变,否则以前在社会上浑浑噩噩,以后还这样继续下去,人生也没有多大意义。通过这次学习,大家若能获得一种真实的信心,那我整天在这里苦口婆心、声嘶力竭地喊着也值得了。有时候你们没有认真学习,我也觉得特别失望,讲起来好像没什么兴趣。但若有个人说“我要努力修心,菩提心真的非常重要”,我心里也有一种安慰感。

 

今天有位佛友从普陀山给我打电话,她说:“最近我学习这部论典,心里有了很大改变,以前学佛特别迷茫,现在终于找到了修行指导,有了解脱的希望。”她一边哭着,一边把电话挂了,好像说不下去了。后来我想了想,觉得在这次传讲中,如果有一两个人对大乘佛法有彻底了解,(我要求并不高,刚开始时也说过,只要有二十多人听,我就心满意足了。)人生的方向有所改变,就像《亲友书》里所讲的,以前的道路是从黑暗趋入黑暗、从光明趋入黑暗,现在通过学习大乘佛法,变成从黑暗趋向光明、从光明趋向光明,这就是我传讲的一个目的。

 

当然,在学习的过程中,坚定誓言很重要。有些人学一两天就满足了,三四年就起厌烦心了,不要这样!学佛乃至菩提果之间也不能断,如果没有这么大的誓言,那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近观音菩萨的化身去日本,我在新闻里听到一段开示说:“我从十几岁开始学习佛法,每天闻思从未间断,现在已经七十多岁了,我还要继续闻思,不断地学习。”我听后确实大吃一惊,因为我经常跟好多人讲:“我闻思二十多年已经足够了,现在应该修行了。”但现在想来,二十多年有什么了不起,他老人家从十几岁学到现在,闻思六十多年仍觉得不够,不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲,我连他老人家万分之一的功德也不具足,人家都有这样的求法精神,对佛法的闻思修行那么重视,我这种区区小人学点知识就满足了,真是非常惭愧!

 

现在有些道友,学四年就觉得可以了,要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有,四年还没有小学毕业,如果就觉得满足了,可以出去盲修了,这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师,如果没有条件的话,按最有信心的上师之言教要求自己,每天都听课,每天都学习,乃至死亡之前,在佛法的氛围中不断串习,这一点是不可缺少的。

 

所以讲课之前,我给大家提一点希望:不要放弃对佛法的闻思,如果轻易放弃,修行是不一定成功的。假如自己认为有了一定境界,什么都不需要了,那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来,他在路上口口声声说:“我已经证悟了,什么都不用了。”可是一到饭店,他就开始点杀,吃这个鱼、吃那个鱼,非常可怕。因此,如果认为自己证悟了,已经不用闻思了,肯定有一种危险性,也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足,对其他贪嗔痴的对境越满足越好。

 

复解诸骨骼,审观至于髓,

当自如是究,何处见精妙。

 

前面已经观察过了,从身体外面的表皮到里面的筋肉、内脏之间,没有值得贪恋的精华。那么有些人认为:“骨骼应该有可取之处吧。”这也是一种愚蠢的想法。正如昨天所说,人体可以不断地剖析,如果将所有骨骼解剖开来,就会发现白森森的骨头是由骨质、骨膜、骨髓等组成,实际上也没有可贪之处。

 

有时候到尸陀林,看看天葬师处理尸体的过程,可以对身体产生一种定解;或者审视一块几十年的白骨,想象白骨的主人曾对它如何执著,但现在也没办法再执著了,我们的身体几年过后跟它没有任何差别,进而遣除对身体的贪著;或者将自己的骨架跟尸陀林的白骨结合起来观想,就会明白特别执著的身体不过如此而已。

 

从头骨一直到颈骨、脊椎、大小腿,如果详详细细去观察,整个骨架又有什么可取的精华呢?牦牛或其它动物的骨头还有价值,但人死了以后,肉不能吃,皮不能卖,骨头也不能做什么,可以说人的身体最不值钱。如果是牦牛的话,秋天死的牦牛比较肥,卖几千块钱肯定没问题,春天的牦牛虽然没有肥肉,但它的骨头和皮也能值几百块钱。但人死以后,什么东西都不值钱,从来没有听说过:“这一家人死了,肯定他们要发财了!”

 

我们特别执著自己的身体,哪怕落上一点小火星也忍不住,别人稍微撞一下或者说你身体不好,也会勃然大怒。譬如在庞大的身体中,鼻子是一块小东西,假如别人说你鼻子不好看,也不应该为此生气。但有些人却气得暴跳如雷,好像把他鼻子割掉了一样,原因是什么?就是无始以来对身体有强烈的贪执。这种贪执对修行而言,实际上非常有危害。但若以白骨观、不净观来观察身体,对修行会有一定的帮助。

 

以前在佛教的修行中,有很多这方面修法。现在泰国、缅甸等国家的修行人,到了一定时候,也是专门到清净的森林中观白骨。我去泰国的时候,有好几处道场修白骨观,尸体就一直放在那里,修行人专门去看身体糜烂、白骨的颜色,再到山里修几天、几个月,然后又下来观白骨。这样,对身体的贪执逐渐逐渐减少,修行也有成功乃至证悟的机会。

 

关于此理,《清净道论》中也有个公案:有位修行人白骨观修得非常好,把白骨都看得清清楚楚,但始终没有证得圣果。有一次,一个美女跟丈夫吵架,生气后就回娘家去。她在回去的路上,把自己打扮得像天人一样漂亮,想以此勾引其他男人来让自己丈夫生气。路上,她正好看见那个人在修白骨观,(她太不幸了,遇到一个观白骨的人。)他长相端严,威仪又好,目不斜视。她一见便动心了,两只眼睛一直盯着看,心里打算引诱他。正在此时,修行人也看到了她,但在他的境界中,所见完全是一具獠牙毕露的白骨向他冲来,他不但没有被美女迷倒,反而当下证悟阿罗汉果。由此可见,如果有了一定的修行境界,即使遇到极其严厉的对境,自己也有证悟的机会。

 

无论在印度还是汉地藏地,历来都有一些清净道场修持白骨观。各大传承的上师们对此修法也相当重视,通过这种修行,能令自相续中炽盛的贪心消失无余,对解脱轮回有相当大的助益。

 

一般来讲,有时候从人的外表也可以看出他修行如何。若对身体非常执著,平时喜欢打扮装饰,那不管是出家人、在家人,对修行肯定不会特别重视。原来我有一次在某城市里念《窍诀宝藏论》的传承,有一段讲装饰身体是非常惭愧的行为 [ 42 ],当时几位居士正在听,有些男男女女特别喜欢打扮,我看他们不太像一个修行人,于是特意把这段翻译给他们听(本来是用藏文念传承)。也许是我的错觉吧,从那以后他们的行为还是有所改变,并没有那么时髦了。

 

[ 42 ] 论云:“若爱妙衣打扮真惭愧;若爱装饰美容真惭愧;若喜散乱求财真惭愧;若行诸多非法真惭愧;若具贡高我慢真惭愧。诚心修法之人当断除。”

 

如是勤寻觅,若未见精妙,

何故犹贪着,爱护此垢身?

 

经过一番详细剖析,身体并没有精妙之处,皮肤、血肉、骨头、骨髓、脑浆中根本找不到洁净的东西,整个身体好像是个装不净粪的口袋。既然如此,我们为什么还要贪著呢?

 

这样一说,有些人觉得非常不合理:“世间上那么多人不断地赞美装扮这个身体,你们修行人为什么这样说?”恐怕有些人不能接受。然而,龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲过:“若对不净的身体进行赞颂、打扮,此乃极为愚痴且非常羞耻的行为。”世间人的观念跟修行人的截然不同,但究竟的真理,唯一掌握在修行人手中。

 

其实,对身体的里里外外观察后,若能得到少许精华,那赞叹自己的身体、别人的身体也合理。但经过一番找寻之后,除了三十六种不净物外,得不到任何具实义的精妙之物。所以,对身体我们并不是无因毁谤,它确实没有可贪的地方。

 

作为一个修行人,不要过于贪执自己的身体,如果把厕所里的不净粪一直当黄金来对待,有没有意义你们应该清楚。龙猛菩萨也说:“美女的身体再诱人,也像不净粪一样肮脏不堪,不净粪的形状再好、再新鲜,实际上也没有任何价值。”知道了身体的本质后,平时不要把所有的精力和财物全部花在这上面。索甲仁波切有一句话说得好:“有些人把所有的精力、财产用来装饰身体,这是非常愚笨的行为,就像过路人只在旅馆中住一夜,却将全部钱财用来装饰旅店一样。”

 

当然,你要是有财产的话,对身体稍微装饰一下,也是世间的传统。现在世间上的人,有了珠宝全部挂在身上,有了脂粉全部涂在脸上。大多数人每天忙的就是面部这一块,装饰的也是这一块,贴得乱七八糟的还是这一块。除此之外,印度人在脚趾上有些点缀,但我们藏地特别冷,好多地方都结冰了,脚上有什么装饰谁也看不见。

 

我们如果了解身体的本质,便不会贪执自己的身体,也不会贪执别人的身体。记得《法句经》有这样一个公案:有位王后长得娇艳动人,国王要她到寺院礼拜佛陀,但由于她执著自己的美色,不喜欢听佛陀蔑视美色的论调,因此经常避开佛陀。有一天,国王为了让她到寺院去,下令诗人为寺院写赞歌,歌颂寺院的宁静、安详和伟大,王后对此很感兴趣,便和国王一起到寺院。当王后来到寺院,佛陀观察她的根基,用智慧变化成一位绝色美女,站在她身后替她扇风。相比之下,王后觉得自己逊色多了。她一直望着那美女,那美女的容貌也逐渐在改变:先是变得衰老;然后死去;慢慢尸体糜烂,粘满了苍蝇,臭不可闻……王后顿时觉悟美色并非永恒,而且毫无价值。佛陀觉察到她的根基已经成熟,便对她说:“对容貌美色极为贪恋的人是相当愚痴的,你们所执著的东西,只不过如此而已。”接受佛陀的开示后,王后证得初果。当说完所有的教言后,王后已证得阿罗汉果。

 

可见,对自身也好、他身也好,如果了知了身体的本质,即使相续中有非常可怕的烦恼,也是能够对治的。不管是什么样的修行人,没有烦恼很困难;有了烦恼,强迫让自己依止正知正念,不要天天想自己的身体、别人的身体,也不太现实;即便暂时可以压制,这种力量也不太强。如果知道了身体的本质,就算未经观察会产生贪心,但从本质上来讲,它已经基本断除了,犹如人没有命根就爬不起来一样,这种烦恼想兴风作浪也很困难。

 

我们之所以对境起贪心,按照《释量论》的观点来解释,是因为认为对境有功德。相反,如果认为对境有过失,就会生起嗔恨心。倘若你觉得所贪的对方特别好看,对其身体产生贪心,或者自己每天照镜子,认为“我长得美若天仙,如果再打扮一下,可能妙音天女看到我都不好意思了”。这样一来,整天对不净的身体花时间、花精力、花财物,当然,若对修行没有影响,怎么打扮是你的自由,但事实证明,此举对修行肯定有直接或间接的损害。

 

我有时候都这样想:现在除了出家人以外,在家的年轻人学佛力量非常薄弱,本来烦恼就比较重,再加上经常贪著自己的身体,还有里里外外的一些违缘,修行起来简直举步维艰。而三四十岁以上的成年人,相比之下就比较稳重,他们知道身体到底是什么样的,贪著别人身体是这么一回事,贪著自己身体也是这么一回事。所以,人如果到了一定年龄,对身体的执著会逐渐减少,这时给他们宣说一些佛法,会有一种成熟的感觉。

 

总之,大家在学习佛法的过程中,应尽量减少对自身他身的执著,若能做到这样,则说明你的修行有一定进步。但若仍旧执迷不悟,一味地贪著别人身体,竭力呵护自己的臭皮囊,那什么时候证悟也很难说。

 

若垢不堪食,身血不宜饮,

肠胃不适吮,身复何所需?

贪身唯一因,为护狐鹫食。

 

尽管如此,有些人还觉得依靠身体可以做很多事情,身体可成为自己的享用之法。这种想法也是一个大错误。为什么呢?倘若真正用智慧来观察,身体一点也不能享用,无论是精肉还是肥肉,里里外外没有一块堪可食用之处。

 

印度对人肉非常排斥,一切肉当中,人肉是不能吃的,如果吃的话,所有人都会讥笑你。除了灾荒时期外,我们几乎没听说过吃人肉。“今天死了一个人,咱们好好吃一顿”,这种说法是没有的。就算有些人特别肥胖,看起来好像很好吃,但他死了以后,怎么样别人也不会去吃的。身体里的血液、浓水等液体,腥臭肮脏无比,哪会有人想去喝呢?肠胃肝胆等内脏,处处充满不净物,也是不能吸吮的。除此之外,身体还有什么值得享用之处呢?丝毫也没有。

 

假如是牦牛或者其它动物,身体基本上可以享用,但人的身体有时候连旁生都不如,旁生死后还可以吃,不是特别脏,而我们的身体,尤其是抬到尸陀林以后,不管是国王王妃,还是什么样的领导,活着时大家特别恭敬这个身体,但死后谁都不愿意看,更不要说享用了。有些人对自己的家人特别执著,人死后抱着尸体号啕大哭,但过了几天,就愿意马上处理了:“不行了,实在臭得很!”此时他也不哭了,如果还想哭的话,就一直放在他床上看怎么样。但谁也不会愿意的,所以身体的本质即是如此,贪著它又有什么用呢?

 

《释尊广传》中记载,有个女人特别贪著她丈夫的身体,丈夫死后都变成骨架了,她还一直背着不放,后来被佛陀的化身所度化。那个故事我觉得非常精彩。其实,我们不管看别人的身体,还是自己的身体,都会觉得特别恶心,人活着实际上就这么一回事,米拉日巴尊者也说:“见而生畏之尸体,本为现在之身体。”现在的身体,只不过有一口气而已,除此以外跟死尸也没有两样。以前印度有位王子,由于前世串习过不净观,有一次与众妃歌舞嬉戏后,众妃都进入了梦境,他环顾四周的后妃们,感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林,立刻惊恐不安起来,仓皇出逃后就到寂静地方出家了。所以,不管是男人的身体、女人的身体,在修过白骨观、不净观的人眼里都非常可怕,活着的身体如是,死后的身体也不例外。

 

既然这个身体不能食用,血液也不能饮用,肠胃又不能吮吸,那贪著它又有什么用呢?身体虽不能吃,但如果能用来做项链等装饰物,或者做凳子等日常用具,倒也可以,但谁也不敢这样去做。所以,贪著身体一点意义也没有。

 

然而,这种观点在社会上一说,好多人会认为我们精神有问题。他们认为人生多好啊,身体多棒啊,阿里山的姑娘美如水……但在我们看来,美如水的姑娘脏如粪便!世人在迷惑的状态中,歌颂身体也情有可原,但我们学习了佛法以后,应该从迷惑当中醒悟过来,明白身体的本质就是这样。

 

身体如果不能享用,那贪执它、爱护它的唯一原因,就是为了保护狐狸、秃鹫、野狗的食物罢了。为什么呢?因为我们杀生吃肉,将身体养得又肥又胖,无非是能让尸陀林里的动物吃得饱一点。就像人们养鸡、养猪一样,把它们喂得肥肥的,就是让自己多吃几口。

 

听说现在有些假活佛,为了让身体非常胖,经常吃一些喂猪饲料。这种做法,一方面也在为尸陀林的鹰鹫准备食物,另一方面,是让那些像鹰鹫般没有头脑、光看外表就起信心的人获得一种满足。有些信徒不求正法,整天看着外面的色相,这些人就投其所好,通过这种方法来让他们快乐。同时,这些人死了以后,尸陀林里的恶狗、秃鹫看到来一个特别胖的人,它们也会高兴坏了!

 

我们应该知足少欲,追随前辈大德们的足迹,从内心中生起菩提心,且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房,当你在这里歇一晚上,第二天肯定要退房前往他乡,诚如《佛子行》中所言:“识客终离身客店,舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程,大家一定要了解,否则,如果认为人只有一生,所作所为都是为了今生的利益,那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒,懂得这些真理非常幸运,所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。

 

寅二、依身当修法:(应依靠身体修持善法,千万不能造恶业。)

 

故应惜此身,独为修诸善。

 

我们之所以爱护身体,就是要借用它行持有意义的善法。尽管身体是三十六种不净物组成,但诚如《中观四百论》所说:“虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心,虽然它是非常不清净的东西,但却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。《前行》中也有教言说:“此身行善即是解脱舟,此身造恶便是轮回锚,此身一切善恶之奴仆。”鉴于此,我们不能随便糟蹋这个身体。

 

有些人认为:“上师不是讲了嘛,身体是不清净的脏东西,我现在生病也不吃药,死了就死了吧,反正身体这么丑陋,再也不要管它了。”也没有必要这样!虽然身体本质不净,但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生,这才是人生中最有意义的。反之,《萨迦格言》云:“平日不为利他想,此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想,整天都是自己吃吃喝喝,那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人,应该做点有利益的事情,一方面为自己的生生世世打好解脱的基础,另一方面,哪怕给其他众生种下一点点善根,活着也是有价值的。

 

倘若把钱财用在身体的吃喝打扮方面,这是一种愚痴的做法,应该用来救护众生的生命,帮助贫困人、可怜人、病人等等。有时候我帮助一个贫困学生,心里有种说不出来的高兴,觉得钱花得非常有意义,假如没有这些钱,他永远都是一个文盲,但现在依靠这点钱,他就有了这辈子的知识,有了这些知识以后,也许他还要行持善法,永远的解脱也是依靠这些人民币而获得的。只要能够善于利用,无论是钱财还是身体,都可以发挥其应有的作用。所以,佛陀在律藏中也说:“行持善法的人,寿命应该越长越好。”以此类推,行持恶法的屠夫、妓女等,活在世上的时间越短越好,早一点换了这种肉身,就不会利用它来徒造恶业。

 

现在的每一个人,特别是年轻人一定要发心,不要成天想着:“我现在特别苦啊,可不可以早点死了?”尤其是有些女众,很多人想快点往生极乐世界。实际上这种心态不太好!我们得一个人身非常不易,如果有能力、有机会,应该给自己念一些长寿祈祷文,发愿长久住世(众笑)。我并不是开玩笑,人身的确非常难得,今生遇到佛法并行持大乘教义,这种身体好不容易得到。如果你相信三界轮回的流转,就知道在无数劫中才能得人身,而在千千万万的芸芸众生中,现在有一颗利他的菩提心,这样的人身更加来之不易。现在有了这么好的人身时,你们不要歧视自己的身体——“这个身体有什么了不起,实在不行的话,我去跳河自杀”,这种想法是不对的。我们应发愿行持善法,若能如此,现在的生活好像特别痛苦,觉得没有意义,但再过几年以后,你会发现这个身体对众生、对自己还是很有帮助的。

 

其实心情不好也是阶段性的,一辈子心情不好是不可能的。有些人常说:“我那时候心情特别压抑,差一点就自杀了。”有些著名的法师也说:“原来我遇到违缘时,又得了严重的心脏病,当时觉得还不如死了好,没想到如今的事业如此广大。”可见,违缘都是暂时的,若能好好地利用身体,多多发愿利益众生,或者成为自己修行的因,这样的人身真可称为如意宝。印度贝诺法王现在七八十岁了,他老人家经常讲:“每个人得人身很不容易,一定要发愿长住啊!”当时他对法王如意宝说:“您也应该发心长久住世,我自己经常发愿在这个世上多活一点。不仅仅是我们,每个出家人、每个修行人都应该这样发愿。”

 

心的引发力是很强的,如果经常这样想,应该会活得长一点。不然的话,你天天都是:“我今天早上还没有死啊!我不想提水,怎么办哪?还要过生活,多痛苦啊!”这种心情没有必要,我们的生活应该说是很好的,假如转生在地狱饿鬼中,那是早点死了好,但我们人类再怎么样苦,也没什么忍受不了的。因此,大家一定要给自己写“长久住世祈祷文”!

 

纵汝护如此,死神不留情,

夺已施鹫狗,届时复何如?

 

纵然你对身体精心呵护,但到了一定时候,死主也不会留情的,《正法念处经》中说:“死神乃无可避免之时祸,强夺生命之恶神。”他会毫不留情地抢夺我们的生命,然后施给秃鹫、野狗,到那时又该怎么办呢?

 

华智仁波切说:“我们南赡部洲的人,自从出生那一时刻起,就必定会走向死亡,但死的方式、死的因缘和死的时间却决定不下来。”现在经堂里有这么多人,一百年左右大家肯定都会死,但每个人到底是车祸死、病死还是以其他方式而死,除了有神通的人以外,谁也不知道。死神随时都可能降临,不要认为自己现在不会死,过段时间再修行也来得及。

 

有一次我到县上去,有两个人搭便车,他们说:“这次实在没时间,工作特别忙要赶回去,再过两三年以后,我们会来这里皈依三宝,准备好好地研究佛法。”听了这番话以后,我心里有种说不出的难过:世间上的人就是这样,来一次学院多不容易,千里迢迢地赶来这里,应该皈依佛门或了解一下佛法,但这个时间却拖到两三年后去了,两三年以后你还有这种心情吗?到那时你还活在世上吗?很难说!

 

所以,修行人与世间人之间的最大差别,在于对无常的认识。我平时也有这种感觉,从没有学过佛或学佛未深的人,对未来会有很多的梦想和期待,但这些能否实现也是个未知数。而修行比较好的人,凡事都会想“我可能会死吧,那时不一定活着吧”,包括对明年的一些打算,心里也有一种无常感。

 

我们在座的修行人,对未来的死亡还是值得考虑,如果没有考虑的话,死亡突然到来时,自己也会措手不及。昨前天有个道友死了,本来他身体很不错,突然发病送到医院,开刀已经太迟了,很快就离开人间,两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生,我们的生命相当脆弱,如果认为自己应该不会死,被这种牢固的执著一直束缚着,对修行会直接带来障碍。因此,我们哪怕活一天,也要充分利用这个身体,好好地念一点咒语、看一点书,在心相续中种下很好的善根。这样,即便自己突然死去,在有条件的情况下,临终时也能忆念起一些善法。

 

我们修学正法,当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓,千万不要明日复明日,一直拖到以后去了。有些人说:“明年我再修吧,现在工作特别忙,等孩子读完大学后,再到你们那里出家好不好?那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢?孩子读大学后还要成家,成家后还要死亡,等他死了以后,可能你才想学佛、想出家吧!

 

所以,很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中,你今天想皈依,就要马上皈依,今天想行持善法,就要马上行持善法,要不然,以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们,倘若做事情就像旱地撒网,对未来总有种无法现实的欲望,那你生命中可能会留下很多遗憾。因此,什么时候想行持善法,就要马上全力以赴地去做。当然,在各种善法中,自己要选择功德大的去行持,譬如出离心、菩提心,每天都是修一点,这样的话,不管你能活多少天、多少年,对自己对众生一定是有利益的。

 

同时,大家还应时时刻刻祈祷上师三宝,如果上师三宝的加持融入自心,修行就会非常成功。假如没有这样,光是口头上说说、行为上做给别人看,那也没有多大意义。唯有从内心中真正生起修行的念头,才会变成很好的修行人!

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第20课

 

第 20 课

 

上节课我们从因色果色是否互相观待、是否存在两 个方面遮破了因色和果色,但对方仍固执地认为,地水火风四大因色可以产生五根、五境等果色。

 

中观宗反问:如果因色可以产生果色,那么因色 究竟是产生与其自身相同的果,还是与其自身不同的果呢?

 

癸三(观察因色果色是否相同而破):

 

若果似于因,是事则不然。

果若不似因,是事亦不然。

 

若果色与四大种因色完全相同,则不合理。反之,若果色与因色完全不同,也不合理。

 

“若果似于因,是事则不然。”如果五根、五境、无表色十一种果色与它们的因——四大种因色完全相同,则不合理。为什么呢?

 

因为现量不可得之故。颂词中没有讲不合理的原 因,但现量可知,作为因的地水火风四大种因色,与其 果——色法、声音等十一种果色的性相完全不同。地大 坚硬、水大潮湿、火大热性、风大动摇,这些都属于五 境当中的“触境”,与五境中的色境、声境等其他境以 及五根、无表色这些果色的性质截然不同。《显句论》 中说:因色和果色的相同之处,现量不可得。既然现量可见两者并没有相同点,说相同显然不合理。

 

“果若不似因,是事亦不然。”如果十一种果色与四大种因色完全不同,也不合理。为什么?

 

因为,同类因 [ 1 ] (近取因) 和果属于同一类法。既然是同类,必定会有相同之处。比如,稻种和稻芽是同 类,肯定会有相同点,如果像石头和柱子、氆氇和瓶子 一样完全不同,种芽一相续的本体就无法安立,因果关系也无法建立。现在既然因色和果色是一对相随相依的因果——没有因色,就不会有果色;没有果色,也不会有因色,就说明因色和果色必定有相同之处。

 

[ 1 ] 同类因:小乘六因之一。即因和果是同一类法,比如,因是有漏法,果 也是有漏法;因是善法,果也是善法;因是无记法,果也是无记法。这 种因果关系就是因明中经常讲的近取因,也即直接因,比如,火产生火 自己的后刹那。

 

有些论师认为,如果种芽完全不同,就会有麦种生 稻芽,乃至一切生一切的过失。由此可知,因和果并非完全不同。

 

如此一来,说因色果色相同也不行,说不同也不 行,而任何两个法,除了以相同和不同的方式存在以 外,是否还有其他存在方式呢?当然没有,这一点大家应该都清楚。既然如此,因色和果色就不可能成立。

 

壬二(以此理类推余蕴):

 

下面以破色蕴的推理遮破其他四蕴。如果色蕴不成 立,其他四蕴同样无法安立,这样五蕴所摄的一切有为 法就不可能存在。《俱舍论》云:十二处不能包含所有 的有为法,但五蕴可以包含一切有为法,十八界的范围更广,可以包含一切有为法和无为法 [ 2 ]。

 

[ 2 ] 无为法:无因缘造作的理法,也就是无生灭变化而寂然常住之法。

 

受阴及想阴,行阴识阴等。

其余一切法,皆同于色阴。

 

以遮破色蕴的方法类推便可了知:受阴(蕴)  以及 想阴、行阴、识阴等其余一切法,皆与色蕴一样无法成立。

 

所谓受蕴,即取受外境而生起的各种心念之蕴聚, 分为快乐、痛苦和等舍(不苦不乐) 三种根本受,以及 苦、乐、忧、喜、舍五种受。想蕴,即对义理、名言等 生起的各种想之蕴聚。行蕴,即除色、受、想、识四蕴 以外的相应行和不相应行的蕴聚。识蕴,即成实之六种

识或唯识之八种识(或九种识)之蕴聚。

 

也就是说,破四蕴等诸法时,可以按前面破色蕴的 方式观察:前面广破色蕴时,是从三个方面观察, 一 、 因色果色是否互相观待;二、因色果色是否存在;三、 因色果色是否相同。下面破受蕴时,可以观察因受和果 受是否观待、是否存在、是否相同……比如,前面“若离于色因,色则不可得”是一个破色蕴的推理。如果破 受蕴,就将其改为“若离于受因,受则不可得”。其他蕴的破法也是如此,文字稍改一下即可。

 

《中论释》中是以“若离于受因(触法) ,受法不 可得;若当离于受,触法不可得”的方式破受蕴。意思是,触是受的因,首先有了接触,然后才有感受,触不具,受也不具;受不具,触也不具。既然两者观待才 有,就不可能具有自性。以此遮破受蕴之后,以此类推

即可遮破其他蕴。

 

最终可知,五蕴等一切有为法皆是假合之法,没有丝毫真实的本体。

 

◎ 蕴执断,轮回息

 

如果我们断除了对五蕴的执著,就已经证悟了人 无我而息灭了轮回。如《中观宝鬘论》云:  “何时有蕴执,尔时有我执,有我执有业, 有业亦有生。”意思是,众生执五蕴为我,从而产生我执;有了我执,就会造业并流转轮回。由此可知,断除了蕴执也就断除了轮回。

 

◎ 以一法空,而知万法空

 

我们作为大乘行人,首先应通过中观理证破除自  相续中的五蕴执,通达人无我空性之后,以此类推,就 能通达他相续以及一切诸法皆为空性。《中观四百论》云: “以一法空性,即一切空性。”月称论师在《四百论大疏》中也说:了知一个洞穴为空,则可推知其他洞穴为空;了知一法是空,则知万法皆空。

 

总之,受蕴、想蕴、行蕴和识蕴,以及五蕴以外的其他一切法,包括外道所承许的支、有支等,以及法相 [ 3 ]、事相 [ 4 ] 等等,任何一个在名相 [ 5 ] 上与五蕴不同的有为法,都可以像抉择色蕴一样,从因果是否观待、有果无果、因果之间相同和不同三个方面推断。这样将万法抉择为空性就无有任何困难。

 

[ 3 ] 法相:指任何所知相浮现在心境前时,与其他法截然不同的特点。

[ 4 ] 事相:带有特征性而显现的法。

[ 5 ] 名相:名言和心识互不错乱可以耽著的法。

 

壬三(宣说辩驳之理)分二:一、以空辩论时辩驳对方回答之理;二、解说空性时辩驳对方说过失之理。

 

癸一(以空辩论时辩驳对方回答之理):

 

若人有问者,离空而欲答。

是则不成答,俱同于彼疑。

 

藏文译本颂词:

 

以空辩论时,若人欲答辩。

是则不成答,俱同所立故。

 

当中观宗以空性理与有实宗辩论时,如果有实宗欲 从“万法实有”的角度答辩,他们所说的都不能成为正确的辩答,因为其能立皆同于所立不成立之故。

 

当中观宗说万法皆空时,有实宗反驳说万法并非空 性,并举出一些例子来说明,比如“万法不空,因为行 蕴或受蕴存在之故”。他们把“万法不空”作为所立,把“行蕴或受蕴存在”作为能立。

 

中观宗运用不共三大应成因之一的能立等同所立不 成之应成因,以破色蕴的方式,类推就可以遮破对方所举的受蕴、行蕴等能立。

 

对方又辩驳说:万法肯定不空(所立) ,如果万法 皆空,成佛就没有什么用了,补特伽罗修道也没有任何必要了(能立)。

 

中观宗驳曰:对于万法名言中的显现,我们并未遮破,可以承许其如梦如幻地存在,但以胜义量抉择时,成佛、修道等一切万法皆为空性,都不能成立,这样回答便可遮破对方的观点。

 

最终,无论有实宗举出何种不空的理由,中观宗都能通过能立等同所立不成之应成理来破。

 

◎ 二颂摄全论

 

本颂和下一颂的词句运用方式基本相同。这一颂 是说,对于有实宗的辩答,用能立等同所立不成之应成 因就能完全破斥;下一颂是说,对于有实宗说空性的过失,用此理也能完全破除,遣除其如山王般的邪见。

 

这两颂涵盖了整部《中论》的内容,在二十七品所 有推理当中,起到非常大的作用。因为无论有实宗、唯 物论还是其他任何人,无论举出什么例子来证明万法不 空,他们的能立一经观察,都没有实有的本体,随后中 观宗以能立等同所立不成之应成因,就能将其推翻。

 

譬如,如果认为某法存在,因为色蕴存在之故、眼见为实 之故,有来去之故,或者有生灭之故……我们就用前面 的推理破斥:因为对方立为能立的任何法,在胜义中都不存在,完全等同于所立,因此无法证成万法实有。

 

◎ 识梦,非除梦

 

在本论中,龙猛菩萨并未遮破万法世俗中的显现。

 

为什么不破呢?因为没有必要,也破不了。

 

首先,遮破这些没有任何必要,因为在迷乱的世俗 显现中,开始发菩提心、中间依各种方便法积累资粮、 遣除烦恼障和所知障、最后成佛等都极有必要。对于这 些名言中的解脱法,中观宗不但不会遮破,反而还会着 重建立。比如龙猛菩萨、月称论师等很多中观论师,在 其论典中都会对业因果、前后世、地道等名言法进行安立。

 

再者,这些显现也破不了。就像一个人如果已经着 魔了,在他眼前就会真的出现魔王,这时无论别人怎样说魔王不存在,他也不会相信。

 

因此,对于世俗中的修道、积资净障,以及人们见 到的各种景象、品尝的美味佳肴等一切法,龙猛菩萨都 不会否认。但不破并不意味着它们具有真实的本体,就 像在梦中出现的山河大地等各种景象、苦乐忧喜等各种情绪,好似真实存在,但梦醒之后,  一切都荡然无存。

 

为何说世俗法都如梦境一般无有自性呢?因为无论有实宗举出什么理由,中观宗以离一多因 [ 6 ]、金刚屑因 [ 7 ] 等中观五大因 [ 8 ] 都可以将其遮破。当对方再也举不出任何 能立时,就不得不承认万法皆空,因为在推理时,如果举不出能立,所立就不能成立。比如,有些人认为前世后世不存在。若想建立此观点,就应该举出一个没有任 何妨害的理由,中观术语叫能立。如果举不出能立,就不得不承认自己已经失败。

 

[ 6 ] 离一多因:是观察一切诸法本体的中观因。如果万法实有,那么其本体 要么是一,要么是多,除了一和多之外没有其他实有的方式,所以通 过离一多即可破对万法的实执。因为“多”是由“一”组成,所以首先 破一, 一破掉后多就不能成立。比如,柱子是由很多微尘组成,微尘分到最小就是极微,此最小微尘是否是实有的“一”呢?通过六尘绕中尘的方式,即让中间的微尘被其他六个相同体积的微尘围绕,然后看中间的微尘有没有趋向于六个方面的接触点,如果有朝东、朝西、朝南、朝 北、朝上、朝下的接触点,就说明中间这个极微还可以再分,并不是所 谓的“一”;如果没有朝向东南西北上下六个方向,就说明微尘与微尘 之间可以互相进入,这样六尘就变成了一个微尘,根本无法组成色法。 所以最后,所谓实有一体的最小微尘根本不存在,既然一不存在,多也 不可能存在,离开了一和多,就说明此法没有自性。

 

[ 7 ] 金刚屑因:是对一切万法的生做观察,如果万法存在本体,则一定有 生、住、灭,而实有的生只有四种方式——自生、他生、共生、无因  生。如果是自生,就变成了自己生自己,不需要其他法来产生,可以无 穷无尽地生下去,而且只有种子生种子,没办法种子生苗芽,因为种子 和苗芽是他体的缘故,因此自生有诸多过失。如果是他生,比如苗芽的 种子产生苗芽的果,如果二者是他体且又可以生,那么石头也能够产生 苗芽,因为二者也是他体的缘故,但这是无法成立的。或者反过来说, 石头和苗芽不是能生所生的关系——他体的缘故,这样稻种和稻芽也没 办法产生,因为也是他体的缘故,但这根本不合理。如此就可以遮破他 生。破共生类推即可。如果是无因生,则会有恒时产生或恒时不产生的 过失。

 

[ 8 ] 中观五大因:金刚屑因、破有无生因、离一多因、破四句生因、大缘起因。

 

◎ 修行不能离开定解

 

因明和中观的辩论非常重要。麦彭仁波切说过:辩论可以让自他相续生起远离一切怀疑的定解。如果有了定解,无论闻思修行,还是弘法利生,都会充满信心和力量!

 

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说:  “我时时刻刻合掌祈请安住在十方的一切修行人‘修行一定不能离开定解’,同时也衷心祝愿你们的定解远离怀疑。如果离开了定解,则实在难以证悟真实义;如果离开了理量,则无法生起定解,这是希求正法的诸位学人该铭刻于心的窍诀。”

 

如果没有生起定解, 一直处于迷迷糊糊的状态, 修行就会变得没有方向,甚至还可能因盲修瞎练而误入歧途,比如对于因果和前后世什么情况下存在、什么情况下不存在,不加分辨全部推翻,修行就会变得非常危险!并且,作为一名佛教徒,如果没有生起真正的定解,现在佛教兴盛时,可能很愿意弘扬佛法,而一旦出现像文革那样的灾难,可能就会开始毁谤佛法。到那时,前后世不存在、业因果不存在、中观见是假的等各种邪见,就会从相续中冒出来并不断蔓延。

 

希望大家在闻思中观的过程中,以智慧反反复复观察,直至生起真实定解为止,不能仅停留在口头上。何时真正认为佛陀、龙猛菩萨确实拥有通彻世出世间万法的超胜智慧,完全不同于现代科学家和文学家……何时对闻思修的信心才会越来越增上。

 

癸二(解说空性时辩驳对方说过失之理):

 

若人有难问,离空说其过。

是不成难问,俱同于彼疑。

 

藏文译本颂词:

 

解说空性时,若人言其过。

是则不成过,俱同于所立。

 

当中观宗解说空性的时候,如果有人以各种理由 言说空性的过失,其所说都不能成为过失,因为皆不成立,全部等同于所立的缘故。

 

上一颂是说“辩答”,这一颂是说“过失”,推断 方式基本相同。《回诤论》和《六十正理论》中也有类似的辩论,宣说得比较圆满。

当以月称论师为主的中观应成派论师,站在中观的立场抉择万法为空的时候,对方有实宗完全接受不了,于是以各种理由说空性的过失,比如“如果柱子等不存 在,眼睛为何能看见? ”“如果地道不存在,修道还有 何用?”等等,  他们还以《阿含经》[ 9 ] 等小乘经典的教言来举证。

 

[ 9 ] 《阿含经》:阿含意指所传承之教说,或传承佛陀教法之圣典。阿含 经是原始佛教基本经典,又称阿鋡、阿含暮、阿笈摩等。意译为“法 归”,指此类基本经典为佛陀教说之所持、所归、所聚。佛陀圆寂后,  大迦叶主持了首次结集,会诵了法藏与律藏两部分。法藏记录了佛陀及 弟子们的言教行迹。包含了原始佛教的基本教义。法藏之分为 4 部或 5 部阿含,估计在阿育王时代(前 3 世纪) 。原始佛典以文字写定是在公 元前 1 世纪。 一般认为阿含经形成与部派分裂同时,所以各部派都有大 同小异的阿含经典。阿含分北传佛教和南传佛教两系。

 

可能有些人也会想,如果一切都空了,就不会有讲 者和听者,也不会有所讲的中观,但现量可见,这些都真实存在,所以万法皆空的说法肯定不合理。

 

然而,这些所谓的过失都不能成立。为什么呢?

 

首先,如果认为万法不空,因为眼睛、修道或讲 者等不空的缘故,那么是眼睛等法的色蕴不空、受蕴不 空、行蕴不空,还是因缘等不空呢?观察之后,它们哪 里都不可能不空。因此,对方的能立不成立,与所立完全相同。

 

其次,对方没有分清破的是胜义谛(实相),还是 世俗谛(现象)。虽然万法在胜义中的确为空,但它们在世俗中梦幻般的显现并不灭。而对于名言中善恶、因果等所有显现,中观宗并未遮破。因此对方说的过失并不存在。

 

◎ 空性,让解脱道无阻

 

通达空性非常重要,但现在泰国和斯里兰卡等国家 的小乘行人,仍不承认万法皆空。我在《泰国游记》[ 10 ] 中对辨析空性的问题稍微提了一下,当时讲了华智仁波切《前行》里的一个公案:

 

[ 10 ] 《泰国游记》:由于缺乏大乘了义教法的教化,泰国有许多学者对佛法 中的一些问题,难免抱有疑惑,与他们接触时,我不断发现了他们的这 些疑惑。在越大密时, 一位姓温的学者问:  “我学南传佛教多年,但对 佛法还是半信半疑,因佛教中说人们本有不可思议的能力,可以有许多  奇妙的神通,我始终觉得这些是不可能发生的事,你能否为我解开这个 疑团,能否举现代的客观比喻来说明呢? ”这个问题本来并没有多大的 难度,北传、藏传佛教中那些对唯识、中观教义稍有了解的世间学者,  可能对神通、神变的原理会讲得头头是道,毫无疑难。但当地所弘扬的 上座部教法,对这类理论并没有深入透彻的讲解,他们无法了解万法唯 心或说唯习气所现,调伏自心则能随意转物的原理。面对那位温学者的 提问,我只能回答:  “佛教本来并不提倡神通,但在修行人调伏自心的 过程中,有些超越常人的能力会自然显现,并无神异可言。这些能力是 每一个人本来具足的,如果能如法修持,每一个人都可以开发这些潜在 的能力。这好比温先生你在小时候显然没有现在这样的智力,但通过他 人的教育与自己的努力学习,现在开发了这些相对成熟的心智能力,这 一点你应该理解吧。至于为什么每个人本来都有那些不可思议的能力,  这一点在大乘佛法中,有着透彻的阐述,如果温先生有兴趣,可以去学 习唯识、中观的教义 … …

 

曾经有两位秉持十二头陀行 [ 11 ] 的印度比丘来到阿底 峡尊者面前。当尊者宣说人无我时,他们二人满怀欢喜。当讲到法无我时,二人惊恐万分,说道: “太可怕 了,请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之 时,二人双手捂着耳朵。尊者十分伤感地说:  “如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心,对甚深法义不起诚信,而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的!”

 

[ 11 ] 十二头陀行:即十二杜多功德,包括持粪扫衣、但持三衣、但持毳衣、 但一座食、次第乞食、不作余食、处阿兰若、常住树下、常露地坐、常 住塚间、长期端坐、随处而坐。如此十二种苦行,佛家用以针对修治贪 著衣食居住,抖擞烦恼之行,名头陀行。

 

现在,汉地有些道场只注重戒律而不重视空性法, 这样只得到了佛陀第一转法轮行为方面的部分法,以此 很难真正通达第二、三转法轮的教义。只学戒律,如果行为上能一直保持清净当然也可以,但若一旦破戒,见解上也就剩不下什么了。但如果有了中观或大圆满的空 性见,即使行为上有一些差错,见解仍然可以保得住。阿底峡尊者当时悲伤的原因也在于此。

 

◎ 以子之矛,攻子之盾

 

总而言之,小乘宗虽然坚持认为万法不空,但所举的理由、所说的过失都不能成立。若他们以业因果不空为由,《中论》下面就会专门阐释业因果如何为空;若以佛陀不空为由,后面就会讲述涅槃 [ 12 ] 为何为空;若以地水火风、生老病死等有为法的法相不空为由,接下来就会宣讲法相空性之理。无论小乘宗举出何种不空的例 子,中观宗都能说出此法为空的理由,最终,对方只能哑口无言,变得毫无辩驳之力。

 

[ 12 ] 涅槃:梵文为 nirvana,属音译,若译意即为“圆寂”。圆是圆满一切智 德,寂是寂灭一切惑业。又译作“灭度”,灭是灭除见思、尘沙和无明  三种惑,度是度脱分段和变易两种生死。

 

在破斥的过程中,中观宗就像一位智勇双全的勇 士,不拿任何武器就可以与对方交战,当对方用武器攻 击他时,他反手就可以把对方的武器夺过来,转而以此制伏对方。同样,无论有实宗以任何理由进行反驳,最终都将变成破斥他们自己的依据。

 

如同孔雀享用的毒越多,它的身体就会越发显得美 丽一样,外道和有实宗在与中观宗辩论的过程中,提出的过失越多,中观空性见的正确性就会愈发呈现。

 

一般来讲,中观论师很喜欢别人向他们提出辩论, 因为对方举的理由越多,越能突显他们的无碍辩才。但 我们有的道友却很害怕辩论,其实这也说明了自己还没 有真正懂得中观,如果已经完全通达了,那无论多少智 者来到你面前说万法不空,你也不会感到畏惧,因为在 胜义当中,他们所举的任何理由都无法建立;在世俗当中,由于中观宗并没有破显现,所以也无有任何过失。

 

今天的一个作业是希望大家背诵这一颂和前一颂。 我在第一、二品中选了几个很重要的颂词,希望大家能背下来。背诵《中论》的全部颂词,对有些人来说可能稍微有点难,但只背这几个应该没问题的。

 

辛二(以教证总结):

 

清辩论师在《般若灯论》本品的最后引用了很多教证做总结,这些教证都非常好,希望大家能看一下。

 

《楞伽经》曰:  “三有假施设,物无自体故,但于 假设中,妄想作分别。以觉分别时,自体不可得,以无自体故,彼言说亦无。”

 

《胜思维梵天所问经》曰:  “我为世间说诸阴,彼阴为彼世间依,能于彼阴不作依,世间诸法得解脱。世 间如彼虚空相,彼虚空相亦自无,由如是解无所依,世间八法不能染。”

 

《般若波罗蜜经》云:  “佛告极勇猛菩萨言: ‘善 男子,色无起灭故,受想行识亦无起灭,若彼五阴无起 无灭,此是般若波罗蜜。善男子,色离色自性,如是受 想行识离识自性,若色至识诸性离者,此是般若波罗 蜜。善男子,色无自性故,受想行识亦无自性,若色至

识无自性者,是为般若波罗蜜。’”

 

《金刚经》云:  “须菩提,菩萨不住色布施,不住声香味触法而行布施。”

 

果仁巴大师的《正见之光》里引用了《圣虚空等 持经》的教证: “若知一法空性,则知一切法如幻如阳焰,无得无失,虚妄,彼则不久获得菩提。”

 

《心经》云:  “观自在菩萨,行深般若波罗蜜多 时。照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,  空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如 是……”经中首先讲观音菩萨以甚深智慧照见了五蕴皆空,然后阐释了色蕴为空之理:色即是空,空即是色,

 

色不异空,空不异色,接着对受想行识四蕴也做了抉择,即与色蕴一样皆为空性。

 

学完本品之后,每个人都应认真思维一下,看看自己对中观有了什么新的认识。

 

《中观根本慧论》之第四观五阴品终